大方廣十輪經(jīng) 第三卷

　　大方廣十輪經(jīng) 第三卷

　　失譯人名今附北涼錄

　　灌頂喻品第四

　　善男子。譬如灌頂剎利大王。諸秘要法守護(hù)之事皆悉備已。然后與諸宮人婇女而自圍繞。游戲五欲放逸自恣。不攝六根肆情快樂(lè)。是名灌頂剎利大王第六輪也。外諸怨敵悉皆降伏。增益己國(guó)壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。族姓子。如來(lái)世尊及諸菩薩摩訶薩諸聲聞眾。深自防護(hù)得無(wú)所畏

　　爾時(shí)如來(lái)入于初禪。第二第三。乃至第四禪。入于空處識(shí)處不用處。非想非非想處。悉入諸佛行處三昧

　　爾時(shí)如來(lái)入三昧已。無(wú)量?jī)|那由他天．龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．人非人等。餓鬼．毗舍阇．富單那．迦吒富單那．粗弊惡心其意佷戾無(wú)有愍傷。于諸眾生不起慈心言無(wú)后世。而彼見(jiàn)我入一切佛行處三昧故得勝歡悅。于諸三寶得最勝盛。愛(ài)樂(lè)歡喜尊重恭敬得未曾有。離一切惡心多悔過(guò)。于一切種無(wú)量無(wú)數(shù)業(yè)障煩惱障法障。于一剎那頃悉能滅盡。功德智慧皆得具足。背離生死趣向涅槃。一切皆悉護(hù)持佛法。是名如來(lái)第六輪也

　　如來(lái)成就如是輪故。禪定解脫三摩跋提斷眾生結(jié)。以是智慧滅諸煩惱。到安隱處得無(wú)所畏。高大勝仙轉(zhuǎn)于梵輪。若沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉(zhuǎn)。一切外道塵勞怨敵皆悉降伏。于四眾中而師子吼

　　善男子。譬如灌頂剎利大王與四兵眾。一切己國(guó)城邑聚落。園樹(shù)田澤泉池嵠谷。丘澗及諸曠野。遍觀己國(guó)。于其中間所有產(chǎn)業(yè)。若于彼處多有疑畏敵國(guó)怨賊。剎利大王便隨其處。置同心人防諸怨賊。善守己國(guó)令得安樂(lè)。是名剎利灌頂大王第七輪也。外諸怨敵皆悉降伏。增益己國(guó)壽命得長(zhǎng)。如是族姓子。如來(lái)世尊。為諸眾生開(kāi)示佛眼。若欲心如實(shí)知欲心。若嗔心如實(shí)知嗔心。若癡心如實(shí)知癡心。亦知眾生為諸煩惱有種種病。隨其所行如實(shí)而知。如來(lái)悉于如是等處。皆以方便精進(jìn)勢(shì)力。令諸眾生隨其類根。以禪定藥除滅煩惱。若有眾生多貪愛(ài)者教以不凈。若有眾生可以四梵堂治者教修四梵堂。若有眾生多愚癡者教觀因緣。若有眾生應(yīng)修數(shù)息者教以數(shù)息。若有眾生應(yīng)修三解脫門者教以三解脫門。若有眾生應(yīng)修禪定者教以禪定。若有眾生應(yīng)修無(wú)色定者教以無(wú)色定。乃至應(yīng)以首楞嚴(yán)三昧斷諸眾生煩惱病者。亦即教修首楞嚴(yán)三昧。何以故。不使眾生墮于四魔。令得自在斷人天道。亦復(fù)不令諸眾生等。入于惡趣斷三寶種。是善男子。如來(lái)能知一切至處。是名如來(lái)第七輪也

　　如來(lái)成就如此輪故。到安隱處得無(wú)所畏。高大勝仙能轉(zhuǎn)法輪。一切沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉(zhuǎn)。諸余外道一切怨敵皆悉降伏。于四眾中而師子吼

　　善男子。譬如灌頂剎利大王。為諸眾生念先種姓。幼小嬉戲所生之處。及諸澡浴偃臥飲乳。剪治手足一切爪甲。案摩支節(jié)。乃至戲弄灰土供奉事者。習(xí)學(xué)無(wú)量種種伎術(shù)。游行他國(guó)晨夜住處。敬事王者及諸大臣。并作太子至今登位。得為大王受諸娛樂(lè)自在無(wú)礙。爾時(shí)諸方四維上下有大音聲說(shuō)偈贊嘆。愿使常以正法治國(guó)不惱眾生。為護(hù)國(guó)土故。是名剎利灌頂大王第八輪也

　　成就如是輪已。是時(shí)灌頂剎利大王。能令一切外道怨敵皆悉降伏。自保壽命令得增長(zhǎng)。如是善男子。如來(lái)世尊于大眾中觀宿命因緣。一生二生三生。乃至無(wú)量百千億生憶念劫成劫壞。乃至無(wú)量?jī)|劫一切成壞。我生彼處如是種姓。如是名字如是生處。食如是食受如是苦樂(lè)。如是長(zhǎng)壽如是久住。如是壽命邊際。于彼沒(méi)已而來(lái)生此。復(fù)于此沒(méi)往生于彼。能知彼相一切方所。若干種別本宿命事。是名如來(lái)第八輪也

　　如來(lái)成就如是輪已。到安隱處得無(wú)所畏。最勝大仙轉(zhuǎn)于法輪。一切沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉(zhuǎn)。外道怨敵皆悉降伏。于四眾中能師子吼

　　善男子。譬如灌頂剎利大王。于其國(guó)界所有人民。悉知根原。種姓眷屬皆悉勇健種種伎術(shù)。知其貧富端正丑陋。乃至死時(shí)�；蛞宰詷I(yè)命終而死�；蚍竿醴ㄐ搪径�死�；蚋�相殘害夭壽而死�；蛞员拚乳]系囚縛�；蛞约啃g(shù)戰(zhàn)陣斗諍�；蛞载�(cái)物�；蛞詯�(ài)欲�；蛞脏另��；蛞责嚳省；蛞约哼^(guò)患。或以老死�；蛞灾心辍；蛞杂咨佟；蜃魃茦I(yè)。或作惡業(yè)。一切死者皆悉察知因緣本未

　　如是思惟。若有眾生修善因緣為欲生天。或有眾生修惡因緣趣向惡道。如是思惟。修身善行。修口善行。修意善行。我常方便教修布施。皆令調(diào)伏隨順此行若命終時(shí)當(dāng)生天上。常處善趣遠(yuǎn)離惡道。如是灌頂剎利大王。勤修一切身口業(yè)善。好行布施飲食衣服象馬乘騎。臥具醫(yī)藥種種所須。乃至給使奴婢僮仆皆悉施與。并舍頭目及諸手足。不惜身命。悉斷殺生偷盜邪淫妄言惡口兩舌綺語(yǔ)貪嗔邪見(jiàn)

　　如是灌頂剎利大王。有十種利益。護(hù)善名稱而得財(cái)業(yè)。身相微妙多得眷屬。少病少惱得賢智眷屬。趣向善處。皆悉供給親近供養(yǎng)。名聞十方一切皆為說(shuō)偈贊誦。諸大天神悉來(lái)?yè)碜o(hù)。身壞命終得生天上。是名灌頂剎利大王第九輪也

　　成就如是輪已。增益國(guó)界壽命延長(zhǎng)。如是善男子。如來(lái)世尊為諸眾生。悉知他人死此生彼如實(shí)而知。若有眾生成就身業(yè)不善．口業(yè)不善．意業(yè)不善．誹謗賢圣。邪見(jiàn)顛倒。以是邪見(jiàn)因緣業(yè)故。身壞命終墮于惡趣生地獄中�；蛏�畜生及諸餓鬼。若有眾生。成就身善業(yè)．口善業(yè)．意善業(yè)。不誹謗賢圣。具足正見(jiàn)。成就正見(jiàn)業(yè)因緣故。身壞命終入于善趣得生天上。生天上已或生人中盡諸結(jié)漏

　　如是如來(lái)。善知眾生諸業(yè)因緣。如來(lái)于諸眾生。悉能發(fā)于大慈大悲。常勤精進(jìn)現(xiàn)三種神通。能令安住世間出世間信。何等為三。一者神通。二者說(shuō)法。三者知他心。以此三種神通。令諸眾生安置世間出世間信。知一切趣一切有為一切受生皆得解脫。善男子。是名如來(lái)第九輪也

　　如來(lái)成就如是輪故。到安隱處得無(wú)所畏。最勝大仙轉(zhuǎn)于法輪。一切沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉(zhuǎn)。一切外道諸余怨敵皆悉降伏。于四眾中能師子吼

　　善男子。譬如灌頂剎利大王。于四天下。一切眾生為病所惱。棄舍王位。以種種香湯而以澡浴。洗沐頭發(fā)著鮮凈衣。端坐思惟。為除一切眾生病苦皆得解脫。如是灌頂剎利大王。以華香瓔珞及眾伎樂(lè)。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽皆悉供養(yǎng)已。各相謂言。如是灌頂剎利大王多諸功德。應(yīng)為轉(zhuǎn)輪圣王統(tǒng)四天下。我等應(yīng)當(dāng)建立此王治國(guó)政事

　　爾時(shí)一切天帝。乃至摩睺羅伽等亦如是言。當(dāng)立此王主四天下。爾時(shí)剎利大王具足七寶統(tǒng)四天下。為轉(zhuǎn)輪圣王千子具足。皆多勇健形貌端正。能降伏外敵游巡四海。案行天下一切大地。終不讁罰刀杖加害。如法教敕皆悉受用。善男子。是名轉(zhuǎn)輪圣王第十大輪也

　　以是力故。轉(zhuǎn)輪圣王王四天下及八萬(wàn)四千海渚。皆使修集一切善法無(wú)不建立。守護(hù)身命壽得增長(zhǎng)

　　如是善男子。如來(lái)從初發(fā)心已來(lái)。于己身命乃至他身。所有煩惱若干種病。悉以禪定凈水洗浴。以如實(shí)法大慈大悲溉灌其頂著慚愧衣。十方如來(lái)以禪定智力．大精進(jìn)力．無(wú)量方便定意觀察。欲滅一切眾生煩惱種種過(guò)患。如佛世尊作如是言。最大智者福德莊嚴(yán)堪為法器。三解脫門。四無(wú)所畏。如來(lái)十力。十八不共法。一切智器大悲利益。救濟(jì)一切諸苦眾生。佛大商主。度脫無(wú)量苦惱眾生與涅槃樂(lè)。加其愿力欲使?jié)M足成等正覺(jué)。無(wú)上法王

　　如是福德具足智慧勇猛精進(jìn)。如實(shí)正觀了四真諦。得阿耨多羅三藐三菩提。是名如來(lái)能盡一切諸漏根本第十法輪也

　　善男子。譬如轉(zhuǎn)輪圣王。于四天下游戲自在。如來(lái)亦復(fù)如是。于諸四禪心得自在。四無(wú)色定修四梵堂。具四辯才正觀四諦．四無(wú)所畏．十力．十八不共法。于一切智得自在力

　　善男子。譬如轉(zhuǎn)輪圣王七寶具足。如來(lái)世尊具足七覺(jué)亦復(fù)如是。善男子。轉(zhuǎn)輪圣王具足千子。如來(lái)亦有一切聲聞諸大弟子。憍陳如以為初首須拔陀羅為最后也。真是我子從佛口生。從法化生斷一切漏。勇猛精進(jìn)修四梵堂。猶如四兵降伏魔怨

　　善男子。譬如轉(zhuǎn)輪圣王王四天下。有八萬(wàn)四千海渚皆隨言教。如來(lái)世尊。亦有百億閻浮提。百億瞿耶尼。百億弗于逮。百億郁單曰百億海水。百億須彌山王。百億四天王。乃至百億非想非非想天。百億鐵圍大鐵圍山。是佛國(guó)土廣大無(wú)量。一切皆隨如來(lái)教化。善男子。是名如來(lái)第十輪也

　　如來(lái)成就如此輪故。若五濁惡世。一切佛法功德退沒(méi)。離圣七財(cái)及諸智者。為欲除斷覆一切患滅三惡趣。乃至后世無(wú)明黑闇一切世間。皆與十惡共相和合。造于五逆。誹謗正法。遠(yuǎn)離諸善。悉染一切不善根本。如是成就十種佛輪。到安隱處得無(wú)所畏。高勝大仙能轉(zhuǎn)法輪。一切沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉(zhuǎn)。摧伏一切外道怨敵。以金剛智能破眾生一切煩惱。令使三乘得不退轉(zhuǎn)。于四眾中能師子吼

　　爾時(shí)菩薩摩訶薩。及以一切諸大聲聞。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毗舍阇人非人等皆稱善哉。雨眾華雨。雨雜寶雨。雨衣服雨。雨妙香雨。一切大地皆悉震動(dòng)

　　佛說(shuō)如是十輪經(jīng)時(shí)。在會(huì)大眾。有八萬(wàn)四千億百千那由他菩薩摩訶薩得無(wú)生法忍。復(fù)有無(wú)量菩薩摩訶薩得深禪定忍辱陀羅尼。復(fù)有無(wú)量眾生未發(fā)菩提心者。今皆發(fā)心住不退轉(zhuǎn)地。爾時(shí)復(fù)有無(wú)量大眾有得須陀洹．斯陀含．阿那含阿羅漢者。次第修學(xué)證沙門果

　　大方廣十輪經(jīng)相輪品第五(丹本云證相品)

　　爾時(shí)大梵天。名曰天藏。久殖善根住第十地。是大菩薩摩訶薩。是時(shí)眾中有天藏大梵。從座而起整其衣服。右膝著地以偈問(wèn)佛

　　我今稽首問(wèn)功德海無(wú)邊

　　愿時(shí)賜聽(tīng)許除斷諸疑悔

　　渴仰持功德法味中最上

　　眾生咸樂(lè)聞如是第一義

　　爾時(shí)世尊告天藏大梵。隨汝所問(wèn)。如來(lái)世尊。亦當(dāng)隨問(wèn)而答。令汝歡喜得未曾有。爾時(shí)天藏大梵言。唯然世尊。以偈問(wèn)曰

　　智慧修禪定安住不放逸

　　為住第一義而處于生死

　　勤修于誦習(xí)能度煩惱海

　　為當(dāng)證不退為當(dāng)墮惡道

　　常勤而勸化為定趣涅槃

　　為在于生死為墮于惡道

　　智慧剎利種依止十種輪

　　為處于生死為得成佛道

　　心濁難調(diào)伏煩惱多散亂

　　以何凈其心禪誦而勸化

　　爾時(shí)佛告天藏大梵。善哉善哉。大梵所問(wèn)純善第一。汝已滿足一切諸行。于過(guò)去恒河沙佛所修行三業(yè)。攝心禪定常勤誦經(jīng)。營(yíng)理僧事熾然佛法。建立三寶如大梁柱。又復(fù)能為多人無(wú)量眾生問(wèn)于如來(lái)如是之義。若善男子。依止威儀大記莂論。過(guò)去諸佛之所演說(shuō)神通住持。是名如來(lái)成熟眾生令悉厭離。為滅一切煩惱病故。為欲滿足三乘道故。十方乃至恒河沙現(xiàn)在諸佛。亦說(shuō)如是依止威儀大記莂論。為成熟一切諸眾生故。令得厭離故。欲使摧滅一切結(jié)使故。為得滿足三乘道果住持正法故。汝于過(guò)去諸佛所聞。我亦如是。依止威儀大記莂論。為欲成熟一切眾生故。令得厭離故。滅諸結(jié)使。為得滿足三乘法故。是故大梵。汝當(dāng)諦聽(tīng)善思念之。天藏大梵言。唯然世尊。佛言。若有依止于十不善輪。則不具足欲界禪定。亦不能具足欲界善根。況能成就色無(wú)色界一切禪定。亦復(fù)不能成就三乘及余諸善

　　何等為十。有欲修禪眾事不具。有欲破戒成就惡法。生于倒見(jiàn)亦著吉相。惡心難調(diào)不順賢圣。諸根輕懆而不具足微少善根。但作兩舌多喜斗亂。作粗惡語(yǔ)而恒罵詈。好作綺語(yǔ)及諸妄言。生于貪嫉。見(jiàn)他得利常生嫉妒。一切眾生有惱害心。作大邪見(jiàn)說(shuō)無(wú)因果。天藏大梵。滿足十事雖欲修禪。不能成就欲界小善。況能成就色無(wú)色界善根及三乘善法。復(fù)次大梵。又有十事而不能得成就禪定。何等為十。樂(lè)著作伎。樂(lè)著言說(shuō)。多好睡眠。種種所求。貪著美色。樂(lè)著于香。樂(lè)著諸味。樂(lè)著音聲。樂(lè)著于觸。樂(lè)著覺(jué)觀。大梵。是名十種。而不能得成就于禪。設(shè)使成就尋即退失終不能成。而但為得檀越信施。因其利養(yǎng)心生惡法。若在剎利諸王眾中。多諸過(guò)罪為他罵詈。及加鞭杖截其支節(jié)。或犯大罪久受諸苦。若疾命終必墮惡趣。乃至入于阿鼻地獄。譬如阿蘭迦蘭．郁頭藍(lán)弗．蛭數(shù)拘迦梨．提婆達(dá)多。如是等毀壞禪定。乃至阿鼻地獄受大重罪

　　爾時(shí)佛告阿若憍陳如。我今聽(tīng)汝清凈比丘受于第一床敷臥具飲食肴饍。能除一切眾生疾疫。何以故。若坐禪比丘闕少眾具。一切心數(shù)多起散亂。但念諸惡而不能得成就禪定。乃至到于阿鼻地獄受諸罪報(bào)。若眾緣備足修諸禪定。則易成就心得專一。若已得者皆令增長(zhǎng)。一切不善覺(jué)觀散心。皆悉能知不令得起。趣向涅槃到于彼岸。若有坐禪未成就者。初中后夜當(dāng)勤修習(xí)遠(yuǎn)離憒鬧少欲知足于一切結(jié)使起于舍心。一切貪欲嗔恚憍慢貢高兩舌惡口妄語(yǔ)。如是等悉得遠(yuǎn)離。應(yīng)受釋梵四天王等百千那由他供養(yǎng)恭敬。況復(fù)婆羅門剎利居士毗舍首陀所有供養(yǎng)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　修禪滅諸結(jié)余業(yè)則不能

　　是故禪第一智者應(yīng)供養(yǎng)

　　爾時(shí)天藏大梵白佛言。世尊。若有比丘能修禪者。剎利大臣應(yīng)加謫罰鞭杖。乃至兀其手足不耶

　　佛言。善男子。若諸比丘佛法出家剃除須發(fā)披著袈裟。一切天人阿修羅皆應(yīng)供養(yǎng)。若護(hù)持戒不應(yīng)謫罰閉系兀其手足乃至奪命悉無(wú)是法。何以故。除其多聞及持戒者若有破戒比丘。于我法中而出家者。成就諸惡如敗膿壞。非婆羅門自言婆羅門。非梵行而言梵行。退失墮落圣道果證。為諸煩惱結(jié)使所勝結(jié)使所壞。又復(fù)破戒諸惡比丘。能示天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。無(wú)量功德珍寶伏藏。若有依我而出家者。眾生應(yīng)作十種勝想。得無(wú)量無(wú)邊福德

　　何等為十。有諸眾生見(jiàn)依我出家者。應(yīng)作念佛想。以是凈心歡喜因緣。不信一切諸余外道。及外道經(jīng)書(shū)。若當(dāng)見(jiàn)時(shí)即應(yīng)思惟決定圣戒。以是因緣能斷殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)。乃至不飲酒等。入涅槃城

　　見(jiàn)有依我而出家者當(dāng)起施心。以是因緣。于將來(lái)世財(cái)富無(wú)量。善去善向。殊勝供養(yǎng)常得充給。乃至入于無(wú)畏大涅槃城。又見(jiàn)依我佛法出家。柔和質(zhì)直常行忍辱不生卒暴。心無(wú)狂亂憙樂(lè)正法。常好閑靜阿練若處。乃至欲入涅槃無(wú)畏之城

　　若有眾生。破戒非法作惡威儀。見(jiàn)如是人當(dāng)共軟語(yǔ)乃至禮足。以是因緣。此人后世生尊貴家有大勢(shì)力。常為一切之所瞻視。乃至當(dāng)?shù)萌肽鶚劤�。天藏大梵。若依我法出家造作惡行。如是比丘盲無(wú)所睹。此非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。退沒(méi)墮落為諸煩惱之所敗壞。如此比丘修行惡法。猶能開(kāi)示一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切善法功德伏藏。為善知識(shí)。雖不少欲知足。剃除須發(fā)披著袈裟服。以是緣故。能為眾生增長(zhǎng)善根。于諸天人開(kāi)示善道。是以依我出家比丘。若持戒若破戒。我悉不聽(tīng)轉(zhuǎn)輪圣王大臣宰相。不得謫罰系閉加諸鞭杖。截其手足乃至斷命。況復(fù)余輕犯小威儀破戒比丘。雖是死人是戒余力猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如麝香死后有用。能大利益一切眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢(shì)力猶能利益無(wú)量天人

　　譬如估客入于大海。斷于無(wú)量眾生之命挑其眼目。持阿摩那果搗蓰和合成其寶藥。若有眾生盲冥無(wú)目。乃至胎胞而生盲者。以此寶藥而用涂之。眾病得除其眼明凈。如是如是。若諸比丘雖破禁戒造作惡行。于佛法中名為死人。復(fù)能令他一切眾生。使得清凈智慧法眼。能令見(jiàn)者尚得如是。況復(fù)為開(kāi)示說(shuō)種種法

　　大梵。譬如燒香香體雖壞勛他令香。破戒比丘亦復(fù)如是。自墮惡道能令眾生增長(zhǎng)善根。惡行比丘為不信所燒。身壞命終。墮三惡道。能使他人得大利益示涅槃道。以是因緣。一切白衣不應(yīng)侵毀輕蔑破戒比丘。皆當(dāng)守護(hù)尊重供養(yǎng)。不聽(tīng)謫罰系[門@下]其身乃至奪命。四方眾僧。若至布薩自恣之時(shí)。聽(tīng)使驅(qū)出不共法事。三世僧物飲食敷具皆不聽(tīng)用。一切羯磨說(shuō)戒律處。悉皆驅(qū)出不得在眾。而悉不聽(tīng)王及大臣加其鞭杖系[門@下]謫罰乃至奪命。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

　　瞻卜華雖萎勝于諸余華

　　破戒諸比丘猶勝諸外道

　　復(fù)次天藏大梵。有五種逆罪為最極惡。何者為五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等名為五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若聽(tīng)出家則犯重罪應(yīng)擯令出。若已有出家諸威儀者。不應(yīng)加其鞭杖及諸系閉

　　復(fù)有四種大罪。同于四逆犯根本罪。何者為四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。淫阿羅漢比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍財(cái)與佛法僧主掌此物而輒用之。是名為盜犯根本罪。若人倒見(jiàn)破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽(tīng)佛法出家。設(shè)使出家不得聽(tīng)受具足戒。若受具者應(yīng)驅(qū)令出。以有出家威儀法故。不應(yīng)鞭杖系閉奪其生命。如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者為逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得見(jiàn)諦道。斷其命根是名逆罪亦是根本罪也。如是眾生。于我戒律中應(yīng)驅(qū)令出。何者為根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫眾生故害其命。若以毒藥或墮其胎。是名根本罪非逆罪也。若有四方僧物飲食敷具。悉不應(yīng)與同共利養(yǎng)

　　若有眾生于佛法僧而生疑心。此中出家自言更有世尊�；蛴诜N種諸吉相中生疑惑心。若復(fù)有人。于諸如來(lái)所說(shuō)之法而生疑惑。于聲聞辟支佛乃至大乘。于中誹謗出其過(guò)惡。見(jiàn)他讀誦而作留難乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近于逆罪。如是眾生。若不懺悔除其罪根。終不聽(tīng)使佛法出家。設(shè)出家受具足戒不悔過(guò)者亦驅(qū)令出。何以故。不信正法毀謗三乘。壞正法眼欲滅法燈斷三寶種減損人天。而無(wú)利益墮于惡道。此二種人名謗正法毀訾賢圣。地獄劫壽增長(zhǎng)。如是諸惡業(yè)已。是名根本大重罪也

　　何者是不威儀根本法。若比丘故淫犯根本罪。故殺凡夫人犯根本罪。除三寶物不與而取犯根本罪。故妄語(yǔ)犯根本罪。于此四根本中。若犯一罪。一切比丘所作法事悉不聽(tīng)入。四方僧物飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不應(yīng)加其鞭杖系閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性相也。何以名為根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮于惡趣。作如是行是惡道根本。是故名為根本罪也

　　譬如鐵丸雖擲空中。終不暫住速疾投地。如是五逆等罪。犯四重禁。及二種眾生。毀壞正法。誹謗賢圣。如是等十一種罪中。若人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。是故作逆業(yè)犯根本重罪者。皆悉不聽(tīng)度令出家。犯逆罪者如此人等。于其一身終不能盡諸煩惱結(jié)成就禪定。況能超出決定菩薩。命終之后必墮地獄受惡道苦。若有族姓男女。以深信心歸依佛法�；蛉ぢ暵劚僦Х鸹蛉ご蟪恕Ｓ谖曳ㄖ卸�得出家。受于具戒極有信心。護(hù)持根本四重等罪。常勤精進(jìn)勇猛不休。日日擁護(hù)一切人非人等。終不虛受人天供養(yǎng)。于三乘中隨所樂(lè)欲。何以故。志求解脫乃至舍命終不毀犯。何以故。如是三種眾生。皆求涅槃修行其因。依止世尊。依止經(jīng)律。依止聲聞?wù)�位弟子。若有眾生犯四重禁�?a href="/remen/fodizi.html" class="keylink" target="_blank">佛弟子。我所顯示甚深法相。一切無(wú)常苦空無(wú)我。為諸眾生利益安樂(lè)。說(shuō)解脫法波羅提木叉。如是經(jīng)論及諸禪定盲無(wú)所見(jiàn)。破戒退沒(méi)墜三惡道。若有族姓男女。于是波羅提木叉清凈法中不犯根本者。我是彼世尊。彼是我弟子。隨順我語(yǔ)安住佛法。一切所作皆悉成就。安立戒身及諸善法。亦能建立能大利益安樂(lè)天人。世尊。如是之人。則具足一切聲聞辟支佛乘乃至大乘皆悉善住

　　何以故。是根本戒守護(hù)一切正法。及諸有漏無(wú)漏等法。皆悉因此而得成立。是故名為戒根本也

　　譬如因地一切萬(wàn)物。百卉藥谷皆因生長(zhǎng)。如是善學(xué)四根本戒。一切善法皆因得生。譬如大地一切諸山。乃至鐵圍大鐵圍須彌山王皆依得住。如是善解四根本戒。聲聞辟支佛乘乃至無(wú)上大乘皆依而住

　　譬如大地一切物味依地而住。如是善學(xué)四根本戒。禪定解脫總持。乃至阿耨多羅三藐三菩提亦因而成

　　譬如大地凈不凈物一切悉載。如是族姓男女。善學(xué)四根本戒。持戒毀戒。是法器及非法器。皆悉滿足。諦自觀察不譏彼短。而不自高亦不毀他。能為一切善法洲渚。猶如大地一切眾生之所依止

　　如是族姓男女。善能修學(xué)四根本戒。一切如來(lái)所說(shuō)經(jīng)論。皆生愛(ài)樂(lè)歡喜受持。不起種種非法之想。一切眾生皆依四攝而自存活。爾時(shí)尊者優(yōu)波離。從座而起。整其衣服叉手合掌白佛言。世尊。若世尊作如是言。是法器及非法器悉不譏訶。他未來(lái)時(shí)作諸惡行。如是比丘。非沙門而作沙門。非梵行而作梵行。今當(dāng)云何呵責(zé)其心驅(qū)遣令出

　　佛言。我悉不聽(tīng)俗人譏呵。復(fù)有十種非法譏呵即得大罪。何等為十。若僧不和合。于國(guó)王前而譏呵者是名非法。若僧不和合。于婆羅門眾中而譏呵者亦名非法

　　若僧不和合。于王眷屬及諸大臣而譏呵者是名非法

　　若僧不和合。于白衣中而譏呵者是名非法

　　若僧不和合。于婦女小兒等中而譏呵者是名非法

　　僧不和合。于僧凈人前而譏呵者是名非法

　　僧不和合。于比丘尼眾中而譏呵者是名非法

　　僧不和合。于本怨嫌前而譏呵者是名非法

　　若僧不和合。以嗔恚心而相譏呵者是名非法。有如此等十非法不應(yīng)譏呵。假使舉得少罪亦不應(yīng)受。若復(fù)少有如佛法譏呵者亦不應(yīng)受

　　又復(fù)十種非法譏呵不應(yīng)受。何等為十。若余外道來(lái)譏呵者亦不應(yīng)受。非持戒白衣而犯逆罪。誹謗正法。毀壞賢圣。若起狂心。若散亂心。為諸余天地四方僧凈人。若是一切犯禁比丘所舉之罪皆不應(yīng)受。是名為十非法譏呵所不應(yīng)受

　　若有比丘。造諸惡行共僧中住。清凈比丘威儀具足。于非法處一切不行。成就五法。應(yīng)頂禮僧足。諸惡比丘言。我今欲舉汝罪。是實(shí)不虛。是時(shí)非時(shí)慈心軟語(yǔ)。為使佛法久得安住。為欲熾然一切佛法。若聽(tīng)我說(shuō)。我當(dāng)如法舉汝。彼若不聽(tīng)。我當(dāng)頂禮持戒比丘上座等足白言。大德。此比丘犯如是事。依于五法而舉彼罪。上座比丘應(yīng)察是語(yǔ)如毗尼。如修多羅。當(dāng)以滅諍法如法除滅若犯重罪應(yīng)以重治。若犯中罪應(yīng)以中治。若犯微細(xì)罪當(dāng)以微細(xì)治教令悔過(guò)

　　優(yōu)波離白佛言。世尊。若造惡行比丘實(shí)有過(guò)罪。而恃白衣一切勢(shì)力�；蚴丫薷回�(cái)物等力�；蚴讯嗦��；蚴艳o辯�；蚴训茏�。如是等力。眾僧當(dāng)共和合持修多羅持毗尼持有戒德僧者。不取其語(yǔ)而用勢(shì)力。有如是等應(yīng)當(dāng)云何。佛即答言。應(yīng)詣國(guó)王大臣宰相如法治罪。優(yōu)波離復(fù)白佛言。世尊。如此惡行比丘。若財(cái)物力。若多聞力。若辭辯力。能令國(guó)王大臣?xì)g喜�；蛴蟹欠ㄅ簏h。為應(yīng)舍置不耶

　　佛言。優(yōu)波離。若事未現(xiàn)應(yīng)當(dāng)舍去。若事已出僧應(yīng)和合速疾驅(qū)擯不得共住。優(yōu)波離。譬如瞿麥妨麥稗莠。根莖枝葉與麥相似。若未莠出時(shí)不可分別。穟既出已。田俊農(nóng)士并根俱棄。何以故。壞凈麥故

　　優(yōu)波離。如是破戒惡行比丘。若恃白衣及諸勢(shì)力住居僧中。過(guò)未出時(shí)人不敢呵。其事現(xiàn)已諸天便譏。當(dāng)言僧中無(wú)有禁制。若惡行比丘。眾僧應(yīng)速和合疾共擯出

　　優(yōu)波離。譬如大海不宿死尸。如是我諸聲聞大弟子眾破戒諂曲。此等惡人不應(yīng)共住亦復(fù)如是。若破戒比丘。為剎利王及諸輔相朋黨非法。如此比丘。則得自恃多聞財(cái)物巨富辭辯。如是等力肆心無(wú)畏強(qiáng)僧中住

　　爾時(shí)慚愧持戒比丘。心有所疑不應(yīng)共諍。不應(yīng)守護(hù)共作伴黨。如是持戒比丘。便語(yǔ)國(guó)王及諸大臣。更至他國(guó)