大方廣十輪經(jīng) 第四卷

　　大方廣十輪經(jīng) 第四卷

　　失譯人名今附北涼錄

　　剎利旃陀羅現(xiàn)智相品第六

　　爾時地藏菩薩白佛言。世尊。是剎利旃陀羅。輔相旃陀羅。少于善根不肯信向。諂曲愚癡自稱多知。皆生憍慢不畏后世惡業(yè)果報離善智識。乃至趣向阿鼻地獄。為財利故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。如是如是。善男子。于未來世。剎利旃陀羅乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺詐諂曲。是諸愚癡現(xiàn)智慧相。不隨善知識語。實(shí)是愚癡現(xiàn)為智慧。心常疑悔不畏后世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑于他。于諸世間常行誹謗語。剎利旃陀羅婆羅門旃陀羅壞亂佛法。于我法中而得出家。常毀破戒作諸惡行。而剎利婆羅門。盡心供養(yǎng)多畜錢財。貪心染著取空言語。通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。守護(hù)錢財產(chǎn)業(yè)舍宅。守護(hù)妻子咒說仙藥。貪著衣服飲食之物。破戒惡行其聲如貝實(shí)非沙門自言沙門。實(shí)非梵行自謂梵行。乃至為剎利婆羅門。恭敬供養(yǎng)聽受。剎利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠(yuǎn)離持戒。于我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學(xué)與無學(xué)一切得向。如是比丘。皆悉不得恭敬供養(yǎng)。有所言說皆不聽受。善男子。譬如有人到寶渚所。舍帝釋青寶及大青寶。金銀真珠皆悉舍離。大價之寶取于水精。若我法中。如是持戒有大功德。心常謙下而便舍之。取于破戒造惡行者。成就惡法不生羞恥心無慚愧。遠(yuǎn)離一切大慈大悲。反取如是諸惡福田。聽受其語。供養(yǎng)如是造作惡人。師及弟子俱墮地獄。悉具于此十種惡輪。剎利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。乃至墮于阿鼻地獄。何等為十破戒惡行。如是比丘。乃至剎利婆羅門。忍樂惡見。誹謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢圣。誑惑世間。飲食錢財及諸利養(yǎng)。求名稱故自苦其身。毀謗他人嫉妒斗亂。純?yōu)槔�養(yǎng)。莫肯聽受信用其語。退棄令下遠(yuǎn)離實(shí)法。皆言無有得道果者。亦無離欲能盡結(jié)者。但為利養(yǎng)而自顯現(xiàn)。慎莫奉事供養(yǎng)是等。乃是諂曲誑惑之人。實(shí)非福田趣向道者。是時剎利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。于阿練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒而不承事恭敬供養(yǎng)。不肯聽受信用彼語。即是不能護(hù)持法眼紹三寶種。爾時國土天龍鬼神。而于三寶信心深重。皆同嗔恚如是剎利婆羅門等�；ハ嗾Z言。汝今諦觀剎利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寶斷于善根近惡知識。退失善法當(dāng)入惡趣。我等今日不復(fù)擁護(hù)如此國土剎利婆羅門等。一切天龍諸善鬼神既舍離已。于其國中堪任法器為福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器應(yīng)為福田者。于彼剎利旃陀羅等生舍心已。于自國土及余鄰國。皆悉兵起饑饉疾疫。更相殘害不復(fù)歡樂。先所愛樂皆悉別離。忿心慳吝無有矜愍。于一切眾生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。一切塔寺及僧祇物。皆悉食啖供其衣服。嗔諸左右悉生嫌隙。若與他戰(zhàn)。令己軍眾自然退散。若欲死時皆結(jié)其舌口不能語趣向地獄。復(fù)次善男子。剎利旃陀羅。乃至婆羅門旃陀羅。皆悉遠(yuǎn)離諸善知識。輕慢三寶無恭敬心不畏后世于聲聞乘得少信心謂己聰哲。而于辟支佛乘及大乘經(jīng)法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生不信心是名謗法。若復(fù)有人。少信辟支佛法及大乘法。而不信于聲聞之法毀呰譏呵。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正法之藏。斷八正道破于無量眾生法眼。若復(fù)有人。于如來所說聲聞乘．辟支佛乘．及菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。而不恭敬于三寶者。以是因緣令使守護(hù)一切國土。天龍善神。以不動信即便嗔恚。是剎利諸臣乃至結(jié)舌不語而死墮阿鼻地獄。復(fù)次善男子。若持戒有功德者。在彼國住具足法器。善入舍心安住靜室。而不數(shù)數(shù)至檀越舍。亦不輕呵惡行比丘使彼覺知。亦不譏嫌呵責(zé)破戒。而惡行比丘。于清凈持戒者所反生譏嫌。言作奸偽種種妄語。于剎利大臣。及至國中一切人民男女大小。悉于其前生諸誹謗。而彼剎利栴陀羅等。于諸清凈持戒具足修行功德有名聞?wù)�。如是比丘真我弟子。具足一�?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定解脫。善巧言辭便起毀呰而生嗔恚。種種惡口粗語逼切令受苦惱。或奪衣缽及四方僧物資業(yè)敷具。驅(qū)遣令出�；驎r系閉或斬截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。為得幾所罪。乃至當(dāng)墮阿鼻地獄。若眾生造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢圣誹謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖系閉乃至斷命。以是因緣得大罪報。況復(fù)堅持禁戒清凈行者。若有比丘。于性重罪中。若犯一罪者雖犯重罪。和上眾僧和合羯磨。所受之戒猶有余勢。譬如妙香雖無香質(zhì)。余分芬馨不可輕蔑。破戒比丘亦復(fù)如是。無戒白衣不應(yīng)輕慢。雖非法器。于賢圣毗尼中。退沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。于眾僧和合所受得戒余不犯者。其戒香氣多有勢力。是故不聽白衣謫罰。善男子。往昔過去有國名迦尸。時王名梵摩達(dá)多。敕旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名郁波羅華眼�？砂纹溲�。若不得者汝等五人悉斷其命。爾時旃陀羅。護(hù)惜身命詐作沙門。外現(xiàn)精進(jìn)被著袈裟。如王所敕往至彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時象王即便見之。剃除須發(fā)被著袈裟。而說偈言

　　彼恒沙諸佛幢相之法衣

　　悉舍于諸惡云何害眾生

　　爾時母象。復(fù)說偈言

　　身雖被袈裟持弓執(zhí)毒箭

　　作惡旃陀羅無有悲愍心

　　爾時象王。復(fù)說偈言

　　袈裟決定服以哀愍為本

　　是必歸佛者慈悲諸眾生

　　于此衣無疑汝當(dāng)自攝心

　　能被此服者欲度生死岸

　　爾時旃陀羅。即以一毒箭射其象王。是時母象見射象王已。大喚悲號。復(fù)說偈言

　　如是之衣服應(yīng)當(dāng)歸依佛

　　威儀雖寂靜而心懷大惡

　　速疾踏彼身斷除其命根

　　滅此怨令盡是射汝身者

　　爾時象王。復(fù)說偈言

　　寧速舍身命不應(yīng)生惡心

　　彼雖懷惡心猶似佛弟子

　　智者不為己卒暴起嗔心

　　常思為眾生修行于菩提

　　爾時象王心生慈悲。即喚彼人而問之言。汝須何物。彼便答言。欲須汝牙。爾時象王即自拔牙。發(fā)大誓愿。而說偈言

　　我今以白牙求佛故奉施

　　不嗔不貪惜令眾滅煩惱

　　善男子。我于往昔曾見如是畜生身中。求無上道能作如是。不惜身命為護(hù)佛法。終不于被著袈裟者而作留難。于未來世。剎利旃陀羅。輔相旃陀羅。婆羅門旃陀羅。居士旃陀羅。以諂曲心欺于世間不畏后世。若諸世間有求無上道者。入我法中而得出家生心惱害。我諸弟子應(yīng)成法器及不成者。惡口罵詈鞭杖謫罰逼切其身。于過去未來現(xiàn)在諸佛犯諸重罪。趣阿鼻地獄。斷諸善根除滅信心。一切智者之所遠(yuǎn)離譬如丈夫雖自無目能示他道。我諸弟子亦復(fù)如是。雖毀禁戒猶能利益世間眾生。若未來世旃陀羅王。乃至居士旃陀羅。見有依我法中出家。若成法器不成法器而便擾惱我諸聲聞一切弟子。則于三世無量諸佛作大過罪。消滅善心難復(fù)人身。何況毀呰正位聲聞辟支佛。及諸大乘無量功德。善男子。譬如過去有國名般阇羅。王號勝軍。人罪應(yīng)死系著可畏軻藍(lán)冢間。令使惡鬼食啖其身。時守獄人以五系縛。送著可畏軻藍(lán)冢間。是人聞已即剃須發(fā)。以納袈裟著于頸下。爾時守獄之人受王敕已。即捉縛送至可畏軻藍(lán)冢間。是時冢間。有羅剎。名曰惡眼。共五千羅剎俱至冢間。即見是人被五系縛在于冢間。剃除須發(fā)以納袈裟系著于頸。爾時羅剎右繞是人。而說偈言

　　今可自安慰我終不害汝

　　剃發(fā)服袈裟令我憶念佛

　　爾時羅剎子。復(fù)說偈言

　　白母甚饑渴當(dāng)須食此人

　　我得除饑渴身心快安樂

　　爾時羅剎母。說偈答子

　　恒沙等諸佛法式之幢相

　　于此起惡心當(dāng)墮阿鼻獄

　　爾時羅剎子與其眷屬。右繞匝已。而說偈言

　　我等父母共為惡身口意等造不善

　　我已舍惡不害汝被著染衣解脫相

　　爾時羅剎。名為牛齒。有五百眷屬。俱共圍繞入大冢間。見被縛人剃除須發(fā)。以納袈裟系其頸下。右繞竟已。而說偈言

　　歸依眾圣妙幢相袈裟系頸謂其人

　　我為此故而恭敬唯愿勿怖不害汝

　　爾時羅剎子。復(fù)說偈言

　　母今當(dāng)知人肉美應(yīng)當(dāng)食肉而飲血

　　益其氣力得具足增益身體無所畏

　　爾時羅剎母。復(fù)為其子。而說偈言

　　一切世間眾樂具天龍夜叉及羅剎

　　悉當(dāng)恭敬染衣者當(dāng)獲種種上妙樂

　　爾時羅剎子。與其眷屬。右繞恭敬。而說偈言

　　悉應(yīng)恭敬而歸依剃除須發(fā)著袈裟

　　我于過去無數(shù)劫見佛世尊救世者

　　爾時第三羅剎。名曰黃發(fā)。亦有五千眷屬。而自圍繞入大冢間。見被縛人剃除須發(fā)。系納袈裟而著頸下。復(fù)右繞已。而說偈言

　　仙人幢相我歸依若能供養(yǎng)得勝利

　　為袈裟故修供養(yǎng)應(yīng)悉除斷諸有縛

　　爾時黃頭羅剎子。而說偈言

　　我得此人應(yīng)食啖國王所遣故來此

　　當(dāng)食其肉復(fù)飲血母語子言應(yīng)供養(yǎng)

　　爾時黃頭羅剎。復(fù)為其子。而說偈言

　　如是相人非我食若起惡心大苦器

　　爾時羅剎子。右繞恭敬。復(fù)說偈言

　　如是大仙堪福田是故應(yīng)供離有縛

　　爾時刀口羅剎。復(fù)與五千羅剎來到冢間。見系縛者剃除須發(fā)。以納袈裟系其頸下。心恭敬已而說偈言

　　有余生死得涅槃納袈裟者不應(yīng)害

　　若害此人佛所呵應(yīng)當(dāng)尊重而供養(yǎng)

　　爾時羅剎子。復(fù)說偈言

　　我等常吸人精氣食啖其肉復(fù)飲血

　　是故當(dāng)食此眾生令我身體益氣力

　　爾時羅剎母。復(fù)為其子。而說偈言

　　若有生心欲加害剃除須發(fā)袈裟者

　　必墮惡趣阿鼻獄受苦無量甚長遠(yuǎn)

　　爾時羅剎子。與其眷屬。右繞被縛著袈裟者。復(fù)說偈言

　　我今怖畏地獄苦終不惡心害汝命

　　我等同心當(dāng)放汝亦求解脫地獄苦

　　爾時羅剎等。即便解放彼被縛人。時被縛人。待至天明到于王所。王即廣告一切人民。諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百官。是人得來未曾有也。彼王即便立制普告內(nèi)外。若我國中。有佛聲聞諸弟子等。若成法器及不成者。不起恭敬或加謫罰。以是因緣。我當(dāng)刑戮乃至致死。族姓子。閻浮提王及與夜叉食血肉者。惡心熾盛無憐愍心。乃至見剃除須發(fā)。系納袈裟以著其頸。尚不加害況余眾生。而起輕慢。未來世中。當(dāng)有剎利旃陀羅居士旃陀羅造作諸惡。復(fù)有惡鬼斷于善根趣阿鼻地獄。若于我法而能出家。若成法器及不成法器剃除須發(fā)當(dāng)奪命根。族姓子。譬如過去有王名曰福德。若人有犯罪過者乃至系縛。爾時彼王。不欲奪人身命。有輔相大臣語王莫愁。若殺此人或能令王而得大罪。大臣自以智慧將付狂象。爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著染色衣故�？裣蠹幢惆残熘玫亍２桓覔p傷共對蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是畜生墮于八難。見染衣人尚不加惡生于害心。乃至未來世若有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法器及不成法器。故作逼惱或奪其命。若作是行則口不能語。命終之后必定墮于阿鼻地獄。善男子。是名第三輪。剎利旃陀羅。乃至居士旃陀羅。雖有過去宿殖善根�，F(xiàn)造惡故今盡消滅。復(fù)次善男子。當(dāng)有剎利旃陀羅乃至居士旃陀羅。見有施四方僧物床敷臥具。塔廟住處及與園林屋舍田宅。一切凈人牛驢騾馬種種畜生。衣服飲食湯藥所須資生雜物。持戒清凈有德比丘辯才聰明言辭應(yīng)機(jī)。如是人等悉不與之。破戒比丘作惡行者。給其所須床褥敷具。自恣受用并與白衣同共食啖。以是因緣。剎利旃陀羅居士旃陀羅。命終皆墮阿鼻地獄。復(fù)次族姓子。當(dāng)有剎利旃陀羅居士旃陀羅。見有依我法中出家。若聲聞辟支佛。乃至大乘說法法師。誹謗罵辱欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因緣墮阿鼻地獄。復(fù)次族姓子。若有剎利旃陀羅居士旃陀羅。見人有與四方僧物。華樹果樹雜味樹蔭樹香樹。我聲聞弟子持戒多聞坐禪誦習(xí)者。所有資生眾具。若自奪或使人奪。自食使人食。以是因緣。命終之后墮阿鼻地獄。復(fù)次族姓子。于未來世。當(dāng)有剎利旃陀羅居士旃陀羅毀壞我法。若見依我法中而出家者。于此人所數(shù)數(shù)嗔恚罵詈毀辱。我所說法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂舍殺害比丘。先所修習(xí)一切善根皆悉滅盡。命欲終時支節(jié)皆疼如火焚燒。其人舌根如被系縛。于多日中口不能語。命終之后墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪。不善眾生難得人身。況復(fù)能成聲聞辟支佛果。乃至成就具足大乘。一切諸佛所不能救。善男子。譬如押油一一麻中皆生諸蟲。以押油輪而押取之即便得油。善男子。汝等當(dāng)看押油之人。于其日夜為應(yīng)定殺幾所眾生。若復(fù)有人。以是十輪而押油者。一輪一日一夜押油千斛。如是乃至滿于千年。是押油人得幾所罪。地藏菩薩言。甚多世尊。無量無邊阿僧祇數(shù)。此押油人得如是罪。無有能知是人罪量其數(shù)多少。唯佛與佛乃能知之。佛言。善男子。譬如十輪之罪等一淫女舍。其舍有十女人皆為求欲。如是十淫女舍。其罪等一酒家。如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪等剎利旃陀羅居士旃陀羅十輪中等于一輪一日一夜罪。爾時世尊。而說偈言

　　十輪罪等一淫舍十淫罪等一酒家

　　十酒家等一屠兒十屠兒罪等一王

　　爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有真善剎利輔相大臣。真善沙門。真善婆羅門。真善居士。自護(hù)護(hù)他。于將來世守護(hù)佛法。守護(hù)堪任法器及不堪法器者。乃至守護(hù)剃除須發(fā)著染衣者。持戒清凈有功德者。供養(yǎng)恭敬聽受言教。于聲聞辟支佛法。皆悉守護(hù)。諦聽受持守護(hù)大乘。如聞信受住大乘者。持戒多聞言辭清辯。與如此人對相歡娛。則心悅樂咨問議論敬受教誨。遠(yuǎn)離破戒非梵行者。四方僧物而自食啖。私竊費(fèi)用不依戒律。隨順十惡不善輪者。亦令舍離不與從事。教學(xué)先王治國舊法典禮制度。紹三寶種常令熾然。親近一切諸善知識。遵用前王所行政法。是名真善剎利。得幾所福滅幾所罪。佛言。族姓子。譬如丈夫欲求出世。集諸珍寶滿閻浮提。若值佛出并聲聞眾。于其晨朝修行布施日中亦施。如是次第乃至千年。常修布施種種供養(yǎng)。族姓子。如是行施得大福不。地藏菩薩白佛言。世尊。其福甚多無量無邊阿僧祇數(shù)。無能稱量如此福者。唯佛世尊乃能知之。佛言如是。如汝所說。若有真善剎利。遠(yuǎn)離不善十惡之輪。亦能遮制斷他諸惡如上所說。是人功德倍多于前。假設(shè)有人。以四天下盡為四方眾僧建立房舍。臥具醫(yī)藥悉皆給足。使百千億聲聞弟子及菩薩摩訶薩。修行種種無量法門。坐禪誦經(jīng)教化諸善。如此之人其福多不。于上千年修行布施。供養(yǎng)功德復(fù)倍于前。假設(shè)有人于四天下。盡為建立僧房堂閣。臥具醫(yī)藥皆悉具足。滿百千億聲聞弟子菩薩摩訶薩。修諸法門一切諸善。坐禪誦經(jīng)教化功德得幾所福。答言。世尊。其所得福無量無邊阿僧祇數(shù)。善男子。假設(shè)滿三千大千世界。為舍利故起諸塔廟。遍滿三千大千世界。如是造塔功德無量。其福日夜常得增長。四方造作僧房。臥具醫(yī)藥所須一切悉給。起塔功德復(fù)倍于前。假使三千大千世界滿中菩薩。具足六波羅蜜如稻麻竹葦。設(shè)滿三千大千世界。聲聞羅漢具八解脫。亦如稻麻竹葦叢林。皆被囚執(zhí)堅固系縛乃至一劫。復(fù)有一人出現(xiàn)于世。為福因緣故。悉解諸菩薩及阿羅漢被系縛者。并與洗浴。給其衣服瓶缽房舍飲食醫(yī)藥種種臥具。乃至百千萬歲盡入涅槃。復(fù)取舍利而供養(yǎng)之。為一一舍利起七寶塔。供養(yǎng)如是七寶塔故。各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡。若復(fù)有人。為如來故起諸塔廟。乃至滿三千大千世界。其所得福百千億分。不如解此被縛功德。真善剎利。真善婆羅門。真善居士。真善沙門。如是福聚增長無量阿僧祇數(shù)。于末法中法欲滅時。能善自護(hù)亦護(hù)他人。于未來世常護(hù)佛法。亦復(fù)護(hù)我聲聞弟子�？叭畏ㄆ骷安蝗握�。乃至剃除須發(fā)被著袈裟。不應(yīng)嬈亂而作惱害。若有親近供養(yǎng)聲聞乘者亦不得惱亂。亦復(fù)不應(yīng)愿樂。供養(yǎng)于大乘者。終不欺毀。修辟支佛乘者。亦自親近供養(yǎng)。堅固受持大乘之法安住大乘有功德者。善巧機(jī)辯恒樂．親近咨問義論。問已隨順受持。而于一切惡行比丘皆悉遠(yuǎn)離。不應(yīng)與同四方僧食共受利養(yǎng)。自不染著十惡之輪。亦不教他令生染著。皆悉修習(xí)先王之道具行十善。常當(dāng)親近諸善知識熾然法眼。如是真善剎利。得福倍多無量無邊。終不虛食國民祿俸。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。乃至富多那等。皆悉愛念同共擁護(hù)者。若有一切堪任福田成法器者。皆悉愛念。同共擁護(hù)己國增長。若他國土亦令增廣。涸竭惡道利益天人。守護(hù)壽命令得久長。自滅結(jié)使亦能滅他一切煩惱。成就菩提滿足六波羅蜜。遠(yuǎn)離一切惡道。而隨生死流轉(zhuǎn)無數(shù)。于生死中而無譏嫌。常值善知識。悉與諸佛菩薩共俱。遠(yuǎn)惡知識。如是不久成就佛國。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時一切天帝及諸眷屬。乃至毗舍阇帝釋及諸眷屬。從坐而起合掌向佛。白佛言。世尊。于未來世。有真善剎利王乃至真善居士。若能遠(yuǎn)離此十惡輪。守護(hù)己身亦能護(hù)他。及護(hù)持正法紹三寶種。熾然不斷成熟三乘。于佛所說悉能信受如法供養(yǎng)。諸佛所說終不覆藏。我等眷屬。與真善剎利王乃至真善居士。當(dāng)以十法守護(hù)此人令得增長。何等為十。為護(hù)壽命終不橫死。除諸非法常得少病。眷屬安隱財產(chǎn)增長。具足大富名稱遠(yuǎn)聞。親近善知識智慧增長。如是真善剎利。乃至真善居士。遠(yuǎn)離一切十惡輪者。如佛所說。當(dāng)以十種善法而守護(hù)之令得增長。何等為十。所謂怨賊外敵不能侵害。色聲香味觸無不可憙者。一切病痛。邪縛。邪歸依。一切疑悔。一切邪諂。一切惡友。一切不善根本。一切夭橫死亡。真善剎利具足功德。如上所說皆悉除滅。當(dāng)以十善法守護(hù)是人。復(fù)次世尊。若真善剎利。如上所說功德滿足皆悉修行。我當(dāng)以此十法。守護(hù)剎利國土之人。何等為十。懼鄰國怨敵。畏非人。畏于亢旱。畏于霖雨。畏非時風(fēng)。畏非時惡星變怪。畏饑饉。畏非時病死。畏惡邪見。畏真善剎利。于上所說能修行者。我等當(dāng)以十法。守護(hù)國土及諸人民。爾時世尊。贊天帝釋乃至富多那等。善哉善哉。善男子。皆是汝等之所應(yīng)作。爾時天藏大梵。即從坐起整其衣服。右膝著地長跪叉手。白佛言。世尊。唯愿聽我說。是真善剎利。轉(zhuǎn)不退轉(zhuǎn)地陀羅尼心咒章句。以此不退轉(zhuǎn)地陀羅尼神咒力故。使未來世真善剎利。令邊國怨敵自然退散。使身口意戒成就得勝智慧。為一切智人之所贊嘆。遠(yuǎn)離諸惡常修行善。遠(yuǎn)離一切邪見邪歸依。精進(jìn)堅固成熟無量諸眾生故得自在智。六波羅蜜珍寶伏藏具足增長。遠(yuǎn)離一切嗔恚慳貪諸惡嫉妒。常為天人之所守護(hù)。得不退轉(zhuǎn)菩提之心。不舍一切眾生。得四攝法無所疑問。成熟法器具足福田。親近菩薩諸聲聞眾利益一切。善男子。真善剎利。終不退轉(zhuǎn)菩提之心。得陀羅尼神力功德。于未來世最勝不壞無所譏嫌。常親近諸佛一切菩薩。爾時天藏大梵即說咒曰

　　多阇他牟尼置梨牟那舍啰鞞牟尼夷梨地夜末啼盧阇毗阇隸牟那栗芝阿昵伽彌[口*叔]迦羅博差波羅舍博差蜜羅博差掃啰裟栗啼兜羅挐栗隸缽哆叉栗婆隸舊舊拏彌隸阿鞞叉婆婆阿[少/兔]阿只梨梵牟尼波陀鞞私婆呵

　　爾時天藏大梵說是咒已。白佛言。我愿世尊。于此陀羅尼心生隨喜。佛言。善哉善哉。大梵。我于此咒心生歡喜。時會大眾亦稱善哉�？煺f此陀羅尼耶。爾時佛告大目揵連。彌勒菩薩摩訶薩。汝等受持不退轉(zhuǎn)地心陀羅尼。能令真善剎利安樂利益。為轉(zhuǎn)法輪故。為名稱利故。為威德故。為滅諸邪見故。為建立正見故。為守護(hù)法眼故。為無邊眾生令得成熟故。為使堅固大乘不退故。為使?jié)M足六波羅蜜故。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言

　　爾時天藏梵發(fā)問兩足尊

　　利根等眾生修禪而誦習(xí)

　　勇猛強(qiáng)勸作剎利有智者

　　云何滅煩惱云何住不退

　　佛時答彼言犯重墮落者

　　雖意有明利急趣阿鼻獄

　　此十種惡輪無智所修行

　　則斷善根本速疾墮地獄

　　禪定亦滅結(jié)非獨(dú)多聞智

　　若欲得解脫應(yīng)當(dāng)勤修禪

　　智者常精進(jìn)守護(hù)我正法

　　以恭敬袈裟能度煩惱海

　　樂處于空林遠(yuǎn)離五逆罪

　　持戒修禪定能度煩惱海

　　若有信三乘熾然于佛法

　　供養(yǎng)染衣者得大功德海

　　能調(diào)難伏心不舉比丘罪

　　圣種修少欲獲得兩足尊

　　遠(yuǎn)離惡比丘恭敬親賢圣

　　不食僧祇物速到于菩提

　　三界得妙樂三寶出于世

　　若欲得安樂當(dāng)供養(yǎng)三寶

　　三寶旃陀羅剎利作過者

　　惡比丘伴黨速疾墮地獄

　　如是十輪罪等于一淫女

　　以是十淫罪亦等同一酒

　　如是十酒罪復(fù)等于一屠

　　以是十屠罪亦同于一王

　　有真善剎利供養(yǎng)于正法

　　三乘得熾盛當(dāng)獲功德海

　　具足七寶等遍滿閻浮提

　　持用施諸佛其福猶有限

　　乃至四天下造僧房供養(yǎng)

　　彼雖得大福不如護(hù)正法

　　假使為諸佛滿中造塔廟

　　彼雖得大福不如護(hù)正法

　　羅漢諸菩薩解縛而供養(yǎng)

　　顯現(xiàn)于我法其福倍于彼

　　修禪億千劫不為諸佛護(hù)

　　若不隱正法諸佛速護(hù)念

　　若真善剎利遠(yuǎn)離十惡輪

　　能守護(hù)佛法及持袈裟者

　　不謗毀正法我所說三乘

　　聞已能供養(yǎng)護(hù)持法器者

　　譬如五日出能竭于大海

　　若護(hù)我法者則竭煩惱結(jié)

　　譬如風(fēng)災(zāi)起悉摧一切山

　　若護(hù)正法者亦滅諸煩惱

　　譬如水災(zāi)起漂蕩壞大地

　　若護(hù)正法者亦消諸煩惱

　　世有如意寶能滿人所愿

　　若說三乘法隨愿亦皆得

　　譬如獲德瓶盡破于貧窮

　　如是破煩惱速疾得菩提

　　如月十五日光明滿虛空

　　得是智慧者滿足護(hù)正法

　　如空無所有無物亦無相

　　守護(hù)正法者是智無疑惑

　　如日所照處能除諸闇冥

　　守護(hù)正法者是則得照明