正法念處經(jīng) 第五十一卷

正法念處經(jīng) 第五十一卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十(夜摩天之十六)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀夜摩天第七地處。名廣博行。眾生何業(yè)。生彼地處。彼見(jiàn)聞知。或天眼見(jiàn)。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所說(shuō)。復(fù)舍邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲鳥。彼妙聲鳥。迭互相于生欲心故出欲音聲。雌鳥在前。雄鳥在后。相隨共行。彼鳥翅羽。有種種色。一切見(jiàn)者。心皆歡喜。欲情內(nèi)發(fā)。而彼見(jiàn)已。不生欲念。心不思惟。況復(fù)行欲。彼人如是。清凈持戒舍于邪欲。持戒清凈。身壞命終。生于善道天世界中。在廣博行地處而生。彼處生已。一切諸欲功德和集。受諸快樂(lè)。有勝園林。銀毗琉璃。青寶之樹。大青寶樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴(yán)園林。種種寶池。水流盈滿。若人本作善業(yè)來(lái)者。行此林中。種種受樂(lè)。所謂林者。名赤色林。于彼林中。有諸天眾。諸天女眾。若入其中。彼樹光明增長(zhǎng)轉(zhuǎn)勝。種種妙寶。莊嚴(yán)成就。種種衣服。若諸天眾。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹林。其色皆如赤蓮華寶。或作迦雞檀那寶色。樹色柔軟。真珠鈴網(wǎng)。彌覆其上。隨念生果。隨念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂(lè)。彼樹枝葉。即出種種勝妙樂(lè)音。如是行去。多有天女。共諸天眾。并如是樹。飛虛空中。隨心所向。如鳥無(wú)異。彼樹既飛在虛空中。皆如日出。一切虛空。普遍嚴(yán)好。又復(fù)彼樹。名赤色樹。水出如雨。在虛空中甚可愛(ài)樂(lè)。彼鈴之聲。天鳥之聲。天樂(lè)之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虛空

時(shí)彼天眾。見(jiàn)樹飛行在其面前。天女之眾所圍繞已。同一樂(lè)心。多有無(wú)量百千天女。共詠歌聲。飛虛空中。樹在于前。如示道者。天眾在后。與樹相隨。天眾如是。隨心所念起如是意。我于今者。上彼樹上。如是念時(shí)。彼樹倒回。諸天即上有在枝上而游戲者。彼天如是。在彼樹上處處游戲。如是枝上。在枝住天。隨心念時(shí)。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼池中。游戲受樂(lè)。如是樹上住枝之天。共天女眾在赤林中。游戲受樂(lè)。皆隨所念。如是受樂(lè)。復(fù)有余天葉中住者。若有所念。即樹葉中出生妙堂。于彼念時(shí)。如是堂出。種種妙寶。間錯(cuò)莊嚴(yán)。鈴網(wǎng)彌覆彼一切堂。有蓮華池而為莊嚴(yán)。有真珠網(wǎng)簾其戶牖。天在其中。共諸天女。歌舞游戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛(ài)念。如是諸天。善業(yè)力故。迭相親友。無(wú)怨無(wú)中。此多親友。是善業(yè)果。大善業(yè)果。謂多親友。爾時(shí)彼天。迭共同心。在赤林中種種游戲。彼赤林中如是諸天一切欲樂(lè)皆悉具足。大勝業(yè)故。隨意所念。虛空中行。受無(wú)量樂(lè)

又復(fù)彼天。不行虛空。還向本處。種種流水滿蓮華池。于如是處天女圍繞。游戲受樂(lè)。又復(fù)次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛(ài)樂(lè)。林中有河。河中乳流。如是乳河。莊嚴(yán)彼林。其乳勢(shì)力。若天飲者。憶念往世于何處生。舍命而來(lái)。于此處退。生于何處。若放逸行。彼種種苦。無(wú)量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則離放逸。離放逸已。隨順?lè)ㄐ�。此�?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益。飲彼乳味。勢(shì)力所致。既飲如是勢(shì)力乳味。而復(fù)入彼名稠樹林。林有種種流水河池而為莊嚴(yán)。有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以華重故。皆悉下垂。而為莊嚴(yán)。有七寶蜂。其色平等。飲彼華汁。以自適樂(lè)。從蓮華池至蓮華池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毗琉璃。蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時(shí)。則有如是美味果生。食彼果已。而復(fù)歌舞。行向余處心生歡喜

復(fù)向飲林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚可愛(ài)樂(lè)。不可具說(shuō)。離于醉過(guò)。如是勝酒。從樹流出。如云雨墮。彼天飲已。復(fù)更轉(zhuǎn)生勝歡喜心。彼天如是生歡喜已。聞種種音。飲天美酒。受種種樂(lè)。復(fù)有無(wú)量光明。莊嚴(yán)自身。天女迭共游戲。歌舞喜笑

又復(fù)次向蓮華龍林。彼林之量。五百由旬。五寶蓮華。蓮華甚香。以為莊嚴(yán)。蓮華龍林。更無(wú)余物。唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中。如是龍者迭互相于欲心起發(fā)。食彼蓮華。眾龍一心迭共為伴。龍女圍繞。在清水中。水七功德。離水衣過(guò)。離泥濁過(guò)。離長(zhǎng)短過(guò)。于彼觸中。自意受樂(lè)。如是如是。龍自意念。如是如是。隨意水生。彼龍?jiān)谥�。共諸龍女戲樂(lè)之時(shí)。亦如諸天共諸天女。受樂(lè)不異

爾時(shí)天眾。見(jiàn)彼蓮華龍林之中諸龍戲樂(lè)。從空中下。向蓮華林詠歌音聲。及諸天女。莊嚴(yán)音聲。龍?jiān)诔刂�。出聲如雷。普彼天處。如一歌聲。以彼天處如是歌聲。令諸山谷皆有響聲。余處諸天。聞其聲故。一切皆來(lái)同向蓮華龍林之所。種種光明莊嚴(yán)其身。饒?zhí)炫�眾。如是同向蓮華龍林

爾時(shí)彼天于先在彼蓮華龍林。種種游戲。復(fù)有余天山谷等處異異處來(lái)。彼一切天。迭相見(jiàn)已。歡喜之心。轉(zhuǎn)勝增長(zhǎng)。如是諸天。并天女眾及彼諸龍。并龍女等。共在水中。游戲受樂(lè)。彼天天女。龍龍女等。如是受樂(lè)。至于久時(shí)。如是游戲。歌舞喜笑。彼天如是放逸而行。善業(yè)盡故。命欲盡故。彼天天女。善業(yè)福德欲盡之時(shí)。若上蓮華。蓮花不勝。如是蓮華。沒(méi)于水中。即便破壞。如是諸天。若諸天女。福德盡相。如是應(yīng)知

又復(fù)彼天。若彼天女。福德盡相。謂彼諸天。若彼天女。以游戲故。上龍背上。龍不能忍。墮彼龍背。此是彼天。若彼天女。福德盡相。放逸行天。放逸所壞。如是相出。爾時(shí)彼天。若有本來(lái)不大放逸。先知彼相。知彼相故。而說(shuō)偈言

久時(shí)已過(guò)去欲到命盡時(shí)

死時(shí)臨欲到癡天不覺(jué)知

而心不知足貪著境界樂(lè)

根不知足故增長(zhǎng)境界欲

五根樂(lè)境界為欲破壞心

福田業(yè)將盡癡天不覺(jué)知

此大運(yùn)時(shí)輪常割眾生命

轉(zhuǎn)疾臨欲至癡天不覺(jué)知

此死火甚惡為業(yè)風(fēng)所吹

命盡時(shí)將至癡天不覺(jué)知

生死有為中無(wú)親無(wú)非親

死罥甚可畏無(wú)能令免者

諸有死未來(lái)諸有命未盡

皆應(yīng)舍放逸而作自利益

死杖不久間必破眾生命

大力既來(lái)至能令命失壞

境界癡所盲遠(yuǎn)離法燈明

是故不見(jiàn)知大可畏死罥

癡者不能知怖畏于死時(shí)

以心著境界為愛(ài)所誑故

退退而復(fù)生從道復(fù)至道

眾生癡所壞故受自業(yè)果

甚惡而極速能破諸世間

云何于死時(shí)而不生怖畏

眾生豈無(wú)心為當(dāng)是無(wú)畏

如是癡不知怖畏于死時(shí)

退相極顯現(xiàn)如現(xiàn)見(jiàn)不異

如是知不久于天中則退

彼天如是見(jiàn)退相已。諦知退相。心意愁惱。不向其余。未退天說(shuō)。欲退天說(shuō)。以未退者。五境界中受諸欲樂(lè)�？制洳恍拧：髸r(shí)退故。何以故。于境界中。放逸癡故�；蛞饷怨省Ｓ诒颂毂娒�欲盡者。若放逸者。不應(yīng)為說(shuō)。亦不應(yīng)示。爾時(shí)彼天。如是知已。默然不言。舍蓮華池。向余處去

彼天于后。復(fù)樂(lè)境界。受境界樂(lè)。彼欲退者。大羞相出。大畏相出。癡不覺(jué)知。不懼不畏。龍中游戲。在蓮華中。共諸天女。彼處久時(shí)。受快樂(lè)已。復(fù)共如是無(wú)量百千諸天之眾。更向一山。彼山名為常樂(lè)鬘山。到已欲上。有天金銀。天毗琉璃。天蓮華寶。最勝天寶妙門之堂。有百千數(shù)莊嚴(yán)彼山。復(fù)有百千勝妙蓮華。而為莊嚴(yán)。如是山中。第一勝樂(lè)。一切具足。百千樂(lè)音恣耳所聞。多著種種無(wú)縷天衣。自身光明。迭相看面。有妙色聲觸味香等。如心所愛(ài)。而受快樂(lè)。自意念行。不可說(shuō)樂(lè)。皆悉成就。天河流水。園林莊嚴(yán)。見(jiàn)則生樂(lè)。彼天如是次第。復(fù)上常樂(lè)鬘山。既上山已。有在堂中坐于床者。有乘鵝者。有天在于蓮華臺(tái)上跏趺坐者。天共天女在鳩婆羅葉中而住。種種嬉戲。若歌舞等。五樂(lè)音聲。坐受快樂(lè)。其心欲在虛空中行。共諸天女處處遍看。于彼天處處處可愛(ài)。隨心所樂(lè)稱意而去。有處如焰金銀蓮華妙寶光明。有處多有鳩婆羅葉青色膩影。有處則是天毗琉璃青寶光明。有處是銀頗梨真珠光明可愛(ài)

次復(fù)有河。有真珠沙。出寶山峰。有七功德清冷水流。見(jiàn)彼峰河。有水旋流。其狀猶如真珠瓔珞。如是觀察。見(jiàn)彼處已。飛于虛空。復(fù)見(jiàn)異處。七寶蓮華。莊嚴(yán)水池。無(wú)量蜂眾莊嚴(yán)蓮華。如是見(jiàn)已。復(fù)觀異處。有園林池。甚為可愛(ài)。見(jiàn)有鳥獸。獸種種色。有銀色者。有金色者。寶角可愛(ài)。蓮華寶眼。真金色背。兩脅白銀頗梨色甲。背腳均平。復(fù)有余獸。群隊(duì)相隨。七寶妙色。皆無(wú)所畏。群群游戲。自受快樂(lè)。業(yè)所作故。形體殊妙。以其業(yè)故。皆食天食

又園林中余處。復(fù)見(jiàn)孔雀命命。名無(wú)縷鳥。名戲論鳥。名大眼鳥。名動(dòng)翅鳥。如是等鳥。群群游行。在山峰中。出入園林。園林中見(jiàn)。既到如是常樂(lè)鬘山。臨欲上時(shí)。見(jiàn)如是鳥。彼山一廂。則是青寶。彼第二廂。是蓮華寶。彼第三廂。則是金寶。彼第四廂。則是銀寶。青寶廂處。有妙寶堂。名曰雜影。堂中則有毗琉璃樹。其華下垂。猶如大蓋。流水河池。而為莊嚴(yán)。蓮華之林。乃有百千。百千種鳥。雜色莊嚴(yán)。多有天女。甚為端正。在彼堂中

彼第二廂蓮華寶處。有名笑林。彼林銀樹。其葉是金。有赤蜂群。無(wú)量百千群鳥音聲。有流水河。河水有香。微風(fēng)徐動(dòng)。如是普遍莊嚴(yán)笑林。彼第三廂金寶之處。有妙寶林。名樂(lè)寶林。有頗梨樹。而為莊嚴(yán)。其樹金枝。枝網(wǎng)普覆。有無(wú)量鳥。百千音聲。有流水河。而為莊嚴(yán)。彼處多有歡喜天眾歡喜天女。在中歌舞。一切妙欲。功德具足。而為莊嚴(yán)。彼第四廂銀寶之處。蓮華寶樹。青色寶枝。而為莊嚴(yán)多有種種妙音聲鳥。多饒無(wú)量天及天女。無(wú)量百千蓮華莊嚴(yán)。有無(wú)量種無(wú)量分別。有無(wú)量種隨眼所見(jiàn)。見(jiàn)則受樂(lè)。彼林彼樹彼河彼水。彼寶枝等。彼蓮花池。彼鳥彼獸。彼蓮華等。種種色香。種種形相。甚為端嚴(yán)。常樂(lè)鬘山。處處皆有如是諸天及天女眾。乘空上彼常樂(lè)鬘山。普彼山處。一切皆見(jiàn)此勝念山。有雜色光。彼天既見(jiàn)。眼則樂(lè)著。普欲上山。共天女眾五樂(lè)音聲。五欲功德。而受快樂(lè)。勤行善業(yè)。樂(lè)修多作�？蓯�(ài)善業(yè)。持戒善寶。圣所愛(ài)果。如是受樂(lè)。皆欲上彼常樂(lè)鬘山。臨欲上時(shí)。名實(shí)語(yǔ)鳥為說(shuō)偈言

此河水速流善業(yè)樂(lè)亦爾

癡者不覺(jué)知境界貪所誑

如是時(shí)來(lái)時(shí)死亦如是來(lái)

樂(lè)迷放逸故天癡不覺(jué)知

癡者無(wú)智故不覺(jué)命已過(guò)

亦迷于善業(yè)而愛(ài)不可盡

眾生不離愛(ài)有中隨順行

彼癡愛(ài)眾生不覺(jué)善不善

善果甚可愛(ài)若天受快樂(lè)

如是見(jiàn)不善在惡道苦處

若舍善不善復(fù)能離諸過(guò)

則至不退處不生不死處

彼樂(lè)得解脫欲樂(lè)非得脫

夜摩及余天業(yè)盡故得脫

無(wú)常則不住常則為第一

悕望有中樂(lè)退墮不可樂(lè)

彼實(shí)語(yǔ)鳥。為彼天眾欲上山者。如是說(shuō)已。彼天聞已。于天眾中。若其有天。不大放逸。彼天則聞。若放逸者。以放逸過(guò)。是故不聞。猶著境界。彼放逸天。一切不取天鳥所說(shuō)。如是鳥語(yǔ)真實(shí)利益。時(shí)彼天眾。復(fù)歡喜心。向第一山上彼山頂峰上有堂。在堂而坐。如前所說(shuō)。彼一山峰。名普見(jiàn)山。彼普見(jiàn)山。一千山中最高最上。是故彼山。名曰普見(jiàn)。共天女眾。上彼山頂。種種樂(lè)音歌舞受樂(lè)。多有天眾及天女眾。上彼山峰。見(jiàn)無(wú)量色善業(yè)所化。光明水池。彼光明池。有可愛(ài)水。其水清凈。中有金魚。見(jiàn)者眼樂(lè)。水波亂動(dòng)。有鵝鴛鴦鴨等鳥群。此種種鳥。可愛(ài)音聲。水中甚多。又彼水中。多有蓮花。拘婆羅耶。拘物頭華。尼那陀花。迦吒摩羅。如是等花。遍覆池水。有種種蜂。出種種音。又復(fù)多有曼陀羅華。多有金珠而為間錯(cuò)。其水清凈。又彼如是可愛(ài)池中。復(fù)有蓮華。名曰沐鬘。有百千葉。一一葉中。出無(wú)量葉。有蓮華葉青寶色者。有蓮華葉頗梨色者。有蓮華葉黃金色者。有蓮花葉白銀色者。有蓮華葉是車[(王*巨)/木]者。有蓮花葉迦雞檀那。有金剛?cè)A。第一善香。彼如是等異色葉中。各各有臺(tái)。其色光明如初出日。彼種種臺(tái)。有無(wú)量色。無(wú)量色葉。遍彼池中。所謂青黃。赤白黑色臺(tái)白而赤。其香可愛(ài)。滿一大臺(tái)。爾時(shí)天眾。從虛空下。向光明池。下已入池。池有金鳥。天既入池。在鳥背上。有天在于蓮花臺(tái)上。共多天女。游戲受樂(lè)。有天在于拘婆羅耶蓮花之上。復(fù)有余天。在水中者。有在鵝背入于水中而游戲者。有在陸地。共天女眾而游戲者。五欲功德皆悉具足。迭共喜笑。游戲受樂(lè)。有在堂中共諸天女異處游戲。同飲天酒離于醉過(guò)。現(xiàn)樂(lè)功德。味觸色香皆悉具足。其中諸天。有以珠器而飲酒者。所謂青寶。銀寶金寶。毗琉璃寶。蓮華色寶。及頗梨等種種珠器。有共天女。金蓮華葉而飲酒者。有以開(kāi)葉。不穿不破拘婆羅耶而飲天酒。詠歌音聲。生歡喜者有天受用蘇陀之食。色觸香味皆具足者。各各別別。共自眷屬。種種受樂(lè)。有于異處。共諸天女。五樂(lè)音聲種種歌舞。繞光明池而游戲者。有共天女。在于水中而游戲者。彼水之味。隨天念轉(zhuǎn)。若天心念。欲令此水色香味觸若冷若暖。善業(yè)力故應(yīng)念而有。善不善業(yè)果報(bào)如是。非有作者。又復(fù)彼天。若如是念。此水為酒。令我得飲。即于念時(shí)皆是天酒。觸味香色。皆悉具足。離于醉過(guò)。天既飲之。增長(zhǎng)勝樂(lè)。善業(yè)力故。心生歡喜。然彼諸天。自業(yè)力故。如是受樂(lè)。自業(yè)所化。一切所作善業(yè)不失。業(yè)罥之師。人身機(jī)關(guān)。于三界中。種種戲弄。愚癡凡夫。不覺(jué)不知。如是諸天五欲功德皆悉具足。而受快樂(lè)。于彼天中。名實(shí)語(yǔ)鳥為說(shuō)偈言

如油盡燈滅身命亦如是

以本業(yè)盡故天中必定退

如壁破壞時(shí)依壁畫亦滅

如是業(yè)盡故天樂(lè)則無(wú)有

天于彼天處福業(yè)盡則退

一切法無(wú)常眾生悉破壞

皆無(wú)常不定命速不久住

死力勢(shì)甚大而天不覺(jué)知

彼實(shí)語(yǔ)鳥。利益天眾。以彼諸天善業(yè)力故。如是已說(shuō)。若彼諸天。未于多時(shí)放逸行者。既聞鳥語(yǔ)。于少時(shí)間。正心思惟。若放逸者。亦如不聞。以亂心故。雖聞不受

于彼池處。如是久受境界樂(lè)已。各如所乘。向彼山頂。共諸天女。飛空而往。復(fù)見(jiàn)余處。有無(wú)量山。種種形相。一切山中。常樂(lè)鬘山。最為高出。復(fù)有一山。名平等聚。復(fù)有一山。名曰普見(jiàn)。此三山量。于夜摩處一切山中最為高大。天眾如是觀察彼山。其山光明遍彼天處。天眾既見(jiàn)。即得上彼常樂(lè)鬘山。上已則見(jiàn)種種間雜諸妙寶樹。金樹銀樹。毗琉璃樹。莊嚴(yán)彼山。彼樹根根莖莖節(jié)節(jié)枝枝葉葉。皆是七寶莊嚴(yán)殊妙。彼樹根莖。七寶莊嚴(yán)。諸節(jié)次第。寶別不同。一節(jié)則是毗琉璃寶。一節(jié)則是蓮華色寶。次節(jié)銀寶。次節(jié)金寶。次節(jié)則是頗梨之寶。次節(jié)則是車[(王*巨)/木]之寶。次節(jié)則是迦雞檀那。彼樹如是節(jié)節(jié)各各莊嚴(yán)不同。自從根莖乃至于葉。一切皆是七寶莊嚴(yán)

彼樹不遠(yuǎn)。復(fù)有寶堂。行而不亂。皆同一色。如人世間日之光明。彼諸天眾為戲樂(lè)故。次向彼堂。彼堂之?dāng)?shù)。有十百千。如心意量。如意念行。如意念作。彼天之中。有如是堂。近彼堂處。有蓮華池。其數(shù)多少。亦如彼堂。如是蓮華。節(jié)節(jié)次第七寶莊嚴(yán)

又于彼處。復(fù)有眾鳥。三功德行。何等為三。一是水行。二是陸行。三是樹行。言水行者。謂名鴛鴦。泥盧槃。大胡盧。鵝鴨。摩鳩羅等。是水行鳥。言陸行者。彼山頂處。出妙音聲。謂名二技。名歡喜聲。名一切忍。有鳥名為一切鳥聲。名一切時(shí)恒常受樂(lè)。如是等鳥。是陸行鳥。天音聲中。此鳥音聲。最為美妙。言樹行者。謂俱翅羅。名命命鳥。名孔雀鳥。名鸚鵡鳥。名普眼鳥不眴眼鳥。名普行鳥。名實(shí)語(yǔ)鳥。名知時(shí)鳥。如是等鳥。是樹行鳥。人中有半。彼天皆有。于彼天中。有如是等無(wú)量眾鳥種種音聲。如是天中三種行鳥。出妙音聲。又常樂(lè)鬘大山頂上。更復(fù)有鳥行虛空中。身是七寶。若彼諸天行放逸行。放逸壞時(shí)。彼鳥說(shuō)偈呵責(zé)之言

放逸所壞天為境界所誑

愛(ài)心所迷亂死王臨欲到

染著欲樂(lè)故不知善不善

一切眾生癡境界欲所誑

行于種種道造作種種業(yè)

為種種心使流轉(zhuǎn)于五道

如是彼鳥。見(jiàn)放逸天放逸行故。已說(shuō)此偈而呵責(zé)之。猶如父母調(diào)伏諸子。而彼諸天雖如是聞。不受不取猶故受樂(lè)。游戲歌舞。乃至一切善業(yè)皆盡。則于后時(shí)。退彼天處。退天處已。如自業(yè)行。墮于地獄餓鬼畜生。若余業(yè)故。生于人中同業(yè)處者。則生第一富樂(lè)之處。有勝上意。心常歡喜。在好國(guó)土。迦那那洲。若師子國(guó)。富樂(lè)處生。生長(zhǎng)者家。以余業(yè)故

廣博行地第七已竟

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀夜摩天所有地處。彼見(jiàn)聞知夜摩天中復(fù)有地處。名曰成就。眾生何業(yè)。生彼地處彼見(jiàn)有人信佛世尊。善心持戒。不殺不盜。如前所說(shuō)。復(fù)舍邪淫。于先所行。共淫婦女。心不憶念。彼善男子。如是持戒。善意熏心。身壞命終。生于善道夜摩天中成就處地。生彼處已。自業(yè)相似而得果報(bào)。所謂園林蓮華池水。池有種種鳥美妙音聲。種種莊嚴(yán)。妙身天女而為圍繞。生如是等天樂(lè)之處。五樂(lè)音聲種種游戲。不可譬喻。勝妙聲觸味色香等。而受快樂(lè)。譬如水池。有五水瀆。皆悉是水。在水池畔。水入池中。不遮不礙。如是如是。五根愛(ài)著。五愛(ài)之身。常隨五處。不知厭足。譬如五處皆悉置火。一切焰然。風(fēng)吹普熾。若以干薪。如是如是。著五火中。彼火如是熾然增長(zhǎng)。如是如是。此根愛(ài)然。如火增長(zhǎng)。憶念風(fēng)吹。不正觀焰。境界干薪。五根火焰。如是如是。此五根火得境界薪。如是如是。根火熾然。如世間火飛蛾入中則被燒然。如是如是。若有入于愛(ài)境界火。則為所燒。一切愛(ài)著。皆如飛蟲。不覺(jué)不知。一切諸天。如彼飛蟲。為火所燒。墮五境界。共天女眾園林中行。從蓮花池至蓮華池。從蘇陀處至蘇陀處。從飲酒處至飲酒處。從美音處至美音處。從香花林嗅花香已。次復(fù)往到勝香花林。從一林處至一林處。見(jiàn)林眼樂(lè)。復(fù)向其余。眼見(jiàn)樂(lè)林。如是遍入諸境界火

彼山如活。彼天見(jiàn)之。如見(jiàn)命物。彼諸天眾。如是見(jiàn)山。如是如是。處處普見(jiàn)。如火得酥。其焰熾然。如是彼處。始生天子。見(jiàn)如是處七寶莊嚴(yán)。見(jiàn)無(wú)量種。心則生樂(lè)。見(jiàn)彼山處。無(wú)量百千諸天女眾。如是天女。甚多甚饒。彼一切處。多有天女種種莊嚴(yán)。遍滿彼處。天眾亦爾。遍滿彼處。歌舞游戲。迭共受樂(lè)。五樂(lè)音聲。游戲受樂(lè)。若下劣天。如是種種莊嚴(yán)天女。可有一萬(wàn)。如是次第三萬(wàn)二千。如是次第。有四萬(wàn)者。有五萬(wàn)者。如是次第。乃至百千諸天女者。爾時(shí)如是諸天女眾。于彼天子。迭共相愛(ài)。不生厭心。一切天女。一一各各作如是知。天子愛(ài)我。彼天如是愛(ài)于欲樂(lè)。不知厭足。如火得酥。焰起熾然。彼放逸行諸天子等。園林樹木。蓮花池中。于河水中。可愛(ài)天女。共受快樂(lè)。如是次第。復(fù)于后時(shí)。共彼天女入鵝林中。如是林者。于彼天中。猶尚希有況于余處。謂彼林中有鵝莊嚴(yán)。如是鵝者。在彼林住。彼鵝銀翅。有金翅者。蓮花寶足。復(fù)有余鵝。蓮花寶嘴。金寶間腹。有金身鵝。背則是銀。迦雞檀。那勝寶之足。其嘴亦是。迦雞檀那。復(fù)有余鵝頗梨為背。脅是車[(王*巨)/木]。腹是青寶。足則是金。復(fù)有余鵝。七寶雜身。有鵝純色。謂如銀色。有頗梨色。有純金色。有車[(王*巨)/木]色。有青寶色。復(fù)有余鵝。大青寶色。復(fù)有余鵝。迦雞檀那勝寶之色。如業(yè)心盡。如是受樂(lè)。如是鵝者。復(fù)共勝妙端正雌鵝。處處游戲。或在池中。如是游戲。如是次在蓮華林中。山河等中�；蛴陉懙厣徣A林中。柔軟地處。有種種華。共彼雌鵝。如是受樂(lè)。爾時(shí)諸天入彼鵝林。多饒種種莊嚴(yán)天女共彼天女。游戲受樂(lè)。彼天既見(jiàn)如是鵝已。生希有心。轉(zhuǎn)勝歡喜�；匮燮湛慈缡莿倭帧１酥T天女。隨順天心。既知天子心歡喜已。語(yǔ)天子言。天今當(dāng)知。此名鵝林。如是鵝林。甚可愛(ài)樂(lè)。種種寶樹。光明殊妙。有種種寶莊嚴(yán)此林。希有功德皆悉具足。種種蓮花而為莊嚴(yán)。無(wú)量百千山峰莊嚴(yán)。有種種華莊嚴(yán)彼林。如是種種。名尚叵說(shuō)。有蓮華池。莊嚴(yán)彼林

于彼林中。有鵝王住。名曰善時(shí)。鵝如天主。牟修樓陀。住此天中。彼善時(shí)鵝。乃是一切鵝中之王。住此林中。在名廣池游戲受樂(lè)

牟修樓陀夜摩天王。恒常來(lái)至此鵝王所。共此鵝王種種游戲。勝共一切天眾戲時(shí)。所受之樂(lè)。共余一切諸天游戲。皆悉不如共鵝游戲。彼天子言。以何因緣。夜摩天王。恒常共彼善時(shí)鵝王而游戲耶。天女答言。如是因緣。一切天眾皆悉不知。天子今者。如是心念。我今共去向彼善時(shí)鵝王之所。入彼林中。乃至到池。盡見(jiàn)林已。見(jiàn)彼天王牟修樓陀。及見(jiàn)鵝王。彼始生天。于天女眾如是聞已。作如是言。我今共去。到彼鵝王牟修樓陀天王之所。爾時(shí)如是諸天女眾共始生天。向彼林間水池之中鵝王之所。未至鵝王。已見(jiàn)種種天妙樹林。多饒種種鳥獸群眾。有種種色。種種鳥獸。鳥共雌鳥。獸共牝獸。如所應(yīng)食。種種不同。食天根果。皆七寶身。莊嚴(yán)勝妙。中間平地。于樹林中窟穴之中。若平地處。或于河岸。蓮華池岸�；蛟诔刂�。或山谷中。群群游戲。或出音聲。彼始生天。見(jiàn)已心喜。又生希有未曾有心。眼則眴動(dòng)。諸天女眾。而圍繞之。詠歌音聲。如是游戲。入彼鵝林

復(fù)于一處。見(jiàn)孔雀群在園林中。彼諸孔雀。有咽起者。有以咽項(xiàng)相揩摩者。如是露處種種游戲。復(fù)有孔雀七寶之身。在闇林中屏處游戲。有共樹心而游戲者。種種孔雀。如天所應(yīng)。始生天子。共諸天女。如是見(jiàn)已。欲入鵝林。見(jiàn)多無(wú)量百千億數(shù)諸天女眾。在鵝林中。復(fù)見(jiàn)余林甚可愛(ài)樂(lè)。所謂有河。第一清水。普河兩岸。多有諸天及天女眾。七功德水。盈滿彼河。所謂河者。名欲水河。寂靜水河。歡喜流河。名酒流河。有河名為葡萄酒流。有名隨稱。一切念水。名鳥音聲。可愛(ài)樂(lè)河。彼大林中。如是河流。彼岸行鳥。飲冷水已。而說(shuō)偈言

故業(yè)勿令盡數(shù)數(shù)造新業(yè)

以本業(yè)盡故則于天中退

若入造新業(yè)三種三時(shí)生

故未盡造新則不墮惡道

若畏未來(lái)世不貪著現(xiàn)在

不樂(lè)過(guò)去者不久間得脫

若心不動(dòng)轉(zhuǎn)苦樂(lè)不經(jīng)心

彼智者舍身余處則得樂(lè)

若受故業(yè)樂(lè)而不造新業(yè)

故業(yè)受盡已癡者死時(shí)知

若彼癡心天受行境界樂(lè)

若勤佛功德不為欲所使

若有得如是大過(guò)患之身

能不著現(xiàn)樂(lè)則是智慧者

若不為欲使畏過(guò)不貪著

復(fù)畏于惡道則是勇健者

若心貪著樂(lè)而不畏惡道

此癡愛(ài)樂(lè)行由愛(ài)故退失

貪著于諸欲得已心歡喜

修欲不得力后時(shí)墮惡道

如電如陽(yáng)焰如乾闥婆城

如是說(shuō)欲惡能誑惑一切

彼岸行鳥。見(jiàn)始生天放逸行故。如是說(shuō)偈。彼始生天。新著欲故。雖聞不受。爾時(shí)彼天聞彼鳥語(yǔ)。既不受已。復(fù)入鵝林。更受無(wú)量境界之樂(lè)。始著欲故。鵝林勝故。雖聞不取如是鵝林。枝網(wǎng)覆故。實(shí)與不實(shí)。一切不知

彼鵝林中。見(jiàn)寶珠林。遠(yuǎn)處遙見(jiàn)。第一光明。復(fù)有百千光明。羅網(wǎng)其處。諸天尚不能看。況下地天。三十三天。四天王天。而能看耶。彼天珠林。如是光明。若天欲發(fā)。如是寶珠。為作堂舍。行虛空中。珠內(nèi)有孔。天坐其中。飛行虛空游戲受樂(lè)。以善業(yè)故。珠為堂舍。行于虛空。如是珠中。有天園林蓮華水池。種種樹林。分分地處。多有山峰。饒鳥音聲。如是彼天。在虛空中。音聲娛樂(lè)。六欲功德。一切成就。游戲受樂(lè)