當(dāng)前位置:華人佛教 > 大藏經(jīng) > 論集部 >
大藏經(jīng)·首頁(yè)阿含部本緣部般若部法華部·華嚴(yán)部寶積部·涅槃部大集部經(jīng)集部密教部律部釋經(jīng)論部·毗曇部
中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部

大乘集菩薩學(xué)論 第十卷

大乘集菩薩學(xué)論 第十卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿宣梵大師賜紫沙門(mén)臣日稱等奉 詔譯

護(hù)受用福品第七之二

寶積經(jīng)云。佛言。迦葉波。若菩薩具此四法。則未生善法令滅。已生善法亦不增長(zhǎng)。何等為四。謂于世間深著過(guò)慢。巧構(gòu)言辭耽著利養(yǎng)。樂(lè)觀種姓嫌贊菩薩。于未說(shuō)未聞契經(jīng)而輒生誹謗。又說(shuō)一切有部云。如是發(fā)毛爪塔及諸身分。見(jiàn)已凈信發(fā)恭敬心。是大德比丘比丘尼等。從此地面下過(guò)八萬(wàn)四千踰繕那至金輪際。是比丘所有若干沙數(shù)千倍轉(zhuǎn)輪圣王受用福報(bào)。乃至具壽優(yōu)波離向如來(lái)前合掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所說(shuō)是比丘善根。如是廣大。世尊。云何有是善根。言汝于此尚能散滅。佛言。優(yōu)波離。謂忍此動(dòng)亂而隨彼見(jiàn)。如彼梵行而親梵行。優(yōu)波離。由斯善根亦復(fù)廣大。然汝于此尚能散滅。優(yōu)波離。是故當(dāng)如是學(xué)。又若積薪所焚。心可無(wú)壞。況彼識(shí)身等。文殊神變經(jīng)云。所對(duì)害者。謂百劫中積修其善。有所減失說(shuō)為對(duì)害。華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。普捄眾生妙德夜神因緣。如前已說(shuō)

論曰。當(dāng)于是時(shí)互相誹謗。增不善本減失壽量。色力安隱悉皆減少。無(wú)有少分示饒益者。唯說(shuō)追求名聞利養(yǎng)作高舉事。如寶云經(jīng)說(shuō)。佛言。善男子。菩薩得珍寶聚量若須彌。而取彼施;虻帽茁。亦取彼施。所以者何。彼如是思惟。由此眾生慳貪嫉妒惜自他物而常斗諍。以是因緣處生死海之所沉溺。我欲于彼令長(zhǎng)夜中利益安樂(lè)。故受彼施。然竟不作己有。亦復(fù)不起貪著之心。唯為供養(yǎng)佛法僧。亦復(fù)轉(zhuǎn)施一切眾生。如貧苦者得活身命。亦令施者極生歡喜。具如彼說(shuō)。得施無(wú)憍慢。彼復(fù)又云。設(shè)有人來(lái)以施因緣歌頌稱贊。是人不生高舉。逮無(wú)憍慢。又若于我歌頌稱贊。謂起即滅非久如間。設(shè)使再三于諸時(shí)處歌頌稱贊。當(dāng)生何智。謂諸法無(wú)常無(wú)住無(wú)強(qiáng)無(wú)力。令心卑下勿生高舉。逮無(wú)憍慢。如是菩薩于名聞利養(yǎng)歌頌稱贊等事。悉住正念。彼復(fù)又云。譬若旃陀羅子游行世間。卑下其意得離憍慢。隨所住已生乞食想。復(fù)如彼說(shuō)。善男子。一者菩薩若舍家出家。為諸親眷朋屬之所棄舍。猶若死尸。以是因緣摧伏我慢。二者已毀形好被壞色衣身貌異俗。以是因緣摧伏我慢。三者剃除須發(fā)手持應(yīng)器。于親非親游行乞食。以是因緣摧伏我慢。四者如旃陀羅子卑下其心游行乞食。以是因緣摧伏我慢。五者由乞食故得遂生成為他系屬。以是因緣摧伏我慢。六者雖為他毀。為乞食故亦受彼施。以是因緣摧伏我慢。七者尊重供獻(xiàn)阿阇梨等。以是因緣摧伏我慢。八者行住威儀安詳平正。令梵行者見(jiàn)已歡喜。以是因緣。摧伏我慢。九者于諸佛法所未得者愿此當(dāng)?shù)。以是因緣摧伏我慢。十者于嗔忿心有情之中多行忍辱。以是因緣摧伏我慢。又海意?jīng)云。若菩薩得身清凈。具相莊嚴(yán)手足柔軟。殊妙可愛(ài)成福生身。諸根不減身分圓滿。然于形好亦無(wú)醉傲。不以嚴(yán)身而求觸樂(lè)。若諸眾生種種色相。菩薩爾時(shí)為求法故謙下恭敬。彼經(jīng)又云。譬如大海處地卑下。所有一切江河及諸細(xì)流速疾趣入。世尊。菩薩敬重師尊心不高舉亦復(fù)如是。一切甚深法門(mén)及微細(xì)善。于其耳根速疾趣入。世尊。是故菩薩安住正念。若高舉我慢不重師尊。亦不恭敬禮拜。當(dāng)知菩薩是為魔鉤所制。又如出世間品云。佛言。佛子。菩薩有十種魔事。何等為十。一者于和尚阿阇梨父母沙門(mén)婆羅門(mén)住于正行向正道者不起尊重。是為魔事。二者謂諸法師說(shuō)殊勝法說(shuō)廣大法。于大乘中知涅槃道。及余契經(jīng)得總持王無(wú)有休息。然于法師不起尊重。及于所聞不作善巧。是為魔事。三者然于會(huì)中聞?wù)f大法。于法師所不樂(lè)贊美。況起凈信。是為魔事。四者好起過(guò)慢自執(zhí)己見(jiàn)陵蔑他人。罔知己短心無(wú)揀擇。是為魔事。五者好起過(guò)慢自無(wú)知覺(jué)。于阿羅漢補(bǔ)特伽羅。隱蔽覆藏他實(shí)有德謂不如己。應(yīng)贊不贊。是為魔事。六者了知是法是律真為佛語(yǔ)。為嫌其人頗嫌其法。謗正法已于別受持。是為魔事。七者自求高座。謂言我行道法不應(yīng)親近執(zhí)事。于他久修梵行大德耆舊不起承迎。是為魔事。八者貌不溫恭復(fù)多顰蹙。言極粗獷心伺過(guò)惡。是為魔事。九者由增上慢喜調(diào)戲故。不親有德不生恭敬。亦不咨問(wèn)何者是善何者不善。何者應(yīng)作何者不作。又何所作于長(zhǎng)夜中而得安樂(lè)利益。又何所作于長(zhǎng)夜中而不能得安樂(lè)利益。癡冥頑很為慢所持不明出要。是為魔事。十者由慢所覆。設(shè)過(guò)佛出亦復(fù)遠(yuǎn)離。壞夙善根竟無(wú)新起。說(shuō)不應(yīng)說(shuō)多起斗諍。謂此法行返為是處墮大邪惡。于菩提心根力圣財(cái)斯不可得。百千劫中常不值佛。況復(fù)聞法。是為十種魔事。佛言。佛子。菩薩舍此十種魔事得十種智業(yè)

論曰。此中智業(yè)者。說(shuō)善住化度一切眾生等。護(hù)國(guó)經(jīng)云。彼人墮蔑戾車罪惡邊地貧賤中生。聾盲闇鈍而無(wú)威德。親近愚蒙執(zhí)著我慢。又如法集經(jīng)說(shuō)。謂諸菩薩欲取佛土者。即眾生土是為佛土。由是得諸佛法。不壞正行。謂諸善行惡行無(wú)不依止眾生而轉(zhuǎn)。故惡行者依罪惡起。彼善行者依人天等。寶光明陀羅尼經(jīng)云。佛言。佛子。此初發(fā)心菩薩先于一切眾生發(fā)十種心。何等為十。所謂利益心。安樂(lè)心。憐愍心。潤(rùn)澤心。愛(ài)樂(lè)心。攝取心。守護(hù)心。平等心。教授心。稱贊心。是十種發(fā)心為若此入解信力。財(cái)印經(jīng)云。我已得住一切眾生作弟子者。亦令他住一切眾生作弟子故。俱獲安隱。以要言之。我已先住恭敬禮拜。亦化一切眾生當(dāng)住恭敬禮拜。又如維摩詰所說(shuō)經(jīng)云。若樂(lè)說(shuō)世間清凈無(wú)難故。則隨所化調(diào)伏一切有情。來(lái)生凈佛國(guó)土

論曰。若踞座洗足思惟。應(yīng)何所作愛(ài)樂(lè)尊重等事。故華嚴(yán)經(jīng)云。爾時(shí)有王名法音蓋。于大眾中處師子座。有諸人眾一時(shí)合掌住立其前。如是恭敬為王作禮。乃至爾時(shí)法音蓋王見(jiàn)諸乞者。生大歡喜具大悲愍。假使三千界內(nèi)俱為轉(zhuǎn)輪圣王經(jīng)無(wú)數(shù)劫。所得妙樂(lè)過(guò)于前說(shuō)。乃至凈居天王于無(wú)際劫行寂靜解脫門(mén)。亦過(guò)前說(shuō)。善男子。譬若有人唯行愛(ài)育父母兄弟姊妹朋屬男女妻妾時(shí)久乖離。后于曠野歘然值遇。更相慰問(wèn)。極生愛(ài)重瞻視無(wú)厭。善男子。此法音蓋王亦復(fù)如是。見(jiàn)來(lái)乞者具大愛(ài)樂(lè)。心生喜樂(lè)發(fā)起最上大希有心。乃至于諸乞者生一子想。生父母想。生福田想。善知識(shí)想。堅(jiān)固力想。極難得想。難行能行想。多作想。最上成辦想。近住菩提道想。阿阇梨教誡想。如其來(lái)者知眾生性之所承事。平等無(wú)礙一切舍。施設(shè)棄己身如其所欲。復(fù)次選地清凈涂拭莊嚴(yán)。舍自利樂(lè)等

論曰。若乃主者凈信。則侍從等亦當(dāng)凈信。教令具足饒益。應(yīng)如是作意。向來(lái)比丘身有疾病。昔佛世尊尚為承事。如比丘雜誦律云。佛言。佛子。汝勿嫌棄是病比丘。我于比丘中尊尚為承事。持此病比丘衣。乃至洗盥。如是言已。時(shí)具壽阿難陀白佛言。世尊。如來(lái)勿應(yīng)洗此病比丘衣覆不凈故。我當(dāng)為洗。佛告阿難。汝應(yīng)洗此病比丘衣。如來(lái)當(dāng)以親手盥水。爾時(shí)具壽阿難陀于病者比丘為浣彼衣。如來(lái)尚以親手盥水。乃至總略。時(shí)具壽阿難陀如彼病比丘所唱言。善哉汝當(dāng)為起。我今侍汝于外出。外住已。如來(lái)亦復(fù)親手盥水。語(yǔ)阿難言

汝廣大承事濟(jì)度生歡喜

為憂苦損惱舍離于眾生

若人此凈信成就良福田

所有世間中非余眾生類

譬如意賢瓶欲悕醇乳汁

尊重彼天言是故生恭敬

亦如新婦法承事無(wú)暫舍

救無(wú)量眾生后當(dāng)獲出離

又若現(xiàn)前尊任持于頂上

置眾生髻中一心故無(wú)動(dòng)

設(shè)墮阿鼻獄若今造當(dāng)造

諸廣大度門(mén)修行如是善

自我為主宰我義不可得

于彼彼造作不為慢所使

喜樂(lè)凈諸根苦故入煩惱

由喜默諸根為作斯化度

眾生若在苦舉身如焰然

于諸欲悅意有方便憐愍

愍諸造苦者故我求是苦

若倦于忍默如罪當(dāng)懺悔

設(shè)于世尊所頂足俱散壞

我舍諸世間承事如來(lái)故

我造諸眾生憐愍無(wú)疑惑

見(jiàn)如是等人由何不尊敬

我親事如來(lái)正成于自利

為除世間苦故我持凈戒

假若一強(qiáng)人摧壞于大眾

愿長(zhǎng)睹眾生使無(wú)能作者

又若眾強(qiáng)人一一如王力

況無(wú)如是威何容行酷罰

設(shè)逢暴主時(shí)治官獄卒等

力行悲愍心拯濟(jì)于群有

極怒何所為寧同地獄

若惱逼眾生造此亦當(dāng)受

大喜何所施豈容獲正覺(jué)

若悅豫眾生造此亦當(dāng)受

汝后當(dāng)作佛出濟(jì)諸眾生

云何不暫觀現(xiàn)住稱贊者

巍昂清凈身及壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)

逮得生死忍轉(zhuǎn)輪王妙樂(lè)

若慈心供養(yǎng)名大身眾生

以佛凈福報(bào)為佛大身者

論曰。修慈心觀。如月燈經(jīng)云。乃至供養(yǎng)無(wú)量無(wú)數(shù)百千萬(wàn)億不可稱量歌羅頻婆羅等諸佛剎土。如是供養(yǎng)已。不如以一慈心。如是次第供養(yǎng)恭敬。常得遠(yuǎn)離高舉不如理作意

論曰。一心人解是事。如寶云經(jīng)說(shuō)。善男子。云何菩薩不如理作意。為是菩薩獨(dú)處閑靜住無(wú)雜亂。發(fā)如是心。我由獨(dú)處閑靜住無(wú)雜亂故。唯我能順如來(lái)法律。汝諸沙門(mén)婆羅門(mén)等皆住雜亂。于輪回行多所耽著。不能隨順如來(lái)法律。是為菩薩得不如理作意。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。菩薩起精進(jìn)時(shí)。于此精進(jìn)不拒教誨。謂不自矜己德。亦不陵蔑他人。如是名為善惠發(fā)生。然于自所修習(xí)。亦求他誨。如是菩薩得謙下精進(jìn)

論曰。已略說(shuō)此護(hù)受用福。若回向菩提。如無(wú)盡意經(jīng)云。佛言。舍利子。若人以少善根回向菩提。乃至坐菩提場(chǎng)終無(wú)散滅。譬如一渧之水墮大海中乃至住劫邊際終無(wú)散滅

清凈品第八

論曰。護(hù)身等說(shuō)。有三種清凈。今當(dāng)說(shuō)是義。云何謂己身受用清凈俱獲安隱。若人于身示現(xiàn)凈飲食。成熟正等菩提。如秘密大乘經(jīng)云。復(fù)次菩薩于大城邑大冢壙間。以無(wú)數(shù)百千眾生充滿其中。而菩薩摩訶薩示死滅相現(xiàn)旁生趣大身眾生。乃至令食身肉。于命終時(shí)得生天界及余。善趣。以是因緣。乃至最后入于涅盤(pán)。所謂菩薩宿愿清凈。于此長(zhǎng)夜酬其宿愿作利益事。臨命終時(shí)。令食身肉。以是因緣得生天界。乃至最后入于涅盤(pán)。謂若成就持戒。成就思惟。成就希求。宿愿如是。彼經(jīng)復(fù)說(shuō),F(xiàn)法身光為諸眾生作利益事。寂惠當(dāng)知。譬如活命醫(yī)王集諸妙藥搗篩和合成女人相。姝妙端正人所樂(lè)見(jiàn)。而善安立施作等事。行住坐臥如其分別。諸有國(guó)王王子大臣官長(zhǎng)長(zhǎng)者居士。而或來(lái)詣活命醫(yī)王。時(shí)彼妙藥所成女人相與給侍。由給侍故。一切輕安得無(wú)病惱。佛言寂惠。汝且觀是活命醫(yī)王。深植妙樂(lè)除世間病。然余醫(yī)師無(wú)有是智。寂惠,F(xiàn)法身光菩薩亦復(fù)如是。乃至男子女人童男童女及余眾生。為貪嗔癡遍觸其身熾然燒煮。若彈指頃一切煩惱遠(yuǎn)離燒煮。身獲輕安。所謂菩薩宿愿極清凈故

論曰。此身清凈義者。譬如苗稼為草所覆而不滋茂。是菩提芽為煩惱覆亦不增勝若不行對(duì)治思惟悕求。何容解脫令彼增長(zhǎng)。汝諸世間一心伺察。罪業(yè)清凈則身器清凈。說(shuō)為正覺(jué)。復(fù)次罪清凈者。四法經(jīng)云。佛言。慈氏。若菩薩摩訶薩成就四法。滅先所造久積過(guò)罪。何等為四。所謂悔過(guò)行。對(duì)治行。制止力。依止力復(fù)次悔過(guò)行者。于不善業(yè)行多所改悔。二對(duì)治行者。謂造不善業(yè)已極為善業(yè)。及余利益之所對(duì)待。三制止力者。由讀誦禁戒得無(wú)毀犯。四依止力者。謂歸依佛法僧寶。亦不棄舍菩提之心。由能依止是力。決定滅彼罪等。佛言。慈氏。是為菩薩摩訶薩成就四法滅先所造久積過(guò)罪