成唯識論了義燈 第三卷

成唯識論了義燈 第三卷

淄洲大云寺沙門惠沼撰

敘數(shù)論等我中云汝所執(zhí)我等。敘宗立量及出彼過如疏.樞要。然樞要中與第一量作有法差別相違因過。失解亦有有法自相相違因過。執(zhí)我有法正所諍故。虛空非我故量云。汝所執(zhí)我。應(yīng)非是我。許無初后故。如空又解。雖對敵立諍我有無。猶無同喻。故方便顯我常.遍等。若許常.遍即離識有。準此即有有法自相相違之過。余皆準思第三量中樞要云。隨身之因隨一不成。于同喻空上不有即不共不定。常.遍之宗空為同喻。瓶為異喻。隨身造業(yè)等因。于同異喻二俱非有要集云。此不共不定其相難解。共許虛空體遍.常故。不可難令以為異喻彼由不識草瓶字。謂是草難字。即謂樞要難彼虛空還為異喻。即難樞要云不可將空為同喻。復(fù)難為異喻又二喻不并。如何說言二俱無。故應(yīng)云此是喻中能立不成。以此為定此不曾思。不知字錯故枉劬勞又云�；蚩伞Ｌ摽胀�喻。余色等法以為異喻。隨身作受因。異品有非有。故成相違今謂不爾。若望數(shù)論。應(yīng)云隨處受苦樂。不得言作業(yè)。他宗不許故。除我已外余非受苦樂。若勝論師唯我造業(yè)及受苦樂。色等亦非。如何說是異有非有又云。前樞要說有法差別。雖是一師。若依別師所說稍異。謂若法.有法言顯宗者。俱名自相。意許宗中相通余法名法差別。唯在一法不通余法者。名有法差別。且如護法對難陀等。意許欲成第八用第七識為俱有依。而不言顯第七為依。方便立云。阿賴耶識必有俱生別依。是識性故。猶如六識。此因是有法差別。差別量云。阿賴耶識應(yīng)不受熏持種。以識性故。猶如第六。受熏持種唯在第八。故是有法差別今謂不爾。且作有緣性量。是有法差別。為唯取作有有緣性為差別。為亦取非有有緣性為差別。若亦取非有有緣性為差別。非有有緣性不唯有法上。若唯取作有有緣性為差別。差別于誰。誰為相違又作非有有緣性。亦非言顯。何非差別。若云取所差別唯在一法。如真他用。亦唯一法。應(yīng)非法差別又如數(shù)論立思是我。我是言顯。名為自相。受果我.不受果我。意中所許。此名有法差別。為法差別耶。若云法差別。相不通余。若云有法差別。即現(xiàn)在法上。復(fù)不得云數(shù)論唯得立我為思。不得立思為我。無別所以。又理門云。觀彼所立立法.有法非德.有德此意即許諸法自性及與差別。隨所立者名法.有法。非定自性恒名有法。諸法差別恒名為法。又六識喻亦違自相。非賴耶故。應(yīng)是違二。不唯差別又云。如大乘師對小乘師。意許欲立第七識故。而不言顯有第七識。方便立云。極成意識。必有俱生增上別依。極成六識隨一攝故。猶如五識。此因是法差別相違。相違量云。極成意識。不用第七為俱有別依。極成六識隨一攝故。如五識。不以第七為別依。通第八故。是法差別若準因明為他用難。此亦不成。應(yīng)云以非第七識為俱有別依。眼等五根非第七識故。若云不用第七識為俱有別依。但遮非表。無有別法與七相違。與誰為因。熟思方解

破我中。云執(zhí)我常.遍。量同虛空。應(yīng)不隨身受苦樂等。此若共量。宗.因俱有隨一不成佛法不許有我常.遍。若佛法自比量。宗有自違。因有自隨一不成。亦有自所依不成。虛空無體。無俱不成。取虛空無為依如可爾。今是他量。就破他故。簡過如疏

西明云。破勝論我中。云應(yīng)無動轉(zhuǎn)自問云。彼宗許我亦無動轉(zhuǎn)。今成無轉(zhuǎn)豈不相符。解云。有二說。一云體用俱無動轉(zhuǎn)。二云用有動轉(zhuǎn)。是故前量有二義。一若依初說。論主將破先定他比量。謂汝宗我體及用應(yīng)無動轉(zhuǎn)。體常.遍故。如虛空今謂不然。彼計體用俱無動轉(zhuǎn)。何須量立。此乃徒施。以彼自許。只可但定于宗。無勞立量二若依用動轉(zhuǎn)者。是釋論主述彼宗量顯彼自違。量云。汝執(zhí)我用應(yīng)無動轉(zhuǎn)。體常.遍故。如空此亦不爾。以常.遍為因。應(yīng)有兩俱不成。彼既許用動體不動。即許體常.遍用非常遍。準下論云用不離體用應(yīng)常有。故知彼許用有動轉(zhuǎn)非常非遍。故常遍因于用非有。如何以體常.遍為因違彼計耶。若應(yīng)如論立。應(yīng)云汝之我用亦應(yīng)常遍。不離體故。猶如于體。何得用彼常.遍為因。故應(yīng)依本疏主所明。正此論云汝所執(zhí)我應(yīng)不隨身能造諸業(yè)。汝許無動轉(zhuǎn)故。如太虛空以此文中有三比量。因有三故。一常.二遍.三無動轉(zhuǎn)。文言如何意是不義。上說應(yīng)字。合在如何二字之上。文言便故在因上安。所以不次。不得本意余浪釋之亦如因明論文。云此中宗者。謂極成有法極成能別差別性故。隨自樂為所成立性。是名為宗。后文軌法師輒改論文云差別為性。為之言作。言以差別為宗體性。若爾前標此中宗者。釋云差別為性即顯宗訖。何須更說是名為宗。文言煩重。元本論云差別性故有其二義。何以故。以差別故宗體。隨自下簡過。今言故者。意簡古師以有法及法俱名為宗。今簡古師義。以差別性故�；ハ喙苑词瞧渥隗w。若言為性無簡古失二云古師宗過有五。今陳那菩薩更加后四。以極成有法.及法俱極成�？蔀樽谝�。以差別性是宗體故。依彼有法及法上立是名為宗。方始結(jié)之

又所執(zhí)我為一為異。若言異者其體應(yīng)相雜。要集敘量云。天授真我。與祠授我體應(yīng)相雜。更相遍故。如祠授我今謂。此說理亦稍難。彼許祠授我體相雜。天授應(yīng)然。有相符過。不許相雜。喻闕所立。何成比量西明云。因云更相遍故。無有過失。天授.祠授二人我。皆有與他更遍義故。如所作性因集云。有說常遍為因。必望二法方名更遍者此亦非理。違論文故有解一我相似義說更遍此亦非理。一體不可說更遍故。違道理故集云。有釋為正。以天授等我即有與他我更相遍義。如所作因必望能作。雖不顯唯舌等緣。而所作因成今謂不爾。何者若云天授等我。即有與他更相遍義。即有與他相雜。以不。若云相雜相符之過。若不相雜喻闕所立。喻即不成。本疏意云。祠授我常.遍。而體是一。故立量云。天授我與祠授我。是有法。應(yīng)體成一。是法。以常.遍故。因如祠授我。祠授我一。復(fù)是常遍。喻具二立得成比量。此得論意。智者當(dāng)信。余皆不審又如前量云。且如余祠授等。于天授作諸業(yè)時亦應(yīng)作業(yè)。我是一故。如天授等。余人不解此之比量。謂將余祠授等于天授作業(yè)時總為有法。便即難云。如何復(fù)取有法為喻。由不解意。意云。如余祠授。是有法。于他天授作業(yè)之時亦作業(yè)。是法。標舉天授作業(yè)之時。祠授亦應(yīng)作業(yè)。以我體一。若不言于天授作業(yè)時亦應(yīng)作業(yè)。天授未作破僧等業(yè)�？闪铎羰诘纫嘧髌粕畼I(yè)。即同喻無所立。為簡此過。云于天授作業(yè)之時亦應(yīng)作業(yè)。喻具二立

問外人依同處不相離色作不定失。立量云。我所執(zhí)我體定非是一。許更相遍故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答此量有二過。一有有法自相相違因過。我亦所諍。同處不相離色體非我故。此更相遍因。以同處色為同法故。即是唯于我異喻轉(zhuǎn)。更無遍是我同喻故。二有有法差別相違因過。有法之我。正是言顯。假我實我。即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相離色。即是假我。復(fù)更相遍。喻具二立。更無實我。更遍同喻。故立量云。汝所執(zhí)我。應(yīng)是假我非實我。許更遍故。如同處不相離色要集云。三藏有三說。一云同處不相離。瑜伽論隨經(jīng)部轉(zhuǎn)門。非大乘正義。二云亦大乘正義。然識所變是假非實。皆不離心故得涉入。不同彼宗眼等實有不相涉入。三云七物別類同處不雜。我類無別同處應(yīng)雜。三藏意存第二。集云。今尋初釋有他不定。依第二釋。雖識變假。七非成一故亦不定。依第三釋。外器類同一處不雜成一故亦不定。故今因云同類無增減更相遍故。無不定失。同類簡七物。無增減簡外器。外器有增減。我即不爾或可。因云天授.祠授二我隨一攝更相遍故。亦無不定今謂此釋不稱正理。添足論文。本疏云應(yīng)言常遍。即難云有違論失。今加五字豈不為過又云。或可。云二我隨一攝更相遍故亦加論文。又二解中同喻皆闕所立法故。過如前顯。又有比量相違決定因過。應(yīng)依本疏問敘后三類所計我中。瑜伽六十四等總有四類。然但前二不攝第三若爾何故彼論說云依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無。如何不收答彼據(jù)我執(zhí)自性不越彼四。今據(jù)情解妄謂為我故敘破之。實是法執(zhí)問若爾如何下生空斷答彼文總說非別別屬。文總意別。斯文大例。又樞要中更有一解。如彼不錄

西明云。第一即蘊者。是殊征伽外道。彼計諸蘊皆有蘊性。如內(nèi)宗說一切諸法以如為性。彼計蘊性以為實我。即當(dāng)大婆沙所說二十句薩迦耶見今謂此解理稍難詳。二十句身見等執(zhí)。即色等五蘊為我。彼執(zhí)色性。云何言即二十句耶。今且解者。雖俱即蘊而執(zhí)有別。一執(zhí)色等即為其我。一執(zhí)色性以為其我。性雖非即色然是蘊收。以蘊性故�；驁�(zhí)蘊性非即蘊攝。如大乘如雖諸蘊性非是蘊攝。應(yīng)是第二異蘊而住蘊中句收或執(zhí)蘊性。性者體。執(zhí)此蘊體即是其我。以他不立有五蘊故。言五蘊者佛法談故。更撿婆沙

西明又云。后三之中何故唯三而無亦即亦離。解云非即非離即是亦即非離。故不別說。其義如何。若表即離成第三句。若遮即離成第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚.婆沙等皆作是說。第三.四句由義有異而體無別。然此第三與第四句。或有同體。或有異體。隨所應(yīng)知今謂未必皆為四句。如說邊見但有斷常不立四句。思非思量等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復(fù)計我據(jù)有體說。第三.四句既無別體。故無此計

西明又云。三與四句展轉(zhuǎn)相攝。此論第三即彼前二。所以者何。以非即故當(dāng)彼離蘊。以非離故當(dāng)彼即蘊。故此論云許依蘊立。若不爾者。便違瑜伽一切計我不過四種今謂不爾。若準此釋。但只第三一類計我。即攝瑜伽四種之計。何得說言或三.或四。又即前二。論何別說以為第三。設(shè)此煩辨有何所益。故應(yīng)依取本疏.樞要說之為正

要集云。有解瑜伽四計唯分別。此中第三俱生收。任運我執(zhí)不計即.離。故下具說二見依蘊。不緣我生。若敘計破不通二執(zhí)。不應(yīng)通示二執(zhí)緣蘊。集云。今謂瑜伽唯說分別。此論通二。此義可爾。此論第三如何得知唯是俱生而無分別。唯內(nèi)非外。三藏傳說。犢子計我似犢子外道計。既爾如何不破外道分別唯彼小乘俱生。又彼犢子卻談未得圣時計者。如何不計異生身中起分別見。由此第三通敘通破分別.俱生。于理為勝今謂不爾。若唯分別可順論文。彼立五藏我在第五不可說藏。豈俱生見作是計耶。又不得言犢子部計卻談昔計非據(jù)現(xiàn)計理亦不爾。宗輪論中現(xiàn)敘彼等同計我故。正量部等本非外道亦計我故。又俱舍二十九引經(jīng)為難犢子部云。經(jīng)說起我見墮惡見趣同諸外道。乃至廣說。彼部通云。此經(jīng)非量。于我部中曾不誦故若爾無學(xué)如何更起我執(zhí)見耶答如前解�；蚩�。得言唯有學(xué).凡作如是計。文無簡故

破俱非我量中。疏云若破俱句他宗亦說我非俱句。犯相符過。又無同喻。此意他立非即離我。亦不得說為我非我俱句。以不可說故。如大乘說真如之體非亦有亦無俱句所攝等。今若破他云應(yīng)不可說為我非我。故犯相符。又無同喻。如龜毛等雖不得說為我。得說為非我故非同喻。有為無為為喻亦爾。又若雙取我非我為法。有無為中隨舉一法亦得為喻。何須雙舉為無為耶今助解云。彼意雖不得說為我非我。然許我在不可說藏。不可說藏中我不得說為我非我今難。欲令既不可說為我非我。亦應(yīng)不得說有不可為我非我聚我在聚義中。何以故。如有為無為。汝我不得說作有為無為。即不說有不可說有為無為。為不可說藏。汝我既不得說作我非我。如何即立有不可說我非我聚為不可說藏。故舉有無為以為同喻。又亦應(yīng)雖不可說為我非我然許執(zhí)為我。亦應(yīng)不可說作為無為執(zhí)作為無為。然疏意云。彼宗計我雖不說作我非我.常無常.為無為。然執(zhí)為我。故云且以我非我為例。不說所余。量云汝所執(zhí)我應(yīng)不可說是我者據(jù)本執(zhí)說。雖不得說為我非我。然執(zhí)作我。故今偏破。又量云汝所執(zhí)我于我非我聚義亦應(yīng)不可說等者。應(yīng)立量云。汝我于我非我聚應(yīng)不得說在彼中。以不可說故。因。如有為無為。此意云。不可說者。不是離言故不可說。但取于我上不可說作為無為.我非我之不可說以為因。如有為無為是喻。此意取我上不可說作為無為之義為喻。不取別為無為體以為同喻。此意總說。不得說在我非我聚義中。如不得說在為無為中。以不可說故。不取其體。不爾我是有法。更有何法名為我非我聚。故此量正

西明.要集俱取樞要所非量為正。所非量者量云。汝所執(zhí)我。不應(yīng)說是我我非他我。許不可說故。如有為無為。以之為正且西明云。汝所說我。應(yīng)不可說是自我非他我。不可說有為無為故。猶如空華。如樞要非不取為正。又彼本計雖執(zhí)有我。不得說為我非我。攝在不可說藏。若言說為自我非他。何名不可說。若云不可說作有為無為故在不可說。彼有為法亦不可說作無為及我。應(yīng)在不可說藏要集云。云自我非他我。但破一師一我非謂一切若爾何者外道計我是他我者。數(shù)論受果我是自非他。勝論計作受我皆爾。說三藏量云自我非他我者是余人立。三藏敘他非自正釋。論文既云又既不可說有為無為。亦應(yīng)不可說是我非我。此是舉喻。不取為因。若取為因。云何言亦應(yīng)不可說為是我非我。言亦亦誰。故本疏正

問大般若中亦說五藏。謂三世為三。有為為一名有為藏。無為為一亦名不可說藏。與此何別答論有別準可知

論云。又諸我見不緣實我等。要集云。廣百論立量云。我見決定不緣實我。男女等相所雜糅故。如緣身等起男等相所雜糅心。又我見不緣實我。有所緣故。如余心等。又我見境非是實我。男等相心之所緣故。猶如身等。由此故知。一切我見皆無實我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺惠生故。如緣闇繩顛倒蛇解承本釋云。又諸我見不緣實我者。此非作我解之我見。若約我見不緣。即相扶之失。今云不緣者。約緣我之見是其染惠。約此為見難令不緣故無相扶

疏云其實亦有非無本質(zhì)是俱生故。故此所言五取蘊等。皆起影像。言亦者。以相分亦本質(zhì)。無有無相計為我者。故言起自心相。亦有非無本質(zhì)者。故言緣五取蘊

后修道中數(shù)數(shù)修習(xí)方能斷者。若約伏現(xiàn)于大乘中又悲.智兩增。又怖不怖煩惱有別。又第六識俱生我執(zhí)。見非見斷總有五釋。如樞要辨。又約總別緣蘊生者。次第得果斷之差別亦作五釋一若總?cè)魟e皆非想第九品斷。若爾即有卻斷下失二云總者非想第九品斷別者地地九品斷。此過有二。若總卻斷下失。若別后得不斷惑失三者翻前第二釋亦同前過俱有二失四云總別地地各各九品別斷。若爾即有后得不斷惑失五云總別各于自地第九品斷。此釋為正。無前二失。修斷數(shù)不數(shù)準知說之問次第聲聞其義何耶答小乘諸部互說不同。且依大乘談小果者。謂有聲聞性通利.鈍。于見道前不伏修惑。唯伏見惑入見道時。頓斷三界見道煩惱得預(yù)流果。于見道中斷即離蘊所有我見。三心見道斷之。前后如樞要說。從此見道十六心。后在修道中。次第斷其三界九地八十一品修所斷惑。如其所應(yīng)。得后三果名次第得。斷迷理事五釋如前。數(shù)斷數(shù)修亦準五說

言細故難斷者。細有四義。一品類對。九品之中第九品攝。望余迷事此同第九。若自類言亦有九品。二分別俱生對。此任運起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯上道斷故名為細。數(shù)修斷中聲聞.緣覺二乘有殊聲聞之中次第.超越復(fù)有二別。前約次第得果人說若超越人復(fù)有三類。一唯超初果。二超初二果。三超中二果且超初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生以苦.粗等六行世道。伏于欲界六識俱生迷事粗惑前之六品。乃于后時逢緣回趣求聲聞果。修七方便以為加行入見道時。一剎那中見.修合斷得第二果。以彼六品先已伏故見道能斷。迷理之惑雖先不伏。伏彼伴類入見道時亦一時斷。道.斷數(shù)數(shù)準之可解二超初二果得第三者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行。伏欲修惑九品迷事。乃至無所有所九品事惑。后入見道先已伏者。及以不伏。亦與見惑。合一時斷。修.斷數(shù)數(shù)準可知之問前二類人何故不伏迷理之惑答以彼不解修理觀故。迷理之惑不違事觀故不能伏問何不能伏有頂?shù)鼗蟠鹨员思毠薀o上可欣不為六行故不能伏。又彼惑細不障有學(xué)。故唯斷爾超初二果。前依正義傍說不正煩不能敘有言相見道斷者不應(yīng)正理。瑜伽但說世出世道斷迷事惑不除迷理。復(fù)不可說迷理真見除。迷事惑相見斷。亦不得說相見道后別起道斷。對法論說超前二果及次第人。皆第十六心建立圣果不別起道。又瑜伽五十七云。問未知欲知根誰所依處。答證得初.第二.第三沙門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至金剛喻定無學(xué)沙門果證之所依處故第十六心得初三果又五十七云。問幾根得預(yù)流果。答或一或八。幾得第二。或二或九得一來果。問幾根得不還果。答或十一或二。初果或一。謂未知當(dāng)知根。或八加信等五.及意.舍根。此依決定次第人說。一來或二或九。依超越者如初果說。次第者即已知根。二隨一得。不定二得。故云或二九。信等七定。未知等二隨一不定。容九根得。非定九俱。猶不定故置此或言。已依初近分故但舍根問幾根得不還果答或十一或二。超越人如初果說。次第人依已知根。二隨一得故云或二�；蚴�一者。于前九上。加其喜樂。隨應(yīng)所依靜慮入見。初禪近分及第四定即是依舍。初二根本喜。第三即樂。三受隨一故云或十一。非三受俱或可。三受隨一。加命根一。女.男隨一。故成十一。若加喜樂三受不俱何成十一。前解為正有解八者除未知根加命。九者更加喜。十一加樂.憂此釋不正。五十七初果文內(nèi)云。憂根雖道所依非道攝故此中不取。不還果中又云憂根道理如前應(yīng)知。故不取憂。依初根本次第亦入。依上三禪唯超果入問幾根得阿羅漢果答或一或十者。一謂已知根。十謂十一中除未知當(dāng)知根。此說能得。非說已得。故除具知。余廣破斥徒設(shè)煩辭超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根。先于凡時不伏修惑。于七方便但伏見惑入見道時。斷其三界見道惑盡得初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。依初近分已未得根本。故總相三界六識修惑九地之中束為九品。如欲初品乃至有頂初品之惑合為一品。余八準此。若第六識迷理細惑。地地之中雖各九品。今并第七識俱煩惱總為一品。與第九品迷事之惑同時頓斷成阿羅漢。道斷數(shù)數(shù)準亦可知問既為九品斷欲六品修惑之時。何不得第二果。斷欲九品何不得第三答欲六斷時并上二界各斷六品故。復(fù)不息求未出觀故不得第二。斷欲九品時。并有頂惑亦皆斷盡。即得第四故不取中二問為唯初果人未進斷惑得超中二。為斷余品亦能超耶答準對法論引指端經(jīng)。唯未斷余能辨圣旨不說余能。由得果已有勝堪能。若少進斷即非此類。無勝能故

獨覺之人有二類別。一麟角喻。一三千界唯獨一出故。此是利根。先凡位時六行伏彼無所有已下惑。百劫練根入見道時。八地已下伏彼類故。與見惑同時斷。出見道已別起九無間.九解脫。斷非想地九品煩惱。成此麟角喻人。不滿百劫練。及從聲聞決釋位中未定生時。此等已去作辟支者皆為眾出。雖不待師而自悟道名獨覺人。許有多出故名部行。更有一解如第十記。通定.不定姓。若百劫練根得辟支者即唯定性。余義準前

問何以得知。身見有二見道斷一答準四卷楞伽經(jīng)第二云。身見有二種。謂俱生及妄想。乃至云。及先二身見妄想斷故疑法不生。準此經(jīng)文。既云及先二身見妄想斷故疑法不生。即分明說身見有二。初果唯斷妄想身見不斷俱生。不煩廣釋

問頗有斷非想前六品惑已。然后方斷欲界后三耶答有如超中二果人取第四果者。即其事也又如斯陀含人住自果者。已斷欲界六品惑已方回心取緣覺果者。不可漸斷所余未斷取緣覺果。以緣覺果三十四心成菩提故。又與次第四果無別。設(shè)今得二果已。不更兼前合為三十四心。三十四心但據(jù)從凡即作者說。此第二果但于此后。起九無間.九解脫道斷所余惑。即欲界中后三品惑。及無所有處已下煩惱以世道伏起六無間.解脫。斷非想非非想等前六品已。方斷下欲先所伏者。不同見道。一品道故或前諸地所伏之者。與非想地上上品惑一時頓斷。先已伏故。但前說超第四果人。是斷無色前六品已。方斷下地后諸品者。未見正文二說任取問準小乘說。三十四心得成菩提。大乘云何答準大乘說有五十四心。兩種十六心并九無間.九解脫道。成五十心。三心見道中唯有二心。但分惑障為上下斷。不斷智障故并真見二。無間一解脫一或五十二。除三心見道中上下二心。以二乘人不作非安立觀故問趣聲聞果見諦第十六心即建立果。何故趣緣覺而不立耶答以不住道故。期心別故問準大談小不見真見。以粗故但知相見。何故修道之中即見真無間.解脫答彼自將作真無間.解脫。大乘談彼但見前加行問大談小乘有真.相見道。何不說小有真.相修道答見道之前加行廣故。長時學(xué)觀故。初入難故。以初得故。所以重觀有相見道。修道之中不作長時廣多行相。以其九地品別斷故。又曾得故。故不重觀。所以不說有相修道問大乘如何答既有后得無漏之智重觀前如。有亦無失。位不決定須更重觀故不別立問初果即于相第十六方始建立果。后三云何于解脫立答初得入見須重觀諦。第十六心事方究竟始得立果。修道后得不須重觀。于解脫道事得究竟故得立果問如聲聞人得無學(xué)已回趣緣覺。后練根時入何觀道斷何等障答如極果人趣緣覺時。但起九無間.九解脫擬儀無間.解脫。非真無間等。但緣事觀。不入生空觀。以更無惑可斷可證。但行解心作無間.解脫道。數(shù)數(shù)思惟令彼極果信等五根漸漸明利。更不斷惑而即得果二云。設(shè)入生空除其根障為無間等道。理亦無妨。令智明利無惑可斷故問無學(xué)回趣斷根障時。別得無為不答得與不得俱有何失二俱有過。若言得者云何言三乘同坐解脫床耶答此義不同。同得解脫者同得惑不生解脫。不說無為亦同若言不得者。云何雜集論云斷下劣受得二無為答彼約永斷。唯在大乘非二乘者。以不斷故。但伏得定故。約煩惱滅已解脫不別。如第十卷疏解十障中明問聲聞取自果轉(zhuǎn)成利根。為事.理觀耶答但作事觀不作理觀。以其練根無惑可斷故。更不得果故。但為事觀不別得無為。若大乘菩薩練根。入法空觀斷所知障故。即與彼別問法觀是細生觀粗。法觀必帶于生觀。生執(zhí)是粗法執(zhí)細。斷法之時生必斷答設(shè)爾何失若爾何故論第九。三心見道之中。第二內(nèi)遣諸法假智。唯斷法執(zhí)不斷生耶。耶答據(jù)實斷法必能斷生。以彼加行期心別故。亦不違理問以見望于修。即許見道之中法觀斷法不斷人。亦以修望于見。修道之中斷人不斷法答思可知難二障障見道。入見之時前后斷。二障障無學(xué)。金剛之位二心斷答見道初智劣。二障前后斷。金剛道力強。二障俱時斷問定障是所知障收。許二乘人生空觀斷。可不如是答爾問所知障細生空粗。即許生空斷細障。亦應(yīng)生空是粗法空細。生空起時帶法空有解不例。且生執(zhí)望法執(zhí)。法執(zhí)是細。若以生執(zhí)望所知障。所知障即粗。何以故。以迷理是細迷事是粗故。證生理斷我執(zhí)時。兼能斷彼迷事定障。然法觀細。必帶生觀。生觀是粗。不帶法觀此答意取迷理俱者。此釋不正。定障既與迷理煩惱俱起。亦隨煩惱俱迷于理耶。準第六云。貪嗔見.疑俱起之者。亦迷于理同一緣故。準知定障亦應(yīng)同彼。俱起同迷是煩惱障攝。斷得擇滅。別起定障是下劣受。二乘伏而不斷。所知障攝故。故二乘人伏此定障。得二定時得非擇滅不得擇滅。故不可難生空是粗能斷細障。令生觀起帶于法空

問分別我執(zhí)粗故易斷。初見道時即能除滅。大乘既有三心見道。二乘有幾答以義準之。大乘為斷二障各分二品。別總斷之即立三心。以第二心但斷下品分別法執(zhí)。若二乘人但有二心。唯斷我執(zhí)分二品故問二障分上下。下品二心除。兩障分細粗。斷細亦分二答初道力猶劣。下品二心除。后道有勝能。故合一心斷

問前俱生執(zhí)因七緣八不言取簡。間斷我見即言取蘊答七唯緣第八。狹不須簡。第六通緣余。故取言簡問總緣蘊計。蘊通無漏。云何但云緣五取蘊答約相分說云緣取蘊

取者。準集論等。即四種取皆唯說貪。云取有四種。謂欲取.見取.或取我語取。執(zhí)取諍根執(zhí)取后有是取義故。乃至云。由貪著欲系縛沈染為因。諸在家者以為諍根。由貪著諸見系縛耽染為因。諸出家者以為諍根。故取緣此四貪名取。同唯識論愛增名取唯識又云。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤勝說是愛增。準此諸惑皆名為取。若準瑜伽八十九說。即通一切有漏之法皆名為取。故彼云。當(dāng)知此中若所取.若能取.若所為取如是一切總說名取。問何所取。答欲.見.戒禁.我語是所取。何能取。四種欲貪是能取。何所為取。為得諸欲及為受用故等。準此諸文。若取唯愛據(jù)增上說。若據(jù)能取有及有具通余煩惱。若相從者所取.能取.及所為取取境.取體.取因皆取。各據(jù)一義并不相違。諸說不同準此應(yīng)會。今言取蘊。隨其所應(yīng)取所生.生于取所取.能取.及所為取皆得名取蘊

問何故法執(zhí)通緣處.界。我但緣蘊答法執(zhí)通無為得緣界.處。我緣有為不得通界.處。又我執(zhí)多一常。不緣于界.處。法執(zhí)非一常。故通界處又解依影略說。此解為正辨中邊論說蘊.處.界。皆為破我。故知我執(zhí)通緣三科。此緣蘊等據(jù)佛法談。外道不立蘊.處.界等

初見道時即能除滅。有四解。一見修對。見在初。二真相對。真在初。三四道對。非勝進。四無間解脫對。在無間故言初見道

言世間沙門.婆羅門等者。等取剎帝利等四姓。又等幢摩(此云不共死)補羯婆(典獄)旃荼羅(云嚴熾亦屠)篾戾車(云樂垢穢)達滑(淫女家沽酒家)羯恥羅(云斷獄官)

論若無實我云何得有憶識等事。西明廣引大婆沙第十一有八論者釋憶所作今謂不然。即前所敘兩三類計外道等問。何要別敘顯有差別可作是說

敘自義中由熏習(xí)力后方憶者。異熟無記自不能熏后應(yīng)不憶。答不要自熏后方能憶。何以故。以善惡心雖能熏種。不廢有不能憶。又佛圓鏡智豈由因中曾見能熏后智起憶。若要由熏佛不能憶。以在因中諸劣無漏一切有漏皆悉已舍不熏成種。于此已后用何能憶。故知不由自類熏已后方能憶。但說由熏。令彼增明后起現(xiàn)行即便能憶。此異熟心由善惡心熏令彼憶問三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟后如何憶答設(shè)不能憶亦復(fù)何過。非一切心皆能憶故或從本有種生能憶。又如樞要西明法師如彼疏明要集云。泛論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與念相應(yīng)故能憶之。故唯識二十論云。與念相應(yīng)意識能憶。過去諸識所受之境雖滅無體。前念諸識領(lǐng)彼境界熏成種子不失等也。于所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由自證分力故今能憶等今謂此釋未能盡理。何者有異熟心不能熏種。由誰為因后時能憶。又宿住智所緣之境非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不唯第六故義不盡

今釋。能憶有其二位。一佛。二余。余有自在未自在位。未自在位有二。一現(xiàn)。二種。現(xiàn)中有四。一自體分。二想勢力。三與念相應(yīng)第六意識。四總聚心心所。據(jù)自后念能憶前心偏說自證。據(jù)其分限所憶差別偏說想力。約未自在但追過去。偏說念俱分別意識。盡理言之。第六相應(yīng)諸心.心所此總能憶。若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種為后憶因�；虻诹�識與念想俱相應(yīng)心所所熏成種。生現(xiàn)能憶若得自在復(fù)有二位。謂定及散。定據(jù)有漏.無漏生空。唯第六識若依法空通第七識。七隨六引與彼同緣憶亦無失若在散位諸根既許皆得互用。故應(yīng)五識亦緣過去�；螂m互用但緣現(xiàn)在若在佛果八識俱能。但由因熏。果無新種。故論但云由熏習(xí)力得有憶識。不說各各自熏能憶

釋作業(yè)受果。大乘八識以辨有無。前六具二。第七俱無。無記故不作業(yè)。染污故非受果。第八受果是異熟異熟故。不能作業(yè)。無記性故。犢子.正量.本經(jīng).賢胄.密林山等五部。同說五識不能作業(yè)受果。第六并能。大眾部等。同說六識并能作業(yè)受果。薩婆多等五識受果而不作業(yè)。第六俱能(此釋傳聞未見正教)

敘數(shù)論計中。問以觸為風(fēng)大。風(fēng)大成皮根。皮根得觸而不得風(fēng)。若爾觸體是何答以堅濕癢饑等而造風(fēng)大。與風(fēng)體別。如勝論等問皮不得風(fēng)。風(fēng)何根得答心平等根。不必皮得

準上所說言數(shù)論者。本即應(yīng)是劫比羅仙造。后諸門徒分成十八部。雨外道者即一部主。金七十論或雨眾中別人所造。何以故。準天親菩薩傳說云。佛滅后一千一百余年有外道。頻阇訶婆娑。頻阇訶是山名。婆娑名住。以此外道住此山中因即為名。有一龍王名毗梨沙伽那。住此山下大池之中善僧佉論。此外道知欲就龍學(xué)。龍變其身作仙人狀住葉窟中。外道就學(xué)。成已求論欲決是非。到踰阇國聲王論鼓求覓論議。因金造論。欲至已期往住山所。以誦咒力召夜叉女。名曰稠林。從其乞愿。令我死后變身為石永不毀壞。神女許之。在石窟中舍命之后身變?yōu)槭�。因何此愿。其先龍王欲破滅此�?shù)論師義。從龍王乞持我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即許之。故今變身為石令久。是以數(shù)論法流至今。后陳那菩薩破斥其義作于比量書斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所造因明。盛行四主聲振五天。蓋為于此

有云劫此羅仙作金七十論。留身為石住余甘林似其誤也。然傳云千一百年后此外道出造七十論。天親出時外道已滅。即說天親亦千年后出。此傳似誤。何以故。真諦三藏中邊疏序九百年出。外道亦九百年前。不爾如何得釋彼論有云涅槃經(jīng)云。上古有仙名阇提首那。彼仙造論名三彌叉。此云觀察。廣明二十五諦。準此觀察即是智惠。與數(shù)論名同。數(shù)是智惠故。即是本論。言阇提首那仙者。音訛異耳。即迦毗羅仙

論。又三是別大等是總。下合破二十四諦有五段。如疏所科。一體相相例破。二變時如本破。三體隨相失破。四總別相例應(yīng)非一三破。五各具三體破第五段中初牒計。后破。破復(fù)有五。一總相應(yīng)三破。二三事不殊破。三一德能成破。四體應(yīng)非一破。五多種相違破。如次配疏次第科文

論云既有三相寧見為一者。大乘自宗能所造色皆同一處。應(yīng)體相別。云何見一。又如一境多生同變。亦應(yīng)見異。云何見一答不同彼。以非實故。自體虛疎。同業(yè)招故。故似于一

問論云即應(yīng)一根得一切境以三德成故者。佛法五根俱四大造凈色為體。何不一根得一切境答各自種生四大疎造。不同于彼皆三德成

敘勝論計中疏云以德顯地者。但為色.香.味.觸所依。以彼能依之德顯此地體。若闕少德即不名地。余水.火等準此應(yīng)知

以其神我能為覺.樂.苦等九法和合因緣。既和合已能起智相名我。亦以彼和合等相顯此神我。意實義同問覺等九德不和合因緣名意者。豈彼意實。不是彼意根。若是意根。心起依之。何得說言不和合因緣耶解云意望九德疎故。非能為彼和合因緣故名不和合因緣。不是合彼九德不和

眼所取一依名色者。一極微之色依地大等。即為眼取故名為色。所余準此。以彼五根即是五大。極微之色依根類大。為眼取。之名一依名色

一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上有此微量。以為根取最細之色。不與父母合者。以非根境故

合之與離。但取初合名合。初離名離。已后即非

遠覺所待為彼性者。以能取心勢遠取之名彼

和合句者。令彼地等與德和合。與彼我別。我但令彼覺.樂.苦等九德和合

取。謂先合后離據(jù)上下論。行即約在地等

問何不立眼等識耶。答即覺等是。余外道計亦多準此

諸門分別中。一多分別者。四多五一。以我及意依一人說名之為一。若約多人即多數(shù)故。空.時.方三一切共有。更無多體名之為一

言香唯地有準因門說故唯無常者。是彼本論因果門中辨故

重性通常無常。若爾如何唯現(xiàn)量耶。唯父母微是常非現(xiàn)故。答論無文解。義準云通現(xiàn).比無妨又香唯無常。如何通非現(xiàn)。答香雖無常不廢但在子上。故通非現(xiàn)

敘計中言多實有者。今更助解。實句之中軍林等假如論說。破彼實有為同喻故。此等少假。余多實故

科文如疏今助一科總分為二。初破實有。照彼實等非緣離識下。破現(xiàn)量得。依敘計中故作二科

論。又彼所執(zhí)地水火風(fēng)應(yīng)非有礙實句義攝身根所觸故等者。要集云。有說地水火風(fēng)父母極微非現(xiàn)量得。子微已上是現(xiàn)量得。下破順世及勝論中云。極微聚集足成根境何用果為。故知爾也。有釋實等五句是現(xiàn)量境。和合非現(xiàn)。故下破云。彼許實等現(xiàn)量所得以理推征尚非實有。況彼自許和合句義非現(xiàn)量得。而可實有。由此證知。父母極微亦現(xiàn)量得有解云。今謂二微所生子微亦非現(xiàn)量得。十句論說。三微所生子方粗得合。下說粗色量德合。為故乃色根得集曰。今謂有釋為正。謂彼宗中不云色根所取方是現(xiàn)量境。有現(xiàn)量境未必色根得。乃至云。有說引破順世中。多因極微合應(yīng)非細足成根境。何用果為。由此證知。子微已上是色根境。父母非者此破色根境。未說現(xiàn)量。引非色根境證非現(xiàn)量得。于理太疎

今詳此意。云有說疎未悟至理。何者彼十句論云。謂至實色等根等合時有了相生名為現(xiàn)量。既云根等合時有了相生名為現(xiàn)量。明知子微已上方與根合。故子微已上名為現(xiàn)量是彼宗計。引下破順世等救。云由果多分合故成粗。多因極微合應(yīng)非細足成根境。意取多果合故成粗為色根境。故取此證子微已上是現(xiàn)量境。于何理疎。妄說為過。若以有釋為正。五句現(xiàn)得彼此極成。說父母微是我現(xiàn)境準何文說。十句論中但說覺德為現(xiàn)比故。又云根等合時有了相生名為現(xiàn)量。不說神我為現(xiàn)量體。復(fù)無文說父母極微我現(xiàn)量得。若據(jù)總相有釋不違。若委細論有說為好

論。彼所執(zhí)有至如實德等。疏及樞要俱云法自相相違因過。以彼本量云我宗有性。定離實句有別自性許非無故如德.業(yè)等。此量不定。實為異喻許非無因于實轉(zhuǎn)故。更有余過。思準可知。今且與作法自相相違云。汝有性。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句此量之中雖有他不定。德.業(yè)句等他許非無。因于彼轉(zhuǎn)非自.共許。故非不定又就破他于他不定亦可為過。故樞要判但是比量相違過攝。若準疏判云。應(yīng)離實等八句之外無別自性。即無不定要集云準相違量云有性。離實外無別自性。許非無故。猶如實句者。當(dāng)比量相違。此意樞要自已判訖。要集出過云既別用喻如何相違同前不定此說亦非。何者設(shè)別用喻亦是相違。如因明論法自相相違因外。立聲常。所作性故。猶如虛空。作相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此因用舊同喻改之。今者此量因亦用舊但改同喻。與因明同。云既別用喻如何相違者。是妄出過。不善因明也

論云。若離實等至如畢竟無等。樞要云。是有法自相相違過又云。今舉無法為喻亦成決定相違。即如論說

言若離有法至有別無性。樞要云。第三第四俱比量相違。如疏文述。要集云。有說量云。汝第十句無法之外。應(yīng)別立性。因云除大有等六句之外有無二法互相違故。如實.德.業(yè)。欲簡不定因云除大有等六句有釋量云。五種無句應(yīng)別有性宗。有無二中隨一攝故。如實.德等又量汝說實等。應(yīng)無別性。有無二中隨一攝故。如畢竟無。要集但舉二家不知得失準有釋前量有不定過。五種無句為如實等三句外應(yīng)別有性。為如大有等三外不別有性要集又云。有說并云無性體非有。無上不立無性。有法體非無。何須別立有性。彼若救言。有法雖非無不自有故須有有。亦應(yīng)無法不自無無法之外別立無(此即相望)。集今解云。有法體非無。有故有有性。無法體非有。無故無無性�；蚩伞７磳υ�。有.無以相反。無法無無性。有.無以相對。有法有有性。此答恒別。如何破他。故今論中但立量破。非要須并今謂設(shè)并亦能破他。且如集解不能離過。何者若云無法體非有。無故無無性。亦應(yīng)有法體自有。有故無有性。有法體自有。有故立有性。無法體是無。無故立無性。反對之中有。無以相對。有法立有性。無有以相違。無法立無性。恒不離過

論云。勿此亦非實德業(yè)性者。作有法自相相違因破。云非實.德.業(yè)性者。意云。非實.德等同異生。以異實等故。如德.業(yè)。德.業(yè)異實不是同異性故

論云。又緣實智下。破能緣智。疏有二解假合生故。初解緣多法。后解智起假藉多緣。不障能緣緣彼一多。若依初解。但破總緣不破別緣。后解通破。所緣之境雖有一多。能緣之智要藉多緣云假合生要集云。今謂初師后解亦有不定。緣實現(xiàn)智為如有.和合智假合生故是緣實智。為如緣德.業(yè).同異智。假合生故非緣實智今詳此說妄出彼過。何者若約總緣。緣有.和合即亦緣實。即在法中正是所破無不定過。若破別緣緣有.和合。雖假合生即不緣實亦無不定。作兩解者前約境多智方得起名假合生。后約因多智方得生名假合生。非避不定

疏云。其眼識等。雖緣色等亦假合生。非緣實等無不定過有云。亦有自違。緣色等智應(yīng)非色智。假合生。故如聲等智集云。此亦非過。謂內(nèi)破外實.德等攝四大色等。故非自違蘊等所攝色等之法。若外人作此比量破者。彼即有違世間.現(xiàn)量.自教等過。故不得立也今謂不爾。設(shè)執(zhí)緣于離識蘊等亦同此破。今此論意但破離識實有諸法。若外難云緣離識色等智應(yīng)非現(xiàn)量。即犯相符。若但云緣色等智應(yīng)。非緣色等現(xiàn)量智攝。亦有一分相符及自違失。若別作量即非前量過

論云。若法能生必非常故者。問若許余法為能生因。違彼宗計。執(zhí)一因故。無余能生即闕同喻其如何等能生無常答天是親能生因。余是助緣故得為喻若爾云何得為因耶。因生緣生二種別故答準因明法。因不應(yīng)分別。如所作性。此因及緣俱能生故。西明釋云。唯一常因能生諸法。更無余常能為因生。云一因論。不障無常能生諸法。如勝論師許六句實。不妨于中軍林等假二解俱有違文之失。執(zhí)一因故。下轉(zhuǎn)計中云待欲或緣。難云待欲或緣方能生者違一因論若他許有余緣能生及無常因。如何可得作斯難耶。此中但是以彼世間共許能生之法以為同喻又解本執(zhí)自在體是一.常能生諸法。不假余法助方能生名為一因。不障余法亦能為因。今論主難云。體既常.遍應(yīng)一切處時能生諸法。遂轉(zhuǎn)計云。自在待余或欲及緣方能生果。論主云。若爾即違本一.常因猶能生果。待欲.緣故違一因論

破順世中云。若有方分應(yīng)假非實。若無方分如心.心所。準彼本計。唯有四大而亦造心。云如心.心所闕無同喻。外云清妙四大造心無礙。粗大造色故礙。二云雖唯造色。準理亦合有心.心所。如數(shù)論師。三約勝論有心.心所說為同喻

疏云。此但應(yīng)言如二極微量以三微果等因非極微故。此意以第三子微果量等于因。然是粗色不是極微

破小乘中初破色聚。色聚中復(fù)三。一障礙有對。二境界有對。三所緣有對言障礙有對者。謂五根.五塵而相對礙言境界有對者。謂十二界及法界少分。十二界者謂七心界及五根界。法界少分皆有能取境功能故。而為境相所拘令根及心不余轉(zhuǎn)故名境界有對言所緣有對者。謂七心界及法界少分。所緣者。謂此心法能有所緣故名所緣。有對以境拘心令不余轉(zhuǎn)名所緣有對問所緣.境界二對何別答所緣約心等體能緣慮深了于境。能于境中分明了別。即疏云。心.心所法執(zhí)彼而起彼于心等故名所緣。境界有對并根。根但能照而不能緣行相便淺。以根取境與識俱起。不取深了但取照境功能。以同根照故即疏言。若于彼法此有功能。即說彼為此法境界。故二對別。然俱舍論具解。當(dāng)更檢文勘此定之問境界.障礙同時何別答相.對礙邊名障礙有對。根取境時礙不余轉(zhuǎn)。非此礙彼令不得生名境界有對問薩婆多法處色中有障礙有對不答無。所以者何。以無表色非極微成。但以四大懸能造之。且如現(xiàn)在作法受戒之時。雖無無表。已有四大懸造彼未來無表之色。非即四大及極微故非有對色

問新古二薩婆多極微成粗有何差別答且古薩婆多以七極微成其粗色。由彼相近似成一相。據(jù)實七微各各自成粗色不說相資。若新薩婆多師其七極微同聚。相近相資與力各各成其大相。不以相似合相方始成粗。又如長.短等色。有長極微相。有短極微相然此宗中長色中得有短色。不如輕重法。重必?zé)o輕。輕必?zé)o重。不作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱之物即名為重。故今者此中且破經(jīng)部師.薩婆多有對色。先破能成次破所成且有宗云以七極微成一拏色。照不涉入各各相去一微。能所俱實。即從拏色始五識得。若一一微唯意識得。非五識境。經(jīng)部所緣五識境同有部說。照能成七微是實。所成拏色是假問此二部七微何處攝耶。答若言意境合法處攝。今者有宗攝細從粗同色處收。若經(jīng)部師攝實從假攝體從相亦色處攝問既許四大造極微。一微中已有四微。若準七微各有其四合二十八。何故但言七成拏。并四大合有百四十答據(jù)實而論理有二十八。但為意境非五識得。今者唯取五識緣境。故各七微不說能造理亦無失。若說假部極微能成.所成俱通實.假又極微假實作四句分別。一粗假細實。經(jīng)部師。二粗實細假。大乘極微。法處所攝。是假想立故。三粗細俱實。薩婆多。四粗細俱假。一說.說假等又有四句。一粗細二俱假。一說部。俱實有部。俱句說假.及出世。俱非即清辨勝義諦又論微聚準俱舍頌云。欲微聚無聲。無根有八事。有身根九事。十事有余根。此意若有身根必即九事。余四隨一即成十事。俱舍云。若依體說八.九.十等便為太少。若依處說八.九.十等便為太多答云無過。所言事者一分依體說。謂所依大種。一分依處說。謂能依造色又難云若爾大種事應(yīng)成多。造色各別依一四大種故答云應(yīng)知此中依體類說。諸四大種類無別故

作用薩婆多者。婆沙中問過去法多耶。未來法多耶。一師云過去法多。已無初際故。流入過去故。二云未來法多。以未來無盡故。三云相似。佛云法無去來故。云何三世。以其一法。若正作用名現(xiàn)在。已作用名過去。未作用名未來俱舍師破云。應(yīng)有三世雜過。汝云作用名現(xiàn)在故。以生用及光明苦法忍皆未來有用。又等無間緣落在過去方始有用。皆應(yīng)是現(xiàn)在。以有作用故正理救云。我現(xiàn)在者是作用。過未是功能。安惠菩薩造俱舍釋復(fù)破云。汝作用之與功能有何別也

論必有上下四方差別。計彼本宗理無方分。今以量逼令有方分。上下六方各相擬儀。若無方分應(yīng)相涉入。故婆沙中尊者大德說。極微無方分而不相至。流至現(xiàn)在相近名至。謂此極微在未來世二各相離。流至現(xiàn)世方始相近。而隔鄰虛中無間故名至。非合名至。世友菩薩非彼說云。若如爾者應(yīng)前極微住至后念。彼宗自計一剎那住便入過去。若至現(xiàn)在方始相近名為至者。即二剎那。應(yīng)此落謝之微流至現(xiàn)世。以住現(xiàn)世方相近故。世友解云。謂諸極微同在現(xiàn)在者。各去鄰虛中無間隙名之為至。俱舍論中天親破云。何緣能礙令中間隙。然此方分四句分別。一經(jīng)部實極微有方分。二薩婆多實極微無方分。三大乘假極微亦有方分亦無方分。所以照者。大假色中無極微故云無方分。然約假拆粗至極微可說有方分。方分有二。一方之分。是彼大色之分。不是更拆此微為分。二方即分。瑜伽論言有方無分更無細分故者。以相擬宜名有方。而更不可拆故云無分。若更拆之即意作空解故變似空相。闕第四句

論五識豈無所依緣者。問二十五種色中五識緣假為緣實色答有二解。一云五識緣實不緣于假。假并意識得難曰實色五識緣。此中色處收。假色唯意取。對根法處攝解云據(jù)論意緣假此可法處收。以攝假隨真從明色處攝又問五識不緣假。長.短等色非眼得。澀.滑等觸既是假。亦應(yīng)不為身識得答長.短之色相待疎。是以不為眼識得。澀等諸觸分位假親故所以身根得或同假色唯意所得。二解通緣假.實。五識緣實之時假必依實。所以緣實之時亦緣假若爾與經(jīng)部何殊。而破彼計答一解五識取長.短之時。不離青等實色。以假.實合。彼唯假色故非五境又解經(jīng)部所執(zhí)心外之塵。故唯是假。不為緣故。大乘既不離識。兩宗自殊。大乘望自實色長等非真。形彼外色而還是實。故五識取理亦不遮若爾云何名五識得自相境耶答自相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事自相。于一處中眾色各別故。三自相自相。謂于青色拆至極一微。今據(jù)處自相為言故不相違若爾如何五識得自性境唯言性境不隨心耶亦緣自性境思之問五識若緣假者。何故耳識不緣教耶。若許緣者。應(yīng)以根對境。名.句不應(yīng)在法處攝。若不緣者。眼識亦應(yīng)不緣長等。俱是假故。又長.短等若非眼識境。應(yīng)在法處收答長.短等色雖意識緣。以假從實不在法處又解名等依聲假非即離聲耳不緣。長等依色即是色。雖是假色眼識取問名等依聲假與聲非即.離。長等依色假何故非即.離答長等相形待依色即不離。名等不相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假立名等。是重假故不同長等。此解違下第二中說。彼處說語即是能詮。此亦不爾。彼文遮異。言語即能詮據(jù)自宗說。法.詞處別

又色根見非見四句分別。一識見根非見。大眾.一說.說出世.雞胤等部說。五色根不能見色。薩婆多師等。根見識不見。大乘師等。根.識二俱見。四根.識俱不見。謂在胎藏等位

五根義以五門分別。一辨諸宗。二出體性。三釋名字。四類異有殊。五問答差別一辨諸宗者。如法苑及疏明。然敘小乘少說別者。大眾等部以所造四塵為五根體。雖無別凈色然通漏.無漏。佛果及因二位別故。宗輪論說如來之身一切無漏故。若薩婆多四大造四塵。有別清凈色塵為體。是實非假。唯漏.無記。若經(jīng)部師以四大造凈色為體。是假非實。若成實師四塵造四大。四大成五根。既說大成非色塵也。但是四大以經(jīng)所說各別堅等為五根故。成實論者師子胄造。此師子胄本是數(shù)論部中出家。今雖歸佛猶敘本義。故非正說。經(jīng)部如章。說出世部能造所造俱通假實。世間者假。以虛妄故。出世者實。非妄生故。準此即通漏與無漏。說假如章。一說部師一切諸法但有其名都無其體。不說假實.漏與無漏。前辨諸宗大乘出體。三類不同。一難陀等唯說種子名為五根。此有四解如章及疏。二安惠師即以遍計所起相分為五根體。以能所取虛妄起故。然十八界種子各別。如論第四。三護法等師是依他起。種子各別。然有二說。一云唯現(xiàn)。二通種.現(xiàn)。如法苑說釋名類異及問答中立通差別。并如法苑中說疏云眼等根非他心智及凡夫六識現(xiàn)量所得意。不障二乘.凡夫定心緣之是現(xiàn)量得問五根及能依識身各得何境答且眼識依根緣境之中假實不同如次前辨。余之四識唯眼識知。然五境中辨其假.實。如五境義林辨問眼.鼻.耳根何故各二。舌.身二根何各但一。問舌.身根一可各一處。三根各二何故各名一界處。問何故先說眼.耳等耶。問取境離合與識同.別等。此余問答并如界處義林中辨

明大造義。大造之中有親.疎造。親造者謂同界地.同有漏等名為親造。若異界地.有漏無漏即名疎造。如身在上界變起金.銀等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大疎造也。然有漏得造無漏。無漏不造有漏。何以故。若第八緣自具大.造。第六獨緣唯從見也。此之相分非實色故。不得名無漏造有漏問又今助釋。無漏亦得疎造有漏。如緣佛身親相分等。若親造中薩婆多師大種能造唯無記唯有漏。唯以觸處四大能造。法處之中更不別立有余色故。唯有無表不是極微。所造通三性。謂色.聲二塵。若大乘假名善.惡。無記大種為說名造。據(jù)體大.造親者。無記造無記。善造善。無漏亦爾。以其大及色俱通無漏。觸處.法處俱有能造。以定通果色親所依起四大亦定通起故。然通假實。能造思之。若出體者。能造唯有四大。所造謂五塵色.法處色中自在所生及遍計所起.受所引色。若取無表即非大造。依思種.現(xiàn)故非大所造。若據(jù)疎緣亦可大造。又約依他.圓成而辨體性。不言遍計者非妄所起。從種生故。諸師明異且取正義若常無常唯依他。大造有為無常法故。此約常無常門。又若有漏依他起。若無漏通圓成。無漏離倒用周遍故。此約漏無漏門五法分別者。大造通相.名。通分別.正智。以通漏.無漏故。不通如如。以相性故。若攝相歸性亦通如如三性分別者。在凡夫唯無記。若佛果唯性。二乘及菩薩通無記及善性。不律儀惡身.語業(yè)等隨轉(zhuǎn)門通不善。據(jù)實義者大種.造唯無記。律儀善身.語業(yè)等。若有漏位假通善性。據(jù)體無記。實善性者約思而立。若初地已上通漏.無漏及善.無記。若薩婆多大種唯無記。造色通三性大種造色有多解不同。一者唯從自種造名大造。故二十唯識云。識上色功能名五根應(yīng)理。功能謂種子也。五根者所造色也。二者唯取四大種名大造色。所依名造非辨體也。謂色種子要依大種。大種起時方能得起。由他挾帶故名大造色。增上與力名為造也。三者二種俱取今者雖三師不同。唯第二師勝。何以故。依瑜伽論第三云大種于色種有五種功能故。所以知勝其五者何。一為生起因。謂由大種恒將帶生故。二依因。謂此造色依大種故。三安立因。謂此色種及大種同安危故。大種壞故造色亦壞。四持因。謂此色于大種中各相遍故。故瑜伽論云。一和雜不相離。二同處不相離。五長養(yǎng)因。謂色根等依大種事得增長故問色種依大起。即說大種為生因。五識由根發(fā)。亦說根體為起因。二問色種由大生。即說大種為起因。無表由表起。應(yīng)說表色為生因解初難。色種從大起親故名生因。五識雖根發(fā)。疎故不名因又解能生.所生俱具質(zhì)礙。即說大種為生因。所生心法非是礙。不說根法為生因。又生義寬通。心.色并名生。大造是狹。生心非造因解第二難。大種令色起實故名生因。無表假表起。從假說假因如佛身無表色亦非造因。日輪光等亦爾解云要由彼得起故日光亦名造。佛身無表色遠妨惡故亦名造因難第二。色種從大起大起說依因。孤行之香由質(zhì)起離質(zhì)。由何得說依因。二欲.色兩界從大起可使有依因。無色妙定非大起。如何說彼有五因解云。據(jù)彼依質(zhì)說五事。是故四大具五因。不言諸色皆具五。孤行.妙色無依因又難色界定.道依大起。說此大種為生因。無色定.道無大種。應(yīng)說彼處無生因解色界定.道非實色。假說為色假造因。無色定.道假色名。從假說有假造因難第三。帶質(zhì)之色同安危�？傻谜f為安立因。無色.孤行無本質(zhì)。如何說有安立因解云大造造彼具五義。不言所造要五因。故亦無妨。難第四同難第五。四大能資色即說四大長養(yǎng)因。飲食亦資根亦得名為長養(yǎng)因解大種資義寬。是故四大名長因。飲食內(nèi)資其義狹。是故不名長養(yǎng)因又問若爾何故眠.夢.梵行.等持說四為養(yǎng)。不說大種為長養(yǎng)耶解云眠等長養(yǎng)通內(nèi)外。故只說四長養(yǎng)因。大造養(yǎng)色不自養(yǎng)。但是別養(yǎng)非長因。然有三義。一異熟。二長養(yǎng)。三等流。等流中有四。一異熟。二長養(yǎng)。三變壞。四自性等流。將前所造于此三門。幾具三乃至一.二等。諸法皆然。一切法有二。謂有為.無為。無為常住非依大造。有為法中有三。謂心.色.不相應(yīng)。不相應(yīng)者即前二位假所建立。更不別明。前二之中初明心法。于三門中而聊簡之。心法具異熟。異熟有二。一總。二別。若第八心.心所有總。若后起者即是別。前六識中異熟但有別。若據(jù)初起名總。并得具二。長養(yǎng)之中但相增盛而無處寬遍。等流之中無變異等流。心法分別義準細明思之二明色法。色法分四。五根色.法處色.內(nèi)五塵色.外五塵色。若五根色具異熟.長養(yǎng)。等流之中但有初二。內(nèi)扶塵中得有第四等流。而無第三。雖有衰變而亦異熟。非名變異。外塵之中但有變異及自性等流。而無長養(yǎng).異熟。疎增上故非異熟。非內(nèi)色故非長養(yǎng)。法處色中若定果。有相增盛.處寬遍。準瑜伽文非是異熟。等流之中除初及第三。無表色得有相增長養(yǎng)。而無處寬遍也。非業(yè)果故非異熟。等流之中無異熟等流及變異等流。極略.極逈大乘觀心中起。但有長養(yǎng)相增盛。非異熟.等流。如無表色說。若小乘.外道異熟心起。非業(yè)親感。非異熟故。執(zhí)積微成地。即具后三等流后應(yīng)更詳塵大互造四句。一唯能造非所造。一切有部四大唯能造。二唯所造非能造。謂眼等色根。諸部皆同唯所造。三亦能造亦所造。即師子宗四大。及數(shù)論五大。闕第四句

釋法處色。西明問云。大乘法處實色是有礙不。解云諸法處色皆是無對。如無色界諸宮殿等皆是無對以法處故。問變大地為金。水為蘇.酪等。如何無對耶。解云定所變色有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即是無對。變?yōu)樯�等即是有對者未詳此釋。且定通起色等五塵。對五識別即此色等名為有對者。何故諸論不說色等中有定等起色耶。又設(shè)五取名為色等。根.境相例應(yīng)俱無礙。何者大論中說。等心諸天變身萬億。共立毛端空量地等。既云共立毛端空量地等。即同一處互不相礙。豈名有礙。不同同處不相離色由相隨順。一因所引同是一根等故。大小同許如五根境。若自若他大小同許體為有對。今既共立毛端。并有自他根境。如何不礙。又亦不同外器世界許共業(yè)感同處不礙。根非共感如何不礙。由此準知。定等起色是無質(zhì)礙。論自說故若爾定等準論所說是法處攝。豈許五識緣法處耶答許亦何過違諸論說根.境相對五識所緣是五塵故。此論復(fù)云勿粗相識緣細相境故答亦無違。前據(jù)自力故作此說。若他力引則不決定。故第二云。定通等力則不決定又問法處有實色不答許有實。即唯定等所起之色。非余四種。余皆假故既定等生許有實色何無質(zhì)礙答亦無違。以定等因自在起故。不同業(yè)色。說質(zhì)礙故名為色者。據(jù)業(yè)所生五根境說。非據(jù)定等所生色說又釋實色亦是有礙。說法處色為無礙者據(jù)假色說。此義亦難。幾識緣礙非礙當(dāng)更尋文

論云眼等識外所緣緣理非有故。疏云總非十八者。何也。若云除根本部。即應(yīng)十七。以一說部無實境故。應(yīng)除一說及出世部。出世部說世間皆妄故。此雖可爾出世如何。故本意說隨古人說云總非十八。據(jù)實二十若爾一說云何破耶執(zhí)有虛妄外所緣緣故今破之。不爾一說豈知唯識

論云勿第二月等能生五識故。準瞿波師二十唯識釋。一云唯意識得。此中為五識喻。非緣義等故無有過。以五識是有法收。同喻無有無所立過。此意若以和合為有法。于五識設(shè)所緣非緣為法。即喻中有所立不成過。以經(jīng)部師亦不許五緣第二月故。今既和合于五識名有法。設(shè)所緣非緣為法。五識既在有法。第二月是第六所緣。以無體故不是緣義。故得為喻。無所立不成過。具解如疏有釋云。瞿波二解一許五識緣第二月。護法不許。評二說中瞿波順文違理。以緣月故順文。而現(xiàn)量識緣非量境故違于義今謂理難。若現(xiàn)量識緣非量境。即違理者。遍計所執(zhí)圣者達無。得說遍計為凡圣境。五緣非量境違何正理。設(shè)許非理亦非順文。觀所緣云。設(shè)所緣非緣。明非實許。故護法勝

破經(jīng)部宗中所緣緣義者。有云。如聚實微以成假色。即以實微為緣。假相為所緣。別起行相攝屬見分。即當(dāng)大乘相分所攝。他攝此相為行相故說為見分。十九部同。今者經(jīng)部取彼假相故離識取。若爾假相非五識緣。實微是緣。云何破彼云和合相應(yīng)非五緣。彼已自許假相非緣。今者破他相符之失今解云。泛說所緣緣即如彼解。據(jù)實和合能生識故即為緣也。所以破之問如經(jīng)部說積微為粗攬多法故是假非實。依大乘宗且如眼識及同時心所所帶相分。皆各熏成本質(zhì)之種后生現(xiàn)行。為從一起。為多共成。若從一起熏習(xí)同時勢力復(fù)等。有生不生不應(yīng)道理。若許皆生即各各別。心王心所不同一所緣。若多共生如何非假答不同彼許不以種體和合成一。以別別種共生一現(xiàn)。以本同緣于一質(zhì)故。種在一識所生之色一體密合。故不是假。又復(fù)彼許離實無別和合相故。故相是假。大乘種.現(xiàn)不定一故。所以是實。又設(shè)許假非無體假故五識緣。彼無體假故非五緣

破古薩婆多云。非諸極微共和合位可與五識各作所緣此識上無極彼相故者要集云。本末二計婆沙俱舍及正理論自有識證。第二粗相曾未見教。有說一一各發(fā)粗相不異和集。此難準知今謂不爾。何者準此論文。新薩婆多既云展轉(zhuǎn)相資有粗相生。故知古師七極微聚雖不相資有粗相起。然由七聚有似粗相。不爾寧許為五識緣。等極微故。又新翻古。既說相資有粗相起。明知古師雖有粗相不由相資。故本末異彼云。第二粗相曾未見教。即此論說可非教耶。故慈恩.西明所說不謬。又云有說一一各發(fā)粗相不異和集。此亦難知今謂極顯。前文古師共和合位�？膳c五識各作所緣。即有粗相但不相資。新薩婆多后更正解展轉(zhuǎn)相資。有粗相生為五識境。在文極顯何謂難知

問破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。緣彼相識應(yīng)無差別者。為五識緣為不緣耶。若非五識緣。云何破五根境中說。若五識緣。彼宗不許五識緣假。若瓶等非假。云何前破能成極微。取以為喻破非實有耶西明云瓶等是假。是意識緣。若爾彼救。瓶.甌極微體雖無異。而妄意識生覺解故。如大乘師意亂生解此亦不爾。大乘亂意所緣境無。如空花等。彼有體故又問若見意境何故五境中破。意境應(yīng)是法處收故答如大乘宗長短等色亦色處故今又助解。瓶.甌等假五雖不緣。彼計長等依瓶等有。體實有故是五識境。故觀所緣云。非形別故別。故知正難長等形色。舉長等色所依瓶.甌。以因瓶.甌顯長.短等。非正為喻。如舉空.瓶為常.無常二喻依等。然不障依亂不亂識緣境虛實故。有引瞿波論師云。五識及根亂不亂故引三種意生。既言識.根俱亂不亂。明五亦緣第二月也有人改三為二。意緣于假及實二境故西明云。三種意識緣三境別。故云三意。謂一緣假。二緣實。三緣二。故云三意此非薩婆多義。不可為證今更解云。彼許五識緣瓶等假。以有體故。不爾何故在五境破