成唯識(shí)論了義燈 第二卷

成唯識(shí)論了義燈 第二卷

淄洲大云寺苾芻惠沼述

論今造此論下有三段文。西明云。如次安惠.難陀.護(hù)法。本疏有等。要集云。二不同者所承有異。然彼有說(shuō)皆有等言。意或不違今謂。西明若云唯安惠等如次配者定是不當(dāng)。十師俱釋本頌。豈余七師不明本師造論意耶。本疏主是糅論文人。故定說(shuō)是。既不言唯不違本疏。等言定是。何須言或

言有迷謬者。疏有二解。初約人。后約法。人即據(jù)能迷說(shuō)。起癡.邪見攝屬于人。約法者據(jù)無(wú)明不解名迷。邪見不正解名謬。據(jù)惑分二。然總是法。俱約能迷說(shuō)

西明云。問(wèn)二空即是我法二無(wú)。如何說(shuō)無(wú)為迷悟依。解云誰(shuí)言說(shuō)無(wú)為迷悟境。此說(shuō)二空所顯理性是迷悟境此未必爾。何者于空?qǐng)?zhí)有何非迷境。達(dá)此空無(wú)可非悟境。若非為境。違下第八云愚夫執(zhí)有圣者達(dá)無(wú)。亦得說(shuō)為凡圣智境。又下第十云。余雖亦得作迷悟依。而非根本故此不說(shuō)。非謂全非。今解。此據(jù)根本迷悟之境故說(shuō)真如。由要證真方了俗故。加行緣空不斷惑故。故說(shuō)若證二空彼障隨斷。據(jù)實(shí)二空及二空性俱迷悟境

問(wèn)若證二空彼障隨斷。本疏中解通約余師。此初段文不唯安惠。故總相說(shuō)。若據(jù)安惠樞要中有三解。第三云所知障中種.習(xí)為重�，F(xiàn)行名輕。由二障種.習(xí)余現(xiàn)行得生。若斷種.習(xí)現(xiàn)行永滅要集云。執(zhí).障有現(xiàn).種。如何習(xí).種說(shuō)名為執(zhí)�，F(xiàn)名余障。稍乖此文此意執(zhí).障俱有種.現(xiàn)。不應(yīng)執(zhí)種.習(xí)獨(dú)得執(zhí)名�，F(xiàn)行不名執(zhí)但名余障今謂無(wú)過(guò)。不說(shuō)現(xiàn)行不名為執(zhí)。但是種.習(xí)重執(zhí)之余名為余障。以其現(xiàn)行輕而易伏有不行時(shí)。若論種子不妨現(xiàn)在。若斷種子現(xiàn)行必?zé)o。故現(xiàn)行輕名為余障。故由有種二障具生文極相符。何處乖反

西明釋云。安惠煩惱執(zhí)狹障寬。所知障體即與法執(zhí)體無(wú)寬狹。今約別煩惱說(shuō)故不相違要集云。順文義者有釋為正。此意以煩惱障別頭貪等我執(zhí)斷時(shí)彼亦隨斷故。云彼障隨斷故順文義今謂不爾。前云由我法執(zhí)二障具生。若證二空彼障隨斷。若但煩惱。何須云二障具生若證二空彼障隨斷。即應(yīng)云若證生空彼障隨斷。又所知障障.執(zhí)相似。何須言二重。一障有重故今又助釋。安惠有障非執(zhí)者。如佛地論障所得果亦名為障。即所知障所起三業(yè)。并所得果。及見.相分。雖此所執(zhí)亦名隨斷。如于遍計(jì)說(shuō)斷之義

又二障體。佛地論云。煩惱障體。一根本煩惱及隨煩惱。二所發(fā)業(yè)。三所得果若此論下一百二十八根本煩惱及隨煩惱以為體性西明云。如此二論障體不同者。護(hù)法就正障說(shuō)根本.等流以為障體。親光通據(jù)障及眷屬故障.業(yè).果為障體性若準(zhǔn)此釋亦未盡理。護(hù)法初出障體且據(jù)勝說(shuō)。非不取業(yè)及果。以不說(shuō)唯故。又下明十障中說(shuō)斷惡趣雜染愚。云應(yīng)知愚品總說(shuō)為愚。明知障品亦說(shuō)為障。又此據(jù)自性斷故。但說(shuō)根本及隨煩惱。佛地論等據(jù)三斷故。若所發(fā)業(yè)并所得果。故不相違。若根本.隨惑名自性斷。若所發(fā)業(yè)名相應(yīng)斷。據(jù)不善業(yè)作如是說(shuō)。若其善業(yè)亦緣縛斷。若所得果名離縛斷。由自性.相應(yīng)斷顯有余涅槃。由緣縛斷.及不生故顯無(wú)余涅槃

問(wèn)言彼障隨斷者。要待執(zhí)除。彼非執(zhí)障隨彼說(shuō)斷可不如是。若不如是便違論文。若說(shuō)言爾即有二難。一問(wèn)如二乘漸斷修道九品惑時(shí)。前八品道斷迷事惑。第九品道斷迷理惑。準(zhǔn)此即是非執(zhí)先除。是執(zhí)后遣。如何可言由我法生彼障隨斷等。我執(zhí)斷時(shí)惑方遣�？烧f(shuō)末障依執(zhí)生。執(zhí)未斷時(shí)惑已除。此應(yīng)不由于執(zhí)起第二問(wèn)大乘菩薩第四地中方斷身.邊。至第五地方斷害伴。若害伴四地?cái)唷ＶT障隨執(zhí)生。害伴五地除。如何隨執(zhí)斷答云。若證二空彼障隨斷者。據(jù)依見道及究竟說(shuō)。彼非見道等故不相違

證真解脫者。聲聞.菩薩各別簡(jiǎn)之。且簡(jiǎn)聲聞?wù)摺＞咦闳�事乃名大般。今二乘人不能證彼真如理體。但能悟此真理體上離煩惱障染覆義邊名證解脫。以二乘人不能證悟法空真理。但能悟得生空一分。雖得生空又不知親證。但名解脫非真解脫

簡(jiǎn)菩薩者。十地菩薩雖能具證二空真理。變易生死猶未離故是真非解脫又二乘得無(wú)余之時(shí)身智永無(wú)故是解脫而非真

菩薩證二理煩惱未盡是真非解脫如來(lái)雙異故真解脫

得大菩提者。二乘生空智是菩提非大。凡夫有漏智等雖通緣一切法。行相雖寬大非菩提。非正覺(jué)故。佛具二故名大菩提

問(wèn)有余涅槃.無(wú)余涅槃.體俱是擇滅。起金剛心斷煩惱時(shí)即證二理。何故乃言身智無(wú)時(shí)方顯無(wú)余涅槃耶又問(wèn)無(wú)余涅槃是所證理。今言二乘證得涅槃必須能證。身智既亡說(shuō)誰(shuí)證得答初問(wèn)云。據(jù)實(shí)此二涅槃。金剛心后解脫道時(shí)即已證得。然無(wú)余顯要身智無(wú)。非是已前曾未證得答第二問(wèn)。談實(shí)得滅身知不無(wú)�？裳远�乘得無(wú)余滅。由身.智在無(wú)余不顯不言彼得。身.智無(wú)時(shí)無(wú)余方顯。雖無(wú)身.智今于果談因。從因談?wù)f故不相違問(wèn)菩薩得無(wú)住處涅槃已不答得。何以得知。攝論智殊勝中云。菩薩遠(yuǎn)離如是處所。般若.大悲皆具足故。能正安住無(wú)住涅槃?dòng)直嫫兴_.聲聞智差別中云。謂無(wú)住涅槃為所住故若爾亦云菩薩四畢竟差別者。謂住無(wú)余依涅槃界無(wú)斷滅故答此非成難。下論釋中又若諸菩薩得成佛時(shí)所證法身。窮生死際無(wú)斷盡故。無(wú)住處中真云菩薩住。不言成佛故。又雜集論.及大莊嚴(yán)第九解大悲云。是故得不住涅槃亦不住生死

西明云。本業(yè)經(jīng)說(shuō)。金剛三昧名為等覺(jué)。此意既云等覺(jué)與如來(lái)等。如何得云佛果智勝解深密經(jīng)第五說(shuō)。由解脫身故。彼二乘與諸如來(lái)平等平等。由法身故說(shuō)有差別準(zhǔn)此等文二皆非勝。如何總言二勝果耶。解云解脫實(shí)無(wú)差別。同斷煩惱所證得。而說(shuō)勝者從能證智故不相違此解不然。若從能證智者應(yīng)名菩提。菩提斷俱名菩提。又此意說(shuō)真解脫者。簡(jiǎn)二乘人所得擇滅。不得障盡所顯真如真實(shí)涅槃。故涅槃經(jīng)云。聲聞之人有苦有諦而無(wú)真實(shí)。勝鬘經(jīng)云。言得涅槃?wù)呷ツ鶚劷缃�明知不得真�?shí)涅槃。今者說(shuō)此真實(shí)涅槃名為解脫。故名勝果。又復(fù)解脫二乘。得或障解脫未斷習(xí)氣。故非勝果。大乘斷習(xí)并所知障。故名勝果。故入大乘論云。如來(lái)解脫勝于二乘。斷習(xí)氣故法華經(jīng)云。但離虛妄名為解脫。其實(shí)未得一切解脫。解深密云解脫等者。據(jù)斷煩惱假解脫說(shuō)。故不相違。然次論文別斷障得者。據(jù)勝顯說(shuō)。前且總說(shuō)。亦約離所知障故解脫勝西明云。三藏解。等覺(jué)者。無(wú)間.解脫同斷一障。故言等覺(jué)。非謂解齊名之為等今又助解。約所證理后更無(wú)障障所證理。故見分明。不同此前猶有微障見不了了不云等覺(jué)。此云等覺(jué)但約根本。非據(jù)后得。今此菩提意說(shuō)。后得一切種智不同前故。名為勝果

西明云。至千二百年清辨菩薩。依諸般若及龍樹宗。造般若燈論.掌珍論等。破無(wú)著等有相大乘。當(dāng)時(shí)護(hù)法依深密等成立有宗破彼空義今謂不爾。清辨三性總說(shuō)為無(wú)�？傻迷瓶铡Ｗo(hù)法三性非皆說(shuō)有。何名有教。又若名有與初何殊。由此應(yīng)說(shuō)護(hù)法依彼瑜伽等論成非空有。依圓有故非空。遍計(jì)無(wú)故非有。如中邊頌等西明仁王般若經(jīng)疏中云。破瑜伽師全立有故。護(hù)法釋廣百論中明不空有。廣如彼辨亦不應(yīng)爾。豈可護(hù)法解過(guò)彌勒破瑜伽師。但彼論中云破瑜伽師者。破余后人學(xué)瑜伽者。一向執(zhí)有乖瑜伽故。名破瑜伽師。非破彌勒菩薩所說(shuō)瑜伽。如理門論云破古因明師者破古余師。非破彌勒.無(wú)著等師又假敘清辨立識(shí)空量云。內(nèi)識(shí)非有。宗。能所取中隨一攝故。因。猶如外境又量云。真性有為空等如掌珍論。此如后辨今謂。前量若以緣生內(nèi)識(shí)為有法。因即有他隨一不成過(guò)。護(hù)法不許內(nèi)緣生識(shí)能取外境故。若立實(shí)能取識(shí)。即有相符極成之過(guò)。故第二云若執(zhí)唯識(shí)是實(shí)有者。亦是法執(zhí)。既云執(zhí)實(shí)有亦是法執(zhí)。明無(wú)實(shí)能取識(shí)。今以能.所取因。立同外境無(wú)故是相符。既有此過(guò)。不得與論主作比量相違過(guò)

論�；驁�(zhí)諸識(shí)用別體。同西明云。有說(shuō)八識(shí)為一。有說(shuō)但執(zhí)六識(shí)為一不說(shuō)七.八。雖有二解取此為正。所以者何。世親釋云。唯除別有第八。故彼論云。非離意識(shí)別有余識(shí)。唯除別有阿賴耶識(shí)。故知?jiǎng)e有第八自體。雖無(wú)正文。準(zhǔn)理第七離意別有要集三解。第三同此。亦判為正今謂不爾。若無(wú)唯言可如所會(huì)。既說(shuō)唯除別有第八。更許離六別有第七。乖論唯言要集又會(huì)。如深密經(jīng)文唯顯說(shuō)第八與六。意中合說(shuō)第六.七故。彼意唯信有第八識(shí)。本未信有第七末那。故世親述彼唯除第八不除第七若爾那知世親不依楞伽所說(shuō)第八與七如水起浪。執(zhí)七為一。唯除第八。又復(fù)無(wú)性但言此中無(wú)別余識(shí)。那知不依一類諸師。依楞伽經(jīng)如水起浪。八識(shí)體一此論但云諸識(shí)體同。諸言無(wú)簡(jiǎn)又無(wú)著攝論云。有一類師說(shuō)一意識(shí)。彼彼依轉(zhuǎn)得彼彼名。如意思業(yè)名身.語(yǔ)業(yè)依彼論文即云說(shuō)一意識(shí)。明不許多又云如意思業(yè)。只說(shuō)意思分為三業(yè)。非別二思。若許余識(shí)。喻不相似。不名一意。是故無(wú)性但總說(shuō)言無(wú)別余識(shí)。世親攝論唯除第八。更別師義。如古因明師立能所成。多少各別非皆相似故。古一意師亦應(yīng)如是。非可違論說(shuō)六為一將作正敘

或執(zhí)離心無(wú)別心所。本疏云。經(jīng)部師云。唯三心所。又云。受.想.行信.思等心所要集云。如何得知立三.四等見不引文即云如何得知。如彼西明所引。何知本疏不見彼文�？譄┎灰�。徒設(shè)征責(zé)

疏言依大般若八囀聲中釋世間云是世間出故名世間者。以五蘊(yùn)體即是世間。非是五蘊(yùn)別從世間而出。以五蘊(yùn)體是世間故。五蘊(yùn)自現(xiàn)之時(shí)名世間出。如世說(shuō)言圣人出故。準(zhǔn)八囀聲即體聲也造世間故者。以從蘊(yùn)上起諸煩惱。煩惱生業(yè)造作當(dāng)果名造世間。即業(yè)聲也。由世間者。以煩惱等是五蘊(yùn)具。能造五蘊(yùn)蘊(yùn)從彼具故名由世間。即具聲也為世間者。以為蘊(yùn)體墮在世間故名世間。即為聲也因世間故者。過(guò)去惑業(yè)體是世間。從彼招感因于彼故名因世間。即從聲也屬世間故者。系屬世間故。即屬聲也依世間者。以剎那生滅后依于前而得起故名依世間。一切諸法皆七轉(zhuǎn)聲之所目故。第八呼聲以召彼故。更無(wú)別義故略不說(shuō)

又難有五。一為不了義得顯了故。如言此文有何義耶。二語(yǔ)相違故。如言何故世尊先說(shuō)與今說(shuō)異。三由道理相違故。如有顯示四種道理相違之義。四不決定故。于一種義于彼彼處種種異門說(shuō)故。五者究竟非現(xiàn)見故。如言內(nèi)我有何體性。而言常恒無(wú)有變易如是正住等。今此設(shè)難即第二三

由假說(shuō)我法。此之頌文科判。如疏及樞要說(shuō)。釋此頌文雖有十師大類分三。謂安惠菩薩就依他中唯立一分。難陀.親勝等立于二分。陳那等師立于三分。護(hù)法準(zhǔn)下雖立四分。然隨于古釋依三分且安惠云。相.見無(wú)體。能所取故。故經(jīng)云。有為無(wú)為名為有。我及我所說(shuō)為無(wú)。此說(shuō)有為及以無(wú)為二種為有更無(wú)余法。佛能證知離虛妄故。以自證分緣真如時(shí)。更無(wú)見.相分。無(wú)能.所取故。緣自證時(shí)為后得智。無(wú)二取故亦無(wú)見.相。猶此相.見既是虛妄。即遍計(jì)收。依他之中唯自證分。既有二分皆是妄心。故三性心皆許有執(zhí)。除佛已外并皆有執(zhí)。何以得知。準(zhǔn)多經(jīng)論。第五地中斷于下乘般涅槃?wù)�。求涅槃�(wù)呒仁?a href="/remen/shanxin.html" class="keylink" target="_blank">善心。若其無(wú)執(zhí)何須說(shuō)斷。八地已上除加行心。加行心善。既說(shuō)言除。故知有執(zhí)又復(fù)世親造緣起論許三性心并無(wú)明俱。故并有執(zhí)問(wèn)既除佛外皆悉有執(zhí)。十地?zé)o漏心有執(zhí)不答有二解。一云有執(zhí)。二十唯識(shí)云。他心智云何。知境不如實(shí)。如知自心智。不知如佛境。既云不知如佛境。明無(wú)漏心亦是有執(zhí)問(wèn)既許無(wú)漏復(fù)名為善。何有無(wú)明答簡(jiǎn)余重故。如有漏樂(lè)受亦名為苦。行苦攝故。如有漏善亦名不善。勝義不善故。故名為善及無(wú)漏者。亦簡(jiǎn)重故二云雖通三性無(wú)漏心無(wú)。故下第八云八識(shí)心.心所有漏所攝皆有執(zhí)故。既簡(jiǎn)無(wú)漏心故不說(shuō)有問(wèn)豈無(wú)二分耶答準(zhǔn)下第九解真見道。敘異說(shuō)中不立二分即安惠等。故無(wú)漏心不許有執(zhí)。然二十唯識(shí)云不知如佛境者據(jù)有漏說(shuō)�；蚍敲髁瞬坏萌绶�。相傳二解準(zhǔn)此唯佛不有二分。故知我法不依佛說(shuō)。無(wú)二分故。證不可言故。執(zhí)習(xí)斷盡故。施設(shè)我法唯在于余除佛已外于計(jì)所執(zhí)總無(wú)之上。別執(zhí)為我及以實(shí)法。世尊除此虛妄執(zhí)故。于總無(wú)上假施設(shè)為圣教我法。故經(jīng)頌云如愚所分別。頌證余妄執(zhí)。為對(duì)遺愚夫所執(zhí)實(shí)我法。頌證佛說(shuō)意。世尊離執(zhí)故。無(wú)相.見分故。故不依佛施設(shè)我法若爾何故名如來(lái)等答為對(duì)遣余執(zhí)實(shí)如來(lái)故施假號(hào)。如對(duì)法論說(shuō)我之義問(wèn)佛無(wú)相.見誰(shuí)能說(shuō)耶答準(zhǔn)此應(yīng)同無(wú)性等釋聞?wù)咦R(shí)上聚集顯現(xiàn)佛實(shí)不說(shuō)然安惠釋。假我假法。世間愚夫。于自證分上妄生相.見。相.見本無(wú)。不了此空?qǐng)?zhí)有我法。我法別無(wú)或執(zhí)相.見別二。以為若我若法。故名別無(wú)相.見總無(wú)為別我法作所依止。以此我法依相.見故。名別無(wú)依總無(wú)。而假立為世間我法。以無(wú)依無(wú)假立圣教所說(shuō)我法。雖迷.悟異俱依于無(wú)又此安惠以外似內(nèi)以無(wú)似有。相.見體無(wú)似內(nèi)心執(zhí)有故。法準(zhǔn)同。圣教我法以有似無(wú)若護(hù)法釋具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一解云。我.法二假乃屬于說(shuō)。唯假言說(shuō)以為我法。彼體都非者此意釋云。世間我法說(shuō)所執(zhí)相以為我法。我法本無(wú)唯只言說(shuō)圣教雖說(shuō)所緣見.相蘊(yùn)等諸法以為我法。蘊(yùn)等實(shí)非若我若法。但唯有言故云乃屬于說(shuō)第二解云。以所說(shuō)為若我若法者。此意解云。所執(zhí)外我法無(wú)。世說(shuō)我法者。隨自情執(zhí)我法之解說(shuō)為我法。無(wú)彼所執(zhí)我法可說(shuō)。以我法無(wú)依內(nèi)情故。以無(wú)依有假。故但說(shuō)情。圣教所設(shè)依識(shí)等上有我法義。義依于體。即義是別。識(shí)體是總。以別依總。故說(shuō)別義以為我法名義依體。此既說(shuō)義以為我法。故不在言。有彼體義為所說(shuō)故又護(hù)法釋。以內(nèi)似外以有似無(wú)。向外似故。相.見是有似外我法我法是無(wú)。此意圣教所說(shuō)相.見而體雖有。愚夫所執(zhí)實(shí)相.見無(wú)。以執(zhí)實(shí)有能緣所緣為見.相故。今護(hù)法意相.見緣生假名相.見分。從彼愚夫所執(zhí)二分故。云以有似無(wú)

論。及了別境識(shí)。要集敘。有說(shuō)下一識(shí)字通三能變。有云。前云彼依識(shí)所變。三變通名。此云識(shí)者。唯屬第三了別能變。以心.意.識(shí)名體別故(要集但敘而不決斷)。今謂。釋非。所以者何前標(biāo)我法依識(shí)所變。次辨能變識(shí)體一多本欲釋前。不擬別解心.意.識(shí)號(hào)。故下釋云此三皆名能變識(shí)故。又心.意.識(shí)了名之通故。隨增立名。余處說(shuō)別。此處據(jù)通識(shí)之名體不得云別

法謂軌持。本疏釋云。軌為軌范可生物解。持謂任持不舍自相。此意能有屈曲軌范表彰差別生物解者隨增名軌。不為屈曲表彰但直生解即名為持。持自性故。緣無(wú)為等生解之時(shí)通得名法。不是定說(shuō)無(wú)及真如不能生解故名為持。今于總一法名分為軌持。不爾軌持二言何別。又以軌持疏有四對(duì)。不是如次配前軌持。但隨所應(yīng)為其四對(duì)。準(zhǔn)義配取。并樞要中圣教世間對(duì)樞要解云。此中皆依增上義說(shuō)。前四解通世間圣教。第五別配若解此釋。西明引立無(wú)亦名軌。如因明論立我為無(wú)。亦得名軌。徒設(shè)劬勞有解不得本疏主意救此義。云以我體無(wú)為疎所緣緣以無(wú)體故不能生解。親緣有體生解名軌。亦是徒施有云。復(fù)引瑜伽論軌通有法.無(wú)法.有為.無(wú)為.若有.若無(wú)俱名論軌。亦應(yīng)自息要集復(fù)云。有說(shuō)四對(duì)辨持.軌異。無(wú)為.無(wú)法唯持非軌。義即難尋。復(fù)引楞伽真智緣如。乃至云后得智緣遠(yuǎn)從本質(zhì)生解名論軌亦無(wú)有失者此不異前何煩廣說(shuō)又引瑜伽五十二云。由二種緣諸識(shí)得生。乃至意.法。答由能軌持諸五識(shí)身所不行義故。佛世尊假說(shuō)名法。五識(shí)不行通為.無(wú)為既欲證無(wú)及如名軌復(fù)引通語(yǔ)如無(wú)軌言。不解本釋徒為證據(jù)。應(yīng)尋前解。經(jīng)論無(wú)違

釋我謂有情命者等具如樞要。十種生中。一生云何。謂胎.卵二生初托生時(shí)(謂初入胎)。等生云何(謂住胎卵內(nèi))趣生。謂從彼出(謂出胎卵)

樞要我差別有十七。今又加之。大莊嚴(yán)論第十一云。見者.聞?wù)?覺(jué)者.識(shí)者.食者.知者.說(shuō)者.作者。此雖說(shuō)八。見者.知者.作者與前說(shuō)同。聞.覺(jué).識(shí).食.說(shuō)者五別。前十七上更加此五有二十二。雖未見文準(zhǔn)大般若等。既有使作.使受者等。加使聞?wù)叩瘸啥�十七。理亦不違

圣教中我有凡圣別。且圣教中施設(shè)凡我。即三界.四生.四姓.四有等是施設(shè)圣者我差別者。且辨聲聞廣有二十七賢圣。集總頌曰。信.見.身.惠.俱。向.果各有四。七返.家.并種。中.生.有.無(wú)上。退.思.護(hù).住法�？斑_(dá).并不動(dòng)二十七賢圣(若方便有二。謂隨信行.隨法行。若果差別有二十七)。一信解(此是隨信行人修行至果位。即鈍根之人)。二見至(此是隨法行人至果住亦是利根之人)。三身證(此是不還得滅定者)。四惠解脫(羅漢未得滅定者。唯斷煩惱障未離定障故。通利.鈍二人)。五俱解脫(得滅定羅漢定惠二障俱解脫故。亦通利.鈍二人)。四向四果者(此八俱通利.鈍二人)。此八前五為十三十四七返有。謂初果極多七生人.天。然后得無(wú)學(xué)果�；蛞嗖欢ㄊ�五家家者。即預(yù)流果進(jìn)斷修道三四品惑入一來(lái)向而經(jīng)生者�；蛱焐霞抑寥酥屑��；蛴谌思抑撂焐霞摇Ｓ谟�界中天.人二趣。決定往來(lái)極二.三返。得無(wú)學(xué)果故名家家。若不經(jīng)生俱名一來(lái)向不名家家十六一種子者。唯有一生之業(yè)名一種子。亦名一間。即一來(lái)果進(jìn)斷欲界修所斷惑。至七.八品入不還向而經(jīng)生者�；蛉嘶蛱煳ㄊ芤簧�即般涅槃故。唯有一隙容此一生名為一間。若不經(jīng)生但名不還向不名一種子十七中般者。于欲界身得那含果。命終后生色界中有得般涅槃故名中般。以生結(jié)已盡起結(jié)未亡。以生結(jié)盡故不受生有。以起結(jié)未亡故但受中有生結(jié)者。能潤(rùn)生有之惑。此已盡故名生結(jié)已盡起結(jié)者。能潤(rùn)中有之惑云何名起以于現(xiàn)身起此煩惱潤(rùn)中有身故名起結(jié)或令此中有起名為起結(jié)。此未盡故名起結(jié)未亡此有三種。一上界中有才起即得圣果而般涅槃。二中有起已為往生有才起思惟圣果現(xiàn)起即般涅槃。三思已欲往生有。即得極果而般涅槃十八生般者。生色界已便般涅槃故名生般十九有行般者。生色界已數(shù)數(shù)起行。斷惑得般名有行般二十無(wú)行般者。生色界已不數(shù)起行。由串習(xí)力能斷隨眼得般涅槃名無(wú)行般二十一上流般者。從初禪生乃至非想名上流般。于中有二。若樂(lè)惠上流極至色究竟。由五品熏禪生五凈居得無(wú)學(xué)果而般涅槃。不生無(wú)色。若樂(lè)定上流即極至非想非非想不生五凈居。上至無(wú)色得無(wú)學(xué)果而般涅槃。此二俱定性二乘二十二退法者。鈍根之中極下者遇緣即退名為退法。謂鈍根性。若游散若不游散。若思惟若不思惟。皆必退失現(xiàn)法樂(lè)住。即是世間靜慮樂(lè)。非退圣法二十三思法者�？滞耸КF(xiàn)法樂(lè)住。常思惟圣道故。若不思惟即失。思即不失二十四護(hù)法者。作意護(hù)持。恐失現(xiàn)法樂(lè)住。若游散.放逸不護(hù)即失。若不游散不放逸護(hù)即不失

二十五住不動(dòng)者。若游散若不游散。若持刀若不持刀。皆不退失現(xiàn)法樂(lè)住。亦不能轉(zhuǎn)鈍根成利名住不動(dòng)言持刀者。謂有圣者厭患身故。自手持刀欲自害身故。不持刀者不為此事故二十六必勝進(jìn)者。若散不散皆不退失現(xiàn)法樂(lè)住。必能轉(zhuǎn)根至不動(dòng)故名必勝進(jìn)。亦名堪達(dá)。謂堪能轉(zhuǎn)根至不動(dòng)故二十七不動(dòng)者。既成利根若散.不散終不退失現(xiàn)法樂(lè)住。畢竟不為煩惱所動(dòng)故名不動(dòng)問(wèn)云何名身證答言身證者。薩婆多云。以得此定六識(shí)不行。唯有色根及命。于此身邊有得得此滅定故云身證問(wèn)何不依命根答以非色非心不可還依非色非心。若大乘師不言身邊有別得得。但顯得滅定者得理更親。如身根取境。從喻為名名為身證問(wèn)如有部欲.色有身根。依此得滅名身證答無(wú)色雖實(shí)無(wú)身根不入滅定無(wú)身證。大乘既別。無(wú)色亦得證有身證

增生損生者。欲界修道煩惱分為九品。將此九品以潤(rùn)七生。初上品惑以增盛故獨(dú)潤(rùn)二生。斷此品時(shí)二生便減。上中.上下此之兩品共潤(rùn)二生。斷此惑時(shí)二生永絕。通前二生減四生也。中上一品能潤(rùn)一生。若減損此一品五生已退。下五品在名為家家。中中.中下共招一有。若斷此二下三品在名為一往來(lái)不名家家。下上一品唯感半生。斷此一品即名一間。以有下中.下下惑在故。下中.下下亦增半生故名一間。初果極有無(wú)越七生。余不定者七中不說(shuō)已上據(jù)大生說(shuō)。人天兩報(bào)合名一生。若論中有人.天別說(shuō)乃有十四。一一生中皆有中有人天各七。若兼本有二八生。此上略舉未細(xì)尋文。如有誤處當(dāng)可正之。上依隨轉(zhuǎn)。大乘無(wú)文。據(jù)大乘宗未必如彼分品潤(rùn)生。何以故。瑜伽云全界一切煩惱皆能潤(rùn)生若如彼說(shuō)上上品惑能受二生。預(yù)流果人余惑誰(shuí)遮不令共潤(rùn)。但上品潤(rùn)故應(yīng)總潤(rùn)。猶斷一品余惑但能潤(rùn)于五生。力勢(shì)漸微。余者準(zhǔn)此(當(dāng)更撿文)。若大乘中或說(shuō)五補(bǔ)特伽羅.七地.十三住.或四十二賢圣等

法種種相謂蘊(yùn)處界等。此說(shuō)善巧諸論不問(wèn)。依瑜伽論二七說(shuō)有五善巧。加處非處.及緣起善巧。如般若心經(jīng)或說(shuō)為六。于此論中加緣起.諦.及無(wú)智.亦無(wú)得。即四善根中能.所取觀善巧。此約三乘或無(wú)智得但約大乘作唯識(shí)觀若瑜伽五十七說(shuō)六。于前五上加根善巧顯揚(yáng)十四說(shuō)七善巧。于此六上加諦善巧。故彼頌云。于諸蘊(yùn).界.處。及眾緣起法。處非處.根.諦。善巧事應(yīng)知。若辨中邊有十善巧。頌云。蘊(yùn).處.界.緣起。處.非處.根.世。諦.乘.為.無(wú)為。是名十善巧

論。此中識(shí)言亦攝心所。本疏意云。外問(wèn)我法所依內(nèi)能變相豈無(wú)心所。此意難言。心能變見相。依此上立我法。心所變相.見。何不依彼立我法。今答此難。此中識(shí)言亦攝心所。何以故。定相應(yīng)故。心起之時(shí)非定有所。如貪.信等心起之時(shí)隨與一俱。非一切時(shí)恒貪.信并。故舉心王攝于心所。不舉心所攝于心王。西明云答外難。難色等依心變。攝本名唯識(shí)。心所非心變。心所非唯識(shí)。故今釋言。此中識(shí)言亦攝心所此未必然。何者乘前為難。前云如是諸相若由假說(shuō)依何得成。答云彼相皆依識(shí)所轉(zhuǎn)變。乘此即難。識(shí)轉(zhuǎn)變見.相。依之立我法。心所變見.相。何不依彼立。此下即答。此中識(shí)言亦攝心所。文勢(shì)相連如西明釋終有此難應(yīng)更須通。又未釋變義及以唯識(shí)。何有斯難或可。外難。相.見識(shí)所變。依之立我法。心所非識(shí)變。應(yīng)非立我法。故答。此中識(shí)言亦攝心所。定相應(yīng)故此亦不然。若前言依識(shí)立我法者。可言識(shí)攝所。言所變非變?yōu)殡y不齊。故本疏解正要集云。二疏意同讀不審細(xì)要集又云。言定相應(yīng)故下釋所以。謂彼心所雖非識(shí)變。而定相應(yīng)亦得識(shí)名。又問(wèn)云。色等心所變攝相明唯識(shí)。心所定相應(yīng)。攝所辨唯識(shí)解云非倒。色等唯一分。隨彼能變說(shuō)唯識(shí)。心所具三分。不隨彼識(shí)名唯識(shí)。謂彼心所見等三分具足成故。受等各各自成唯識(shí)此釋不然。以具三分故名為識(shí)。心所具足三得識(shí)名者。何故但云識(shí)有八種。又違下第七不離識(shí)故釋于唯識(shí)

論。相見俱依自證起故。問(wèn)相.見二分為同種生。為別種起答有三師不同。一師云。見相同種生起名唯識(shí)。若別種起既與識(shí)殊何名唯識(shí)。此有二類。一三法同種生。謂本質(zhì).影像.及見分三。二兩法同種生。謂相.見分三法同種者。且眼識(shí)起時(shí)緣于色境熏成種子。種子有三功能。一能生本質(zhì)。二生自相分。三生自見分。兩法同種者。但自相.見。不生本質(zhì)(謂緣過(guò)未.龜毛.旡等)�；螂m有質(zhì)。質(zhì)本有生。不能熏故問(wèn)前三法同種生者。有二過(guò)失。一第八相例失。眼識(shí)親緣色相.見同種生。本識(shí)親緣色亦應(yīng)同種起答眼識(shí)自能熏相.見同種起。第八不能熏見.相各別起問(wèn)若爾眼不緣八見。八見.相別起。六既通能同。八見.相同種答第八見.相亦同一種若爾二諸法雜亂失。如第六識(shí)一剎那中緣十八界。質(zhì)與見.相既同種生。故十八種成雜亂失亦有三界雜亂過(guò)失若依第二不生本質(zhì)本質(zhì)唯舊。亦有二失。一違教失。若前轉(zhuǎn)識(shí)不熏成彼第八本識(shí)種。違阿毗達(dá)磨經(jīng)云諸法于識(shí)藏。識(shí)于法亦爾。更互為因性。亦常為果性二者界雜亂失。又若見分與相同種。如在下地起上天眼。既許本識(shí)緣彼二根以為相分。即欲界本識(shí)與彼二根同一種生。上界眼根與下界識(shí)同一種過(guò)若言第八不能熏故相見別種。一前言不簡(jiǎn)。二違理失。八俱有相何有不同第二師云。見.相別種若爾亦有三過(guò)。一假法種生失。如緣極微極微無(wú)體。但假想惠折為極微。唯識(shí)下云非謂極微有實(shí)自體。又瑜伽五十四云。建立極微非由有體。是故極微無(wú)生無(wú)滅。若此相分別熏成種后生現(xiàn)行。極微有體亦有生滅。緣不相應(yīng)過(guò)亦同此二違圣教失。顯揚(yáng)十八云。謂諸極微但假想立。自體實(shí)無(wú)瑜伽五十四非由有體。若別種生即成有體。故違圣教三假法能熏失。既假想惠安立極微。相分是假許能熏種。即違第二假法如無(wú)非因緣故第三師云。見.相二分隨其所應(yīng)種或同.異。如緣龜毛.菟角等。相與見同種。以無(wú)自體相分復(fù)假。不別熏種。但隨見力帶同熏種。如緣五根有為實(shí)體。相與見分即別種生。以十八界定異因故不相雜亂然相與質(zhì)。一云同種。一云別種。雖有二義相.質(zhì)種別理亦應(yīng)好。以親.疎緣種各別故如緣第八相.質(zhì)同種。即許一種生慮.非慮亦有二身根等俱失。以相與質(zhì)既同種生。何不二身根等若六緣時(shí)相分是假。即有一種生假實(shí)失此言假者非如瓶等。以能熏故。但無(wú)根用不發(fā)識(shí)故名之為假。由此相.質(zhì)或說(shuō)同.別。然于此義應(yīng)設(shè)劬勞又解若相與質(zhì)同種生者。如眼等根第八所變是因緣故實(shí)有根用。若起相分因第六生。雖與本質(zhì)同一種生。以第六見為緣起故。分別變攝故無(wú)實(shí)用。非無(wú)體假故無(wú)假實(shí)同一種失

然同別種復(fù)有種別性與見同或復(fù)性同而系.種別或復(fù)相分性隨見質(zhì)判性不定或雖有質(zhì)。相.見同生不生本質(zhì)。由此不定故。三藏法師以為一頌顯此差別云。性境不隨心。獨(dú)影唯從見。帶質(zhì)通情.本。性種等隨應(yīng)。釋此頌文如樞要說(shuō)。以義稍難故更廣之先定性境后顯不隨何名性境。從實(shí)種生。有實(shí)體用。能緣之心得彼自相名為性境如身在欲界第八所變五塵之境。以實(shí)種生復(fù)因緣變。名為性境。眼等五識(shí)及俱第六。現(xiàn)量緣時(shí)得境自相。即此相分亦是性境。相從質(zhì)故。余法準(zhǔn)知如此相分有四不隨。一不隨能緣同善.染性。二不從能緣同一界系。三不隨能緣同一種生。四不隨能緣是異熟等于中雖有與能緣心同界.同姓是境自性。不由能緣心力是此性.界地等。名性境不隨心。且如五識(shí)通三性。相.質(zhì)俱無(wú)記。不從于五亦通三性。余準(zhǔn)知之。雖五識(shí)身無(wú)記性者。緣五塵境其性雖同。而相.見分各守自性。不是隨彼能緣心故方成無(wú)記性。余皆準(zhǔn)知若獨(dú)散意識(shí)緣自界五塵等。但是彼境自住自性非得自性。然性.種等亦同五緣

釋第二句。謂能緣心但獨(dú)變相。無(wú)別本質(zhì)第二。雖有本質(zhì)。然彼相分不生本質(zhì)。以彼本質(zhì)是不生法等。此等相分。及第六識(shí)緣第八識(shí)相應(yīng)五數(shù)所現(xiàn)相分。但與能緣同一種生故。名獨(dú)影唯從見。如獨(dú)意識(shí)緣彼空花.及無(wú)為等。皆與見分同一種起或無(wú)為緣是第三句或是第四緣第八識(shí)相應(yīng)五數(shù)�；虻谒木渚壙杖A等此等影像有四從見。一從見分同是善.染。二同一界。三同一種。四同異熟及非異熟。以不生本質(zhì)但意識(shí)所變。此之相分由能緣心。故是此界性等。攝相從見故。名獨(dú)影唯從見問(wèn)如空花相分為色為心。若是色者何得同性。若是心者本意緣色。云何變心相分緣耶答虛妄計(jì)者。是遍計(jì)色。泛爾緣者。雖非遍計(jì)是彼類故。亦彼所收。以彼同種故同識(shí)性又遍計(jì)名是分別義。非唯執(zhí)心。不爾攝法有不盡失如似熱病壞眼等故非黃見黃。非黃見黃是第六識(shí)。非是眼識(shí)得自相故。此雖非是法執(zhí)之心。亦得名為遍計(jì)起色。然所熏種隨本質(zhì)收問(wèn)如后得智緣諸無(wú)為自共二相。及緣凡夫所緣空華菟角等相。是何法收答緣無(wú)為等所有相分.法同分收。以體是假。法同分寬故。不同有漏非妄緣故或緣空花等亦是遍計(jì)所起色攝。遍計(jì)之言是分別故。二解任取問(wèn)如身在上界以上天眼緣欲界色。此色相分為何類收答一云。雖非獨(dú)影相亦從見。以彼定色不生于下。地系別故。此從于見同一界系非同一種若爾云何緣自相境耶答親杖本質(zhì)名得自性若爾后得緣無(wú)為等相.見應(yīng)別答雖得自性。元不生故二云。性境不隨心。以杖自八所變之色為本質(zhì)故。別成種故。性自無(wú)記不由心故。又既通果實(shí)是上界似下界故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同緣上要引通果及定果相同彼方緣又解所起相分而是業(yè)果。雖天眼通眼識(shí)所起非通果色。以緣欲界業(yè)果色故。但由通果心所變起是彼識(shí)緣。如業(yè)果眼所起眼識(shí)帶定通果色之相分。何妨通果心帶于業(yè)果色前二解勝義難更思問(wèn)如有無(wú)漏更互相緣。及不相應(yīng)相分何攝答亦二解。一云法同分。二云遍計(jì)色。前釋為正問(wèn)既色中立遍計(jì)。心等中何無(wú)答色聚非緣慮。遍計(jì)同彼立遍計(jì)。心法唯能緣。遍計(jì)非緣故不立。不相應(yīng)法可許立之。言二十四且隨勝立。如諸心所隨勝立故。又隨其所應(yīng)。亦屬彼能緣心問(wèn)上地散眼耳緣下地不。若不緣下。云何上得見下。若緣于下相分何收。答散不緣下。以極遠(yuǎn)故。言上見下?lián)�通果故又解散�?耳識(shí)亦可緣下。如見下三災(zāi)生異想等杖自他質(zhì)二解不定。系從見分上地所收。有漏異界不隨增故有說(shuō)下系。托下地相熏成下故。非漏自性故不隨增。然難思之

解第三句。謂能緣心緣所緣境。有所杖質(zhì)而不得自性。此之相分判性不定�；驈哪芫壭摹；驈乃�緣境。種亦不定�；蛸|(zhì)同種�；蛞娡�種。或復(fù)別種。名帶質(zhì)通情本。如第七緣第八。是攝相從見有覆性。從質(zhì)無(wú)覆性問(wèn)影依于質(zhì)起。從本名無(wú)覆。影依于質(zhì)生。從質(zhì)名異熟。答無(wú)覆是性類。影.本俱無(wú)覆。異熟據(jù)酬業(yè)。影像非異熟問(wèn)異熟據(jù)業(yè)引。影像非異熟。無(wú)覆是報(bào)體。影像非無(wú)覆答性類是寬。本影像俱無(wú)覆。異熟性局。唯本不通影問(wèn)五識(shí)緣五境。相即不兩判。七杖第八生。相不兩性判答五緣之境但境性。唯是性境不隨心。七緣之境。境通慮.非慮。具二義故隨兩判問(wèn)因五但緣色。唯是性境。境非兩判�；ビ猛ň売诹�境。相分應(yīng)通情.本判答互用緣雖稱境相。既通多法即隨應(yīng)。未互用但緣于自塵。故說(shuō)五緣于性境。若獨(dú)頭意識(shí)緣境寬通亦第四句有云。帶質(zhì)通情本中。如現(xiàn)相分離質(zhì)離見即法同分?jǐn)z問(wèn)若爾同分應(yīng)通實(shí)有答計(jì)亦無(wú)過(guò)。如名色支唯種無(wú)記。不妨第七亦在名收又解不爾。第七在名色據(jù)現(xiàn)假非支。同分不相應(yīng)。唯假不通實(shí)。若以現(xiàn)相不能緣。非心非色法同分。一切相分不能緣。種子等應(yīng)法同分。彼既不爾此云何然。故不可說(shuō)離見.質(zhì)判。定隨一故。非法同分。此釋為正。故判第七相離見.質(zhì)法同分收。此非正說(shuō)今又助釋。言帶質(zhì)通情本者。如有無(wú)漏互相緣相。如第七緣八。無(wú)漏相分從見是善無(wú)漏從質(zhì)即是無(wú)記。余準(zhǔn)此知。故云帶質(zhì)通情本。又設(shè)有質(zhì)。相與見分或隨不定。為無(wú)為.漏無(wú)漏。準(zhǔn)義思之。若依本釋。漏無(wú)漏等互相緣時(shí)。即第四句

性種等隨應(yīng)者。通釋前三句。謂前三句中。隨其所應(yīng)判性.種等不可一例。有性.界隨心種不隨。有性.種隨心界不隨。有界.種隨心性不隨。有三俱隨。有俱不隨。且如第八緣天眼.耳。性隨種.界俱不隨問(wèn)五.六無(wú)記緣五塵境得自相時(shí)。性不隨心。云何第八性隨心耶答八本余末。又五.六識(shí)體通三性。八識(shí)因位唯無(wú)記故。如因七緣八。性同不同。通情.本故。界同種不同。如斯等類思之可悉又七緣八以相從質(zhì)是無(wú)覆。不得從八是異熟。故云隨應(yīng)又作四句分別。有性境不隨心亦獨(dú)影唯從見者。謂第六散意與五同緣。即于此時(shí)緣菟角等。及第八識(shí)心王。性境不隨心。心所獨(dú)影唯從見。相分是假無(wú)別種故問(wèn)如第六緣第八心所相不緣彼見。此所帶相為同別耶答從能緣心同一種起問(wèn)緣彼見相。即許與六見分別種。此緣彼相云何同種答以相分假?gòu)哪芫壠�。與見同種有性境不隨心亦帶質(zhì)通情本。謂散意識(shí)與五同緣。即于此時(shí)并緣第八等有性境不隨心亦獨(dú)影唯從見及通情本。謂散意識(shí)頓緣十八界。望與五識(shí)同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界即通情本。望不相應(yīng)等即唯從見問(wèn)后得緣如相是何攝答或通情本。從質(zhì)名無(wú)為。從見名有為。以許無(wú)為依識(shí)假立�；驈�(fù)約性隨境隨心。有漏緣如亦可準(zhǔn)此。若約種辨。即唯從見或第四句無(wú)分別智緣真如時(shí)性境不隨。質(zhì)善無(wú)為。智善有為。見獨(dú)成種。無(wú)相可熏。得性境故名不隨心問(wèn)初禪眼等識(shí)依彼上根緣彼地色相分是何答有兩解。如前上地識(shí)緣下。一云上地系。緣彼色故應(yīng)有隨增不是隨增非漏性故起染如何若生上者已離下染故。若在下地緣上色等。眼.耳通果亦伏染故俱生可伏見惑如何設(shè)縱不伏起退定故一云隨心下地系故。以能熏心是下地故如何緣上變下相分。又應(yīng)不得彼自性故由定通引任運(yùn)緣上故得自性二俱難。解問(wèn)既在下識(shí)云何上緣答惑由他定通力引故問(wèn)梵天來(lái)下其事云何解云。以下界色粗不為上依。自變?yōu)樯系刈陨硪乐�。即上地器依下地器為增上緣�?wèn)既來(lái)下界豈不緣下。如馬勝往上。許緣上故答亦緣下問(wèn)既爾相分是何所收答上界所攝。以欲界無(wú)通果色故。準(zhǔn)薩婆多即欲界攝。有通果故問(wèn)下界緣彼上界身器。是何句收答性境不隨心。由彼所引起定通果色為相分。屬彼本質(zhì)性界及種皆不隨心問(wèn)第八可爾。既許眼等亦得緣上。相屬上地豈非有漏異界隨增答色相不是漏自性故�；蚣s業(yè)力異界不增。定通等引互增不障又解但由上引第八通果。眼等杖之所起相分自是業(yè)果。屬于下界無(wú)隨增失。如通力變?yōu)轸~米等。引第六識(shí)通果之色為第八質(zhì)�；螂m即杖他八為質(zhì)。即業(yè)果色是欲界系。第四卷云香.味.觸三而為段食。唯欲界系故。二解任情。道理亦難。應(yīng)可思擇問(wèn)下界第八緣定通色。同時(shí)心所相分是何答隨能緣心所業(yè)果。同種同下界系。不別體故問(wèn)獨(dú)頭散意緣過(guò)去境及于五根相分是何答是隨其所應(yīng)。準(zhǔn)前義釋

釋獨(dú)影唯從見中。西明云。緣極微空花等所有相分皆熏成種。問(wèn)既從種起。云何極微等說(shuō)之為假。解云。以不生質(zhì)故說(shuō)為假。據(jù)有種生相分成實(shí)今難。若云不生本質(zhì)即為假者。異熟心.心法等應(yīng)假非實(shí)。以各不能熏成種故。若云彼猶緣慮等故是實(shí)非假。即不由成種生質(zhì)不生名為假實(shí)。又五識(shí)異熟心緣五境相。一非緣慮。二不能熏應(yīng)假非實(shí)。此既非假彼云何然。若以獨(dú)相分無(wú)質(zhì)礙用名為假者。即法處中自在生色。論說(shuō)無(wú)礙應(yīng)假非實(shí)。若許爾者。八地已上自在所變金銀乳等應(yīng)非實(shí)有。又復(fù)且如色等之中。若質(zhì)若相有假有實(shí)而色聚攝。如無(wú)為緣相分何攝。若無(wú)為攝現(xiàn)有生滅。若言色法現(xiàn)緣無(wú)為云何名色。若云心法為難亦爾。若云同分。豈有同分從種生耶。又若極微別熏種起復(fù)有五失。三失如前一向別種說(shuō)。第四不如理思失。五十四云。由五相知。名不如理思惟極微。謂于色聚中有諸極微自性而住。應(yīng)知名初一不如理思。既從種生即自性而住。五違正理失。論云以假想慧于粗色相。漸次除折至不可折。假說(shuō)極微。本無(wú)微質(zhì)。但以假想立為極微。即熏成種有極微色。應(yīng)實(shí)無(wú)我妄計(jì)遍空。相熏成種生遍空相名遍滿我。許即違教。有遍滿我。不許違理。俱心假想。何不成種要集又云。雜集所說(shuō)十八界種各各不同。必?zé)o意識(shí)不從二緣。緣無(wú)為影似無(wú)為故。于百法中無(wú)為所攝。他界緣.無(wú)漏緣。雖異地?zé)o系而不離色等。緣一切無(wú)法。定必有所無(wú)不離色等。故與見相必不同體。強(qiáng)分別心得緣無(wú)等。所現(xiàn)相分具四緣義故是能熏。既得自熏何用見種。故依西明不依樞要。此等過(guò)失準(zhǔn)前應(yīng)知�？譄┎皇鲇衷啤Ｈ凰�變相能熏不熏總有三解。初二解非。要集自斷。第一解云。緣菟角等獨(dú)影從見。然異熟無(wú)記劣不能熏。勝者能熏。例圓鏡.成事。以觀察.平等杖因八.五緣他身土及佛說(shuō)緣亦得成種。第二說(shuō)緣無(wú)。一向影從見。如樞要解第三解云。有質(zhì).無(wú)質(zhì).他界.有漏.無(wú)漏.無(wú)為.無(wú)法。所現(xiàn)相分除劣無(wú)記。余一切法具四義者。皆是能熏。云此說(shuō)勝。不違教故。理遍通故。前之二說(shuō)有力不熏成過(guò)失故今謂此判不應(yīng)正理。若已相分除劣無(wú)記皆別熏種。如緣假法不相應(yīng)等。既有相分能熏成種。種何法收。若不相應(yīng)攝。即各有體非三分位。從種生故。若非此攝復(fù)在何收。成種義齊。非是彼法不應(yīng)道理。又他界緣散非他引。相別成種是何界攝。若他界攝不應(yīng)異地心熏成他界種。不應(yīng)正理。若自界攝緣他根心成種何攝。若根心攝不應(yīng)正理。何以故。生心應(yīng)慮根起發(fā)識(shí)。若不能爾何名根心。若在余攝亦多過(guò)故。又過(guò)如前恐煩且止

西明云。此三分二分以釋變言。自有三說(shuō)。一云初三分安惠等八師釋。除親勝.火辨。世親同時(shí)唯立二分。二云三分除安惠釋。變似二言是依他故。余如上說(shuō)。三云二分諸師共釋。唯除安惠。三分更除火辨.親勝。三藏意存后釋。此釋不爾。若以后釋為正。三分非安惠文。二分亦無(wú)安惠。豈許安惠不釋此頌。又準(zhǔn)本疏。二分正是難陀等文。今云二分諸師同釋。唯除安惠。三分復(fù)除火辨.親勝者。豈可難陀亦立三分。根本疏主親承三藏翻糅論人。豈可不知妄為此斷。故取本疏科判為正。余定妄傳。非三藏釋也

論。如患?jí)舻取Ｎ髅麽屧�。�?duì)經(jīng)部.薩婆多。薩婆多夢(mèng)境雖實(shí)。而非父母執(zhí)為父母。故得成喻。要集救斷此亦為正今謂不爾。既云正理五十云。夢(mèng)緣過(guò)去曾所緣法。而有夢(mèng)中見菟角者。曾于異處見菟見角。今于夢(mèng)中由心惛倒。謂于一處和合追憶�；虼蠛Ｖ杏写诵潍F。曾見聞故今夢(mèng)追憶。婆沙三十七大同正理。既有父母夢(mèng)見父母。何不許夢(mèng)緣實(shí)父母。不得引智度論外云實(shí)有人頭余實(shí)有角救。彼自破云雖實(shí)有人實(shí)有角。但人頭生角者妄。又外救云世界廣大�；蛴袊�(guó)人有角等。亦破云若余國(guó)人有角可爾。但夢(mèng)見此國(guó)所識(shí)人有角。則不可得破何以故。大乘許夢(mèng)緣虛妄故。作此破他。非他外人許緣妄法。今薩婆多自許緣實(shí)。何得以大乘義顯成彼宗亦許緣妄。破彼可爾。立彼不成。故如本疏除其有部但對(duì)經(jīng)部

論云。我法分別熏習(xí)力故至變似我法者。問(wèn)六.七有分別。后識(shí)生時(shí)有我法。五.八無(wú)分別。后識(shí)生時(shí)無(wú)我法答今約分別解。我法五.八可得無(wú)。由他染熏成。識(shí)生似我法問(wèn)執(zhí)心有分別。由彼故有似我法。無(wú)執(zhí)無(wú)分別。非一切時(shí)似我法答地上菩薩獨(dú)作生觀。七法執(zhí)行。故心起時(shí)恒有我法問(wèn)有漏位有執(zhí)。漏位似我法。無(wú)漏位無(wú)執(zhí)。起無(wú)似我法答前依執(zhí)說(shuō)。分別熏習(xí)。后似二生。執(zhí)為我法不依無(wú)漏。無(wú)漏之心雖有二現(xiàn)。不執(zhí)我法。但隨假說(shuō)問(wèn)執(zhí)位分別有似二生。無(wú)漏不執(zhí)應(yīng)無(wú)相.見答心二緣起。故有相.見。不由于執(zhí)方見.相生

論。境依內(nèi)識(shí)唯世俗識(shí)是假境依亦勝義者。有四解。一云。有無(wú)對(duì)。遍計(jì)虛妄。唯世俗有。依他是緣生。境依亦勝義。二相見對(duì)。相分是假依見起。假境依識(shí)唯俗有。見分是實(shí)能起相。是假境依勝義有。第三勝劣對(duì)。世間世俗唯世俗有。后三形前亦勝義有。第四凡圣對(duì)。凡境唯世俗。圣境亦勝義。雖有四解。此中文意但依初對(duì)問(wèn)依凡圣緣。遍計(jì)亦應(yīng)名勝義諦答許亦無(wú)過(guò)。下第八云。亦可說(shuō)為凡圣智境。既為圣緣亦名勝義。但不名有今。依有無(wú)諦攝故爾