成唯識論了義燈 第七卷

成唯識論了義燈 第七卷

段食之體。于變壞已有資長攝持方名為食。雜集第五云。有變壞故有變壞者。變壞故即香.味.觸體變壞時。變壞者即資持之用問為正變壞時名食。為長養(yǎng)資持之時方名為食答資持用時方名為食。故瑜伽六十六云。若諸段物于吞咽時。令心歡喜諸根悅豫。當于爾時不名段食但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。于消變時乃名段食。未資長時但是觸食者。望生喜樂及順益舍可為觸食。不爾亦非。故本疏云。名為觸食。望一食者非望余生。若望一切有非是食。此意即于所食香.味.觸。有不生喜樂等。即非觸食問諸觸塵皆段食耶答不爾。以觸通上界故問若以觸對香.味有觸非食。以香.味對觸。香.味有非食答香.味唯欲有。但香.味皆食問香.味上亦有。有香味非食答據(jù)業(yè)果說。上界香.味是定果故�；蚴欠ㄌ幑什粸槔龁枠I(yè)果上地無。段食唯欲系。定香.味上有。段通色界系答設菩薩等變假無食用。設有實用。據(jù)為增上。引生欲界有情所變香.味.觸三。而以為食。亦不取本質故不通上問何故欲界變段食即許通質.相。定等變段食唯相不通質答欲界有漏性是食。同界通質.相。定起無漏性非食。異界不通質問定果唯第六變可成無漏。通亦擊第八變故應有漏答第六變者可是無漏。彼自第八緣彼起相即是有漏。然為下食是第六變者非第八變。而第八云前七非八所杖質者。據(jù)見分說。設通相分。據(jù)業(yè)力說。定通不遮又解設第八變?yōu)橄率痴摺�為緣起食。而體非食又解言唯欲系據(jù)業(yè)果說。若通.定起亦許上系。然法師意取初解正問如他通等引。即許下識相分上界收今變段食何不爾耶答雖名通.定果。然非上界收。以漏.無漏不相順故。設緣彼第八所變之相。亦不隨彼。隔無漏故。勢分遠故。非正能引故。雖然稍難。智者思擇問觸食能生喜樂。思食必欲俱。喜樂攝益欲自希望。應受及欲說之為食答由觸起受。由思起欲。舉果顯因。正由觸.思說此為食。故瑜伽九十四云。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂為食。由喜樂故便能長養(yǎng)諸根大種。乃至云。由能執(zhí)受諸根大種。并壽及暖與識不離為因而住。是故說識。為彼住因。由彼住故。氣力.喜樂.專住.希望依彼而轉此意由識持根大等。喜等依轉故識為食六十六云。若諸段物于吞咽時。令心歡喜諸根悅豫。類觸及思能生于彼方有資益故非受欲。亦如凈土法生喜樂法體是食非喜樂受。然觸能和根.識取境資益唯在觸數(shù)。思慮益根非希望故又解不同法食。法食即取喜樂為食。受從因名名法喜樂。前解為正佛地論云。此凈土中諸佛菩薩后得無漏。能說能受大乘法味生大喜樂。既云法味。明法是食。此意由法能生喜樂方名為食。不生喜樂不能為食問識食以攝持為用。第八能攝持其理極成。眼等說攝持何者是也答眼等非執(zhí)持者。以不恒故。非有識時亦不執(zhí)持。由識取境亦資持根問觸.思生憂.苦此俱不是食。識有憂.苦俱。亦應不是食答體能攝持長養(yǎng)未來。以招后報故亦為食。故五十七云。能與后后為增盛因令彼得生。九十四文意亦同此問惡趣非招報。憂苦俱非食答以識現(xiàn)起依持亦食問觸.思通八俱。六俱勝名食。識體雖八種。第六偏名食答二解。一不齊解。順生喜.樂起希望。六識俱勝偏名食攝持是識食。八俱攝持不唯六。二義齊解。識體有八種。勝食唯第八。觸思雖遍俱。六并名勝食問根由他資發(fā)識明盛。根不名食。識由他資方能攝持。何故名食答根必由段資方能發(fā)識不是食。識體設不資。七.八攝持故名食瑜伽六十六問有七因緣任持諸行。一生。二命。三食。四心自在通。五因緣和合。六三性業(yè)。七無障礙。由是七因諸行得住。何故世尊但說有情由食而住。答由五因緣說由食住。一是諸行住多分因。二易取易入。三能令羸損根大增益。又令病愈。四令不中夭。五易入道。由此五因說由食住。五十七同問由識資根故得名食者。意根過去后識方生。識生之時意根落謝。云何后有法。為前無法食答不約無間滅。據(jù)俱有意資彼名食。故五十七云。云何識與意根為食。答由三資持所任持故。能與后后為增盛因令彼得生問眠.梵行等皆為長養(yǎng)。余何非食答五十七云。長養(yǎng)有二。攝受別義及不損害。段食具二勝故名食。余但不損害。劣故不名食若爾四食應總具二。何故不說在長養(yǎng)中答雖未見文且為一釋。四食且舉初說。例余亦為長養(yǎng)。不爾九十四四皆有能長養(yǎng)根大何理不得在長養(yǎng)中問為與已生法為食。為未生法為食。若已生生已不住。若未生未生無體答九十四云。然唯約與未生諸法說為食義問前難善通。后難未遣答能令后生有增盛用相續(xù)而起即是食義。非是無法故。九十四云。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義

論。此四能持有情身命說之為食。余解唯能持名食今謂不爾。亦必長養(yǎng)。且舉攝持問如在滅定經(jīng)于多日以何為食答識.觸.思三何無段食答傳釋段食持身正經(jīng)七日。住定時多故無段食亦有許此定多時有段食。由定力持得多時住。出定死者自業(yè)盡故要集難云。既許有段食。何故破外不依食住。故相傳云。過七日后段食即盡。唯由三食定勢力故持身久住。出定無力又無段食故即命終今謂此說道理有余。定力持身既得久住。何故不能持彼段食令得久住。如外衣發(fā)定持不壞。又住定多時出定之后�；蛴屑此烙蟹撬勒�。何者。現(xiàn)見世間病力持身。雖不飲食多日不死藥力亦然。何獨在定食力即盡出定即終問既許有段食經(jīng)何不說答壽.暖.識三不相離故經(jīng)即說有。段食非不離故不說有。又如食已即入滅定。豈才入定段食即無。經(jīng)不說有且作斯理。段食有.不有。出定終.不終。未見大乘文。后當撿決

論。然行于法有遍非遍者。身.語.心行各有三種。身行三者。出入二息此非遍行。動發(fā)思者是遍行。語行三者。尋.伺二種非遍行。亦思為遍行。如來無尋.伺。有八圣道支正義許說法故。意行三者。謂受.想二及審決思。三俱遍行。心起必有故問尋.伺既非遍行。何故難他尋.伺于語是遍行攝答就他宗說。實非遍行。能遍起語即是思數(shù)若爾何故第二定已上自地有思得起語言。何假尋伺答粗思能發(fā)語。上細不能發(fā)。在佛即得任運語故。然薩婆多及本經(jīng)部二息非遍。尋.伺是遍而不說思。大乘如前說。末經(jīng)部師許受.想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋.伺是遍。三宗差別問識依根.境起。說識三和生。亦由心行起。應說為四和答根.境正牽體。說識三和生。想等助功能。非說四和起問意由受.想起。受.想名心行。根.境正牽生。亦說名心行答受.想是心所。即得說心行。根.境非心所。不得名心行問何故滅定偏厭受.想答論云資助心強是故偏厭。又由受為禪增上障。想于定為增上障。由受領下劣定。由想想像故障勝定。又受于苦果增。想于苦因增。由想像故起作諸業(yè)。由受領苦果故。圣者雙厭。外道偏厭。又初靜慮望欲以靜除散。二禪望初以細除粗。三禪望二以靜除動。四禪望三以密除疎。薩婆多等。由得彼定引得堅密四大閉身隙故。所以無二息。大乘不爾。但以定能除其隙故無出入息。設兼引大亦復無違。但非唯大能閉身隙

論。心清凈故有清凈等。諸部不同。薩婆多云。六界為有情。謂四大.識.空。然心勝故。說心染凈。經(jīng)部由種色.心俱持。色持不遍。心持種遍。故說由心有情染凈。上坐部等。心能分別色。色不能分別心故作是說

以心為本有漏法。因心而生無漏法。依心住故結無漏心受彼熏下結有漏又初總句。因心生是有漏。依心住是無漏。后兩句釋成又以心為本。謂無為法因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心為本即無為之別句。亦有為之總句

論。若無此識至皆應無因者。準攝論破雜染中有三。煩惱.業(yè).生。今此顯破生及煩惱。行緣識下兼破業(yè)染。此初段中分云。若無此識持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應無因。此約三性心后煩惱起無因。疏引所染初識者。彼計受生必起煩惱。初受生識是染污故。此之識支應無種生。故以煩惱及隨煩惱。皆應無因

謂從無想等諸地歿者。等取上下諸地。以無想天長時無六識故就顯說

論。若無此識持業(yè)果下。應分其文云。若無此識持業(yè)種。一界地往還。后業(yè)起應無因。二異類法后。業(yè)起應無因。三性心易不受彼熏。故業(yè)起無因破業(yè)果亦分二。一界地往還。果起無因。二異類法后。果起無因。攝論中亦云。若異熟斷已而更別生。應成別受生失。無漏心后果起無因。又滅二趣如本疏辨

問本疏難經(jīng)部。云行在現(xiàn)在果在未來。或一劫等如何能感者。大乘亦爾何偏難他答大乘本識持彼種故多劫猶在。彼識間斷故不為例

又難有部云。識位中色無異熟識可名果識支。如何俱色說行能感。今疑此難。如大乘唯識。豈一切法與識同性。外云分位亦爾。未必與識同性故為業(yè)感答云我言唯識皆不離識。如行緣識皆行所感。汝言行緣識。有識非行緣。故不為例

難經(jīng)部。云未來無故不得云感。但可云熏者何也解此談本計。一以懸遠故。二識是無故不感。但由行熏。鄰次之識相續(xù)。得至受生位識。名行緣識。若大乘說。非望現(xiàn)識名為識支。即種子是。故行能感。非懸遠故

論。又行緣識應不得成者。今更助解。初正破經(jīng)部熏故名緣。無性攝論第.二云。謂行為緣貪等俱生眼等轉識許為識支此不應理此意六識不是受熏。有間斷故。貪俱染識非無記故。不是受熏故。行不熏眼等轉識攝論復云。識緣名色有圣言故。所以者何。眼等諸識剎那速壞久已謝滅。為名色緣不應道理此意轉破識緣名色亦復不成。經(jīng)部轉救。貪等俱識與行相應。熏結生位識名行緣識。亦不得成。結生識起。能熏行等久已滅故。非無體法而為能熏故。亦不成故無性論云。若畏此失許結生識為識支者。此亦不然。于結生時。福等諸行久已滅故。非從久滅此復應生若云非熏但說能感。即感故名緣。與有部同。次下雙破結生染識非行感故。彼此宗計唯無記法為業(yè)所感。彼兩宗計結生之識與愛恚俱。染非業(yè)感故無性云。又結生心非無記故。愛恚俱故。既非無記。以行為緣不應道理薩婆多救如本疏辨。本經(jīng)部救同薩婆多。以生位色為業(yè)熏感。同有部破

亦時分懸隔無緣義故。若末經(jīng)部救云。我有粗細二識。粗者染俱結生。細者無記為業(yè)熏感若上坐部亦二意識雖不說熏亦說為感。二俱許細是異熟性。故無性論云。于母胎中有異熟識。與赤.白和合。乃至謂依異熟識有意識轉若爾即應二識俱轉設俱何過違圣教故上坐救云我部不誦無違教過者。即難。應有二眼等識生。六識攝故不許違理。許即自違。不許五識有粗細故末經(jīng)部救。熏于識類。類性無記。說為識支。感亦不違者此如前破。又違經(jīng)名。經(jīng)云緣識不云緣識類。所余救.破準例可知。雖無文證理亦不違

論去來得等非實有故。兼破正量部不失增長性。故云得等

略解依中。疏云如何說依不與七同緣下。此前師難后師。若爾如何下。后師難前師。答兩人依別下。前師釋。問曰下。后師難前師。彼質答曰。前師文。答而復質。后師文

然彼所依總有三種者。問心.心所法起藉四緣。何故但說三種依耶解云所緣通內外。余三唯在內故但說三問余識緣內外。不得說四依。第七唯內緣。何不說四依答三緣生識勝故但說三依。緣依亦外緣。力微不說四問境界生心劣。故不說四依。所緣引識微。應非二和起答二和通遠近。根.境并為緣。依義據(jù)親近。境疏不說依又云。不例。三緣依聲中說。所緣緣者是于聲說此明所依故彼非例

難陀勝子等。立種生現(xiàn)前后異時。引雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常法與他性為因。亦與后念自性為因。非即此剎那。以非即此剎那。長貫前他性因中故。因果不俱。攝論俱生俱滅者。如疏中會

釋俱有依中。本判為四。第二即是安惠師等西明判云。第二火辨要集疑云。若第二師是安惠者。破前師云十八界種應成雜亂。安惠既許自證分種傍生十八界。種亦成雜亂。若一自證分義說根.境亦成雜亂。安惠自許第七入見即有間斷。何故下文云雖不間斷而有轉易今為釋之。安惠自種子是假。然功能別成十八界。如不相應依實假立不相雜亂。依自證分義分亦得又就他宗而為此難亦復無過。許阿賴耶變似色根等或余師義。設自所許約計情別。亦不雜亂言第七雖無間斷者。是余師義。以與安惠合為文故。故疏言等不唯安惠。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。故能深達。余不勞疑

就難陀釋俱有依中。解二十唯識頌有三解。初依見.相別種義解。言識從自種生者。即識見分。似境相轉者。既起現(xiàn)行。帶境相起似彼所執(zhí)外境相現(xiàn)。無別五根。即見分種名為五根。所帶似境即是五境二云識者五識相分。不離識故名之為識。從種起現(xiàn)為五識境。實在內識似外而現(xiàn)。為成內外處分種為十三云依見.相分同種義解。五識見.相合名為識。自種生者。見分從種起現(xiàn)行也。雖無別種亦帶相起名似境相轉觀所緣緣論三釋大同。但互為緣。少有差別

論。又彼應非唯有執(zhí)受等。本疏意云。三業(yè)能感。身業(yè)是色即有執(zhí)受。約扶塵說。聲離質已即非執(zhí)受。意業(yè)現(xiàn)行及三實業(yè)。亦非執(zhí)受。前云約執(zhí)令生覺受而說。前第二說種名執(zhí)受。約同安危說故。今據(jù)諸論明十八界中。幾有執(zhí)受。但云五色根。故言應非唯執(zhí)受等西明云。此說實能感五識業(yè)。說五識依故。唯思種實業(yè)。色.聲假說。非正感故。由此思種唯非執(zhí)受。唯非色蘊。唯非內處。違圣教說此三皆唯集云。感相分種非五識依。能感思業(yè)。即非色.聲。約生覺受故思非執(zhí)。無表是假無感果用。故取有釋今謂不爾。有說所釋具言假身語業(yè)并實思業(yè)。論云非唯故通有執(zhí)等。不云唯非有執(zhí)受等。顛倒論文故非為正。前第二說。執(zhí)受有二。謂諸種子及有根身。若謂今據(jù)生覺受說者。且五色根為唯取現(xiàn)。為亦兼種。唯現(xiàn)可爾。通種即非唯有執(zhí)受。若云據(jù)現(xiàn)者。何故前難云又諸圣教說眼等根皆通現(xiàn).種。執(zhí)唯是種與教相違耶。故知五根通于種.現(xiàn)。據(jù)生覺受自亦不唯。何但難他。故本釋正

阿賴耶識于有色界遍依諸根與楞伽同者(后更撿文)

論。既許現(xiàn)識以種為依等。本疏說云此令種子有俱有依。論言現(xiàn)識依種者。以所依根通種.現(xiàn)故。故疏言種。若謂論文應言現(xiàn)行以種子為因緣者。即此中種依現(xiàn)行識。無同喻過。第八望種非因緣故是俱有依然西明云。此中正明俱有依。如何義準因緣為例。解云理實不應為例。而凈月意。前二師皆不許種亦有所依故。今義準令種識亦有所依。量云種識亦有所依�，F(xiàn)種識中隨一攝故。猶如現(xiàn)識。雖彼所依因緣.俱有二依不同。而依義齊且引為例。所以者何。能熏有因緣義。異熟望種非因緣故。此意且引為例者。雖成因緣為所依。且取依義。因緣.俱有同是依義。若云因緣依。第八現(xiàn)行望種即非。為避此過云且引義例今謂不然。若但成依。有為諸法皆杖托依。應成相符。若成因緣。第八望種非是因緣。成作因緣。便有一分違宗之失。故知前師不立種子有俱有依。今立此義違他順己。不乖圣教故本疏正

疏言故令異熟種以現(xiàn)行為住依。以種子因緣依與現(xiàn)行俱有依為例者。意以異熟識中種。即以第八現(xiàn)行為住依。能熏轉識望于種子雖是因緣。亦與種俱有。故與諸現(xiàn)行識。俱有依為例。新舊合者釋生長義

論。俱有所依。護法義簡取決定有境為主為所依。簡余非所依

令心心所取自所緣。此即舉果顯因所依。若法雖杖托因緣起。而不能取自所緣者。果名有依。不名有所依。因緣望彼但得為依。而非所依。何故如是。以瑜伽論唯心.心所名有所依。余不名有所依。若不作斯義門簡者法有相濫然疏云而以義準由少義理。謂自身識為依。非后為前前為后依及他為自依要集云。此無相濫。此中既辨俱有依根。非前后故。自識不依他根而起已極成故。故唯四義簡法已盡今謂不爾。雖知四義簡法已周。論文不顯。但且對前諸師異說。辨彼非所依。不顯簡他及于前后。明是自身。若以言俱有。即不須簡非前后者。亦應云等無間。明前望后為等無間。何須復云前聚于后。下解開導云于后生心.心所法。又本辨心.心法。何須說云謂有緣法。言心.心所豈非能緣。又如熏習。熏自極成�？身殢秃喫�身前后。故今疏意。心.心所法杖因托緣皆得名依。既論說云展轉增上力。二識成決定。亦是自識因他識生。何故不簡。前后雖別亦得名有。如前因果別時家。解攝論熏習俱生俱滅。以前后法同有生滅。云俱生俱滅。今前后心異遍計故俱得名有。何故不簡不以同是有。要非前后是俱有依

又云。樞要云前三各具四義。若爾決定簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即為主故。由此證知余三無用今謂此情不悟大意。何者本疏以論說俱有依。前明具義。后復云同境.不共.分別.染凈.根本所依不同。此之五種于前義中為具不具。若其不具得為所依。何須前義。要具為依。即是前三各具四義。四義隨有。即具前義方是所依。由是身根望眼等四識。非彼五種。故非所依要集云。今解身根為主義簡者今謂不爾。論文本意。為主一義。以王簡臣不簡身根。若云雖有身根。四根若[門@報]四識不生。故知不依者不然。亦雖有第六。若無身根身識不起。豈許身識不依第六。故不以主簡別身根又樞要言順取所緣者。解同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。不得妄難。故七依八即不同境。故知不約順取境義。說有境義。若順不順皆有境故。智者當察問今解俱有依根。既以有境簡去種子。豈可種子非俱有依。若非是依。種應非根。便違圣說眼等五根皆通種.現(xiàn)答論根通種.現(xiàn)。今護法辨依.所依別�，F(xiàn)根用勝名為所依。種根非勝不說所依。若取種根為俱有所依者。自種應是。今辨俱有所依。不依解根義。故不取種

問言同境根。即眼等五根。是未知眼等識。緣境變相為親所緣。眼等五根為照相分為照本質。若照本質即不同境。質.相異故。若照相分。本質何遮而不能照答今二解。一云雙照。俱色境故。無法遮故。一云照相分。云同分根能照境故。隔自識相故不照質問如隔琉璃等尚能見外。自識相分有說非礙。何故能遮答勢分力隔不以相礙前解為勝問五識變相。為依托質。為不離見。若依托質。應離識取。若不離見。何成離合知。識皆與根不即離故答雖依托質不離見分。俱悉無過。以能緣見不可說云在此非彼處。以無形礙故若爾如何名離合取答以五色根望本質說。不約相分。故成離合。不離識緣

問五識何為以第六識為分別根答瑜伽五十五云。由三緣故。謂極明了故。于彼作意故。依資養(yǎng)故言明了取者。意雖由五而得明了。五亦由六能明了取。若無意識五不起故于彼作意者。由欲得緣彼境界故。即同緣義依資養(yǎng)者。謂由意識資養(yǎng)。眼等識方得起故。即引發(fā)義

但說五識依五根者由二義故。言相順者。一近相順。即近所依。二相資相順。五根有漏五識亦有漏。五根無漏五識亦無漏故

后開導依。本疏三師。第一難陀等。瑜伽第三云。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生此師準文不許五識俱生。亦無二剎那續(xù)。亦非更互生。若前若后必意識起。是故五識必用第六為開導依第二安惠等。第三護法等西明云。第二凈月。安惠師許三位無末那故要集亦云。定非安惠。論云平等性智相應末那初起。必由第六意識為開導依。彼許三位無末那故。則不得言相應末那今謂不爾。準何得知是凈月義。既自不識梵本。又非翻譯之人若是安惠前難如何答準本疏釋云即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名為第七。實非第七。不通凈故。不爾違經(jīng)。初地初心第七識俱平等性智等。如疏具釋又下第五卷中亦有此解疏外又解。前難陀師云。第六意識自相續(xù)故亦總用。前六轉識內。隨何為開導依。第七.八識雖自相續(xù)。見道初轉由第六引。應用第六為開導依。就彼宗難正彼義故。不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭重為斯錯判今又助解。言安惠等許凈第七即是余師。余文即通安惠及余。述正文中云。第七末那用前自類或第六識為開導依染相續(xù)位自類為依。無漏間斷既有第六即為開導。滅定位出。應云用第八為開導依。略而不言

第二師文中有二。初縱。后奪。初中有三。一云未自在位可如所說。二遇境位。謂卒爾遇境位可如所說。三遇非勝境位可如所說。上一位字貫于下二。次一遇字通第二三若自在位下。奪翻前三位。言自在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒緣境。此意破前六塵境至識不并生。以即剎那而便落謝�；ビ弥�位如眼識起。雖有余境亦能緣之。何假余識而眼識間斷耶

問護法等師何性界心得出滅定答廣惠聲聞.自在菩薩。隨何界地方便善心。若依自地亦通生得。未遍超者。隨其所應。或依他地方便善心。若全未超。但依自地方便心出。依方便入故

論。又異熟心依染污意等者。何故無性兩釋。一云即第六識為染污依。第二同世親。所謂末那。何故二別答兩論不違。此有二義。一恒相續(xù)。二緣內外起增上愛故。無性即據(jù)通緣內外起染污故。不言第七。世親即據(jù)恒相續(xù)識常起染污。非無第六。以非恒故隱而不說。無性菩薩據(jù)續(xù)生時。非無第七。以不外緣故亦不說然今此師所說染意�；蛲�世親�；蛲瑹o性或可染意依第七說。相應悲愿即第六識。以此為證。證誠第八用第六.七為開導依。以因大悲依第六故。染復第六不證第七或此師意且據(jù)凡夫一分而說。初受生識。以染污意方得受生。即中蘊末心。除轉輪王必起貪.嗔方得受生。相應悲愿即是二智

論。若增盛境等。西明云。此有一句。境勝心非勝。謂率爾心。此中應有等流心.境俱勝。已攝在前等流心中今謂不然。證五相續(xù)。云遇勝境理必相續(xù)。定非率爾。率爾之心非多剎那故。若許率爾自類相續(xù)。應引瑜伽論云由率爾心。乃至相續(xù)而轉。何故云決定心后等。前文已證等流翻前率爾遇勝境下。翻前非勝境。不說唯率爾。前文且約泛爾等流心。即心勝境非勝。此約心境俱勝破或可。前約心相續(xù)趣境破。此約境相續(xù)勝逼心俱令心相續(xù)。故二文別今準此文當后二心。故俱勝句攝

問戲忘憤恚定是何天答本疏釋云。欲四空天。非下二天。西明云。通六天要集斷云。此說近理。以婆沙說在下二天。大小雖殊俱得為證今謂不爾。四句自體。若不約定人.處而說。但據(jù)逢緣可通六欲。若約定人.處。即本疏為正。然準道理據(jù)定人處。不爾但應人為他害即非自害。若有自害即非他害。何要戲忘.意.憤恚天及羯剌藍位。又戲.憤天既屬帝釋。豈與非天共戰(zhàn)之時不為彼害。若為彼害此即不定。即應佛使等有自他害。俱不定故即有雜亂。據(jù)無雜亂大乘約定。即本疏正。無相亂失及不定過。又出曜論云四空天

論。然攝大乘說色亦容有等無間緣者是縱奪言者。釋彼論第三云。謂經(jīng)部師作如是執(zhí)。色心無間生者。謂諸色.心前后次第相續(xù)而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執(zhí)言。從前剎那色后剎那色無間而生。從前剎那心后剎那心及相應法無間而生(已上論文)。破已下結云。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣。今指此文。是縱經(jīng)師有等無間。奪彼前后為因緣義。若爾何故攝論第一云又經(jīng)部師不說唯色名為心法等無間緣。此所無故。心及心法四緣定故。釋文如疏

論。故展轉作等無間緣者。問心.心所法多少起。而得說為緣。何妨諸識多少生。亦復得為緣。質云諸識前后多少起。相望得成緣。色法多少生前后。亦成無間緣。彼復質云。諸識多少起。例同色不成緣。汝諸心所多少生。亦應同色不成緣解云心.心所法和合似一。共辨一事得互為緣。諸識不然。何得互為緣

然諸心所非開導依。問心所望王不開導。心所非所依。心王心所既導生。何妨心所亦成依。解云等無間緣義相引。心所可成緣。開導據(jù)勝能。非主不成開導依

疏云如攝論第一云。一法未達未遍知者。此引攝論云佛不為小乘說阿賴耶識。外人即引經(jīng)文為難。若爾何故經(jīng)中世尊云。我不說一法未達未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我唯說言一切法已達已遍知。方能斷惑成阿羅漢。言達無間道。遍知解脫道。此難意云。若不為說阿賴耶識。豈得云于一切法已達遍知。無性為釋。此佛密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷�；蛉」蚕酂o常等行故。不為說阿賴耶識此意以別相名。意詮生空總相義處方能斷惑�；蠊蚕酂o常行。非緣別別色等之智。而能斷惑。故言一法未達遍知者。別相之聲。說總相智而能斷惑。非一一法皆達知盡方能斷惑。故不為說阿賴耶識今瑜伽文亦復如是。意說前各自別識。為后各自別識等無間緣故。于總處說。若彼六識為此六識等。此是別意言聲。于總處轉故又此言總意別有三。一會前第三云。若此識無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總語。意說各別八識。舉此總聲。非謂諸識許互為緣。一云解第三意。別說后識定生。簡無學最后心。然舉于總諸識生聲。一云會前又此六識為彼六識。意欲別說各自六識。舉彼總聲意目別六。非此六言總含八識云言總意別。何者五十二初舉諸心.心所無間后諸心.心所生。通詮八識。重復言此六彼六。據(jù)三乘通說。故不通八

論。為顯此識依緣同故。有二解。一云依是不共依。緣是因緣依。以總聚言。不須分別種之與現(xiàn)。種不離識自體分故。云依.緣同又解以總聚言緣第八識。因緣.增上。種.現(xiàn)雖殊總不離第八。但不說等無間非所緣故。此據(jù)染說。若無漏位亦緣無間識二云依所依。緣即所緣。以因緣.增上俱名為依。緣即所緣。即下許第八自體及種子。如次計為我及我所師義。又前二依有勝用故。所以偏說。非謂為顯依.緣同故。以且解依彼轉未解緣彼轉故。然要集云�；蚩沙踽屛ň阌幸馈：筢屚ǘ�今謂不爾。若初但一。何故論云俱顯前二。故說有余

論釋緣彼。問難陀師計七依本識。亦緣彼相應。何名依彼緣彼。答據(jù)執(zhí)為我名依緣彼�；鸨�.安惠并準此釋

問火辨何故不執(zhí)自體以為我見答見分作用故執(zhí)我。自證沉隱故不執(zhí)之

安惠破火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時。后約凡夫厭色生上不變色難。不同圣者生上變色

問護法正義七緣八為我。自證緣見作何行相答不同見分。自證思量見分之時。不作內外我非我解。但冥證見體。亦如邪見緣外之時。見之自證緣見之時。但證見體不同邪見

問論無一心中有斷.常見故。我.我所執(zhí)不俱起者。何故分別行緣蘊。不分別所起處等起我我所見耶答二十句等。雖同依色蘊等不是同時。前后別起故即無妨問斷.常依惠立。二見不并生。二執(zhí)一惠生。兩執(zhí)不并起答斷.常境別。二執(zhí)境同

思量為性相。問既恒思量所執(zhí)我相。與我見何別。俱作我解故。復何不名我見答我見推求并作我解。此作我解而不推求。故不名我見問何以得知心作我解答準心所知。既云我愛.我慢等。當爾彼愛等。若不作我解。貪愛于何。又亦不應名我愛等。由此準知。心王亦作我解若爾心王應取別相答不爾。即此我境是總相故。領納屬于順益己相。而貪愛等方為別相。論說唯言故問我無我等是其差別。何名總相答準諸法自性差別。名非總相可爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼有別。于彼自性差別之上。各有總相.別相故。不爾王.所境應差別。故知我者即是境之總相。于我之上可意.不可意等方是別相又有解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能取總.別相。今撿彼論第一云。唯能了境總相名心。亦了差別名為受等。準此心王不取別相。此論第五亦識能了別事之總相不言了別事之別相問心王既作我解即是我執(zhí)。云何第八卷護法正義。云執(zhí)我法者必是惠故。不說所余答心雖作我相而不執(zhí)之。執(zhí)者是惠故又釋云。彼據(jù)勝說。及根本說。此據(jù)相從。必由于惠方能起執(zhí)。非于此聚而無有惠可起執(zhí)者故。言必是惠故。不障相應亦有二執(zhí)問貪等皆有執(zhí)者。疑有執(zhí)不答執(zhí)必見俱。疑非見并。又執(zhí)必決。疑不決故。疑不是執(zhí)問如思相應業(yè)之眷屬。亦立業(yè)名。與見相應見之眷屬。何不名見答業(yè)是造作義俱能造作未來果。及所造事業(yè)。故俱名業(yè)。見者推求。相應非推求故不名見又釋克性即非。相從亦見。如似智惠相從俱名智惠故問執(zhí)我是惠能。同聚俱執(zhí)我。推求是惠用。相應亦推求答推求是見。余法不推求。執(zhí)者堅取義。同聚俱執(zhí)我

問既恒審思量與思何別答通.別有異。此但思我。彼思一切問未轉可爾。已轉如何。已轉通緣一切法故答亦總.別緣。勝劣有異。王取總相勝。所取別相勝。不爾果位王.所二種俱能遍緣。如何取別。然第五云。心王取總相。心所通總.別。且據(jù)因說。若在果位。王.所俱能緣一切法取總.別相。但勝劣異

西明云。何故釋名門但解末那。三性門中即解心所。解云理實于諸門中皆有二義。影略互顯今謂有余。若言諸門皆有二義。釋王有覆性。所亦性同。于余門中若皆如是者。心王四惑俱。豈我見等亦四惑俱耶。故思為性相者。但解于王。心所不爾。設心所思個思量。所余心所非恒思量。又思雖有思量之義。不以思量釋思性相。然辨三性門中解心所者。以彼心所有貪.慢等。不知不善為有覆性。王由相應得成三性。所由所依是有覆故雙問答。至下更釋。此問本意自釋第二變。不解心所。不可門門皆相影顯

問言四惑俱我癡.我見。如論自辨。愛有四種。慢七.九種。是何愛.慢答是總愛。以緣我故非余行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒起。非九慢類

論。及余觸等俱。有二師釋。初師二解。一四惑余。一無覆性余若爾后言有覆性攝。豈不重耶答此師解余有其二義。一遮。二表。今取遮義。五遍行法前與八俱。亦與七俱�？滞�于前是無覆性。故余言遮。后言有覆攝者是其表義故無有過

簡別境五中。問此師第七何無欲耶答緣未遂境可有欲生。此識緣我恒遂無欲難七緣境恒遂。不希未遂無欲俱。佛果所緣恒現(xiàn)前。無彼未合欲不起答佛果悲愿度眾生。境界雖現(xiàn)欲無減。因中我法恒現(xiàn)取無愿不希非欲并又釋如疏。余四準此

問此師何故七非隨俱答此師意說。二十隨惑。雜集論說皆假有故。依根本惑分位立之。此識俱惑恒無間斷無分位故不得并。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品類若爾何故決擇五十五云。無慚.無愧.不信.懈怠是實物有。放逸是假有。余者論說是世俗有耶答此師意說。假者有二。一相待假。二分位假。前無實體。分位假者而是有體。云實有者據(jù)分位說。云世俗者通于假實。以相待.分位俱名為假

問實有假有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論等說沈.掉等是別有體。如何大論云世俗有答言世俗有者非謂假有。不同放逸定是假故。不同無慚等四依勝道理別有體用不名實有。此沈.掉等皆他等流。別有體性義非勝顯不名勝義有。非體假無名世俗有

問論會違云。依二十二隨煩惱說者。準百法論二十隨惑成于百法。瑜伽論中惑說二十二.二十四.二十六。應不唯百法

答大論中據(jù)取別境及四不定是染性者。煩惱等流品類不同說多少別。離彼二位更無別法。百法論等據(jù)其體性有差別者但說百法。亦不相違

論。言要緣曾受境類者。有二說。一云境類者。緣滅.道時但緣其名名亦為境。此境是滅.道類。二云境體之類。如緣苦.集親符其體。亦已曾受后復緣時。言緣境類。即前體類。余準此釋又云名是名類。謂先聞緣今復聞緣。二名是體之類。謂先見體今復緣名。三體是體之類。四體是名之類。準前可解

問護法正義云。非諸染心皆緣曾受境。及邪簡擇故忘念.不正知依念.惠者不遍染心。依無明立即遍染心者。如緣現(xiàn)在復非簡擇。起此忘念.不正知時。與無明俱不。若許俱者。忿等應嗔俱。若不俱者。應非遍染答義別說之。猶如見.惠。雖不相應可得俱起。以他性相應非自性故

問如緣曾境及邪簡擇起忘念等。依二法立。為一忘念等。為有二耶答疏有二解。后說為正然要集云。有說兩說皆違第六。故第六云。染念.染惠雖非念.惠俱。而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若無念.惠。唯癡上立。若念.惠起。即與無明各二法立。即自問云。既二并起為一為異。答謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義念.惠相應。念惠分義非念.惠俱。與癡相應故無有過今謂此說即是前明。何勞別說本疏云�；罂傄阑�.無明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不約貪等別。說二相應故。此意放逸雖依貪立。二得相應據(jù)余分說。說遍染故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念.惠相應。念惠分義非念.惠俱。與癡相應故無有失耶又復彼說自有過失。何者彼云�；蚩赡�.惠.無明各別立一。雖有多種相用無別故說為一。二十隨惑等但說一故。據(jù)實有多。隨用立多而體非多。故說事等約體說等。用望于體不說相應。非他性故。若爾不害.無嗔二數(shù)應不相應。第六云信等皆遍善心故。解云但云遍善不言相應。亦不言俱故無有過今難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若用若體俱多法故。何得云等。非受.想等有多并故又云。不害.無嗔彼但云遍不言相應。亦不言俱者。豈許不害.無嗔前后別起言不俱起。故依雖別。取各功能假立為一。名為體等。不害.無嗔雖不相應而許俱起問且如不翻別境入隨惑中。別境染念.染惠。亦名忘念及不正知不。若不爾者應非是染。以正念.正知故。若許亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何別答別境中忘念者。謂于過去曾受境界忘追憶故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之境問若爾前善心中。不能記憶曾所受境應非忘念。以非染故答起善心時。雖有不能憶過去境。而于現(xiàn)境能正念故問緣現(xiàn)可爾。緣過如何(思之)。若別境中惡惠必邪簡擇。隨中惡惠能惡于惠。即令知不正。非要邪簡擇。又假.實殊。有無體別。隨惑但作用。而無別自體。別境有別體