文殊師利寶藏陀羅尼經(jīng) 第1185部

文殊師利寶藏陀羅尼經(jīng) (亦名文殊師利菩薩八字三昧法)

唐天竺三藏法師菩提流志譯

如是我聞。一時(shí)婆伽婆。在凈居天宮。與大菩薩摩訶薩眾及無(wú)量?jī)艟犹熳印Ｇ昂髧�繞供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆瞻仰如來(lái)。是時(shí)世尊正于眾中。為諸大眾說(shuō)陀羅尼無(wú)量妙法。復(fù)為利益未來(lái)世中薄福諸眾生等。便入三昧名曰演光。于其頂上放無(wú)量種種光明。其光旋環(huán)照無(wú)量無(wú)邊諸佛世界。照已卻來(lái)繞文殊師利童子。便入于頂。其光從頂入已。文殊師利即入三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊師利從于口中。出無(wú)量種種色相光明。其光出已。便入金剛密跡主菩薩頂中。爾時(shí)金剛密跡主菩薩。即從座起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。恭敬頂禮瞻仰尊顏。而白佛言。世尊往昔為我說(shuō)如是言。我法滅后于贍部洲惡世之時(shí)。文殊師利廣能利益無(wú)量眾生當(dāng)作佛事。唯愿世尊為我分別演說(shuō)。于何處住復(fù)何方面能行利益。矜愍擁護(hù)諸眾生故愿為說(shuō)之。爾時(shí)世尊告金剛密跡主言。善男子乃能為諸有情發(fā)問(wèn)于我。善哉善哉汝今諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。我今為汝分別演說(shuō)。是時(shí)金剛密跡主菩薩。聞佛語(yǔ)已歡喜踴躍。整衣服一心受聽(tīng)。爾時(shí)世尊復(fù)告金剛密跡主菩薩言。我滅度后于此贍部洲東北方。有國(guó)名大振那。其國(guó)中間有山號(hào)為五頂。文殊師利童子游行居住。為諸眾生于中說(shuō)法。及有無(wú)量無(wú)數(shù)諸天龍神藥叉羅剎緊那羅摩睺羅伽人非人等。圍繞供養(yǎng)恭敬于是。世尊復(fù)告金剛密跡主言。是文殊師利童子。有如是等無(wú)量威德神通變化自在莊嚴(yán)。廣能饒益一切有情。成就圓滿福德之力不可思議。復(fù)告金剛密跡言。文殊師利有陀羅尼最極秘密心咒并畫(huà)像壇印等法。于后末世佛法滅時(shí)。惡法增長(zhǎng)諸災(zāi)興盛。如此之時(shí)于當(dāng)來(lái)世贍部洲中。薄福少智諸眾生輩惡業(yè)增長(zhǎng)。五行失序陰陽(yáng)交錯(cuò)。風(fēng)雨不調(diào)惡星變怪。天阿修羅斗戰(zhàn)競(jìng)起。天人減少修羅增長(zhǎng)種種諸災(zāi)。如此之時(shí)流行于世。惡鬼下降變?yōu)榕�身。與諸眾生作種種病。所謂喉閉疔瘡疥癩腹痛。瘧病或一日二日三日四日。乃至七日一發(fā)�；蚧硷L(fēng)黃痰病或頭痛瘡腫眼痛大小便利諸雜等病。其惡鬼神變身為蟲(chóng)狼虎豹獅子種種獸身。于世間中攝諸眾生。啖其精氣威失力衰。如此之時(shí)此贍部洲。無(wú)量眾生橫遭枉死�？v有諸醫(yī)不能救療。如是世時(shí)一日之時(shí)。有三十毗末啰數(shù)。是故金剛密跡主。我今令汝轉(zhuǎn)與此陀羅尼法。令使眾生展轉(zhuǎn)受持。何以故此贍部洲所有眾生。一念發(fā)菩提大善愿心。我輩眾類何日能得離此煩惱苦海無(wú)明愛(ài)獄。如是善男子善女人。汝當(dāng)擁護(hù)教化使益善根。廣為流布此陀羅尼勿令斷絕。常于三寶及佛塔形像處。發(fā)正信心虔誠(chéng)頂禮。時(shí)時(shí)勿闕勤修善根。學(xué)菩薩行莫起非法。孝順父母尊重師長(zhǎng)。于諸賢善生奇特想。常以香華百味甘膳朝夕供養(yǎng)。勿令厭怠尊重贊嘆。若解法人處珍重請(qǐng)法。若得陀羅尼咒已。于七日七夜每日受八關(guān)齋戒。誦此陀羅尼。爾時(shí)世尊大悲愍念。即說(shuō)廣深智雷音如來(lái)陀羅尼。即說(shuō)咒曰

南謨(上聲)微補(bǔ)羅勃地嚴(yán)避啰孽[口*栗]爾多啰(去聲)社野怛他(去聲)[薛/女]多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)微補(bǔ)羅[薛/女]啰爾諦微補(bǔ)羅莎(去聲)[口*(隸-木+士)]微補(bǔ)羅瑜寧(上聲)勢(shì)阿囊(上聲)攞細(xì)阿囊(上聲)攞娑[薛/女]底孕[薛/女]多莎訶

次說(shuō)除一切障如來(lái)陀羅尼曰

南么薩沫寧(去聲)嚩啰儜微色劍毗奶(去聲)怛他(去聲)[薛/女]多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)醯袂醯袂摩醯莎訶

次說(shuō)阿彌陀如來(lái)陀羅尼曰

南謨阿(上聲)弭多(去聲)婆(去聲)野怛他(去聲)[薛/女]多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)阿弭多(去聲)那婆(上聲)吠阿弭多三婆(上聲)吠阿弭多微乞[口*闌]諦莎訶

次說(shuō)功德處如來(lái)陀羅尼曰

南謨(上聲)愚(上聲)儜羯啰(引)野怛他(去聲)[薛/女]多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他伽(輕呼)伽囊(上聲)羯[口*(隸-木+士)]伽伽囊(上聲)三婆(上聲)吠伽伽囊(上聲)枳[口*栗]底羯[口*(隸-木+士)]莎訶

次說(shuō)遍覆香如來(lái)陀羅尼曰

南么三曼多言(上聲)馱野怛他(去聲)[薛/女]多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他三莽糝袂莎訶

次說(shuō)難勝行如來(lái)陀羅尼曰

南么阿缽啰(引)爾多微乞啰莽[薛/女][口*栗]爾多縒(且何切)弭寧(去聲)怛他(去聲)[薛/女]多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)么么袂莎訶

次說(shuō)除慢如來(lái)陀羅尼曰

南謨(上聲)忙囊(上聲)娑耽囊野怛他(去聲)[薛/女]多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)莽怒(輕呼)微輸(上聲)悌莽囊微戍誕寧(去聲)莎訶

次說(shuō)斷一切障如來(lái)陀羅尼曰

南么薩么勃馱菩提薩怛嚩(引)難(引)南么薩沫寧(去聲)嚩啰儜(上聲)微色劍避奶(去聲)怛他(去聲)[薛/女]多(去聲)夜阿啰訶諦三藐三勃馱野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)契諦羯啰陛入嚩里陛莎(去聲)訶染(而閻切)拔寧(去聲)娑擔(dān)拔寧(上聲)謨?cè)X寧(上聲)莎(去聲)訶(去聲)莽(去聲)拏(上聲)唎迦(引)野莎訶(去聲)護(hù)袂達(dá)[口*栗]摩達(dá)[口*栗]摩質(zhì)多(去聲)曳莎訶(去聲)達(dá)[口*(隸-木+士)]微達(dá)[口*(隸-木+士)]羯羅微孕羯嚕多(去聲)曳莎訶(去聲)扇諦詰寧(去聲)[口*栗] 嚩(引)[米*半]奶(去聲)莎訶(去聲)杜嚕杜嚕地曳莎訶(去聲)缽特忙娑(去聲)[口*(隸-木+士)]缽特忙三婆(上聲)吠枳羯[口*(隸-木+士)]訶蹬羯唎曳莎訶

次說(shuō)月光菩薩陀羅尼曰

南么薩[口*栗]嚩勃馱菩提薩怛嚩(引)難怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)戰(zhàn)捺[口*(隸-木+士)]缽啰陛栴娜囊(上聲)注[口*栗]奶(去聲)罽羅娑嚩底薩啰嚩勃馱地瑟恥多(去聲)南謨(上聲)弭諦莎訶

次說(shuō)文殊師利菩薩陀羅尼曰

南謨(上聲)痾(去聲)哩也曼殊室哩曳菩提薩怛嚩 (引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)若(而也切下同)曳若曳若野臘悌若野摩訶(去聲)摩醯莎訶

次說(shuō)觀世音菩薩陀羅尼曰

南謨(上聲)痾(去聲)哩夜嚩路枳諦濕嚩啰(引)野菩地薩怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)伽(輕呼下同)伽囊[狂-王+(豸*?)]伽伽囊(上聲)糝謨(上聲)榾[薛/女]諦伽伽囊(上聲)微訖[口*闌]多微訖[口*闌]多曀爾袂爾波若袂爾莎訶

次說(shuō)普賢菩薩陀羅尼曰

南謨(上聲)痾(去聲)哩也三曼多拔捺啰(引)野菩地薩怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)醯拔捺[口*(隸-木+士)]摩訶(去聲)拔捺[口*(隸-木+士)]阿底(下以切)拔捺[口*(隸-木+士)]微[薛/女]多啰若細(xì)摩訶(去聲)微[薛/女]多啰若細(xì)醯莽嚩底羯[口*栗]忙嚩啰寧微戍誕寧(去聲)莎訶

次說(shuō)彌勒菩薩陀羅尼曰

南謨(上聲)痾(去聲)哩也昧怛[口*(隸-木+士)]野菩地薩怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他(去聲)昧怛[口*(隸-木+士)]昧怛啰忙囊(上聲)細(xì)莎訶

次說(shuō)虛空藏菩薩陀羅尼曰

南么痾(去聲)哩夜迦(去聲)賒[薛/女][口*栗]婆(去聲)野菩地薩怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他[薛/女][口*栗]陛[薛/女][口*栗]陛微戍誕寧(去聲)莎訶

次說(shuō)無(wú)盡意菩薩陀羅尼曰

南么痾(去聲)哩夜訖灑野沫底菩地薩怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他惡訖灑曳護(hù)惡訖灑曳護(hù)惡訖灑野羯[口*栗]忙微戍誕寧(去聲)護(hù)莎訶

次說(shuō)維摩詰菩薩陀羅尼曰(又云無(wú)垢稱菩薩)

南么痾(去聲)哩也微沫羅枳(去聲)[口*栗]多(上聲)曳菩地薩怛嚩野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)枳(去聲)[口*栗]底多(去聲)薩啰么爾寧(去聲)啰底多(去聲)薩啰么爾寧(去聲)嚩日啰羯[口*(隸-木+士)]嚩日啰三婆(上聲)吠嚩日啰(引)陛諾迦[口*(隸-木+士)]莎訶

次說(shuō)除一切障菩薩陀羅尼曰

南么薩啰么寧(去聲)嚩啰儜(上聲)微色劍避奶(平聲)薩菩地薩怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)薩啰摩嚩啰儜(上聲)微色劍避奶(平聲)莎訶馱睹微羯啰奶(平聲)莎訶(去聲)誕寧(去聲)莎訶阿嚩[口*栗]爾多迦(引)曳莎訶(去聲)沫羅娜那寧(去聲)娑訶(去聲)菩地孕伽娜那寧(去聲)莎訶(去聲)閼啰忙涅[口*栗]嚩嚩(引)比多迦(引)曳莎訶(去聲)曀迦(引)啰(引)忙曳莎訶(去聲)瑜伽[木*桑]啰(引)曳莎訶(去聲)薩啰么勃馱毗色訖多(去聲)曳莎訶(去聲)沒(méi)啰訶謀跛麌訶(去聲)曳莎訶(去聲)薩[口*栗]么達(dá)啰忙毗色訖多(去聲)曳莎訶(去聲)薩啰么勃馱毗數(shù)多(去聲)曳莎(去聲)訶曀迦室[口*陵]伽(引)曳莎訶(去聲)河部多(去聲)曳莎訶(去聲)阿糝部多(去聲)曳莎訶薩[口*栗]么耨區(qū)(去聲)缽閃滿寧(去聲)莎訶

次說(shuō)月光童子陀羅尼曰

南么戰(zhàn)捺啰缽啰婆(去聲)野矩忙啰部多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)缽啰陛缽啰婆(去聲)嚩底達(dá)[口*栗]忙微輸(上聲)地[口*栗]婆鑁睹袂莎訶

爾時(shí)佛告金剛密跡主菩薩言。若有善男子善女人。念誦此十八大陀羅尼者。七日七夜。彼人所有過(guò)去及現(xiàn)在世三業(yè)等罪。乃至一切諸障悉皆消滅身心清凈。所有世間風(fēng)痰冷熱。諸余病等悉得除瘥。一切鬼神布單那鬼癲狂鬼。藥叉羅剎執(zhí)富那鬼毗舍阇者鬼。茶枳儞鬼并吸人精氣。諸余一切鬼神。常去此人十二由旬。及饑荒疫病閃電霹靂之患不相損害。若男子女人身有災(zāi)厄。當(dāng)于宅內(nèi)安置舍利塔并佛形像。畫(huà)文殊師利童子像。燒種種香沉香白膠等香。然燈散華上妙果蓏。百味飯食每日供養(yǎng)。書(shū)寫(xiě)受持讀誦此經(jīng)依法修行。勤加念誦繞塔行道。所有諸患及余災(zāi)厄悉當(dāng)除滅。爾時(shí)世尊復(fù)告金剛菩薩言。此文殊師利法藏中。有真實(shí)法最上殊勝無(wú)可比法。能為眾生作如意寶。能令所在國(guó)土人民皆發(fā)十善。若國(guó)王勤化十善。所作悉皆圓滿。此八字大威德陀羅尼者。乃往過(guò)去無(wú)量百千恒河沙諸佛所說(shuō)。為擁護(hù)一切行十善國(guó)王。令得如意壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。福德果報(bào)無(wú)比最勝。諸方兵甲悉皆休息國(guó)土安寧。王之所愿常得增長(zhǎng)。此陀羅尼能大利益。憐愍一切有情諸眾生故。能斷諸三惡道。能為一切作法。如佛現(xiàn)在處世無(wú)異。此是文殊師利菩薩自身。為利諸眾生故。自變其身為八字咒神像。能滿一切有情意樂(lè)等事。若人能暫聞憶念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況常念誦者。設(shè)使一切諸天有大福德。及十地一生補(bǔ)處。于中二大威力人。亦不能奪其福德。所作事業(yè)不能為障持八字人福。何況余小天人。及無(wú)威德龍神鬼而作障難設(shè)我住世恒沙億劫。說(shuō)文殊師利童子菩薩八字陀羅尼。為諸有情除罪生福成就事業(yè)。具滿一切眾生諸愿之法。非口所宣能盡其福。勤心念誦證者乃知。于今略說(shuō)。汝金剛菩薩于我滅后以汝神力。于贍部洲廣宣流布。使薄福眾生持此八字陀羅尼。同汝神力令速超于三界。加功不退勿就余法。日夜精勤。作法念誦不計(jì)日月。畢見(jiàn)文殊童子。為現(xiàn)其童子身。悉了一切事斷一切苦果。于現(xiàn)身中超入六地。具六波羅蜜。即能悉舍一切。進(jìn)修不退速入八地。任運(yùn)自在分身百億。隨類教化眾生悉滿其愿。見(jiàn)身獲報(bào)如是。爾時(shí)世尊說(shuō)此語(yǔ)已。默然而住顧視金剛菩薩。時(shí)金剛菩薩。即于會(huì)中從座而起。踴躍歡喜繞佛三匝。胡跪合掌瞻仰世尊。復(fù)白佛言向者如來(lái)所說(shuō)。大圣文殊師利童子八字大威德陀羅尼。名字句義何者是也。八部之類愿皆樂(lè)聞唯愿說(shuō)之。我亦欲聞聞已受持。持已常當(dāng)益后未來(lái)一切有情。令離三癡八苦十纏。爾時(shí)世尊告金剛菩薩言。汝今諦聽(tīng)諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。此大威德八字秘密心陀羅尼。若有聞?wù)摺Ｈ鐝姆鹂诜A受此陀羅尼句義。亦如佛住世無(wú)有異耳。能與眾生于黑闇中作大明燈。爾時(shí)如來(lái)即為大眾而說(shuō)咒曰

南么阿缽哩弭多(一)壞囊微寧濕嚩啰(引)[口*誓]捺啰野怛他(去聲)[薛/女]多(去聲)野南謨(上聲)曼殊室哩曳矩忙啰部多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他(去聲)唵痾(去聲)末啰[合*牛]卻浙啰

爾時(shí)世尊告金剛菩薩言。是八字最勝威德心陀羅尼。我今重復(fù)告汝一切大眾心勿有疑。若見(jiàn)聞之者如佛在世。亦見(jiàn)文殊師利童子無(wú)有異也。能見(jiàn)諸佛神力不可思議。亦能作大神通變化自在。我今略贊此陀羅尼少分功能。若具說(shuō)無(wú)量俱胝那庾多百千大劫不可說(shuō)盡。如前已釋。金剛菩薩若男女人于此陀羅尼發(fā)心念誦者。不能廣辦供養(yǎng)。在家種種迫迮不可具依法則。但能禁其身三口四制勒三癡。如上十惡永絕其源者。即念誦此陀羅尼憶持不忘。依時(shí)隨分不闕多少供養(yǎng)。漸漸亦得成就。除不正心不發(fā)大乘菩提之心。于三寶處起不善心行惡業(yè)之人。一切小法尚不成就。何況佛之大法。文殊圣者軌儀而能成就。爾時(shí)佛重告金剛菩薩言。善男子若有男子女人。發(fā)心能憶誦此陀羅尼一遍者。即能擁護(hù)自身。兩遍能護(hù)同伴。三遍即能大擁護(hù)國(guó)王。住十地菩薩亦不能越過(guò)此陀羅尼力者。何況諸小天魔龍神鬼類惡眾生等。而能障礙。若誦四遍即能擁護(hù)妻妾男女。若誦五遍擁護(hù)一切眷屬。若誦六遍能護(hù)一切城邑村坊。若誦七遍能護(hù)一切眾生。若欲著衣之時(shí)當(dāng)咒衣七遍。能除一切內(nèi)外惡毒及諸災(zāi)難。若洗手面時(shí)當(dāng)咒水七遍。能令一切眾人生貴重心。所有諸惡人見(jiàn)者悉當(dāng)降伏。自當(dāng)敬重日夜憶念。見(jiàn)即歡喜心無(wú)舍離。若人患身體支節(jié)疼痛。咒暖水一百八遍。洗浴即得除愈。若每日早朝以水一掬咒七遍飲之。在身所有惡報(bào)悉得消滅。何況無(wú)災(zāi)厄者。及諸三業(yè)者亦得除愈。并得壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。若咒飲食吃者一切諸毒不能為損。若見(jiàn)惡人及有怨家。當(dāng)須念誦此咒。所有怨家起惡心者。當(dāng)自降伏。惡心即滅。慈心相向。有恐怖處當(dāng)須攝心。念誦此咒即得除怖。若欲臥時(shí)當(dāng)誦此咒一百八遍。即得好夢(mèng)善知吉兇。若人或患瘧病。持此咒者視患瘧人面。切誦此咒一千八遍。其患即除。若欲入陣。當(dāng)取牛黃書(shū)寫(xiě)此咒帶于身上。一切刀仗弓箭鉾槊不能為害。若入陣時(shí)。畫(huà)文殊師利童子像。安于象馬上當(dāng)于三軍前。先頭而行引諸軍眾。彼兇愚賊自然退散。畫(huà)像之法須作童子相貌。乘騎金色孔雀。若有一切眾生見(jiàn)畫(huà)像者。所有四重五逆等罪悉得消滅。常得面睹文殊圣者童子親為教授。即得究竟解脫乃至佛果。于其中間不被三界煩惱癡心相應(yīng)。是故勸念一切有情。行住坐臥當(dāng)須念咒憶持不忘。時(shí)時(shí)每誦一百八遍勿令斷絕。常得一切眾生見(jiàn)者皆來(lái)歸伏。惡人自當(dāng)退散。若能每日三時(shí)念誦各一百八遍。所作稱意所求諸愿悉得隨心。一切皆得圓滿具足。得大富貴所游無(wú)障。自在恣情受諸快樂(lè)。設(shè)臨命終。即得圣者文殊師利童子親現(xiàn)靈儀。為說(shuō)大乘深妙法藏。聞法心大歡喜。即得普門(mén)三昧。得此三昧已。于煩惱生死當(dāng)永隔別。即與文殊圣者及大菩薩同為眷屬。位階三地進(jìn)修不退。住文殊圣者之位。同得佛智慧三摩地門(mén)。爾時(shí)佛告金剛菩薩言。善男子此文殊師利童子八字大威德力陀羅尼。若有國(guó)王王子妃后公主。及諸宰輔并凡庶類等。能書(shū)寫(xiě)此咒安于宅中。其家即得大富貴饒財(cái)常富。兒女聰明利智辯才。巧計(jì)相貌端嚴(yán)具好。人所愛(ài)樂(lè)。所出言音。眾人所奉施行無(wú)違。象馬畜類悉盛成群。奴婢寶貨受用無(wú)盡。宅中災(zāi)禍自然消滅。善神護(hù)宅人福強(qiáng)盛鬼神無(wú)嬈。設(shè)有鬼神皆是有福之鬼。皆護(hù)其人不求人短。爾時(shí)世尊復(fù)告金剛菩薩言。善男子此秘密陀羅尼不可思議。諸佛威德亦不可思議。若有人能誦此八字大威德陀羅尼者。復(fù)有畫(huà)像之法。能建此像為益一切諸修行十善國(guó)王。設(shè)能于此陀羅尼。用少功力得大覆護(hù)。諸王王子妃后宮人婇女。百官宰相及諸士女。并諸國(guó)土一切人民。所有田宅悉皆擁護(hù)。凡此畫(huà)像已。有人但能所在處安置。于中土境皆得安寧。設(shè)有惡賊水火刀兵。劫賊之橫并得除滅。乃至非時(shí)疫病旱澇不調(diào)。蟲(chóng)霜損害亦悉除滅常得依時(shí)龍王降雨苗稼茂盛。國(guó)土豐熟無(wú)諸災(zāi)難。爾時(shí)金剛菩薩摩訶薩。白佛言世尊。向者所說(shuō)廣畫(huà)像法。當(dāng)云何作唯愿說(shuō)之。爾時(shí)世尊告金剛菩薩。善男子凡欲畫(huà)像。先看上好細(xì)[疊*毛]。須揀擇日月吉宿善曜太白直次。好時(shí)刻分吉祥善時(shí)。然后畫(huà)像。于清凈處掃灑已牛糞涂地。懸諸旛幢香華供養(yǎng)燒龍腦香。其[疊*毛]須闊八肘長(zhǎng)十二肘。于中先畫(huà)釋迦牟尼佛。坐七寶蓮華座作說(shuō)法勢(shì)。佛右邊。畫(huà)文殊師利童子像。身佩瓔珞頸掛胭珠。種種妙服莊嚴(yán)其身。童子色相如郁金色。胡跪合掌瞻仰如來(lái)作請(qǐng)法勢(shì)。次畫(huà)觀音像。觀音右邊。畫(huà)普賢菩薩。次普賢右邊。畫(huà)虛空藏菩薩。次虛空藏右邊。畫(huà)無(wú)盡意菩薩。又釋迦牟尼佛左邊。畫(huà)彌勒菩薩。彌勒左邊。畫(huà)無(wú)垢稱菩薩。無(wú)垢稱左邊。畫(huà)除一切障菩薩。次除一切障左邊。畫(huà)月光童子。次月光左邊畫(huà)金剛菩薩(已上十菩薩兩邊各五位侍佛側(cè))各處其位坐七寶蓮華上。皆畫(huà)本形乃至手執(zhí)并依本法。又于釋迦牟尼佛上空中。更畫(huà)七佛。所謂廣大智甚深雷音王如來(lái)。除一切障如來(lái)。第三阿彌陀如來(lái)。功德處如來(lái)。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動(dòng)佛。此之七佛皆須次第畫(huà)之。其身皆作金色。各如作說(shuō)法像。其畫(huà)像上兩邊空處。各畫(huà)一天仙。頭戴華冠各手捧華槃。一手散華現(xiàn)于半身于云中。形貌端正種種嚴(yán)飾其體。其釋迦牟尼佛所坐蓮華出水池內(nèi)。池中復(fù)現(xiàn)二龍王。一名難陀。二名憂波難陀。其二龍王于其池中現(xiàn)出半身。人身蛇首具有七頭并皆白色。種種雜寶莊嚴(yán)其身。左邊難陀龍王以右手托佛華莖瞻仰如來(lái)。以左手豎其五指。以大母指指于額上作歸依勢(shì)。右邊龍王一如左邊。其文殊師利童子下。畫(huà)野曼德迦嗔怒王。仰觀文殊師利童子。作悚懼曲躬受教勢(shì)。于彌勒菩薩下。畫(huà)持法人勿失本相手執(zhí)香爐胡跪而坐。瞻視世尊如聽(tīng)法勢(shì)。畫(huà)像四邊散畫(huà)龍王。次畫(huà)蓮華及諸妙華。諸華等下畫(huà)梵天摩醯首羅天四天王天等。次畫(huà)四個(gè)阿修羅王。次畫(huà)四個(gè)執(zhí)鬼神曜王(已上左邊侍從也)右邊畫(huà)那羅延天王帝釋天王四天王。次畫(huà)四個(gè)阿修羅王。次畫(huà)四個(gè)執(zhí)鬼神王(已上右邊侍從也)各依本相貌畫(huà)其身形。皆須手執(zhí)器仗不得差錯(cuò)。次畫(huà)九個(gè)執(zhí)鬼神�，F(xiàn)出半身合掌向佛觀如來(lái)像。說(shuō)此畫(huà)像法已。爾時(shí)如來(lái)便以贊誦。即說(shuō)偈言

此妙畫(huà)像法最勝殊功德

三世一切佛同贊不思議

我今演少分文殊童子德

若有諸智者能起壹念心

依法畫(huà)此像獲福德無(wú)量

供養(yǎng)生恭敬所有俱胝劫

四重五逆罪極苦諸惡業(yè)

觀敬童子像報(bào)障皆當(dāng)滅

世間中有所諸惡類眾生

不信有三寶放逸破戒行

不懼一切罪墮于泥犁中

楚毒湯火惱輪轉(zhuǎn)受諸苦

經(jīng)于無(wú)量劫若遇此畫(huà)像

能發(fā)一念心忻樂(lè)暫瞻視

或少剎那頃須臾不散亂

內(nèi)發(fā)歡喜心此諸惡業(yè)輩

一切皆當(dāng)滅獲果福無(wú)量

何況行善業(yè)能修清凈因

后得妙好相具足菩薩身

四眾常瞻仰常行勤精進(jìn)

慜念惡趣眾于中常饒益

趍走為給使和光不同塵

教化令生信引之脫苦縛

過(guò)去有諸佛及現(xiàn)未來(lái)佛

無(wú)量俱胝劫皆行菩薩道

敷具與娛樂(lè)象馬諸珍寶

頭目髓腦等于諸三世中

上至于有頂下極風(fēng)輪界

橫括諸十方六趣四生類

有情之含識(shí)一心遍供養(yǎng)

事事無(wú)空過(guò)皆令給足之

使得心歡喜令發(fā)菩提心

速證無(wú)漏果成超三賢行

越階初地位其福不可量

神力無(wú)比類雖有如是德

誦此陀羅尼能畫(huà)文殊像

彼人獲果報(bào)其福不可說(shuō)

十方恒河沙尚有知其數(shù)

畫(huà)像福德力無(wú)能知其邊

若天及人王供養(yǎng)恒沙佛

并諸菩薩眾聲聞及緣覺(jué)

大威八部眾劫劫恒供養(yǎng)

其福不可算若睹文殊像

或能持此經(jīng)晝夜不廢忘

取華香旛蓋果味諸飲食

及持上七寶并敷妙衣服

不計(jì)年月歲日夜六時(shí)中

虔誠(chéng)不忘念以施設(shè)上供

文殊童子像并持八字咒

復(fù)于時(shí)時(shí)中常于畫(huà)像前

禮懺諸愆罪及贊大圣德

求愿諸悉地金剛?cè)�昧門(mén)

及佛菩提果乞證六神通

速悟七辯才愿如文殊等

演法無(wú)窮極導(dǎo)引群生類

令達(dá)于彼岸愿我久住世

似如大圣類不愿取佛果

于苦眾生中同共一處生

不計(jì)劫長(zhǎng)遠(yuǎn)恒持秘密藏

八字陀羅尼轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相囑授

悉皆令受持并諸別部咒

皆于文殊像于前而作法

速超佛地果轉(zhuǎn)勸諸余人

一念生隨喜八字陀羅尼

愿證深法門(mén)一切三摩地

由如文殊等一切諸天人

持于本部咒不獲悉地愿

瞻仰童子像赍持一華果

或以一涂香捧持遏伽水

胡跪而供養(yǎng)至心恭敬禮

期求心中愿悉獲無(wú)有疑

稱心依本愿我今重告汝

聲聞及天人龍王阿修羅

金鳥(niǎo)王眷屬摩睺羅伽等

鬼母及族類羅剎并藥叉

人主及小王群臣凡庶眾

速發(fā)大弘愿愿踐文殊跡

行業(yè)速超齊上中下悉地

愿愿令成就一切諸有情

愿皆同我愿令使諸眾生

習(xí)氣皆頓滅愿登佛寶山

內(nèi)外悉圓滿證常妙法身

見(jiàn)真佛性珠如掌金剛寶

永寂入無(wú)余

爾時(shí)世尊復(fù)告金剛菩薩言。此八字大威德陀羅尼法中。有秘密最勝不可思議壇印軌則。于諸法中最廣殊勝。若有比丘比丘尼善男子善女人。依法受持讀誦書(shū)寫(xiě)修行�，F(xiàn)世成就一切吉祥。諸事圓滿壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。眾人愛(ài)敬生珍重心。命終之后得生天上受樂(lè)無(wú)量�；蛏�王宮處尊重位。受富快樂(lè)身無(wú)病苦。得宿命智薄貪恚癡。善知因果寶重佛法。雖紹貴位心無(wú)憍慢。宿因力強(qiáng)習(xí)讀大乘。愍念一切心無(wú)勝負(fù)心常利有情。若下流生于諸人中貴豪英俊。宣言辯利人所愛(ài)樂(lè)。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)中無(wú)災(zāi)橫。所于求愿事與心規(guī)者無(wú)人違信。爾時(shí)金剛菩薩白佛言。世尊向者所說(shuō)于此法中。有秘密壇法其事云何。唯愿知來(lái)當(dāng)為廣說(shuō)。爾時(shí)世尊告金剛言。善哉善男子善女人等。發(fā)信敬心作壇法者。先須揀擇清凈殊勝上地。當(dāng)?shù)玫匾�。皆須深掘除去瓦礫塼石荊棘毛發(fā)灰糠糞等穢。除去不凈物已。取好凈土堅(jiān)筑令平。量取其地東西南北。正取八肘或四肘。取于香水涂其地上使令明凈。然后取其牛糞以香水和。復(fù)涂地面使令三遍。然后復(fù)取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八肘。東西南北以等度其地。以粉點(diǎn)定長(zhǎng)短。分布?jí)�院以作三重。四面開(kāi)門(mén)。量定位界勿使闊狹不等。方始五色粉下于界位。凡位畫(huà)壇之法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫(huà)五頂印。次畫(huà)優(yōu)缽羅華印。次畫(huà)牙印。次畫(huà)文殊童子面印。次畫(huà)槊印(已上五印壇內(nèi)東面畫(huà)之)次畫(huà)蓮華印。次畫(huà)優(yōu)缽羅華印。次畫(huà)幢印。次畫(huà)旛印。次畫(huà)傘蓋。次畫(huà)烏頭門(mén)。次畫(huà)車路車印。次畫(huà)迦半悉娑縛吉祥印。次畫(huà)孔雀印。次畫(huà)白象。次畫(huà)馬。次畫(huà)犎牛。次畫(huà)水牛。次畫(huà)羖羊。次畫(huà)白羊。次畫(huà)人。次畫(huà)童子(已上印契皆須門(mén)外次第分明畫(huà)之)如是三種壇。壇外院更畫(huà)藥叉將。梵名摩尼跋羅東方。次畫(huà)藥叉將。梵名布拏跋陀羅南方。次畫(huà)藥叉將。梵名毗嚧波叉西方。次畫(huà)藥叉將。梵名毗沙門(mén)王北方。如上四將各住本方。掌壇四面領(lǐng)諸鬼神護(hù)其方界。次畫(huà)日月次畫(huà)七星。次畫(huà)二十八宿次畫(huà)訶唎底母神鬼子母。是如上所說(shuō)。壇外所畫(huà)形像器仗印契等。悉皆如法畫(huà)之。勿使雜亂差錯(cuò)。皆用色彩畫(huà)法如是今已釋訖。修行之人依此軌儀。進(jìn)功修業(yè)必獲稱心無(wú)虛謬耳

又法若為羅阇作者。于凈宅內(nèi)修耳。若欲求于白象者。往象坊作之必獲本愿。若欲求馬者。于馬坊作法必獲本愿。若蛇螫者。于大池有龍之處作法即可。若患瘧病一日乃至七日。當(dāng)于本住村坊舍宅處近南邊作法即愈。若鬼魅及羅剎所著者。當(dāng)于空室或尸陀林處作法。其患即得除愈。若毗舍阇鬼所著者。當(dāng)于[蔝-米+比]麻樹(shù)下作法。其患即得除愈。若一切鬼神及諸熱鬼所著者。當(dāng)于死人室中�；蛴谛律�孩子室中作之。若被諸毒所中者。誦此八字咒咒水七遍。與飲即得除愈。若有畜生疫病所著者。當(dāng)于果樹(shù)下作法其疫即除。若欲得田疇苗稼茂盛豐熟實(shí)者。當(dāng)于園苑之內(nèi)作之即得如愿。若有婦人患諸惡病�；虮还砩皴葮橇_乾闥婆等。吸人精氣成病疹者。當(dāng)于河邊或于山頂上作之。其鬼神等悉當(dāng)遠(yuǎn)離。身體平復(fù)于后無(wú)諸難厄。若被一切荼枳儞鬼。于空閑靜處或流水邊作法。其鬼即離其人無(wú)諸疹咎。此等法則于盛日中或夜半作之。事將畢已欲除壇時(shí)。當(dāng)誦八字咒。其壇內(nèi)物當(dāng)送水中或施貧者。于后所求諸事并得圓滿。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

此大陀羅尼威力不可說(shuō)

若人常受持能除一切病

所作諸事業(yè)一切皆圓滿

及得壽命長(zhǎng)若得見(jiàn)此壇

諸罪悉皆滅若求世間樂(lè)

富貴自在力或能厭世間

欲求生出死超過(guò)諸苦海

學(xué)習(xí)菩提行摧伏諸魔軍

若入此壇者必獲大威力

此大秘密法為信法國(guó)王

執(zhí)正行平等當(dāng)須廣為說(shuō)

若無(wú)信惡人假使得重寶

滿于三千界其價(jià)不可量

當(dāng)奉上是寶欲聞此法藏

秘密陀羅尼八字真言義

亦不合為說(shuō)何以法如此

久遠(yuǎn)修善根廣達(dá)三乘法

信根尚無(wú)退猶未合得聞

已入十住位由未達(dá)其原

八字陀羅尼印壇壇軌則

瑜伽相應(yīng)法何況諸惡人

合聞如是義八字真言門(mén)

呼召設(shè)大法現(xiàn)身而證事

三部圣者法具含八字中

菩薩及金剛諸天咒秘藏

皆屬八字?jǐn)z過(guò)去一切佛

現(xiàn)在及未來(lái)一切諸菩薩

修行此法門(mén)悉證菩提果

文殊大菩薩不舍大悲愿

變身為真童或冠或露體

或處小兒叢游戲邑聚落

或作貧窮人衰形為老狀

示現(xiàn)饑寒苦巡行坊市鄽

求乞衣財(cái)寶令人發(fā)一施

與滿一切愿令使發(fā)信心

信心已發(fā)已為說(shuō)六度法

領(lǐng)萬(wàn)諸菩薩居于五頂山

放億眾光明人天咸悉睹

罪垢皆消滅或得聞持法

一切陀羅尼秘密深藏門(mén)

修行證實(shí)法究竟佛果愿

具空三昧門(mén)習(xí)盡泥洹路

文殊大愿力與佛同境界

豈況輕心人欲聞此法門(mén)

而能修行者設(shè)使欲修行

或遭王難起或不值良伴

魔官嬈心神惡鬼得其便

誑說(shuō)非法語(yǔ)國(guó)土之豐儉

自身受刑害皆由不信故

現(xiàn)報(bào)招此殃謗毀秘密藏

八字陀羅尼當(dāng)來(lái)正苦報(bào)

具受阿鼻獄經(jīng)于無(wú)量劫

始乃當(dāng)?shù)贸鍪苡陴I鬼苦

經(jīng)于千萬(wàn)劫?gòu)?fù)墮傍生中

負(fù)重常受苦于后得人身

六根不具足常處貧窮家

衣服不蓋形饑飡粗澀味

常受饑渴苦復(fù)饒多疾病

無(wú)人救療治斯人受苦報(bào)

不可說(shuō)窮盡謗斯陀羅尼

真秘之要門(mén)具受斯苦報(bào)

諸天八部眾一切咸應(yīng)知

勿生一念謗于此陀羅尼

若生少分疑一念不信者

同獲如前罪必定無(wú)有疑

爾時(shí)釋迦牟尼佛。復(fù)告金剛菩薩言。汝當(dāng)受持八字陀羅尼并契印法。囑付傳受出家在家大悲淳厚。行菩薩行具四無(wú)量。慈愍一切不舍眾生心者。如是大士乃可囑受與之。聲聞凡夫未發(fā)大意。不能堪受此法門(mén)故。亦不勝菩薩慈悲重?fù)?dān)。小器之類豈能饒益有情。唯有大人能建大事�？翱墒艹执送恿_尼秘密之藏印信法門(mén)。能持佛法久久不絕。宣流遍布一切有情。令使受持證法實(shí)性彼自不退。善男子汝之神力。魔官外道幻惑之人無(wú)能與汝雜者。假汝威力令法久住。盲聾凡眾聞法見(jiàn)道。令漸修學(xué)至三乘路。善男子此八字法中。有印名曰精進(jìn)。能滿一切持誦人愿。作法之時(shí)先結(jié)此印。其事速成一切吉祥日夜增長(zhǎng)。與心規(guī)者皆得就手。恣情快樂(lè)受用無(wú)窮。金剛菩薩白佛言。世尊結(jié)印之法軌則云何。佛為我說(shuō)我今樂(lè)聞秘要之法。乃至證佛菩提。以將此法宣布教化一切有情。令使速悟佛秘藏門(mén)。得大威力如我無(wú)異。還以神通折伏天魔外道徒輩。使入大乘佛正法門(mén)。令見(jiàn)道跡升超彼岸。爾時(shí)世尊告金剛菩薩言。善男子凡欲念誦此八字陀羅尼。欲作結(jié)印法時(shí)。凈洗其兩手。取白檀郁金龍腦沉水等上妙好香。石上和水磨之。于后以用香泥涂于兩手。熟揩使遣香氣入肉。即于佛前胡跪合掌。廣發(fā)大愿頂禮諸佛。而作是言

敬禮娑羅王佛(梵名)娑(引)禮捺啰啰(引)惹敬禮開(kāi)敷華王佛(梵名)三矩蘇(上聲)弭多敬禮寶幢佛(梵名)羅怛曩計(jì)都敬禮阿彌陀佛(梵名)阿弭跢婆(去聲)野敬禮無(wú)量壽智佛(梵名)阿弭跢庾枳娘曩敬禮山王佛(梵名)勢(shì)禮捺啰惹敬禮作日光佛(梵名)儞崩(去聲)迦啰敬禮極安隱佛(梵名)蘇乞史么敬禮善眼佛(梵名)蘇(上聲)寧怛啰敬禮法幢佛(梵名)達(dá)么計(jì)都敬禮光鬘佛(梵名)不吼婆(去聲)么(引)里

已上十一佛名。至心稱念運(yùn)心頂禮。想本師釋迦牟尼佛。及文殊五髻童子像。請(qǐng)乞加被。便結(jié)其大精進(jìn)印。印曰兩手合掌。八指相叉皆屈掌內(nèi)。以二大指少屈相并。壓著二頭指屈節(jié)上。名曰大精進(jìn)印。此是一切佛所說(shuō)。欲念誦結(jié)印之時(shí)。咒用八字陀羅尼咒曰

唵阿味羅吽卻哳啰

次說(shuō)如意寶印。印曰以兩手相叉。二頭指相拄。屈其大母指入于掌內(nèi)相叉。此印亦名大精進(jìn)如意寶印。即說(shuō)咒曰

唵帝儒(二合)嚩羅薩婆邏吒(二合)娑陀迦悉地耶悉地也真多摩呢啰多娜吽

若持誦八字陀羅尼人皆須用前兩印誦前陀羅尼。然后結(jié)印。此印能廣作一切事悉得成就。若欲身上莊嚴(yán)冠帶之時(shí)。皆須咒衣七遍然后著之。即得擁護(hù)自身。常得一切人恭敬。若欲入陣戰(zhàn)斗去時(shí)。所有器仗并咒一千單八遍。隨身將入御敵。其賊恐怖無(wú)敢當(dāng)鋒。自然退散無(wú)停足者。又法若欲降伏一切怨敵惡人者。緣身所著衣服咒一千八遍。著于身上以就怨敵。其兇惡人并來(lái)降伏。又法以取珠珍或[王*勒][王*(鞨-人+乂)]諸雜寶等。咒一千八遍。安幢上或置軍將身或安馬象之上。隨入戰(zhàn)陣于前而行。彼賊遙見(jiàn)自然降伏。如是等法無(wú)量無(wú)邊不可稱數(shù)。其前二印常須依清凈結(jié)用。以護(hù)其身得長(zhǎng)命報(bào)。能除一切病。破一切毗那夜迦惡魔外道。及諸惡人不能作障。如法用印一切咒神時(shí)時(shí)現(xiàn)身。持誦之人速得悉地。亦得十方一切諸佛遙贊嘆之。敕菩薩金剛并八部等。隨逐擁護(hù)為助其力。文殊師利童子日夜隨逐為伴。不舍其側(cè)現(xiàn)種種身。同行事業(yè)為說(shuō)勝法。不令修此法人退菩提果。其二印功能為眾生除罪獲福。唯佛能知非凡測(cè)度所明達(dá)處。作法之人用心勤功日夜不住。意勿余緣自當(dāng)有證。爾時(shí)金剛菩薩。復(fù)從座起頂禮佛足。右繞三匝右膝著地。合掌向佛瞻仰如來(lái)。作如是言妙法希聞。善哉甚奇殊特難思。我今得聞秘密大威德陀羅尼法藏力故。使我福德神通倍加增盛。魔宮震動(dòng)光明殄滅。娑婆世界此贍部洲國(guó)王大臣八部群輩。福盛威增無(wú)諸痛惱。壽命延長(zhǎng)人民和安。惡賊寇擊之類各居本境侵嬈情息。敬佛信法請(qǐng)僧求福。以陀羅尼福力令我威神。使諸天及人獲如是益。愿此法門(mén)于閻浮提廣行流布。利益一切未來(lái)眾生。唯愿世尊說(shuō)此陀羅尼功能利益。現(xiàn)在未來(lái)若有眾生發(fā)心受持。能成何事獲福云何。唯愿如來(lái)為我具說(shuō)。爾時(shí)世尊告金剛菩薩言。善哉善男子汝于此陀羅尼。往昔曾經(jīng)少分聞故。一念隨喜而受持故。于今號(hào)汝為金剛忿怒大力。上至有頂下極風(fēng)輪橫及十方。一切魔王并諸眷屬常于四生及六趣內(nèi)。惑亂眾生能使有情不厭五欲。唯汝金剛忿怒之力。閉六趣門(mén)凈五欲境。建佛道場(chǎng)天人詣至。見(jiàn)法實(shí)性摧魔癡欲。依汝取正。汝曾往昔暫一聞故。隨喜誦念尚獲如是大威神力。何況菩薩及諸緣覺(jué)聲聞之人并及有情。聞此陀羅尼八字神咒并二印。受持讀誦書(shū)寫(xiě)憶念。或能自作及勸人受持。此法決定速證阿耨多羅三藐三菩提果。善男子此陀羅尼所流布處。當(dāng)知皆是文殊師利童子威力得聞此法。若有國(guó)土城邑有此法處。菩薩辟支聲聞之輩。苦行大仙及咒仙等。天龍修羅金翅鳥(niǎo)王。乃至人非人等。于中正住常當(dāng)圍繞。贊嘆供養(yǎng)守護(hù)此經(jīng)。金剛菩薩善男子此陀羅尼八字密藏。是如來(lái)法藏出佛身經(jīng)。亦名文殊童子變身八字咒經(jīng)。若有善男子善女人。我滅度后法欲滅時(shí)。受時(shí)此法讀誦書(shū)寫(xiě)尊重贊嘆。種種香華涂香粖香。傘蓋幢旛鐘鼓磬鐸。微妙音聲歌詠贊頌。及上妙衣服恭敬供養(yǎng)者。當(dāng)知此人現(xiàn)世獲十種果報(bào)。何等為十。一者國(guó)中無(wú)有他兵怨賊侵境相嬈。二者不為日月五星二十八宿諸惡變怪而起災(zāi)患。三者國(guó)中此有惡鬼神等行諸疫疾。善神衛(wèi)國(guó)萬(wàn)民安樂(lè)。四者國(guó)中無(wú)諸風(fēng)火霜雹霹靂等難。五者國(guó)土一切人民。不為怨家而得其便。六者國(guó)中一切人等。不為諸魔所逼。七者國(guó)中人民。無(wú)諸橫死者著身。八者不值惡王行諸虐苦。無(wú)非時(shí)風(fēng)暴損苗稼。五谷熟成甘果豐足。九者善龍入境。及時(shí)降雨非時(shí)不雨。名華藥木悉皆茂盛。天人仙類時(shí)時(shí)下現(xiàn)。無(wú)有旱澇不調(diào)之名。十者國(guó)中人民不為虎狼兕獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩善男子此八字陀羅尼秘密藏門(mén)所在之處。有人回心一念恭敬供養(yǎng)者。獲前十種果報(bào)。何況有人正意發(fā)心受持念誦。勤苦不退日夜坐禪。觀此文殊師利童子形像。供養(yǎng)無(wú)虧不闕。時(shí)時(shí)行道稱念其名。不為現(xiàn)身滿其愿者無(wú)有是處。爾時(shí)世尊為諸大眾。重說(shuō)偈言

供養(yǎng)救世者秘密藏殊勝

此法文殊說(shuō)若人能受持

稱彼前人愿圓滿福具足

大富貴饒財(cái)名聞遍十方

若人于此經(jīng)隨喜一念善

持一陀羅尼或誦八字咒

其福不空過(guò)速獲大吉祥

顏貌悉端嚴(yán)由如天童像

身形稱十六具足七辯才

常受大富貴世世恣情樂(lè)

無(wú)諸疾病苦文殊悲愿力

令諸有情類現(xiàn)世獲安隱

若有諸國(guó)王欲往他方國(guó)

入陣擬斗戰(zhàn)書(shū)此陀羅尼

八字真言句頂帶及身上

心常懷憶念不為怨家害

刀仗不及身復(fù)有殊勝法

能伏他兵力更畫(huà)文殊像

五髻童子身騎乘于孔雀

安置于幢頭或遣人手執(zhí)

使令軍前行諸賊遙望見(jiàn)

自然皆退散或取金銀等

造作童子像種種妙莊嚴(yán)

置于旛幢上將入戰(zhàn)陣中

三軍悉勇健鉾甲器仗等

威光炎熾盛諸賊惡愚等

應(yīng)時(shí)尋退散或迷失本心

歸款自降伏國(guó)主人非人

諸人仙類等藥叉及羅剎

乾闥緊那羅布單羯吒等

鬼母及龍神蟲(chóng)狼與虎豹

師子諸象類如上諸惡毒

見(jiàn)幢悉歸心我今重告汝

一切諸菩薩緣覺(jué)及聲聞

金剛眷屬等諸天龍神類

修羅金鳥(niǎo)眾乾闥緊那羅

一切摩睺羅羯吒布單那

鬼母并男女阿婆娑摩羅

人王及非人今當(dāng)復(fù)諦聽(tīng)

我今復(fù)重說(shuō)文殊悲愿行

一切諸世界有佛國(guó)土處

大乘所流布皆是文殊力

十方國(guó)土中菩薩及聲聞

得登地位者皆是文殊力

九十五種輩修仙苦行業(yè)

得生非想者皆是文殊力

生余諸天者受持五欲樂(lè)

壽命得長(zhǎng)存皆由文殊力

諸修羅王等游行周四海

威力勇難當(dāng)皆是文殊力

天帝共修羅于其大海上

斗戰(zhàn)無(wú)恐怖皆是文殊力

諸龍無(wú)怖難不懼金鳥(niǎo)食

解脫遷死憂皆是文殊力

諸小薄福龍不被熱沙惱

身體得清涼皆是文殊力

大威金翅鳥(niǎo)能啖諸珍寶

入腹悉消化皆是文殊力

梵王大自在下至四天王

救護(hù)諸人民皆是文殊力

功德大天女能滿貧窮者

衣服雜七寶皆是文殊力

文殊童子愿一切十方佛

尚不知其邊何況凡夫類

測(cè)度知原際設(shè)欲興心測(cè)

恒沙乃可算文殊童子愿

不知毛頭分文殊童子慧

唯除等妙覺(jué)初地至十地

無(wú)能知塵分何況聲聞眾

辟支佛等類而知文殊慧

文殊四辯才皆說(shuō)究竟法

聞?wù)呓越饷撝劣诜鸨税?/p>

我今重重贊文殊妙慧行

志愿深極廣能滿一切眾

菩薩第一樂(lè)十方佛亦贊

童子行悲愿汝諸菩薩眾

緣覺(jué)及聲聞并諸八部眾

勿以輕慢心文殊童真子

常須恭敬禮取上妙香華

并修香甘味飲食諸果子

供養(yǎng)童真子一切諸菩薩

金剛眷屬眾八部諸龍神

人王凡庶類雖聞?dòng)嗥兴_

神通不思議由故不如畫(huà)

五髻童子像及持陀羅尼

八字真言句作法不懈息

速超佛地果畢定無(wú)有疑

爾時(shí)世尊告金剛菩薩言。善男子諸佛威德。及諸菩薩神通變化亦不可思議。此法寶藏亦不可思議。是故金剛?cè)瓿＞�勤憶念恭敬。乃至�?guó)王人民百官。比丘比丘尼清信士女并諸法師。能常憶念此陀羅尼法寶。功能不可思議。此法與一切眾生廣行流通。從國(guó)至國(guó)乃至村坊。有人住處遞相傳受。于諸大眾流布不絕。令人受持得福無(wú)量。乃至他國(guó)聞?dòng)猩迫�。及�?guó)王等愛(ài)樂(lè)大乘尋訪善友。即須往彼國(guó)令彼國(guó)王及諸人民。令使受持書(shū)寫(xiě)讀誦敬信無(wú)疑。若欲擁護(hù)結(jié)界。應(yīng)用此陀羅尼。一切諸處皆通用之。若有法師樂(lè)持此法者。亦傳受與之。其法師得此法已。常須恭敬此陀羅尼如佛無(wú)異。若人于此法師處生大尊重心。金剛菩薩善男子若人聞此法寶藏經(jīng)。不能受持讀誦書(shū)寫(xiě)供養(yǎng)。不為他人廣說(shuō)利益。不傳與人此陀羅尼者。此等諸人亦不能發(fā)眾生無(wú)上菩提之心。如此人輩當(dāng)獲大罪。如犯四重五逆等罪無(wú)有異也。一切諸佛及諸菩薩常當(dāng)遠(yuǎn)離。佛告金剛菩薩言。善男子于后末世。若有善男子女人等。誹謗是經(jīng)及出粗語(yǔ)。云此經(jīng)法非佛所說(shuō)。當(dāng)知是一切諸佛怨。于阿鼻地獄千劫受于大苦劫盡更生余地獄中。受諸苦惱未可窮盡。爾時(shí)金剛菩薩。聞佛說(shuō)是法已。即于佛前歡喜踴躍以偈贊佛

廣饒益有情說(shuō)此陀羅尼

并宣最勝經(jīng)亦為利益我

亦利諸眾生令獲大安樂(lè)

由如佛世尊稱嘆諸佛德

一切諸咒義能修勤行者

希有未曾有說(shuō)利眾生故

我今當(dāng)頂禮最勝大菩薩

文殊童子像如教頂戴行

爾時(shí)釋迦如來(lái)。告金剛菩薩言。善哉善哉汝今能攝一切諸有情故。發(fā)是大心廣能修行大利益事。善男子我今此法付囑文殊師利法王子手。令后世中于贍部洲。廣為眾生宣傳流布。文殊師利童子即于佛前歡喜踴躍。熙怡含笑而白佛言。世尊今蒙如來(lái)于大眾前。付囑我此陀羅尼法藏經(jīng)。我當(dāng)擁護(hù)我當(dāng)受持。世尊涅槃后于惡世中。令諸眾生依法受持。廣行流布常不斷絕。于是世尊說(shuō)斯法時(shí)。無(wú)量無(wú)邊諸眾生等。聞此法者皆得離憂惱。無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)世尊說(shuō)此經(jīng)已。文殊師利童子及金剛菩薩。諸天龍神八部眾類。同聲贊嘆釋迦如來(lái)能說(shuō)此法。善哉希有所未曾聞。頂禮佛足歡喜踴躍一心奉行

文殊師利寶藏陀羅尼經(jīng)