佛說毗奈耶經(jīng) 第898部

佛說毗奈耶經(jīng)

爾時佛在王舍城鷲峰山。與無量菩薩及持咒仙大賢梵王地神等俱。說咒法。時執(zhí)金剛從座而起。頂禮佛足而作是言。我今樂說持咒律法。復(fù)愿世尊諸大賢等。各說其要。示現(xiàn)一切誦持咒輩。復(fù)作是言唯愿世尊聽我所說。佛告執(zhí)金剛曰。汝大威德內(nèi)蘊慈悲。能發(fā)此言樂說妙法。必大利益聽汝所說。我等眾會皆隨汝所說之法。時執(zhí)金剛言。世尊若有善男女人。誦咒法樂欲成驗者。此人第一必須精進所受持咒。須知供養(yǎng)佛塔尊像及本咒神。然隨其力分恒為供養(yǎng)無隔斷心。于三寶前發(fā)露懺悔要期乞愿。以此功德回向一切有情。愿令離苦。發(fā)此語已洗手合掌。于尊像前。茅草上[跍*月]跪而坐�？谘晕ㄔ甘�方諸佛菩薩持咒神等。哀愍念我(某甲)今欲樂。其咒法神。所成其靈驗。若我于此能成法者。愿見成相。若不能成。復(fù)見不成之相。作此愿已至心念誦。所成法中�；蚋�本咒或心等百八遍。即于座上便取眠寐。夢中若供養(yǎng)佛法師僧善友父母。或見身著凈白衣莊飾身首�；蛞姾雍４笊綐情w殿堂�；蛞娭T人與繒絞。又乘象馬牛等�；虻玫躲w鉞斧弓箭銅輪鉤索�；蛞娝�授與白凈衣服花鬘瓔珞�；蛞姽矅�王大臣長者談?wù)f善言�；蛞姸藝�(yán)女人手持幢蓋花瓶�；蛞婈�叉自手執(zhí)持�；蛏龓熥痈咦�自余座等�；蛞娚硎壮鲅�。若見如此事相等事。當(dāng)知我今能成此法�；蛴趬糁�。若見彩畫尊容諸神形像凋落毀壞�；蛞姼改笐n愁悲泣。或見裸形外道�；蛞娮陨頍o衣�；蛞姁簶I(yè)人旃陀羅等牽挽�；蛞娦形鄯x之處�；蛞姶笏�涸竭�；蛞娛硶r失度�；蛞娚矸质肿愎阜x臭氣或見驚怖惶走�；蛞娮园晤^發(fā)�；蛞娚咝�鼠狼等�；蛞娐淇觽麚p。若見如是事相。當(dāng)知彼人于此咒法有大障難。難可得成。此善男子等必欲愛樂受持成驗者。勤加精進不得散亂。莫生疲怠之心。一一時中誦持不得廢闕。常懷慈心。遠離色欲修習(xí)凈行。洗浴清潔調(diào)和柔軟。善學(xué)方法須入咒壇。為求大果斷邪言一切戲論等語。憐愍孤弱貧窮老少。資助愛念猶如赤子。衣食知量。同行知識互相勸發(fā)。于三寶處深生敬信。聽聞正法如渴思漿。恒求智慧聽察善友。其所咒壇法則。皆須明解毗那夜迦起障難相辟除方法。亦須善學(xué)以火供養(yǎng)法。及獻非人食法。迎喚發(fā)遣諸手印咒法等。又復(fù)須知居住之地�；蛏介g面水壇岸。或好花園林本不枯干之處�；蛞华毚髽湎隆；蚍�舍利塔中。或清凈僧伽藍內(nèi)。皆悉得住。若有賊難淫女寡婦旃陀羅惡獸毒蛇之處。及作皮鞾家。屠兒魁膾家。養(yǎng)駝驢豬狗雞鷹游獵之家。亦不近冢間醫(yī)師外道家。如是等處。誦持咒者悉不應(yīng)住。復(fù)應(yīng)須觀所住之處。水無蟲蟻。飄落尸糞穢等物。青崖惡氣。亦不堪住。應(yīng)須遠離方求勝處。沙石流泉澗池滋茂。方可停居而作誦持。外既清凈內(nèi)亦貞明忍貪欲意深須舍離。于諸嗔恚翻習(xí)慈忍。一切煩惱皆令降伏。每日三時入于塔中。或于空野作法之處。發(fā)露懺悔。于諸功德發(fā)生隨喜。回向無上正等菩提。愿成佛心常不離口。前夜后夜精進思惟。讀誦大乘微妙經(jīng)典。受持咒壇法則。令不廢忘。念大怒金剛王等誦咒。發(fā)大歡躍觀尊形像如對目前。心樂修學(xué)。至心觀照誦咒文字。令心眼見無常苦空無有堅實。不隨五欲境界。氣息調(diào)柔勿令傾側(cè)。審作軌儀。若欲行起。詳定舉足。誦咒文句字音體相。皆令分明。若正誦咒時。有謦欬者須忍。到頭到半或多或少。若其謦欬皆須從頭覆誦。世尊若咒師等。能依是法修行。不久即得大威靈驗。所有一切毗那夜迦等。不能作障。皆悉遠避。若咒師等誦咒之時。言音不正字體遺漏。口干生澀常足謦欬。使其中間斷續(xù)咒音。身不清潔。當(dāng)爾之時即被毗那夜迦得便。諸天善神不為衛(wèi)護�；驈�(fù)遇大患疾災(zāi)難。法不成驗。如此非法。其咒師等不應(yīng)作之。唯以一心應(yīng)茅草上。結(jié)跏趺坐至誠誦咒。內(nèi)懷慈悲。志心不令想念。我為一切眾生作此法事。一坐誦至身不疲困。任起行道供養(yǎng)讀經(jīng)。贊禮世尊。如上所說一切時中。應(yīng)皆悉如是。爾時世尊贊言。善哉善哉汝執(zhí)金剛。能說如是。護持讀誦咒者。示其所要微妙咒律。時執(zhí)金剛復(fù)作是言。我今欲說供本咒神王等法。其持咒人先須依法浴身。不得散亂。思念本咒神等。即五體投地。頂禮發(fā)大信心。我所求法。皆承大神威力加被。讀誦其咒令心起想。向南結(jié)金剛罥索印或佛頂印。即大嗔怒心。以默誦大金剛罥索咒

【◇】唵(一)跋折羅(二)跛(引)勢(三)訶唎(二合引四)

若結(jié)佛頂印即誦此咒

【◇】唵(一)揭揭那(引二)么羅(三)[合*牛](長呼四)

向南想法事已。次復(fù)想西。心念結(jié)金剛幡印。以嗔怒默誦咒念言。我今結(jié)西方界咒曰

【◇】唵(一)多楞央只儞(二合)羅吒(半音呼)

次想北方。結(jié)金剛摧碎印。誦咒準(zhǔn)前念

【◇】唵(一)呵唎(二合)跋折啰迦(引)利么吒(半音呼)

次想東方。結(jié)金剛峰印。準(zhǔn)前誦咒念言。結(jié)東方界咒曰

【◇】唵(一)跋折啰(二合)施佉唎嚧么吒(半音呼)

作此法已。即成四方界。然須起坐。思念本咒延請咒神。手執(zhí)香爐燒香供養(yǎng)。想我今依呼住大威神德。以身投地禮拜。思念本咒。取凈水灑散身上。安坐手著胸間。默誦掏珠。未困之間疲倦。任起以取香花供養(yǎng)。欲出門時一心誦咒。若有散亂。其時一切毗那夜迦鬼神等作念設(shè)計。令其咒師心亂使法不成。即以化作異色花異香。令其咒師心動愛樂。不應(yīng)歡愛。呵而舍去。心常誦念本咒神等。行住坐臥不得廢忘。世尊此人常被毗那夜迦隨身覓便。若不依法即作障難。依法順行無能得便。我等執(zhí)金剛執(zhí)持神杵。常為衛(wèi)護早成法驗。非法不順我等舍離。諸魔毗那夜迦神等所持�；蝻L(fēng)入身。多懷嗔心起慳貪癡。若不治之乃至致死。若后生悔依法順行。亦能降伏諸魔惡鬼毗那夜迦等。佛告如是如是如汝所言。無有虛說。如此應(yīng)順咒法成就

爾時觀自在菩薩。從座而起作如是言。世尊若復(fù)有人愛護身命。欲成證入法驗者。其咒師皆應(yīng)斷除諸惡事業(yè)。不觀女色身首相好若見露形。亦不顧視先惡緣處。不應(yīng)思念。系心一緣常念三寶大威神力。常住實相。世間有為之法皆是無�？嗫�無我。一心安住誦本咒法則。不令散亂。正觀質(zhì)直勿攀妄想。及轉(zhuǎn)讀大乘甚深微妙經(jīng)典。勤心供養(yǎng)佛法眾僧。及造俱胝塔像等形。令無空過。若能如是順行。此善男子不久即成大驗無有鬼神能作其障難。爾時大梵天王。承佛威神而白佛言。世尊我常觀見誦持法門求成就者。何為氣力衰弱多饒眠睡。不吃飲食身首劣弱。懈怠懶惰被病所惱。多生嗔恚耽著色欲。于自觀處生非法想。貪無厭足常懷疑心。已獲微妙秘密之法而不順行。廣求余咒互相談?wù)f問答是非。復(fù)作是言何人等輩持咒得驗。何咒能成。誰復(fù)愿滿。何方何地誦持成驗。世尊何為如是之人空度時節(jié)。次復(fù)有人�？嗲髮W(xué)行如是等咒法。暫時精進后生退心。毀佛凈戒為僧知事。我見思念惡業(yè)。不應(yīng)行事而強自作。不應(yīng)食者而復(fù)食之。世尊是一切眾圣之良緣。開人天路之導(dǎo)師。示正業(yè)因令得妙果。唯愿憐愍饒益人天為我說之。爾時世尊告梵天言。諦聽諦聽善思念之。大梵當(dāng)知。若人欲求學(xué)持咒。未能深心發(fā)大菩提。于大乘中猶懷疑惑。受咒法本不從師受。文字句雜亂常見聞讀誦微妙秘密者。而無所知。不依時節(jié)誦咒作法。其咒法壇法元未明解。此人何等。喻從母胎生而無兩目。轉(zhuǎn)執(zhí)即暗行于非法。咒中方法一不知解。以著無明顛倒我故。發(fā)愚癡言。謂稱其智明解諸法。大梵若此咒師。作此咒法作是念時。有毗那夜迦名金剛奮迅。即隨此人為作留難。令身不安咒法不成。大梵若其咒師洗浴身時。不依法則結(jié)印誦咒。不念本神不灑散水。有毗那夜迦名同須。便即被損害。若咒師但被毗那夜迦障損害者。氣力衰弱多饒眠睡作法想起疑惑心。懈怠不勤病苦所惱。何以故。但由咒師不專心故。多求無厭不修行故大梵若如是者。作何等法應(yīng)能除滅。誦持咒者。方求明解咒法阇梨。建立壇法須入其中。四印法中學(xué)受一印。其阿阇梨與灌頂已。然后或經(jīng)像前。以烏麻及蘇誦咒一百八遍。用燒火中即毗那夜迦皆悉除散。大梵入壇受法有大勢力。若咒所持之法猶未具解。無菩提心不敬福田。不知毗那夜迦。輒作大法誦咒供養(yǎng)。復(fù)有諸人自未入壇。未供養(yǎng)阿阇梨未受印法。轉(zhuǎn)更教他此秘密法。作如是言。其咒有如是神力等。如是鬼神當(dāng)用此法。縛治呼喚發(fā)遣。及教造壇諸地印等。令其禁問。汝若如是即笑即哭。咒神復(fù)有如是使者。大梵此輩諸人以無知故。作其教師雖讀文字。未解義理幽妙法門軌儀。發(fā)趣教說。余人作此法。如是之人。復(fù)有毗那夜迦名曰利吒橫羅之所執(zhí)持。多生災(zāi)難心不暫定。大梵若有如是障難。應(yīng)復(fù)須入蓮華法壇會中。于阿阇梨所受灌頂法能如是者。毗那夜迦方得除遣。大梵于我法中。復(fù)有沙門之輩。未知咒法微妙軌范。于尊師所清凈尸羅。心懷輕慢互相非斥。在寺求尊自為貢高�；蛳�佛教誹謗正法。大梵當(dāng)知如此人等。浪為輕慢我凈法故即有毗那夜迦名曰能障。之所執(zhí)持廣造諸惡而無厭患。若欲遣除須造俱胝塔像。于尊師[跍*月]跪。重受禁約要期。亦須入蓮花壇內(nèi)得灌頂。以其所執(zhí)者方可除滅。所求學(xué)問誦持法易成就。爾時堅牢地神從地涌出頂禮佛足而白佛言。世尊咒師云何護凈身心。云何經(jīng)行。以何得知應(yīng)行不行。世尊咒師以何時節(jié)須誦其咒。云何知正誦咒時。唯愿如來慈悲為說。爾時佛告地神言。汝今善聽咒師應(yīng)行法則。若欲受持一切咒法。要須心深敬信生殷重。舍離邪心不善之法。乃至掉笑諦思作念。應(yīng)行四種凈行。何等為四。一謂身凈行。二口凈行。三意凈行。四水食凈行。身口意行是為內(nèi)凈。外凈行者。若咒師浴身入水之時。先著浴衣思念此咒�？�摩身體咒曰

【◇】唵(一)度卑度卑(二)迦(引)耶度卑(三)缽啰【◇】(二合)阇跋(二合)利儞莎訶(四)

然洗身首。以甎石揩腳足。即取土分作三分。以左手握取一分。誦此咒曰

【◇】唵部阇跋(二合)羅[合*牛]

心誦咒洗下身分次取第二分心誦咒。用洗腳洗手凈已。次取第三分誦咒。用洗頭已。誦前咒以水灑身上。更兩掌滿盛凈水。復(fù)誦前咒表本心言。是水奉本咒神。著新凈衣。隨其力分以取香花。供養(yǎng)諸佛如來一切賢圣。發(fā)露懺悔我今此身奉施三寶。依如上說。以真信心作法誦咒。端坐一心至不疲倦若困之時任意起行道乞求食飲得食飲已用誦此咒。咒食然后分吃咒曰

【◇】那么薩婆菩陀菩提薩埵南唵【◇】婆覽陀帝底誓摩(引)利儞莎訶

誦咒三遍已。先捻少許獻本咒神。然自足食。洗缽凈口已。準(zhǔn)前洗浴還入道場。供養(yǎng)懺悔讀誦經(jīng)典。然坐誦咒至不疲困。身倦任起行道。至暮亦然。誦咒若困。行道供養(yǎng)諸佛菩薩。禮拜贊嘆。若欲眠右脅而臥。觀身無常無我終是苦空不凈皮骨假合成就。誦念此咒而入睡眠咒曰

【◇】唵跋折羅(二合)賒儞吽(長呼)

若誦此咒。一切惡夢皆悉消滅。善神衛(wèi)護早得法驗。如是凈行時節(jié)軌儀。爾時地神復(fù)白佛言。世尊咒師誦持法教之時。夢想云何得知法驗善惡之事。佛告地神言。若咒師等。愛樂受持誦念咒法。日夜精進無懈退心。其人若眠寐。其于夢中。若見童男童女裝飾嚴(yán)好�；蛞姼改感值苕⒚眯稳�。當(dāng)知咒神回視于我。若見前男女等執(zhí)持香花飲食菓味等物。當(dāng)知咒神親附于我。若見己身莊飾白凈衣服。當(dāng)作是念咒神慈護于我。即須勤加精進。若夢見前男女等。執(zhí)持高幢幡蓋瓔珞頭冠螺貝刀等。當(dāng)知咒法成驗在近。若見沙門前男女等。供養(yǎng)三寶奉施行檀�；蛟诨�林伽藍塔中。當(dāng)作是念我今已蒙咒神攝受。若見登山升高樓閣師子之座。欲踴虛空。當(dāng)作是念我今法驗極近。若見坐在山峰。或在師子座上。乘騎師子白象等。頭帶天冠。處中為尊。諸人欽敬。見此相已大法驗。地神當(dāng)知。咒師等輩善知名相如是。若于夢見屠兒�？�膾旃陀羅。裸形外道。尼犍子。孝子被發(fā)。己身無衣。驚恐走怖。手執(zhí)不凈。握持熟肉魚等。吃食胡麻滓。墮落深坑。象馬所成武。當(dāng)知有毗那夜迦等。名金剛嗔怒作其障難。若欲遣除如上所說壇法印等作之。復(fù)誦此咒一百八遍。即成護身。得除障難自然見夢。見眾善相咒曰

【◇】唵跋折羅(二合)那羅訶那么他盤【◇】阇啰拏[合*牛]泮吒(半音)

復(fù)次地神。有毗那夜迦名勤勇者頂。若見咒師意。欲精進成就咒法。遂被發(fā)生進退之心。延度時日令身不安。意望其山某處作法好。因此被惱即懶不勤。復(fù)向余人問某處所。他或答言彼是好處。少有難事。更增疑慮兩心不定退失本心。何相知有此障難。若咒師等雖誦咒法。眠寐之中于其夢中。若見男子等身手割損。談?wù)f罪愆之語。或見塔廟神當(dāng)?shù)衤錃�壞�；蛞妵?yán)好之者而不得入。當(dāng)知即是被毗那夜迦作其障難。忽若見此諸惡相時。不意發(fā)退縱逸身心。若欲遣除涂壇供養(yǎng)。以好香花菓味飲食。安于壇內(nèi)。復(fù)取一新瓶滿盛水。著于中心。用前洗浴咒咒香水瓶一千八遍。用此水沐浴身體。即成護身。方能除散毗那夜迦等。復(fù)次地神有毗那夜迦。亦名金剛奮迅。令其咒師氣力衰弱。聞其咒聲則生厭患。頭痛。恒懷疑慮常隨本性。設(shè)有他勸反起嗔怒。貢高我慢縱逸自在。不存尊卑輕毀一切。若知此障難之相當(dāng)須受持大金剛輪印已。造壇應(yīng)入。復(fù)用如來佛頂陀羅尼咒。咒如下說。咒香水百八遍用沐浴身。當(dāng)?shù)贸郎缗�那夜迦。如來佛頂咒�?/p>