蘇磨呼童子請問經(jīng) 第895部

第一卷第二卷

蘇磨呼童子請問經(jīng) 卷上 伴侶分第一

爾時執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠頂禮執(zhí)金剛菩薩足已。欲問諸明主及真言等成就法故。作如是言。我見世間求真言者。節(jié)食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者。分別解說不成就因緣。尊者威德如盛日光。所演真言能破諸闇。復(fù)能衛(wèi)護及滅諸罪。云何修因不復(fù)獲果

所求真言上中下品種種悉地假使具修。亦不成就。若以依法不成就者。便棄真言而順無明。佛說以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療治。若說真言不獲成就。亦如覆惠無可治者。唯愿尊者。以大悲故。敷演真言。救脫眾生。彼若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。為法不具。為無力耶。為由時節(jié)。為有罪耶。為真言有加減耶。為供養(yǎng)法不具足耶。愿為眾生分別解說。時執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。當聞妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉(zhuǎn)手執(zhí)妙拔折羅。悅目告視。作如是言。奇哉愍念諸眾生類。由如月光普照世間。緣汝此心極清凈故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見眾生苦。菩薩亦苦。見眾生樂。菩薩亦樂。我知汝心終不為己。利眾生故。發(fā)如是問。是故須臾一心思惟。吾當為汝分別解說妙真言法。汝當諦聽。若有持誦我真言法。應(yīng)如是作。先于諸佛深起恭敬。次發(fā)無上大菩提心。遠離貪嗔癡憍慢等。復(fù)于三寶兢懷珍重。亦應(yīng)虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪淫忘言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉。若有眾生行邪見者。以身口意雖作善業(yè)。以邪見故。變?yōu)椴簧啤５秒s染果。譬如營田依時節(jié)作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復(fù)如是。假使行善。終不獲果。是故應(yīng)當遠離邪見。恒依正見而不動搖。常須修行十善法者增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸鬼等類。游行世間損害有情。惱持誦者令心散亂。見修行我妙真言者。彼等自懷恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令使退心。欲令彼等不令損者。應(yīng)須入此大三昧耶漫荼羅法。諸大圣眾及與諸天所居住處。是故名為大漫荼羅。亦復(fù)須入作諸事法妙漫荼羅。猶摧伏諸為障者使令調(diào)伏。是故殷勤如法入之。亦應(yīng)須入最勝明主大漫荼羅。亦應(yīng)須入諸真言主大漫荼羅。不應(yīng)斷。譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒無勝法亦復(fù)如是�？v使勤行。終不增長。求成就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。凈潔端嚴族姓家生。依法勇健調(diào)伏諸根。愛語樂舍。具大慈悲。能忍饑渴及諸苦惱。不歸余天。并及供養(yǎng)。聰明善巧。常懷恩義。于三寶處。深心恭敬。如是德行具莊嚴者。于此之時甚難值遇。若具善根有德行者。應(yīng)求如是伴

蘇磨呼請問分別處所分第二

復(fù)次行者若欲持誦真言速成者。應(yīng)居諸佛曾所住處�；蛴谄兴_緣覺聲聞所住之處。如是住處。諸天龍等常為供養(yǎng)。及以衛(wèi)護。是故行者欲凈身心。常具戒儀。常應(yīng)居住如是勝處。若不遇如是福地。亦應(yīng)居止于大河邊。或近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧阓。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者�；蚓由介g閑靜之處。軟草布地豐足花果�；蜃∩礁辜皫r窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應(yīng)墾掘。深一肘量。凈除所有荊棘瓦礫糠骨毛發(fā)灰炭堿及諸蟲窟。乃至深窟如不盡者。應(yīng)當棄之。更求余處。所掘之處。填以凈土。于其地上。建立精室極須堅牢。如上所說妙三昧耶令滅罪故。應(yīng)數(shù)須入。亦應(yīng)須入諸使者等妙漫荼羅。及余無量明主妃等。如是普入福聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數(shù)入彼諸漫荼羅。圣眾威力加護是人。諸魔見彼身若金剛。復(fù)見住處如大火聚。并皆馳散。不能為害。世間所說及出世間諸明主真言速得成就。若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外余天。念持我法即自害。若念誦人不辨遍入諸漫荼羅。于中隨辨一三昧耶。深心恭敬。亦應(yīng)當須入藥叉類。及地居神。龍王魍魎及諸惡毗那夜迦。猛害天等。不能惱亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦復(fù)如是。以茲溉灌。令善芽生。世尊所說別解脫法。清凈尸羅。具應(yīng)修行。若是俗流。俱除僧服。自余律儀悉皆應(yīng)行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持誦真言。若生疲倦。應(yīng)讀微妙大乘經(jīng)典。復(fù)為滅罪。常于空閑及清凈處�；蛞韵隳唷；驈�(fù)印砂。造立制多。內(nèi)安緣起法身之偈。或舍利及尊像前。以花鬘燒香涂香花燈幢幡蓋等。及妙贊嘆。虔心供養(yǎng)。常為他祭。如斯六法。是汝本宗。復(fù)應(yīng)事火及以事王。亦須娶妻生男繼種。汝行此法。方得解脫。云何持誦釋教真言。行者若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓剎利之種。應(yīng)須祭祀舍施自學。如斯三法。是汝本宗。復(fù)須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得解脫。如是真言。汝不應(yīng)學。行者若是毗舍之種。彼致此難。汝是毗舍下賤之種。應(yīng)作農(nóng)田及雜產(chǎn)興易等務(wù)。汝終不合持誦真言。行者若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之種。常應(yīng)供養(yǎng)凈婆羅門。如是之法在汝何關(guān)。以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午時食。修圣道者與彼不同。是故不應(yīng)往外道家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智婆羅門種毗舍首陀。等無差別。良由世間妄分別。假立毗舍及婆羅門首陀。若能修善。當證涅槃。剎利造罪。不免惡道。復(fù)次眾生無始已來垢穢之身。不由食凈身心得凈。斷除惡業(yè)。修諸善法。方可獲得身心清凈。譬如有人。身患瘡癬。但念除差。以藥涂勿使竇風疎漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應(yīng)置之。營造成已。用牛糞涂于其室中。隨彼法事相應(yīng)之方。安置尊像。其所尊容彩畫雕克�；蛞澡T成。其所畫楨。應(yīng)用白[疊*毛]細柔密致匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經(jīng)用。先須凈洗。復(fù)香水灑。所畫彩色不應(yīng)和膠。置于新器。牛毛為筆。其彩畫人澡浴清凈。應(yīng)受八戒。如法畫之其像成已。應(yīng)用涂香燒香花縵飲食燈明。贊嘆禮拜。廣供養(yǎng)已。然后所求速得成就

復(fù)次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂發(fā)。所著衣服赤土染之�；蛑�白色及以草衣�；蛑鴺淦てc摩布衣。亦應(yīng)受持四種應(yīng)器。所謂木鐵瓦等缽。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應(yīng)持此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不近眾多人居。無諸外道。及豐飲食。常樂惠施。歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復(fù)無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心嗔恚而惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是凈行婆羅門種。云何如我持誦釋教真言。汝應(yīng)自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花亦得。所為青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德

蘇磨呼請問法相分第三

復(fù)次貪等一切煩惱與心相應(yīng)。名為生死。煩惱若除。心得清凈。諸佛說彼名為解脫。譬如凈水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性凈清亦復(fù)如是。以客塵煩惱渾心令濁

復(fù)次數(shù)珠有其多種為緣。活兒子。蓮子。路陀羅(二合)乞沙(二合)水精。銅錫。木槵子。琉璃。金銀鐵具。其數(shù)過百。隨取一類。以為數(shù)珠。虔心執(zhí)持。如法念誦。以左右手執(zhí)其珠克誦�；蛴糜沂帧；蜃笫謶�(yīng)用。真言欲畢。俱時應(yīng)[爪*卑]。專心誦持。勿謬錯亂。系心于尊�；蛴谡嫜约耙允钟　Ｕ{(diào)伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩唇。念持真言。此心由若風電獼猴。復(fù)如海波湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應(yīng)須攝心不散。持誦真言。若生疲倦惽沉睡眠令心散亂。應(yīng)起經(jīng)行�；蛴^四方�；蛩疂B灑令得醒悟。行者若生移動之心。即應(yīng)便作如是對治。是身無主。由業(yè)流轉(zhuǎn)一切諸趣。無所依止。舍此身后。復(fù)受余形。其惡之業(yè)因斯不絕。生老病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以饑渴。如是等苦處處皆有。心欲轉(zhuǎn)方以斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者吃食亦復(fù)如是。但除饑渴。不樂滋悅。譬如有人入于深磧。饑渴所逼。當食兒肉。行者吃食亦復(fù)如是。但除饑病。勿著其味。喻如秤物。隨重頭下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦平。行者吃食亦復(fù)如是。不得過量。不應(yīng)極少。譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行者吃食亦復(fù)如是。但為存身。勿貪其味。復(fù)如車行。當以油涂。為增善故。應(yīng)須吃食。是故世尊說如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。猶若芭蕉。所吃飲食勿貪其味。于四種缽隨取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所說智慧方便。調(diào)伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜莊。行步[禮*色]姿態(tài)動。男心迷惑醉亂。由如自性成就真言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種相貌美[禮*色]。隨緣乞食。莫生住著。以正思惟調(diào)伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下貧賤之家。又不應(yīng)入新產(chǎn)生處。及眾多人飲酒之處。淫男淫女放逸之處。眾多小兒戲劇之處。于婚禮處。有惡狗處。眾多人論聚會之處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應(yīng)往。乞得食已。即還本處。以水洗足。分食為三分。一分供養(yǎng)本尊。一分通無礙。一分自食。依時而食。日三澡浴。復(fù)獻花香涂香贊嘆。莫闕三時。所供養(yǎng)食不應(yīng)雜穢。念誦之時。應(yīng)坐茅草。若心不辨諸供養(yǎng)物。但奉不共住。行者若不善思惟。速應(yīng)遠離。亦復(fù)如是。乃至一念勿使在心。譬如室內(nèi)燃已。燈燭為防風故。燈焰轉(zhuǎn)明。持誦真言復(fù)加勤勇。善法增長亦復(fù)如是

復(fù)次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢過慢。相叉相克。及以諂曲。非時睡眠。無義談?wù)�。尋學文章及諸邪法。嗔恚忿恨。慳貪嬌慢。放逸懈怠。皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜[廿/韭]薤胡麻蘿卜及野蒜步底那(唐云驢駒蹄)胡麻油滓等并不應(yīng)食。亦不得吃一切殘食。祭鬼神食。并供養(yǎng)食。如上之殘食皆不應(yīng)食

復(fù)次行者以勤持誦。應(yīng)度晝夜。念誦畢已。應(yīng)如法發(fā)遣。敷以茅草。于彼而臥。欲睡之時。先作慈悲喜舍之觀。并于三寶及舍利塔。深心恭敬。以如斯法。當滅諸罪

復(fù)次行者服三白食。或菜根菓乳酪及蘇。大麥面餅油滓酪醬。相和之食種種糜粥。若欲成就龍鬼藥叉起尸法等入修羅宮猛利成就。應(yīng)食麻滓和以酪漿

蘇磨呼請問分別金剛杵分第四

我今當說拔折羅法。念誦之者常應(yīng)受持。量長八指或十指。或十二指或十六指。其量最極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者。即應(yīng)用金作拔折羅。若及爛壞諸不凈觀。嗔火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作緣起觀。有時怨家翻為親友。有時親友翻為怨家。復(fù)變以為怨。親等者復(fù)歷變異家。知此親友皆不定相。智者不應(yīng)妄起變著。中間心欲往親友時。以斯法門。應(yīng)須對治。欲念誦時。及持誦后。常不應(yīng)與外道婆羅門剎利毗舍首陀。及與黃門童男童女等共相談?wù)摗７ㄊ露�畢已。若欲語時。應(yīng)共伴侶論談善法。棄涕[泳-永+垂]已。便應(yīng)澡灑。若便易已。并須滲浴。所獻香花燃燈贊嘆。持戒精勤。及以念誦所生功德。皆應(yīng)回向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海已。便為一味。回向菩提亦復(fù)如是。一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻谷。唯求子實。不望藁干。子實成熟。收獲[廿/刈]已。藁干不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子。不為世樂。無上菩提以喻其實。諸余世樂將比草干不求自獲。若復(fù)有人。為求小利。請于行人。不應(yīng)為彼。而退本愿。作如是言而答于彼。持我獲得長壽之身。及獲種種諸余資具。以無厭心。當利眾生。滿足所求種種之愿

復(fù)次遠離世間八法。所為善稱惡名。及以苦樂。得利失利。毀謗贊譽。此世八法當應(yīng)遠離。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。及剎那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。若不辨者彼然事。一心如法念誦

復(fù)次行者成就之物有十七種。所為一雌黃。二牛黃。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黃。拔折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布裳一鈷叉。鹿皮。橫刀。罥索。鐵鎧。三鈷叉。如上所說成就之物。皆有具足三種成就。假使余真言法中所說諸物。皆不離此三種成就

復(fù)次世間有諸障難毗那耶迦。為覓過故。逐念誦人。于中分別總有四部。何等為四。一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此四部流出無量毗那夜迦。摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿僧祇。以為眷屬。護世四王所說真言。有持誦者。彼作障難。野干部主名曰象頭。于其部中。復(fù)有十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說真言。有持誦者。彼作障難。一牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十俱胝眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延神風神等所說真言。有持誦者。彼作障難。龍象部主名曰頂行。于其部中。有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬。釋教所說諸妙真言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名曰愛子。般指迦將所說真言。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。于摩尼部所說真言。有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毗那夜迦。各于本部而作障難。不樂行者令得成就。自變化作本真言之主。成就行者受供養(yǎng)時。明主來見是已。卻還本宮。求富貴純用銀作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而作。若欲成就摧藥叉眾。應(yīng)以鐵作。為欲得無病及求錢財。以失利般尼木�；虿祠斊拍径�作金剛。欲療一切鬼魅所著。用卻達羅木作拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而作拔折羅。欲求滅罪。阿說他作拔折羅。若欲摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔折羅。成就鬼類及令人枯瘁斗諍等。而用毗梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥婆修羅者。應(yīng)以天木作拔折羅。若欲成就龍女敬念之法。以龍木根為拔折羅。若欲成就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法者。應(yīng)用迦談婆木作之。若欲求財。應(yīng)以閼迦木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵者。應(yīng)以失利般尼木�；蜓贈]羅木�；蜷戫樐悄��；蛄�木作之。若求成就意樂法。用白檀木�；蛴米咸茨咀靼握哿_。如上所說諸拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端巖使無缺壞。欲念誦時。以涂香等而作供養(yǎng)。發(fā)大慈心。手執(zhí)金剛杵。念誦真言。法事畢已。復(fù)重供養(yǎng)。置尊足下。后念誦時亦如是。若不執(zhí)持妙拔折羅。有毗那夜迦名曰烏黑。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所為慳貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不凈。復(fù)有毗那夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入身。遂令行者種種病生。所為心痛壯熱損心。復(fù)有毗那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若闕。彼即得便遂令行者種種障起。所為壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出。支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復(fù)有毗那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂壯熱便痢不出。諸毗那夜迦入身熾盛。令心謎惑。以西為東。作諸異想�；蚣匆髟��；�無緣事欲得游行。心懷異想。有所不決。便起邪見。作如是言�；蛘f無有大我真言。亦無天堂及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纏縛及以解脫。說持誦者唐捐其功。以此邪見與心相應(yīng)。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土塊。眠時嚙齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設(shè)若得睡。夢見大蟲師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及[狂-王+薰]胡�；驎r夢見著故破衣不凈之人。或時夢見裸形髡發(fā)黑體之人。或時夢見裸形外道�；蛞娍莩丶耙钥菥��；蛞婘求t�；蛞姽蔷�。作如是念。云何如來許彼誓愿。惱亂行人者。令法不成。如斯障難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼毗那夜迦障難誓愿。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障難。是故行者誦數(shù)滿已。復(fù)應(yīng)更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難者便即退散

復(fù)次持誦供養(yǎng)及以護摩。不依法教。彼等得便而作障難。又復(fù)行者心常猶豫。念念生疑。為誦此明主。為誦彼耶。作如是念。彼亦得便。又復(fù)行者多無義語談世俗事�；蛘f興易�；蛘f田農(nóng)�；蛘撁�利。說斯等語。彼障難者自然得便。步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行。影入水現(xiàn)。形影隨遂不相舍離。毗那夜迦入行者身恒不舍離亦復(fù)如是。復(fù)有毗那夜迦。澡浴之時得便入身�；蛴醒鬯�臥時得便入身。有供養(yǎng)時得便入身。譬如日光照以火珠而便火出。毗那夜迦入行者身。念誦之時。令心散亂。增長貪嗔無明等火亦復(fù)如是。毗那夜迦名曰水行。洗浴之時。法若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所為饑渴咳嗽。懈怠多睡。四支沉重。加之多嗔。復(fù)有毗那夜迦名曰食香。獻涂香時。法有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所為思想憶生緣處�；蛩加嗵帯；蛩脊讶硕�生懈怠�；蛩加�想分別諸境。又四瓶次第應(yīng)灌作法已。彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨能除毗那夜迦。亦滿眾生種種勝愿。謂工商農(nóng)土男女失昏。如是等事無不稱心。[(魍-ㄙ)-罔+(鹵-├)]魎所著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常見惡夢。癲癎等病所一切病。作漫荼羅法。自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸余病[病-丙+爾]亦復(fù)能除。又能消滅無量罪障

蘇摩呼請問分別成就相分第五

時彼行者于諸障難得解脫已。身心清凈。無諸垢穢。譬如明月出從于云。風擊云除。暉麗乎光天。行者所修種種功德。毗那夜迦所作障難。皆悉消滅亦復(fù)如是。所以真言不得成就。譬如種子因地及時。并雨溉澤調(diào)順好風。然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽尚不生。況復(fù)枝葉及花菓實。持誦真言不依法則。及不供養(yǎng)。亦不清凈。其真言字或有加減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復(fù)如是。譬如興云下雨。隨諸草木而含滋茂大小花菓差別不等。所說真言亦復(fù)如是。持誦之人所施功勞。隨其增減獲福多少。所獲成就亦復(fù)如是。若其行者于清凈處。及依時節(jié)。所制之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲真言沾及成就。若罪不滅。功德不生。不依法則。夢見破壞人所棄舍�；蛞娛痆石*追]�；蛞娍植牢冯y之人。手執(zhí)搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中當見知是惡相。若有此相。則彼等毗那夜迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而作護身。如上所說護摩。障難悉得解脫。不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毗那夜迦終不得便

復(fù)次欲除彼所著障為解脫者。即應(yīng)依此妙漫荼羅。其有牛群所居之處�；驑湎��；蛴猩駨R�；蛩尼榈馈；蚩臻e室�；蛴诹种�。以五色彩作漫荼羅。其五色者。謂白黃赤青黑之類。其量頓方四肘。安立四門。于中二肘方量穿坑�？觾�(nèi)布以茅草�？油鈨芍飧鞣治蛔�。安置明王真言主等。于八方所各畫本方大神。復(fù)取四個新瓶。不得黑色大燋生者。盛滿香水。及以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆內(nèi)瓶中。以五線纏其瓶項。安于四方。然后應(yīng)請彼明主等。以諸供養(yǎng)具而供養(yǎng)之。復(fù)以酒肉蘿卜。及以眾多波羅羅食。供養(yǎng)彼等八方大神。及諸一切毗那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東而坐。然后取彼所置之瓶。以軍吒利明主啰枳(二合)黨去伽(此云赤形)明主及繼唎(二合)吉啰(二合)明主。捺羅(二合)弭良拏(短二合)明主等真言。持誦其瓶數(shù)過百。與灌彼頂。如是就應(yīng)入夢中見示障因說真言。字有加減�；蚍ú痪�。然諸明主自說此法。有行用者示現(xiàn)于破相好。由如海湖終不違時。其實真言終不相破。亦不相斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。于中有一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語話。其真言法亦復(fù)如是。故行人不應(yīng)相破。明主及真言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不應(yīng)授與加減。真言亦復(fù)不應(yīng)回換。彼法亦復(fù)不應(yīng)阿吠設(shè)那。不應(yīng)打縛。為害彼故。不應(yīng)護摩。及損支節(jié)。摧滅鬼族。亦復(fù)不應(yīng)令他癡鈍及以悶眠。不應(yīng)[禾*升]罰龍魅之類。不應(yīng)令人發(fā)起相憎及損厭縛。不應(yīng)治療嬰兒之魅。不應(yīng)捕網(wǎng)諸眾生類令所損害

復(fù)次余外宗說具十種法真言得成。所為行人真言伴侶所成就物精勤處所凈地時節(jié)本尊財物。具此十法真言得成就。又余宗說具三種法真言及成。所謂為真言行人伴侶。又余宗說具四種法真言乃成。謂處所精勤時節(jié)依法。又余宗說具五種法真言乃成。謂真言所成就物處所本尊物。如是諸宗或說十法�；蛘f八法�；蛄�或四。或三或二。各于本法演說不同。然此釋教具二種法真言乃成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤精進。于他利養(yǎng)。不起貪嫉。于身命財。常無戀著。真言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉具足。于佛菩薩所居之處言不成翻上應(yīng)知

復(fù)次行者于念誦時。中間有所闕犯�；蛴虚g斷。棄本所誦。別持余明主。自所持者授與他人。念誦遍數(shù)雖滿不成。復(fù)更應(yīng)須每日三時如法供養(yǎng)。念誦數(shù)滿十萬遍。即應(yīng)如法護摩。當以大麥。用稻花�；蛞跃迍僖园捉孀�。隨取其一。與蘇相和。數(shù)滿十千。或八十千�；蛩娜�千。以憂曇缽羅木�；虬⒄f他木�；虿�羅賒木�；蜷戝饶尽；蛞札埬净蛴脽o憂木�；蛎埕斊拍尽；蚰峋阃幽��；蜓贈]羅木�；騾s羅木。或賒彌木�；蚶徛淠��；虬⒉�末伽木�；蚰┒儒饶尽；蛘磕稿饶尽ｋS取一木。粗細如指長十指截于蘇蜜酪[塭-土+木]柴兩頭。每日護摩。數(shù)如上說。前所闕犯。還得清凈。然后方求真言悉地無所障難

復(fù)次行者所持真言余持誦系縛明主�；蛉翎敶��；驍嗷蚱啤Ａ畈怀删�。即須應(yīng)作本尊形像。當置于各部部主足下。面須相對。然后以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持。蘇蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被余所縛即得解脫

復(fù)次行者于真言中所制諸法。并皆修行。一無遺闕。仍不成者。即應(yīng)以諸猛毒作彼尊形。繼利吉羅等諸部明主真言。截其像形。段段而片。和白芥子油。每日三時而作護摩。如是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸法皆從心生。非自然現(xiàn)。亦不由時。復(fù)非自在之天。非無因緣。亦不從我能生諸法。但由無明流轉(zhuǎn)生死。四大和合假名為色。色非是我。我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應(yīng)知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名為正見。若異見者名為邪見

復(fù)次念誦數(shù)足悉地欲近即推夢中見如是事�；蛞娮陨淼歉邩情w�；蛏�大樹�；蝌T師子大蟲及馬升大高山。于虛空中聞大雷聲�；蝌T犀牛白象特牛�；虻缅X財花鬘及衣�；虻镁迫馑�類之果。或得紅蓮花經(jīng)及尊客。或得駱駝并與犢子�；颢@滿載之車白線蠅拂。并獲舄履�；虻脵M刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝傷卻端嚴美女�；蛞娂耗浮；虻弥T寶嚴身之具。及得臥具覆以白衣。或見自身泛過大海。及度江河龍池陂泊。及以飲浴。或見以血澡浴自身�；蛞娙胨轮频咨�房。或見如來菩薩緣覺無漏圣僧。比丘及與比丘尼眾。優(yōu)婆私迦天神國王。或見大刀阿修羅眾凈婆羅門。或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者�；蛞姼改讣耙杂H眷相會一處�；蛞姵置髦髦T仙妙持誦人�；蛞娡碳{日月�；蛞娮噪S于屎坑�；蝻嬋司�及吃人肉。入于火聚�；蛞娕�人入于身內(nèi)。如是等殊勝夢已。應(yīng)知一月及已半月當獲成就

蘇摩呼童子經(jīng)卷上

承歷二年四月八日于西房書了

蘇磨呼童子請問經(jīng) 卷下

復(fù)次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子饑餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行者成就上中下事。所發(fā)精勤亦復(fù)如是。行者若住阓鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲�；蛑T鳥并江水聲�；蚵剫D人瓔珞音聲。以斯緣故。令心散亂。是故行人常須遠離

復(fù)次行人念誦。不應(yīng)太緩。不應(yīng)太急。聲不應(yīng)高。亦不應(yīng)小。不應(yīng)間斷語話勿令緣余境。名謀字體不應(yīng)訛錯。譬如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所作供養(yǎng)。禮嘆諸余功德。日夜增流亦復(fù)如。念誦之時。心若攀緣雜染之境�；蚋靶傅　；蛏�欲想。應(yīng)速回心。攀真言字�；蛴^本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。后時境至心若不動。彼人即名觀行成就。念誦之人。所緣心處若不動搖。即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一境。其心調(diào)伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨其心定即于念誦心無疑惑。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清凈。心清凈故即得成就。是故如來作如是說。一切諸法以心為本。由心清凈。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極凈。乃證遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解脫。由心少凈。真言亦成。當獲無常供養(yǎng)本尊之主。次復(fù)供養(yǎng)自部明主。然后供養(yǎng)本所持尊。次復(fù)重發(fā)妙菩提心。廣大慈悲為度一切生老病死所溺眾生。復(fù)次應(yīng)次讀大集經(jīng)。或吉祥偈。或法輪經(jīng)。或如來秘密�；虼鬅艚�(jīng)。于中隨讀一部經(jīng)已然。后即應(yīng)專心結(jié)八方。結(jié)八方界。并結(jié)虛空及地界。之又以真言自身被甲。如上所說。諸漫荼羅以凈彩色隨意作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸部難者。次復(fù)應(yīng)以師子座明王。誦念其座。安漫荼羅內(nèi)。其護身法。取所成物安于彼土。持誦彼物須臾之間復(fù)香水灑。以相應(yīng)法。護摩一千。先取三個阿說他葉。所成就物置于其上。復(fù)取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當見三種相現(xiàn)。增長氣炯光現(xiàn)。次第成就三種悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯出。轉(zhuǎn)形悉地。若得光出。即是成就持明之仙變得清凈微細之身。譬如死至冷觸遍身。復(fù)如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出其火。悉地入身。亦復(fù)如是名成就之法。若以內(nèi)成就事者。其相若現(xiàn)即便。悉地謂彼像上見花鬘動。見眉動�；蛞妵郎碇T瓔珞動�；蛞娍罩蟹N種天花微風動。或墮細雨�；蛴X地動�；蚵効章暋Ｗ魅缡茄�。汝所求愿今當說之�；蛞姛粞自鲩L。其色潤澤輝曜。如金光�；驈�(fù)油盡燈光轉(zhuǎn)增。見斯等相。便得悉地�；蛴X白毫毛遍豎�；蚵効罩刑鞓分�音�；蚵勚T天瓔珞之聲�；蛴诳罩幸姳咀�。復(fù)次我說成就轉(zhuǎn)近悉地。于念誦事。極以愛樂心。不攀緣雜染之境。亦無饑渴寒熱等苦。于諸違法外相之境。心不動搖。蜎及虻蛇等諸毒蟲。皆不敢害。毗舍阇鬼富單那等諸余鬼類。不敢近過。行者影中所出言教。皆悉信受。轉(zhuǎn)加聰慧。善綴文章。于諸書算。轉(zhuǎn)成巧妙。心樂善法。勤勇靜行。復(fù)見地藏。亦無身病及污垢膩。身有香氣。若有人見及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自來呼名。以心凈故。無欲染意。于虛空中。聞諸天語言。復(fù)見彼形及乾闥婆夜叉之類。其持誦者若見斯等勝妙好相已。即應(yīng)自知。我今近于真言悉地。即應(yīng)須辨成就法事

復(fù)次行者起首悉地。應(yīng)具八戒。或二三日。亦須斷食。然后起成。爾時妙膊童子白執(zhí)金剛菩薩言。尊者先說不由食故獲得清凈。云何復(fù)言應(yīng)須斷食。世尊說。食如油膏車。未知斷食。其事云何。執(zhí)金剛菩薩語妙膞言。聲如雷音。作如是說。不為心凈故。教令斷食。但諸眾生以皮纏縛血肉腦肝[殤-歹+月]腎肺。脂膩痰膜屎尿。常流不凈種種穢物。如是之身。地水火風假合成立。如四毒蛇置于一篋。欲令彼等屎尿涕[泳-永+垂]血腦臭穢不令流出故。為斷食。非為妨道故令斷食。行者若生淫想。如上所說。不凈之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。于身命財亦無應(yīng)著。行者具新真言法已。復(fù)知自身成就不遠。即應(yīng)白月八日�；蚴�四日或十五日。用以瞿摩涂地凈之。次涂香等及以贊嘆。先供養(yǎng)佛。次復(fù)下者以花供養(yǎng)燈亦如是。欲知如法。乃至夢中為說諸事。如上所說。下私那法具悉修行。仍不下者。即應(yīng)一日斷食。具持八戒。發(fā)大慈悲�；蛴谥频�。或于端嚴尊像之前。取部母真言�；蛉〔恐髡嫜浴Ｗ魇茄悍�念誦。極須專心不得動搖身及眉眼坐

于茅草數(shù)滿落叉。或二落叉。或意將足。若作此法。呼我唵字�？菽旧腥�。何況人處。若欲令于童子所下者。即應(yīng)簡取十個或八�；蚱呶逅娜�二。年十二或十歲。身分血脈及諸骨節(jié)并皆不現(xiàn)。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由如具齒白齊密。手指纖長。亦無孔罅脛臂(腕字) [糸*龍]圓。奶房嵩高。股肱圓滿。毫毛一一而出。頭發(fā)黑密。臍深腰細。心有三物。色相具足。有人見者。心生愛樂。若得如是童及女。于白月八日。或十四�；蚴�五日。澡浴清凈。著新白衣。與授八戒。其日斷食。令坐前說漫荼羅內(nèi)。次即以花燃燈涂香燒香種種飲食。供養(yǎng)本尊。及八方等大神。及阿修羅諸余鬼類。一一復(fù)已妙花散彼童子。及以涂身等。然后手執(zhí)香爐。頂戴念誦。于其真言。先置[合*牛]字。中間應(yīng)呼吃[口*栗](二合)訶(上)拏(二合)之句(云捉也)又呼阿鼻舍(云遍入)字。又呼乞澀(二合)缽啰(二合云速)私那下已。即有此相現(xiàn)所為眼目歡悅。視物不瞬。無出入息。即當應(yīng)知。私那已下。即以閼伽燒香供養(yǎng)。心念最勝明真言。即應(yīng)敬問。尊是何類。自他所有疑惑。即應(yīng)速問。彼尊身眷屬圍繞。即應(yīng)以花于凈器中盛。滿香水。復(fù)置五寶。是為閼迦。即贊嘆相應(yīng)供養(yǎng)。以深恭敬。[跍*月]跪叩頭。量本功夫。即應(yīng)求愿。既得愿已。歡喜禮拜。復(fù)以閼迦供養(yǎng)贊嘆。所持真言對彼誦已。然后即應(yīng)如法發(fā)遣。一切真言法應(yīng)如是

蘇磨呼請問下缽私那分第八

若欲問事下。缽私那者于如是處。應(yīng)當請召。所謂手指銅鏡。清水橫刀。燈炎寶地。虛空尊像。童子真珠�；鹁凼�等。于如是處。缽私那下請召來已。當自說天上人間。及過去未來現(xiàn)在。超越三世善惡等事。一一具說。法若聞不依法。持真言字數(shù)或有加減。不經(jīng)誦。不具正信。亦不供養(yǎng)。于不凈地。天不睛明。童子身分或勝或劣。有斯過等。私那不下。若欲請下。初應(yīng)持誦私那真言。持誦功畢。即于白月八日�；蚴�四日。十五日。是日不食。以瞿摩用涂其地。如牛皮像。即持童子澡浴清凈。著新白衣。坐于其上。以花香等。而為供養(yǎng)。自亦于內(nèi)面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。先取其鏡。以梵行婆羅門護摩之灰�？�拭令凈�；蚱甙吮槟耸�遍。即時置于漫荼羅內(nèi)。處中仰看。鏡中即現(xiàn)世出世事。若復(fù)欲下橫刀法。亦如鏡。若欲令于手指所下看。先以紫穬水。洗自指頭。后已香油涂之。若欲令于水中下看。凈濾之水瀉于瓶內(nèi)。然后童子于中見事。若欲令下于空地及真珠看。以凈水灑。若欲令于尊像所身或殺持戒清凈比丘比丘尼。優(yōu)婆塞迦優(yōu)婆私迦�；驘�伽藍。犯斯罪者。假令勤苦亦不成就。于三寶處。有所害心。少分損害。我今略說彼所受報。如是人等墮無間獄。從彼得出。以不善業(yè)故。生貧賤家。雖初發(fā)無上菩提之心。后還禮拜外道天等。彼諸天神于其人所。卻生嗔害。持誦真言。終不成就。彼從發(fā)菩提心后。諸天及人即應(yīng)供養(yǎng)。彼亦荷檐一切眾生。及施無畏。紹繼三寶。是故不應(yīng)禮拜諸天。或作猛害之事。及殺仙人。破明主真言。嗔心故不復(fù)供養(yǎng)。眾無故以手斷壞草木。以足踐蹋蓮花及諸契印。亦復(fù)禮拜藥叉等類。復(fù)吃供養(yǎng)及祭祀鬼神之食�；虺运鶙壷�地之食�；蛴谛笊�行非法行�；蚺c女人于清凈處行非法事。以無明及藥捉諸蛇類�；虺讼篑R及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。于病患者及遭苦難。于彼等處不發(fā)慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量。于三寶處。行欲益反損。獲善惡報。亦復(fù)如是。又復(fù)以網(wǎng)罥索及諸方便。傷害眾生。及畜獚兒羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人。今世后世亦不成就。是故不應(yīng)受用供養(yǎng)世尊之物。所供養(yǎng)食亦不應(yīng)踐。不應(yīng)食蹋墮地之食。供養(yǎng)之物。不應(yīng)頂戴。不應(yīng)禮拜大自在及日月天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應(yīng)禮。彼所說教不應(yīng)習讀。不應(yīng)供養(yǎng)行彼法人。于彼自當說三世之事得利失利及得苦樂等。所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問事畢。即速發(fā)遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得成就。為人所笑。復(fù)次私那自下。彼童子等面貌熙怡。容顏滋潤。眼目廣長。繞黑睛。外微有赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不瞬。即當應(yīng)知。是真私那。若魔等下。即別有相。眼赤復(fù)圓。如人嗔視。眼睛不轉(zhuǎn)。張口怖畏。亦無出入之息。眼亦不瞬。即應(yīng)當知。藥叉等下。速須發(fā)遣。若不肯去。即便應(yīng)誦妙吉祥偈。或誦不凈忿怒金剛真言�；蛘b杭斯尼使者真言�；蛘b金剛真言�；蜃x大集陀羅尼經(jīng)。如上讀誦。若不去者。即以師子座真言。用閼迦木。或波羅賒木。與藉相應(yīng)護摩百遍�；蛞院�麻�；虻竟然ㄌK蜜相和。護摩百遍。最后已軍荼利真言。護摩七遍�；蛞讶�遍即便舍去。智者善解如是妙法。復(fù)能一一如法修行。不久勞苦而獲成就

蘇磨呼童子請問經(jīng)分別遮難分第九

復(fù)次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷嗔心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣睹波。及殺菩薩。污母羅漢。教人令殺。盜僧物財�；蛏倩蚨唷Ｊ雷鹫f。是五類無間。若犯此罪。于無間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦真言。終不獲得成就。又諸佛所說微妙經(jīng)典。嗔心損壞�；蚍呕馃��；驐壦�中�；蛑r法正分別也。不應(yīng)相斗象馬牛羊雞犬等類。及令男女相叉相撲。亦不往觀如上之戲。名正念。不說王國及處所論。斗戰(zhàn)相撲淫女之論。及以謎語。說往昔所經(jīng)之事。及與染污家業(yè)之事。行者依真言法念誦之時。乃至成就已還中間。不應(yīng)入城村落生緣伽藍[撘-合+言]底外道神祀。及彼居處。園林池河。如此等處并不應(yīng)往。復(fù)次若當不獲如前所說上妙勝處。應(yīng)居閑空神廟。或居樹下。或住河邊�；蚓由絺�(cè)。或泉池林�；驘o人處�；蚓涌帐�。一心念誦�；蛞荒曛�中。除安居外春秋二時。隨意游行。山林河邊泉池空室。專心念誦。譬如苾芻夏月安居。念誦之人亦復(fù)如是。行人念誦雖滿遍數(shù)。夏安居至。莫作成就之法。準前念誦不得間斷。解夏以后。如法護身。方可成就

蘇磨呼分別護摩分第十

復(fù)次當說護摩差別置爐之法。或作團圓。成作三角。或作四方。或如蓮花之形。并須有基。爐口安唇。泥拭細滑。外邊基階并須牢固。作善事及求錢財。令他敬念。行息災(zāi)法。其爐須圓。若求成就一切諸事�；蚯笈�人及童子等。其爐須作蓮花之形。若作行惡之法。或令走等事。爐須作三角。若欲調(diào)伏諸龍及余鬼類�；蛄罨馃��；蛄羁嗤�。其爐須方�；�唇及爐以瞿摩涂。復(fù)用茅草布于基上。階下四遍邊亦涂瞿摩。遍滿茅草。護摩之物安置基上。及安基下。所涂之處花。彼等法不生嗔恚。行彼法者亦不隨喜。不應(yīng)誦彼真言贊嘆。設(shè)若有財。以慈悲施。先當禮拜一切諸佛及所居處。次應(yīng)禮諸菩薩眾。次禮緣覺聲聞之眾。譬如初月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩眾。彼等荷負一切眾生。以救濟故。發(fā)大慈悲。熟有愚癡下劣眾生。不肯禮拜彼諸菩薩。神力不思具大精進。若不禮者。非直真言不成。亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成菓實�；ㄈ缙兴_。菓喻菩提。菩薩雖復(fù)于行欲者示現(xiàn)行欲。于剛強者示現(xiàn)剛強。于柔軟者示現(xiàn)慈悲。然彼菩薩實無憎愛。云何不禮彼等菩薩。復(fù)以種種真言主形。隨類能滿諸眾生心。復(fù)能了知一切業(yè)果。是故應(yīng)禮真言尊師

蘇磨呼童子請問分別圣道分第十一

復(fù)次當說八圣道法。為正見正分別正語正業(yè)正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。行此道者真言乃成。復(fù)生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故成等正覺�，F(xiàn)在未來亦復(fù)如是。身口意業(yè)所修功德常依正教。不生廢惓。如是修行乃名正業(yè)。飲食衣服臥具湯藥常懷知足。不生染者。是名正命。不贊己身。不毀他人。遠離諸過。如避炎火及以猛狩。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉兇。男女等事。天文地理。調(diào)象調(diào)馬法。射藝書算。世間言論。無益之典。遠離斯過。是名正見。言者不依法則。非直不成。亦當自害。念誦之人縱不依法。諸真言主終不損害。其侍從見彼過故即便損害

復(fù)次若欲念誦及欲成就。并行諸事。無諸難事。速悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等。揭吒布單那。乾闥婆部多。諸鬼魅等�；蚓拥厣��；蛟谔摽铡Ｐ姓哂蚁ブ�地。啟請言曰。居妙高山諸天部多。居住歡喜園及余天宮。居日月宮及七金山�；蚓雍铀��；蜃『＿吘于闈��；蚓尤�井�；蚓哟迓浼爸T神廟。或居空室�；蚓犹焓�。或在伽藍。或居制底�；蚓油獾啦葩�。或居象室。或居庫藏�；蚓咏窒��；蚓铀尼榈浪��；蚓营殬�。或居大路。或居冢間。或居大林。或居師子大蟲游行之處�；蚓哟蟠��；蚓又T洲上妙處所。并生歡喜。與諸眷屬降臨來此。我所營辨花鬘涂香。燒香飲食。及妙燈明。愿垂韶饗。我所求事滿足其果。是供養(yǎng)諸鬼神已。后應(yīng)別日供養(yǎng)護方諸神。如前辨供。[跍*月]跪合掌。即應(yīng)請言。謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降于此。我所供養(yǎng)愿垂納受。次東南請火天仙。次南方請焰摩。次西南方請泥理底(平)部多大王。次西方請縛嚕拏龍王。次西北方請風神王。次北方請多聞天王。次東北方請伊舍那。次上方請梵天王等。涂香等隨所辨物。供養(yǎng)三寶及本部主。并諸明主真言主等。火已扇生。不應(yīng)口吹。以稻蘇。或胡麻和蘇。以本部明主真言。護摩七遍或八或十。乃至二十。供養(yǎng)明主。布以茅草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護摩木[塭-土+木]其頭。然后為成就本真言。故如法護摩。于其火中。以炮焰聲。應(yīng)觀成就不成就相。其火無煙。炎如金色。所起火焰右旋宛轉(zhuǎn)。焰峰亦多。其色或白�；蛉缂t色�；蜃儤O赤。由如珊瑚。色相滋潤。其焰上已。復(fù)流下廣�；蛉绨自律�光。其火焰形狀若瓶幢傘蓋吉祥子。形為萬字。是螺貝蓮花�；蛉缱o摩蘇杓。如三古叉及拔析羅�；蛉鐧M刀。如草束形。或如車形�；蛉缦壏�。聲如吹笛篳篥等聲種種音聲�；蛉缏萋暋Ｆ錃庥扇鐭�蘇之香。復(fù)無炮烈。其火不扇。自然而著。如斯相現(xiàn)。必當獲得廣大成就。或起多焰。亦復(fù)炮烈。其焰難發(fā)。假令發(fā)。以復(fù)不增長。復(fù)時頓滅。由若無火。焰色燋悴。黑如闇云。如波羅賒。形由如一古叉簸箕男根牛角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣由若燒尸之氣。如斯相現(xiàn)。即不成就。行者見斯不祥之相。即應(yīng)以赤身主�；蚶^唎吉羅�；蛞巡粌舴夼�真言。而作護摩。其不吉相即當消滅

復(fù)次行者不應(yīng)以剃三處之毛。亦不應(yīng)燒涂藥落及以手拔。譬如有人手執(zhí)利刀。若不善解。自當損害。持其世尊所說無量明及諸真言。其中有入金剛部內(nèi)。亦有入于蓮花部中。亦有入于般支迦部。亦有入于摩尼部內(nèi)。亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種種法則。于此五部。并應(yīng)修行。復(fù)有諸天所說真言依世尊者。亦應(yīng)修行。如是法則行者若乘此法。乘者即得意欲成就

復(fù)次世尊于三有內(nèi)勝上妙寶。從此復(fù)流究竟法寶。從此復(fù)生八大丈夫不退眾寶。如是三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本尊速得現(xiàn)前。于念誦時。初應(yīng)歸命三寶。若復(fù)持誦金剛部內(nèi)真言者。初歸三寶已。次言那(上)謨室戰(zhàn)拏拔折羅皤奶曳摩訶藥叉細那缽怛曳。次即誦真言

復(fù)次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦復(fù)如是。初歸三寶。次歸三寶。次歸部主。然后乃可誦持真言。若不歸信釋教。復(fù)行聲聞乘及緣覺乘。信不具足。內(nèi)懷腐朽。外示精進。復(fù)懷慳吝者。不應(yīng)執(zhí)我此拔析羅教。若有一苾芻苾芻尼。優(yōu)婆塞迦優(yōu)婆私迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。復(fù)懷愚癡。為執(zhí)金剛言是藥叉。復(fù)不敬禮諸大菩薩。持誦如是妙真言者。不久自當損害軀命。諸佛菩薩終不害人。然于部內(nèi)有諸鬼類。見彼癡人謬執(zhí)金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來降于此。各住本方。我所辦供。愿垂納受。復(fù)愿常時衛(wèi)護于我。如是供養(yǎng)諸鬼神等。及護方神。行者無諸難事意所求愿皆悉滿足

蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二

復(fù)次世尊為利益眾生故。說三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。又圣觀自在說三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶訖[口*栗]皤(馬頭)此部漫荼羅曰儞毗耶(二合)復(fù)有七真言主。謂十二臂真言主。六臂。上髻。滿如意愿。四面。不空罥索。二臂。由如日光照輝世間。此等七真言主并是馬頭漫荼羅所貫。復(fù)有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨髻。金頰。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。復(fù)說種種妙漫荼羅及諸手印。我為利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及漫荼羅

復(fù)有十使者七明妃。又有六十四嬪。又有八大心真言。又有軍荼利等無量忿怒。又最勝明等無量真言主。是故此部名曰廣大拔析羅部

復(fù)有大神名般支迦。說二萬真言。彼神有妃名彌卻羅。說一萬真言。此復(fù)名曰般支迦部復(fù)有大神。名摩尼拔陀羅(二合)說十萬真言。多聞天王說三萬真言。此復(fù)名曰摩尼部復(fù)有諸天及阿修羅。求于法則。復(fù)具修行。念誦不間。如是之人速得成就。救脫諸苦。復(fù)能滅罪。能與今世及后世樂。真言之外更無異法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無可避脫。真言威力亦復(fù)如是。能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹能果有情種種意愿。真言妙法亦復(fù)如是�；蚺c成就�；蚺c富貴。色力長壽皆悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及余怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身為真言主形。救濟眾生。若復(fù)有人。雖處居家受諸愛樂。于真言內(nèi)所說法則。彼人每日不虧。念誦數(shù)不滿足。以或時滿已。或驗現(xiàn)已。即離五欲。清凈具戒。入于凈室。更誦真言滿十萬遍。后求成就。不久即得任意所樂真言悉地。復(fù)次行者若欲澡洗。凈土和水。遍涂其身。然后入于清凈大水。隨意洗已�；蛎嫦驏|。或面向北。洗手足已。但蹲踞坐。應(yīng)其兩手置于膝間。已水遍灑于身。水勿令有聲。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍。吸水三回。勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即作護身已。忽然后有齒罅垢穢舌中覺觸�；驈�(fù)咳嗽唾涕�；驈�(fù)克臆。更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已。即往凈室。中間不應(yīng)與余外人�；蚰谢蚺�。出家凈婆羅門。童男童女。及黃門等語。及與相觸。若有相觸。復(fù)如前澡浴。及余水拭口。然后念誦。若樂澡浴后樂念誦。諸有情所具憐愍。復(fù)不愛他利養(yǎng)。乞食而食真言非法。便生嗔怒。即害彼命。若有持誦方廣大乘。復(fù)能信受。亦樂為他廣說。勇猛精進堅固菩提勝心。如是之人持誦真言。不久當?shù)靡鈽烦删汀Ｈ晁�請問。我已為汝正說。一切佛教真言都教法

復(fù)次傍說外道言教。汝當聽。摩醯首羅天說十俱胝真言。已下諸天龍等及妃等。各各俱說數(shù)千萬真言及手印漫荼羅。依法受持。若違此教非直不成。亦當自害

蘇磨呼童子請問分別八法分第十三

復(fù)次世間所有成就之法�？傆邪朔N。所為成真言法。成長年法。出伏藏法。入修羅宮法。合成金法。土成金法。成金水法。成無價寶法。是名八法。于中有三。成真言法。入修羅宮法。成長年法。是三為上。成無價寶法。土成金法。出伏藏法是三為中。成合成金法。成金水法。是二為下。若有眾生。具有戒惠。亦復(fù)樂法。如是之人作樂上成就。若有眾生。性多貪欲者。如是之人作中成就。若有眾生。多愚癡者。作下成就。不應(yīng)求下。若遺貧窮行不自在。應(yīng)求中品。仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就。應(yīng)須修福。具福之者求人天樂。設(shè)求敬念延命長壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得成就若無戀著樂。修行善行。佛法僧寶常不離心。真言藥叉婦亦復(fù)如是。雖復(fù)共居。終無善意。假求過失。當便損害。以愚癡故。若成此法。非直犯斯邪行之過。亦乃自當有損。諸佛菩薩緣覺聲聞所說真言。及天龍藥叉修羅等類。對于佛前所說真言。如來為利諸有情故。皆悉證許。復(fù)懷加被。彼等真言皆有三品。成上品者。謂升空行入修羅宮。自在變形。作藥叉女。天主長年成幼化法自變己身。為密跡等。成中品者。獲得錢財乃至富貴。其下品者。令人相增。及能攝來。從國令去。乃至令枯。下中下者。為療鬼魅等類。龍魅[女*嬰]兒之魅。令人惛睡。誦手令擢拳推縛抱。及遺耳語。及阿(引乎)吠設(shè)那。便朾令去。乃至損害。及令眾人共誦真言�；蛄畋娙艘阅_蹋地。鬼魅所著悶絕躄地。置于四衢。以白[疊*毛]覆來者令唱看看。復(fù)令一人從腳徐白[疊*毛]隨起[疊*毛]盡。還復(fù)本心。及療鼠毒。攝門人口。呼召諸龍縛眾多人。及令不種療治被毒。及能移毒。及與人毒。毒成人眼。亦復(fù)治得。被毒之人禁令不引。發(fā)遣蛇令傷他人。及成使者。亦現(xiàn)人龍。以音樂法。著魅者差。如是等是外法。復(fù)有毒蛇。類有八十。數(shù)中二十舉頭而行。于中六種住即般身。中有十二種。雖螫無毒。數(shù)內(nèi)十三地中之王。有外之余蛇類。雖復(fù)螫人。有時被毒。如是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念誦之時。若有施主�；菔┮律呀疸y珍寶鞍乘嚴具涂香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應(yīng)納受

復(fù)次大小便利畢已。應(yīng)用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一觸洗即出惡處。應(yīng)就凈處分土十聚。先用三聚觸洗左手。復(fù)用七聚洗其兩手。于中三聚先洗左內(nèi)。一聚道背。其后三聚二手內(nèi)外通洗令凈。然后以意任用土水清凈洗之。若小行處即用三土。二用便處。一用觸洗。即于凈處更用三土。復(fù)凈洗之。譬如春時風楷。樹木自然出火。以無功用。并燒諸草。以念誦火。用凈戒風。以勤相楷。盡燒罪草。亦復(fù)如是。復(fù)如寒霜日曜即消。以用戒日念誦之光曜令消罪雪。亦復(fù)如是。譬如室內(nèi)久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪闇身。亦復(fù)如是。行者持誦乃至護摩所持真言仍不成者。應(yīng)以香泥�；蚪�江河。以凈砂。敬造十萬窣堵波塔像。無始已來所造業(yè)障即得消滅。此世當獲成就現(xiàn)報。真言之法以戒為根。次復(fù)精進及以忍辱。于諸佛所深懷恭敬。菩提之心未曾退轉(zhuǎn)。于彼念誦亦無懈怠。譬如國王具七種法。能理人民及自安樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應(yīng)如法念誦真言。次復(fù)護摩。以護摩故。本尊歡喜。即便施與意樂成就

復(fù)次若欲成就攝喜人法�；蚰酥翉倪h百由旬來。皆是藥叉之婦。若為欲故成藥叉女者。假令悉地。還與藥叉之婦。譬如炫賣女色。為窺財故與人。為欲其餓故。擊捉眾生。令人心亂�；蚋杌蛭��；蛳不虮�。或懷愁惱�；驎r亂語。作如是等種種異相。令人怪笑。即應(yīng)以金剛鉤�；蛞�甘露瓶忿怒金剛等真言。療治得除差。又有火神真言。風神摩醯首羅。及日月天。大梵天王。龍王。那羅延神。多聞天王。諸藥叉王。金翅鳥王。忉利天王。彼等鬼魅不懼。如是余外天神。若聞金剛鉤之名號。自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法。然后無畏摧伏鬼魅。諸佛菩薩所說真言。以如來加被之。余外種種天神真言不能破壞如來真言又欲滅罪。于空閑靜處。應(yīng)以香泥�；蚪�江河。以砂造制底。中安緣起法身之偈。爾時梵王諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆部多等類。見聞此法已。恭敬頂禮。一時合掌。作如是言。希有尊者。愍念眾生。希有如是微妙勝行�；蛞娮鹫呤謭�(zhí)爀耀大拔折羅�；蚴謭�(zhí)堅固鐵杵。或手執(zhí)猛利大輪。或見手執(zhí)不空罥索。或見手執(zhí)三般大叉�；蛞娛謭�(zhí)大橫刀。或見手執(zhí)弓。或見執(zhí)棒。或見具被種種器仗殊特怖畏希有�；蛞娤嗪枚藝懒钊丝蓸��；蛞娮鹫邽樗幉鎸�。我等歸命如是菩薩天阿修羅等所恭敬者。若有人民歸依尊者。不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法。彼人速離貧窮大苦威耀。有時無毒。復(fù)有蝦蟆守宮蝪蠟蚖蛛等類。及作毒蟲。如是分別其數(shù)雖多。然所行毒數(shù)有六種。一者其蟲屎穢著。身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者所觸著身即便有毒。四者泄延唾著身即便有毒。五者眼所視看即便有毒。六者齒著之處即便有毒。如是諸毒上中下品分別便成數(shù)種。是故余神天說此療毒真言等法。如是諸蟲或以毒惛醉故而放猛毒�；蛞脏凉�。或恐怖故�；蝠囸I故�；驊言构省Ｋ罆r至故。而放猛毒。其所嚙毒。復(fù)有四種。一者傷。二者血涂。三者極損。四者命終。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有血出。名曰血涂。所齒之處有三齒痕致傷其內(nèi)。名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身。是名命終。此之一毒�？v以真言妙藥。不復(fù)治差。譬如猛火燒身。或以刀割。被毒之者亦復(fù)如是。若以藥治。不及真言。如大火興盛。若以兩灑。其火便息。真言攝毒亦如是。智者妙解種種毒類。亦復(fù)持誦大威真言。共諸毒戲一無怖畏。由如師子入牛群內(nèi)。復(fù)次天魅。阿修羅魅藥叉魅。龍魅。持明魅。乾闥婆魅。餓鬼之魅。毗舍遮等種種諸魅。求祭祀故�；驊蚺�故�；驓⒑�故。游行世間。常啖血肉。伺求過失�；蛞脏凉�。擊捉眾生�；驘�惱故。或饑世間如日出現(xiàn)。我等衛(wèi)護如是行者不令心亂。乃至常獲如意成就。梵王天等作是語已。甚大歡喜。頭面禮足。各乘大座。退散而去。諸天去已。執(zhí)金剛圣者重告妙膊童子。我今所說天等已聞。汝今可往人間流行。妙膊受教頂禮而退。即于世間廣為人說

其第十二品中八明妃主。謂多羅(此云妙目精)從多閼枳耶(二合此云白明)半拏啰嚩從寧(此云服白衣)微路羯寧(此云觀也)曀迦熱吒(此云獨髻)嶠哩(此為金色相)野舍末底(此云名稱慧)苾句胝(此云忿像)此等皆是蓮花部中明妃之主

蘇磨呼童子請問經(jīng)卷下

右大唐中天竺國三藏輸波迦羅(唐云善無畏)譯(沙門一行筆)

承歷三年三月一日于大谷阿阇梨御房奉受了