經(jīng)律異相 第十五卷

經(jīng)律異相 第十五卷 (聲聞無學(xué)第三僧部第四)

梁沙門僧旻寶唱等集

優(yōu)波離為佛剃發(fā)得入第四禪一 迦旃延教老母女賣貧遂得生天二 難陀得柰女接足內(nèi)愧閑居得道三 難陀有三十相與佛相似四 畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五 跋難陀為二長老分物佛說其本緣六 迦留陀夷非時(shí)教化致喪其命七 阿難與佛先世為善友八 阿難奉佛敕受持經(jīng)典供給左右九 阿難七夢佛為解說十 阿難為旃陀羅母以咒力所攝十一 阿難乞牛乳佛記其方來十二 阿難化波斯匿王施十三 阿難試山向比丘并問育王十四

優(yōu)波離為佛剃發(fā)得入第四禪一

佛在王舍城無敢為剃發(fā)者。唯有一童子。名優(yōu)波離。為佛剃發(fā)。兒父母在佛前合掌白佛言。甚能剃發(fā)但身太曲。父母教兒小直。又莫太直使出息不得粗大。又言。善能剃頭而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃發(fā)。而入息太粗。父母語。莫粗入息令佛不安。又言。善能剃發(fā)。而出息太粗。父母語。莫粗出息令佛不安。時(shí)優(yōu)波離。入出息盡入第四禪。佛告阿難言。優(yōu)波離已入第四禪。汝取其刀。阿難奉教。阿難持故盛發(fā)器收世尊發(fā)。佛言。不應(yīng)以故器盛。時(shí)有瞿波離王子。將軍征討來索佛須發(fā)。佛與。王得不知所安。佛言。安金塔銀塔寶塔雜寶塔中�？暡世徦玲G嵐婆衣頭羅衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車乘若輦?cè)糨�。若頭肩上擔(dān)。時(shí)王子持世尊發(fā)去。所往征討得勝。時(shí)彼王子還國起佛發(fā)塔。此是世尊在世時(shí)塔。后諸比丘行亦用前物盛持。佛言。不應(yīng)頭戴。亦不應(yīng)持塔往大小便處。比丘為恭敬故不敢共塔宿。置于別房。佛言。安高杙上或置頭邊(出四分律第四分第三卷)

迦旃延教老母賣貧遂得生天二

阿槃提國有一長者。多財(cái)饒富慳貪暴惡無慈心。時(shí)有一婢。晨夜走使不得寧處。小有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充軀年老困悴思死不得。時(shí)適持瓶詣河取水。思惟是苦舉聲大哭。時(shí)迦旃延來至其所。問言。老母何以。答言。尊者。我既年老恒執(zhí)苦役。加復(fù)貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰當(dāng)買貧。迦旃延言。貧實(shí)可賣如是至三。女言賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當(dāng)布施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完納。唯有此瓶是大家許當(dāng)以何施。即授缽與。汝持此缽取少凈水。如教取來奉迦旃延。迦旃延受尋為咒愿。次教受齋。后教念佛種種功德。即問。汝有住止處不。答言無也。若其磨時(shí)即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或時(shí)無作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹(jǐn)走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開其戶。于戶曲內(nèi)敷凈草坐。思惟觀佛莫生惡念。爾時(shí)老母奉而歸依如敕施行。于后夜中即便命終生忉利天。大家使人草索系腳拽置寒林。有一天子與五百天人以為眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之法。其利根者自知來緣。其鈍根生者但知受樂。爾時(shí)此女既生天中。與五百天女。娛樂受樂不知生緣。時(shí)舍利弗在忉利天。知此天子生天因緣。問言。天子。汝因何福生天中耶。答言不知。時(shí)舍利弗借其道眼觀見故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來至寒林。散華燒香供養(yǎng)死尸光明照曜。大家見之怪其所由。告令遠(yuǎn)近詣林觀看。見諸天子供養(yǎng)此尸。即問天曰。此婢丑穢。生存之時(shí)人猶惡見。何故諸天而加供養(yǎng)。彼時(shí)天子具說本末(出賢愚經(jīng)第七卷)

難陀得柰女接足內(nèi)愧閑居得道三

佛在鞞舍離。時(shí)柰女嚴(yán)駕羽寶車詣如來所。親覲問訊下車詣佛。時(shí)難陀去佛不遠(yuǎn)經(jīng)行。柰女便至難陀行。以手接難陀足。便作是語。難陀。我是柰女。是時(shí)難陀即失精精污其手。柰女即以頂戴。往世尊所白言。世尊如此之人聽在眾次。佛告柰女。如是之人應(yīng)在眾次。所以然者。難陀不久當(dāng)成就無漏。柰女默然不對而去。柰女不遠(yuǎn)。佛告阿難。諸有比丘盡集講堂。既已會竟。佛告比丘。我于比丘中悉觀察。皆當(dāng)具舍勒以覆內(nèi)形。如是諸比丘當(dāng)作是學(xué)。佛告難陀。云何難陀。汝乃作如是形狀。難陀內(nèi)愧。白言。善哉世尊。愿速與我說法。使我聞法。在閑靜處如實(shí)觀察以自娛樂。佛告難陀。汝觀此身。隨其所行。從頭至足發(fā)毛爪齒。若干不凈盈滿身中。如實(shí)觀察。為是凈耶為不凈耶。當(dāng)觀彼漏。為何處所為從何來。是時(shí)難陀從佛受教禮足去。觀此身中從頭至足若干不凈。諸所有處皆悉知彼由合會生。我今當(dāng)離。則無欲意。便說偈言

淫我知汝本欲從思想生

不我思想汝則汝而不有

是時(shí)難陀。在一靜處閑居。成阿羅漢(出增一阿含經(jīng)第三十九卷)

難陀有三十相與佛相似四

佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十方菩薩。皆聽說法咸大歡喜。隨其本行皆各得道。佛弟難陀獨(dú)不從受。反戾佛教而欲為道。有三十相。將數(shù)弟子。著缽真越衣顏似佛。有諸比丘未得道眼者。遙見難陀便為作禮。佛告難陀。自今以后不得復(fù)著真越衣著皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘禮。當(dāng)墮泥犁中(出十分譬喻經(jīng)第四卷)

畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五

畢陵伽婆蹉在王舍城。日時(shí)將至欲行乞食。至一放牧家食。其家女人啼。即問女言。何故啼耶。答言。阇梨。今節(jié)會日眾人集戲。我無衣裳獨(dú)不得去。時(shí)尊者即化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便去。眾人見之問言那得。具說因緣。聞達(dá)國王。王即喚牛女及比丘來。問尊者。何處得此好金非世所有。比丘即捉杖打壁扣床一切化成黃金。作如是言。首陀羅何處得金此即是也。王言阇梨。有大神足宜各還去(出僧祇律第二十九卷)

跋難陀為二長老分物佛說其本緣六

佛在憍薩羅國。與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧。為作房舍及衣。佛后歲還祇洹安居。是處故有二長老比丘。諸居士心念。我等今歲布施使如去年。令諸比丘得衣我得福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋難陀游行諸處遍觀施物多少。二長老遙見。從坐起迎與坐問訊。跋難陀問。眾僧安居有施物不。答有。問言分未。答言未分。何故。長老答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝未分者好。二長老語跋難陀。汝能分不。答能跋難陀言。此中應(yīng)作羯磨不得直分。時(shí)二長老盡持衣出著跋難陀前。跋難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。汝等二人一聚衣名為三。我一人二聚衣名為三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔(dān)去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣應(yīng)與知法人。然后當(dāng)分。答言與即持一上寶衣出著一邊。分余衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔(dān)負(fù)到祇洹。諸比丘經(jīng)行。遙見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭人來。漸漸近已。問言。跋難陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨種種訶責(zé)。云何名比丘。故奪二長老物。以事白佛。佛亦種種訶責(zé)。語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。過去世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。無能分者二獺守住。有野干來飲水。見已問言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不能分。汝能為我分不。答言能。此應(yīng)經(jīng)書語分不得直爾分。時(shí)野干即分魚作三分頭為一分尾為一分。中間肥者作一分。問言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。答言。此是。時(shí)野干言。汝一心聽說。經(jīng)書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分與知法者。爾時(shí)野干口銜是大魚身歸。婦見問曰。何處得。答言。有愚癡不知斷事間得。諸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。時(shí)野干者。今跋難陀是(出十誦律善誦卷第三僧祇律亦同)

迦留陀夷非時(shí)教化致喪其命七

佛在舍衛(wèi)國。時(shí)長老迦留陀夷得阿羅漢道。心念。先在六群比丘中。于舍衛(wèi)國污辱諸家。我念當(dāng)還令得清凈。即便入國度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得道。則不在數(shù)。時(shí)舍衛(wèi)城有婆羅門家。應(yīng)以聲聞得度。迦留陀夷念言。我復(fù)度此家者。于舍衛(wèi)城足滿千室。晨朝持缽入城乞食。到婆羅門舍主人不在。其婦閉門煎[麩-夫+并]。迦留陀夷即入禪定起乃彈指。婦即回顧看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪[麩-夫+并]故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。而以神力兩眼脫出。復(fù)念。出眼如碗我亦不與。即以神力變眼如碗。復(fù)念。若倒立我前我亦不與。即以神力于前倒立。復(fù)念。若死我亦不與。復(fù)以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時(shí)婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖。念是沙門常游波斯匿王宮。末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。彼若活者我與一[麩-夫+并]。迦留陀夷便出于定。婦即看[麩-夫+并]。先煎者好意惜不與。更刮盆邊復(fù)作一小[麩-夫+并]煎之轉(zhuǎn)勝。以先者與。適舉一[麩-夫+并]余皆相著。迦留陀夷言。姊隨心與我?guī)自S。舉得四[麩-夫+并]欲持與之。迦留陀夷不受言。我不須是[麩-夫+并]若汝欲施者。可以與祇洹中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘僧實(shí)不貪[麩-夫+并]。但愍我故而來乞耳。即持[麩-夫+并]筐詣祇洹中。施諸眾僧。與僧[麩-夫+并]竟。在迦留陀夷前坐。時(shí)迦留陀夷。觀其因緣為說妙法即于坐上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。歸依三寶作優(yōu)婆夷。爾乃反舍。時(shí)夫后還歸具以白。我今已得須陀洹道。君今可往。是婆羅門即便往詣。迦留陀夷為說妙法。得法眼凈為優(yōu)婆塞。常盡財(cái)力供養(yǎng)阇梨。乃至身死猶命其子如在無異。其子奉命供養(yǎng)如法。子?jì)D于后在機(jī)上織。遇見賊主年少端正。婦便喚之婦語之使來共相娛樂。時(shí)迦留陀夷往其舍食。為婆羅門婦說淫欲過訶破戒罪。婦即生疑恐知此事或向夫說。即作方便托疾請之。迦留陀夷住為說法�？嘞嗔暨B乃至日沒。時(shí)迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而斷其頭埋著糞中。至說戒日行籌長一。更相咨訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜過已晨。佛與眾僧入舍衛(wèi)城到糞聚所。佛神力故死尸踴出在虛空中。諸比丘取著床上。持之出城以火燒身起塔供養(yǎng)。波斯匿王聞迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世左右十家皆奪財(cái)物。捕取五百賊。悉截手足著祇洹塹中。諸比丘乞食得聞是事。具已白佛。佛言。過罪皆由非時(shí)入于聚落(出十誦律三誦第四卷)

阿難與佛先世為善友八

佛游波羅奈國。住樹下坐欣然而笑。五色光出。阿難跪問。佛言。昔迦葉佛時(shí)。此處有精舍。精舍中有二萬沙門。迦葉佛常說正法。阿難即施繩床跪勸曰。愿就尊坐。斯地有福乃致兩佛。佛就坐畢。舉手指曰。彼有大縣其名維綾。時(shí)有陶家。名曰歡豫。為子慈愛數(shù)詣佛所稟佛清化。雖為陶家未嘗墾土。懼害蟲豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之為器。以貿(mào)五谷。多少在彼未嘗諍價(jià)。以供養(yǎng)老親。親老羸乏已且失明。歡豫仁孝難齊。迦葉佛晨興攝衣持缽入城至歡豫家。問其親曰。孝子安在。對曰。佛弟子小出耳。家有好飯豆羹。佛以缽受卻坐飯畢即去。子歸睹羹飯有減。曰。誰取此飯者。親曰。天中天屬來顧爾。自取羹飯飯畢即去歡豫悵然悲喜交集。曰。佛為如來無所著至真等正覺道法御天人師。諸天帝王肅虔供饌�？植恢率雷稹Ｎ峋铀官v食又不腆。但愍吾斯賤故自取耳。悲喜交集稽首于地。追惟佛恩弘普乃爾。喜以忘饑十有五日。親助之歡喜忘饑七日。卻后月余佛復(fù)至其家。子又不在。佛復(fù)取羹飯飯畢即去。子尋還歸親又如事說之。歡豫并親。重喜忘饑日數(shù)如前。其時(shí)龍雨日夜不休精舍毀漏。佛告諸沙門。歡豫新為居室。汝等往撤其瓦來以護(hù)精舍。諸沙門往。子又不在。親曰。何人撤吾屋乎。沙門對曰。佛精舍漏。使吾等撤斯屋以補(bǔ)精舍。親曰。善哉。吾子德重乃致于茲乎。歡喜稽首曰。愿益取之。吾福無量。沙門適去。子歸睹之曰。誰撤屋者乎。親曰。佛精舍漏遣沙門來取瓦補(bǔ)之。歡豫所在向佛稽首于地。尊慧無量。帝王諸侯興七寶殿貢獻(xiàn)相給。而佛不居。取此粗瓦惟欲福我。欣欣不食忘饑如前。佛將五百沙門前入王國。王名脂維。身自迎佛。王下車卸五威儀。作禮問訊就坐聽經(jīng)畢曰。愿天中天。與諸沙門下顧薄食。佛默可之。供饌皆備遣使奉迎。王自沃盥奉飯供養(yǎng)禮畢于佛前坐

佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道去女為男獲世上位。夫王者之法當(dāng)以圣人教令制御其心。恕己育民。妖言燒國之火也。王其慎之。王稽首受教王又留佛。時(shí)三月七寶床機(jī)帷帳茵褥病藥之供竭盡國珍。佛未之許。王心念曰。供養(yǎng)之上孰勝吾者。佛知王心有貢高意。即謂王曰。有勝王者其惠無量。王曰。愿聞其名。佛曰。維綾縣有至孝之子。其名歡豫。奉佛三寶受吾明法。恕己視彼等育群生。清貞守真手不持寶。并諸利刃賣器養(yǎng)親。不諍其價(jià)忍辱慈惠。以正道為心。以圣典為樂。不敢娶妻。懼傲其親以為不孝。每之佛所側(cè)心聽法。為親陳喪明之苦不清睹佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦舉門無怨。喜忘饑十有五日。其為至仁至孝德難具陳。吾當(dāng)周行教化天下不得就王請。王有慍心與。佛曰。論功喻德。彼仁清貞信孝行難齊。興居周旋未嘗不孝。仁德思親斯行難等。非所能逮矣。王曰善哉。歡豫至孝為佛所嘆。德稱之美乃至于茲。吾當(dāng)貢之助其養(yǎng)也。迦葉佛說經(jīng)竟。游行教化。王遣使者。重載五百乘車。粳米麻油醍醐石蜜雜物珍寶。謙辭致敬。使者到曰。天中天。重嘆賢者至孝普慈。大王欣歡使吾致虔。愿納此貢。以育于親并供養(yǎng)佛。歡豫對曰。大王慈惠助吾。還宮具宣此意。同縣梵志子名花結(jié)。與歡豫[髟/囪/心]角善友。累劫結(jié)親道化相成。久而益厚。共于深水浴。遙睹大樹。歡豫指曰。迦葉如來圣人在此。須先謁拜。佛道難忘吾敢冀矣。歡豫惻然曰。佛世難值猶優(yōu)曇花�；驈�(fù)累劫乃一有耳。豈可失時(shí)。牽衣力挽共至佛所歡豫稽首華結(jié)不拜。揖讓而坐。歡豫白佛言。華結(jié)者與我[髟/囪/心]角善友。邪迷未寤。愿滅其癡。迦葉如來應(yīng)病說法。心即開解敬信三寶。二人歡喜稽首俱退。花結(jié)尋路曰。世幸有佛家為穢藪。汝不作沙門為乎。對曰。吾親年在西垂。又俱喪明恃吾為命故不去家耳。華結(jié)曰。吾當(dāng)為沙門矣。歡豫即如事啟佛即授其戒。億歲以后。生第四兜率天上。從天一下自致成佛。佛告諸比丘。時(shí)花結(jié)者我身是也。歡豫者阿難是。阿難為吾良友。力牽吾至佛所聽經(jīng)令吾得佛。夫賢友之喻乃萬福之基�，F(xiàn)世免王之牢獄。死則杜塞三涂之門戶。升天得道皆賢友之助矣(出歡豫經(jīng))

阿難奉佛敕受持經(jīng)典供給左右九

佛告文殊。我成佛來。過三十年。今此眾中。誰能為我受持十二部經(jīng)。供給左右所須之事。使不傾失自身善利。五百羅漢皆云。我能。佛言不了。目連觀見如來。心在阿難。目連累勸阿難。阿難曰。穢弱不堪奉給。若佛與我三愿者。當(dāng)從僧命。一者如來設(shè)賜故衣。聽我不受。二者設(shè)受檀越別請。聽我不從。三者聽我出入無有時(shí)節(jié)。文殊言善哉。預(yù)見譏嫌。阿難事我。二十余年。具八種不可思議。一者不受別請食。二者不受陳衣服。三者來不非時(shí)。四者始具煩惱。隨我出入諸王豪貴家。見諸女人不生欲心。五者說十二部經(jīng)。一經(jīng)于耳曾不再問。如瀉一瓶置于一瓶。六者知他心智如佛入定。七者未得愿智而能了知�，F(xiàn)得四果有后得者。八者秘密之言悉能了知。是故我常稱其多聞。阿難具足八法�？澳苁艹质�二部經(jīng)。一者信根堅(jiān)固。二者其心勇進(jìn)。三者身無病苦。四者常勤精進(jìn)。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者具從聞生智(出菩薩從兜率天下經(jīng)。賢愚經(jīng)云。阿難昔為長者。釋迦為沙彌師課誦經(jīng)為乞食故功程不止長者愍之仍給衣食由是奉侍左右也)

阿難七夢佛為解說十

佛在祇樹。阿難于異處夢見七事。尋驚毛豎。我昨夜夢凡見七事。一者川流河海悉皆火然。二者日將欲沒閻浮提冥。自見我身頂戴須彌。三者比丘宛轉(zhuǎn)在于溷中。又見一人登比丘頭度出凈地。四者見有比丘法衣不具但結(jié)袈裟。手捉炬火樂入邪徑。處荊棘中裂破衣裳。五者見栴檀樹甚大茂好。豬從穢出揩栴檀樹。六者見三品象子。[鼻*嵬]觸[狼/齒]嚙搪突大象。踏踐好草攪濁清水。大象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子遨戲都不覺知。故在本處水草乏絕。饑渴苦極咬嚙樹木遂皆餓死。七者見死師子王。名曰企薩。頭生白毛如系傅飾。飛鳥百獸不敢摩近。師子內(nèi)身自有蟲出還食其肉。用此夢緣故晨詣佛。佛言。夢水中火然者。當(dāng)來比丘違犯佛教。是非違戒用得供養(yǎng)。復(fù)起諍斗。夢日將欲冥頂戴須彌者。世尊卻至九十日。當(dāng)般泥洹。后眾比丘諸天龍人民。當(dāng)從阿難啟受經(jīng)教。夢見比丘身著法衣不如常制。但結(jié)袈裟宛轉(zhuǎn)溷中。有人登頭出住凈地者。佛泥曰后法向欲盡。當(dāng)有比丘大會說經(jīng)。時(shí)佛深法而不奉行。結(jié)近白衣尋隨財(cái)色。居士諫呵而不信從。比丘受殃居士得福。夢見比丘結(jié)被袈裟。手持炬火樂入邪徑。處荊棘中破裂衣裳者。佛泥曰后當(dāng)有比丘。無有法衣著俗人服。但一袈裟結(jié)以絡(luò)腋。棄戒樂俗育養(yǎng)妻子。分衛(wèi)供給有則歡樂無則愁苦。夢栴檀樹甚大茂好。豬從穢中出揩突樹者。佛泥曰后當(dāng)有比丘。不承用法飲酒迷亂食無期度。有明智士善意曉喻。更興誹謗并罵羅漢。夢三品象子[鼻*嵬]突大象。踏踐好草攪濁清水。大象患之避逃而去。往至清水美草之間。小象遨戲都不覺知。水草乏絕遂便饑死者。佛泥曰后當(dāng)有長老明經(jīng)比丘。教誡年少示其罪福。不肯從受死墮地獄。夢見死師子王名曰企薩。頭生白毛如系傅飾。蜚蟲鳥獸不敢侵食。身內(nèi)蟲出還啖其肉者。佛在世間廣說經(jīng)法。佛泥曰后無有外道能壞此法。但由弟子當(dāng)自壞我法。汝之所夢但為將來現(xiàn)斯怪耳(出七夢十善經(jīng))

阿難為旃陀羅母以咒力所攝十一

阿難行路中道焦渴。有旃陀羅女名缽吉蹄汲水。阿難詣從乞水。女報(bào)阿難。我是摩鄧伽種。阿難言。我不問是義但施我水。女曰。君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王所敬。末利夫人阿阇梨。我是下賤。不敢持水相與。阿難又言。我不問是。但水見與。女許。時(shí)女先掬水澆阿難足。復(fù)掬水澆阿難手。便生淫意。阿難飲已便去。缽吉蹄還白父母言。阿母愿以沙門阿難為婿。母言。其轉(zhuǎn)輪王子。剎利釋種圣師貴族主。天人宗奉。我小家種云何得為夫。女言。不得者會當(dāng)飲毒以刀自刺。若自絞死。母曰。有摩鄧伽神語符咒。能移日月以墮著地。亦能咒因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來若已死若生不能淫。若瞿曇所護(hù)者。我不能得。除此皆可得耳。女便起澡浴莊嚴(yán)身體。著白服飾敷諸臥具。遙相望。母以牛屎涂地。以五色綖結(jié)縷。盛滿四瓶水。盛滿四碗糗漿。以四口大刀豎牛屎。四角頭四箭。然八明燈。取四死人髑。髏種種香涂其上。以華布地。捉熨斗燒香。繞三匝向東方跪。而誦摩鄧伽咒術(shù)。時(shí)阿難在祇洹林。意便恍惚為咒所縛。如魚象被鉤。隨咒術(shù)至旃陀羅家。母便語女。阿難已至。時(shí)女前抱阿難。坐著床上。牽制衣掌。捻挃阿難。譬如力人手捉長毛。小羊從其人手。阿難見十方盡阇冥。譬如日月為羅柷所厭。阿難有大人力。當(dāng)十大力士力。而不能得動。阿難以圣道諦力念還得寤。我今困厄世尊大慈寧不愍我。佛即知之。便誦佛語偈云

佛者最極尊于世間諦無有能過佛之前

佛者最極尊于人天諦諸法之王無上田

法者最極尊于世間諦無有能過法之前

法者最極尊于人天諦斷諸縛結(jié)永息田

僧者最極尊于世間諦無能過有僧之前

僧者最極尊于人天諦美福第一無上田

阿難以此實(shí)義。于旃陀羅舍得解。誦偈適竟。旃陀羅家內(nèi)。所設(shè)咒具刀箭破折。瓶甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黑風(fēng)起展轉(zhuǎn)不相見。旃陀羅咒術(shù)不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力所為。眾物碎散咒術(shù)不行。阿難念言。世尊恩力也。阿難得解。如大象王盛年六十醉暴兇惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀羅舍得解。還向祇洹。時(shí)此女人。逐阿難至祇洹門。并作是語。阿難是我夫阿難是我夫。逐阿難后不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我于諸法中不見幻惑如此。女人以淫系意。阿難平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。而此女人亦逐其后。語諸長者。阿難是我夫阿難是我夫。阿難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姊妹相向。何以故。此女人應(yīng)當(dāng)作比丘尼。女白佛言。唯愿世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿難者。于我法中作比丘尼。當(dāng)以相與。女人歡喜女還奉辭。父母歡喜本殖善根。各應(yīng)得道。父母及女同往詣佛。世尊廣為說法。無數(shù)方便現(xiàn)諸法義。柔軟義檀義尸義。說淫不凈義。增長生諸結(jié)根義。出家義諸道品義。又說四圣諦。時(shí)此女人即在坐上解四圣諦。父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白[疊*毛]衣易為染色。時(shí)父母歸佛歸法歸僧。聽為優(yōu)婆塞向佛。阿難悔其癡罪。乞?yàn)楸惹鹉�。得依世�?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行梵行。佛告阿難。將二比丘尼及此女人。缽?fù)乩徧狯臅覐浰�。以此女為道�?a href="/remen/juzujie.html" class="keylink" target="_blank">具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世尊。許旃陀羅女為道耶。阿難報(bào)瞿曇彌。然即與剃發(fā)受戒。得阿羅漢(出戒因緣經(jīng)第三卷又出摩鄧伽女經(jīng))

阿難乞牛乳佛記其方來十二

佛在舍衛(wèi)國。時(shí)患中風(fēng)。呼阿難。往婆羅門家乞牛乳。阿難即如言求索。婆羅門言。牛在彼間自往構(gòu)取。阿難即往到牛所。牛常喜抵踏人不可得近。阿難自念。我所事師法。不得自構(gòu)取牛乳也。忉利天王釋即來下�；�作婆羅門被服住牛傍。阿難請構(gòu)取牛乳。婆羅門言諾。即以右手捫摸牛乳言。佛小中風(fēng)。汝與我乳。令佛飲之。佛差者汝得福不可稱量。牛言。此手捫摸我乳何益快乎。取我兩乳。去置兩乳。遺我子。我子朝來未飲食也。犢子在母傍。聞?wù)f佛聲即語言。持我分盡用與佛。佛者天上天下人之大師也。甚難得值。我自食草飲水。我作人時(shí)坐隨惡知識。不信佛經(jīng)。使我作牛馬十六劫。到今乃得聞佛聲。持我所飲乳。盡用與佛。滿器而去。令我后世智慧得佛道。阿難持乳還。佛問之。牛母子何說。阿難依事而答。佛言。牛母后彌勒佛時(shí)。與作沙門得阿羅漢道。犢子死后作人。當(dāng)為我懸繒散華燒香。持經(jīng)戒二十劫已后。當(dāng)作阿羅漢。佛度脫天下萬民(出犢子經(jīng))

阿難化波斯匿王施十三

舍衛(wèi)國歲饑。諸比丘各欲分散。以為歲節(jié)。阿難言。若諸比丘詣余國而造歲節(jié)。此無數(shù)人失于德本。假使如來止此。舍衛(wèi)多所安隱。波斯匿聞。請佛及僧三月供養(yǎng)。佛言。過去世時(shí)。波羅奈國王。名梵達(dá)有大威德。名稱遠(yuǎn)聞。時(shí)國饑饉乞者眾多。王喜施與。四面云集。天久不雨。谷米轉(zhuǎn)貴人民饑?yán)�。乞者日滋倉廩虛竭。大臣請息。王曰。若爾違我本心。何忍逆之。時(shí)諸明法吏宣告四遠(yuǎn)。敢有乞者皆棄都市。乞者愁憂王問。大臣答曰。有此遠(yuǎn)來得。梵志即入。王問。誰使汝來梵志答。腹使我來。時(shí)王愍以偈報(bào)曰。施赤犢牛千頭并諸犢子。梵志者阿難是(出生經(jīng)第三卷腹使經(jīng)大同小異)

阿難試山向比丘并問阿育王十四

阿難與兩比丘。到阿育王國。在山向中。比丘之松上。香華自至。鈴鳴如語。山向比丘。不知何故。出四面作禮。還齋堂中誦經(jīng)。阿難與兩比丘�；�作乞兒。復(fù)將三百乞兒往乞食。山向比丘作食飯訖。索衣便假衣之。三百乞兒不肯復(fù)去。乃朝夕供養(yǎng)乞兒悉病。山向比丘便朝夕燒香請福合藥。三百乞兒悉死。山向比丘便行假丐沐浴棺斂。阿育國王令人葬之。后數(shù)日。阿難。又與兩比丘化作三書生。衣被潔凈。往到松中。山向比丘下講堂迎之。設(shè)座令坐。三書生謂山向比丘言。汝事佛欲以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地之間唯佛道神。我事佛者。欲愿佛道度人非人。無他所求。三書生言。佛道不神也。但當(dāng)空虛故也。人少有事者。汝何愚癡。追人事佛。山向比丘言。諸君所言非法也。佛道最神非人所見。變化無常非人所知。百姓愚癡自不知之。空作此語益諸君罪。三書生便怒。汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比丘言。諾。三書生云。汝不中善奴。當(dāng)令汝擔(dān)屎。汝自當(dāng)?shù)冒偈�糞。若不得百石糞者。當(dāng)斬汝頭。山向比丘便行擔(dān)屎。不能得多還謝書生力極不能得多。乞原罪負(fù)。三書生大怒。便取縛之。痛鞭三百。忽然自去。阿難便化作優(yōu)婆塞。往語山向比丘。三書生所為無道。不當(dāng)語王令治之乎。山向比丘言。此自我過故致此耳。事佛者無所愛惜。求頭與頭求軀與軀。我但擔(dān)屎見鞭此有何苦。阿難與兩比丘。復(fù)作阿育王。往告山向比丘言。事佛定自無益也�？兆郧诳唷�人生世間須臾當(dāng)死。何獨(dú)勤苦奉是經(jīng)乎。我今欲相與議事。從我者佳。不從我者。道人必死。山向比丘言。大王欲議何事耶。王言我有貴女。才操絕人。面目好美。手如蜂子。我貪道人為人溫良。欲以相與故來報(bào)意。道人必當(dāng)相從。山向比丘言。知王厚意。我奉佛法已積年歲。功德未成反貪王女。恥辱佛道是罪不小。王若相殺自當(dāng)受之。王便使人將山向比丘詣市斬之。山向比丘便禮佛而去。顧與王謝。乃是阿難。山向比丘便前作禮頭面著地。阿難起持之。使之還坐悉自相識。阿難謂山向比丘。汝功德已成。汝當(dāng)?shù)玫�。我故試汝。視汝志意耳。山向比丘下地言。我無知被受佛恩。得在法中不能作善。煩苦神人來相憂念。阿難以道授山向比丘。俱上樓上誦經(jīng)說義。合樂歡喜。阿育王作禮長跪。阿難問王。佛經(jīng)有幾卷。王答言。佛經(jīng)甚多不可計(jì)數(shù)。今見在經(jīng)有十二部。有八萬四千卷。阿難問王。王已持幾卷。王答言。我已誦三昧經(jīng)萬二千卷。般若波羅蜜經(jīng)萬二千卷。阿難問王。王見經(jīng)已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品三昧經(jīng)言。天地相去八十一萬里。阿難問王。地有幾品。王答言。般若波羅蜜經(jīng)言。地有八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中城中人長八尺。南城中人長三尺。阿難問王。王自知本是何人。王答言。不知識遠(yuǎn)但能知近。已嘗入泥犁。已嘗上天。已嘗更勤苦。已嘗作奴婢。已嘗作六畜。已嘗入火中。已嘗作善人。從作善人。得為國王。已見勤苦之事。不敢復(fù)為惡也。阿難言。王本是提和竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘是釋迦文佛。比丘須拔者也。自從佛去后。我人孤窮持法不固。以致罪過。踰歷年數(shù)。不復(fù)相識。我昔與山向比丘。俱生小家我為兄山向比丘為弟。常自相憐出入相追。初不相識。我后當(dāng)為國王。山向比丘來生我亦不識。天下反覆轉(zhuǎn)相寄生。不可稱數(shù)。今者自知得脫生死。便授阿育王羅漢之道(出阿難現(xiàn)變經(jīng))