經(jīng)律異相 第一卷

經(jīng)律異相 第一卷

梁沙門僧旻寶唱等集

序

如來(lái)應(yīng)跡投緣。隨機(jī)闡教。兼被龍鬼。匪直天人�；瘑�憍陳。道終須跋。文積巨萬(wàn)簡(jiǎn)累大千。自西徂東固難得而究也。若乃劉向校書(shū)。玄言久蘊(yùn)。漢明感夢(mèng)。靈證彌彰。自茲厥后傳譯相繼。三藏奧典雖已略周。九部雜言通未區(qū)集

皇帝同契等覺(jué)比德遍知。大弘經(jīng)教并利法俗。廣延博古旁采遺文。于是散偈流章往往而出。今之所獲蓋亦多矣

圣旨以為。象正浸末信樂(lè)彌衰。文句浩漫鮮能該洽。以天監(jiān)七年

敕釋僧旻等。備鈔眾典。顯證深文控會(huì)神宗。辭略意曉。于鉆求者已有太半之益。但希有異相猶散眾篇。難聞秘說(shuō)未加標(biāo)顯。又以十五年末

敕寶唱鈔經(jīng)律要事。皆使以類相從。令覽者易了。又

敕新安寺釋僧豪。興皇寺釋法生等。相助檢讀。于是博綜經(jīng)籍擇采秘要。上詢神慮取則成規(guī)。凡為五十卷。又目錄五卷。分為五秩。名為經(jīng)律異相。將來(lái)學(xué)者�？刹粍诙�博矣

天部上 三界諸天一 二界成壞二 劫之修短三 日四 月五 星六 雷七 電八 云九 風(fēng)十 雨十一

三界諸天第一 欲界一 色界二 無(wú)色界三

欲界六天第一 四天王一 忉利二 炎摩三 兜率四 化樂(lè)五 他化六 魔天七

四天王天一

四天王居須彌四埵。皆高四萬(wàn)二千由旬(大智論云須彌四邊有山。悉名游乾陀。各高四萬(wàn)二千由旬。四天王治化其上)東方天王。名提頭賴吒。城號(hào)上賢。南方天王。名毗婁勒。城號(hào)善見(jiàn)。西方天王。名毗婁博叉。城號(hào)周羅(或作周罷未詳?shù)檬?

北方天王。名毗沙門。凡住三城。一號(hào)可畏。二名天敬。三名眾歸。四王身長(zhǎng)皆半由旬。衣長(zhǎng)一由旬。廣半由旬。其重二分。天壽五百歲。少出多減。以人間五十歲。為天一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲也(五百歲即人間九萬(wàn)歲也)食凈揣食洗浴衣服為細(xì)滑食。男娶女嫁身行陰陽(yáng)一同人間。以昔三業(yè)善今生為天。自然化現(xiàn)在天膝上。形之大小如人間兩歲(別記云。男坐父膝上。女坐母膝上)兒生未久便自知饑。七寶妙器盛百味食。若福多者飯色自白。若福中者飯色自青。若福少者飯色自赤。兒食消化化后若渴。寶器甘露如食之色。飲不留停如蘇投火。身體長(zhǎng)大便與天等入池沐浴。詣香樹(shù)下枝條垂曲。取香涂身衣莊嚴(yán)具。華鬘寶器果實(shí)樂(lè)器各有樹(shù)出。遍往詣之隨意所取(樓炭經(jīng)說(shuō)。大同小異文多不載)入諸園林無(wú)數(shù)天女鼓樂(lè)弦歌語(yǔ)笑相向。深生染著。視西忘東。當(dāng)其戲樂(lè)忘其初生所念識(shí)知。承先世善得生天上(樓炭經(jīng)略同)池沼清澄華果榮茂。其城七重皆廣六千由旬。欄楯羅網(wǎng)宮墻行樹(shù)皆悉七重。毗沙門王。常有五大鬼神。一名那阇婁。二名檀陀羅。三名醯摩拔陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。常隨侍側(cè)。半月三齋。八日十四日十五日。四天王常以八日敕諸使者。汝等案行世間觀察人民。孝父母敬沙門及婆羅門長(zhǎng)老。受持齋戒布施者不。使者奉教具啟善惡。聞惡不悅言善則喜。十四日四王常遣太子案行天下。十五日四天躬自履歷。然后詣善法殿具啟帝釋。聞惡則憂言善則樂(lè)。說(shuō)偈嘆受持齋戒人與我同行(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷又出大智論婁炭經(jīng))

忉利天第二

忉利天居須彌山頂。有三十三天宮。王名釋提桓因(梁言能作天王)身長(zhǎng)一由旬衣長(zhǎng)二由旬。廣二由旬衣重六銖。壽天千歲少出多減。若欲終時(shí)有五相現(xiàn)。一者衣裳垢膩。二者頭上華萎。三者身體臭穢。四者腋下汗流。五者不樂(lè)本座。見(jiàn)五事時(shí)心大苦惱如地獄苦。飲食嫁娶猶如四天。身體相近以氣成陰陽(yáng)(出三法度經(jīng)云行欲如人)以身口意善生忉利天。自然化現(xiàn)在天膝上如三歲兒。天即認(rèn)言。是我男我女。自識(shí)前世布施持戒。欲得飲食隨滿金器。福有深淺食有優(yōu)降。如四天王天。城縱廣八萬(wàn)由旬(樓炭經(jīng)云。廣長(zhǎng)三百二十萬(wàn)里)其城七重。九百九十九門。門有六十青衣夜叉守之(長(zhǎng)阿含經(jīng)云。高六十由旬。相去五百由旬。有一門門有五百鬼神守衛(wèi))三十三天。金城銀門銀城金門。如是七寶互為城門。樓閣臺(tái)觀周匝圍繞。園林浴池寶花間雜。寶樹(shù)行列華果繁茂。香風(fēng)四起悅可人心。異類奇鳥(niǎo)無(wú)數(shù)和鳴。其四園中各有二石垛。各各縱廣五十由旬。七寶所成軟若天衣(樓炭經(jīng)說(shuō)相似文多不載)粗澀園盡樂(lè)園中間有難陀池�？v廣百由旬其水清澄。七重寶塹生四種華。青黃赤白紅縹雜色。香氣普熏聞一由旬。根如車轂汁白如乳味甘如蜜。復(fù)有雜園大歡喜園。中間有樹(shù)名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。其香逆風(fēng)百由旬內(nèi)。忉利殿南又有一樹(shù)。名波質(zhì)拘耆羅。高四千里。枝葉分布二千里。風(fēng)吹花香逆風(fēng)行聞二千里。當(dāng)樹(shù)花時(shí)諸天共坐樹(shù)下以為歡樂(lè)。經(jīng)游天一百二十日。帝釋有三十二大臣。故言三十三天也。各有宮皆在城內(nèi)。游戲園中必經(jīng)七日。粗澀者入此園時(shí)身體粗澀。畫者入此園時(shí)。身體自然種種畫色以相悅樂(lè)。雜者常以月八日十四日十五日。放諸婇女與諸天子雜游。獨(dú)與舍脂共在一處名為雜。大喜者入此園時(shí)心大歡喜(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷。又出樓炭。大智論。華嚴(yán)。涅槃)

炎摩天第三

炎摩(梁言時(shí))天宮。風(fēng)輪所持在虛空中。王名善時(shí)(大智論云妙善)身長(zhǎng)二由旬。衣長(zhǎng)四由旬廣二由旬。衣重三銖從樹(shù)而出。明凈光曜有種種色。身體光明不須日月。身口意善�；蛞詿魻T明珠等施。持戒禪定等業(yè)生炎摩天。壽天二千歲少出多減。食飲婚欲猶如忉利天(三法度經(jīng)云以染著意相抱成欲若不深著不成歡樂(lè)耳)初生之形如人間四歲。忉利天光明所不能及(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷又出樓炭經(jīng)大智論華嚴(yán))

兜率天第四

兜率(梁言知足)天宮。風(fēng)輪所持在虛空中。王名善喜。后邊身菩薩多生此天。下天放誕上天闇鈍故生此天(出大智論云下地結(jié)使厚濁。上地結(jié)使利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隱。又下地命短終時(shí)佛未出世。上地命長(zhǎng)壽未盡佛復(fù)過(guò)去兜率天時(shí)命等故。又佛常居中道兜率天于六天為中)身長(zhǎng)四由旬。衣長(zhǎng)八由旬。廣四由旬。衣重一銖半。壽天四千歲少出多減。食同下天。亦有嫁娶執(zhí)手成欲。其天初生如人五歲。自知前世所作布施持戒等事。食自然飲食衣冠歌舞。身有光明勝于炎摩(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷又出華嚴(yán)涅槃樓炭大智論)

化樂(lè)天第五

化樂(lè)天宮。亦為風(fēng)輪所持在虛空中。王名善化。自化五塵以自?shī)蕵?lè)。身長(zhǎng)八由旬。衣長(zhǎng)十六由旬。廣八由旬。衣重一銖。壽天八千歲少出多減。食與下同。亦有嫁娶熟相視成欲(三法度經(jīng)云。以深染污心。與天女共語(yǔ)成欲若一不染不成。但樂(lè)而已)其天初生如人六歲。自光明殊勝兜率(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷。又出樓炭華嚴(yán))

他化自在天第六

他化自在天宮。亦為風(fēng)輪所持在虛空中。王名自在。轉(zhuǎn)集他所化以自?shī)蕵?lè)也。名愛(ài)身天。于欲界中獨(dú)得自在。身長(zhǎng)十六由旬。衣長(zhǎng)三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。壽天萬(wàn)六千歲少出多減。食如下天。亦有婚姻暫視成欲(樓炭經(jīng)云。但念便成三法度經(jīng)云。共女各深染著相視成欲。若一不染不成但樂(lè)如人間相抱持耳。如見(jiàn)他人所化故言他化也)其天初生如人七歲自知宿命。以布施持戒棄惡故。自然飲食衣服玉女事并同前。光明有勝化樂(lè)(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷。又出華嚴(yán)大智論。樓炭經(jīng))

魔天第七

魔天宮在欲色二界中間。魔者譬如石磨。磨壞功德也�？v廣六千由旬。宮墻七重。一切莊嚴(yán)猶如下天。并有十法。一者飛去無(wú)限數(shù)。二者飛來(lái)無(wú)限數(shù)。三者去無(wú)礙。四者來(lái)無(wú)礙。五者天身無(wú)有皮膚骨髓筋脈血肉。六者身無(wú)不凈大小便利。七者身無(wú)疲極。八者天女不產(chǎn)。九者天目不眴。十者身隨意好青則青好黃則黃好赤白眾色隨意而現(xiàn)。此是天十法。又有持十事持。一者飛行無(wú)極。二者往還無(wú)極。三者諸天無(wú)盜賊。四者不相說(shuō)身善。亦不說(shuō)他人惡。五者無(wú)有相侵。六者諸天齒等而通。七者發(fā)紺青色滑澤長(zhǎng)八丈。八者天人青色發(fā)者。身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑色身即黑色(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第十八第三十卷又出樓炭大智論)

色界二十三天第二 梵身天一 梵輔天二 梵眾天三 大梵天四 光天五 少光天六 無(wú)量光天七 光音天八 凈天九 少凈天十 無(wú)量?jī)籼焓��?遍凈天十二 嚴(yán)飾天十三 少嚴(yán)飾天十四 無(wú)量嚴(yán)飾天十五 嚴(yán)飾果實(shí)天十六 無(wú)想天十七 不煩天十八 無(wú)熱天十九 善見(jiàn)天二十 大善見(jiàn)天二十一 色究竟天二十二 摩醯首羅天二十三

梵身天第一

梵身天宮。宮純黃金。身白銀色(色界皆爾)衣金色衣。行禪離欲修習(xí)火光三昧。故身出妙光勝于日月。非男非女。以禪悅為食。壽命一劫或有減者。身長(zhǎng)半由旬。壽半劫(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

梵輔天第二

梵輔天(數(shù)云富婁)與前天同。若修中禪是貴梵生處。身長(zhǎng)一由旬壽一劫(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

梵眾天第三

梵眾天。與前天同。若修下禪諸小梵生處。身長(zhǎng)一由旬半。壽一劫半(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

大梵天第四

大梵天王。名曰尸棄(梁言火已)與前天同。若修上禪則生此也。于梵眾中發(fā)大音聲。一切大眾無(wú)不知者。梵身諸天各自念言。大梵天王唯與我語(yǔ)不接余人。我自然得無(wú)所承受。于千世界最得自在。富有豐饒能造化萬(wàn)物。我是一切眾生父母。后來(lái)諸梵第一尊重。顏如童子。名曰童子。擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀。初禪名曰梵迦夷。有宮去于他化自在宮。由旬一倍(出長(zhǎng)阿含第二十卷花嚴(yán)樓炭大智論雜阿毗曇心云色界十七居止下三禪各有三天四禪有九天應(yīng)有十八謂初禪下天是諸梵奴故不數(shù)也初禪無(wú)梵身二禪無(wú)光三禪無(wú)凈)

光天第五

光天。以禪味為食。壽命二劫或有減者(出長(zhǎng)阿含第二十卷)

少光天第六

少光。略與前同(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷毗依品云語(yǔ)言時(shí)口出少光)

無(wú)量光天第七

無(wú)量光。略與前同(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷依品云語(yǔ)言時(shí)口出多光)

光音天第八

光音天(依品云光耀天語(yǔ)言口出凈光無(wú)邊)王名樂(lè)光(樓炭經(jīng)云阿披附天菩薩又名光念又名光音聲)觀閻浮提臭穢惡氣。上熏七千萬(wàn)里。是以菩薩不生光音(長(zhǎng)阿含云天上百由旬遙聞臭氣甚于廁溷)二禪通名光音。有宮去于梵迦夷宮由旬一倍(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷又出華嚴(yán)大智論菩薩處胎經(jīng))

凈天第九

凈天。以禪樂(lè)為食。壽命三劫或有減者(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

少凈天第十

少凈。略與前同(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷依品云三天同習(xí)覺(jué)無(wú)患樂(lè)相應(yīng)禪生是三種天以少方便相應(yīng)禪生少凈天受樂(lè)亦少)

無(wú)量?jī)籼斓谑��?/p>

無(wú)量?jī)�。略與前同(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷依品云以中方便生此天)

遍凈天第十二

遍凈天(梵言韋細(xì)依品云以上方便生此天)王名凈智。四臂捉具持輪。御金翅鳥(niǎo)。三禪通名遍凈。亦名首陀斤。有宮去于光音宮由旬一倍(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷又出樓炭大智論)

嚴(yán)飾天第十三

嚴(yán)飾天。以禪悅為食。壽四萬(wàn)劫或有減者(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

少嚴(yán)飾天第十四

少嚴(yán)飾。粗與前同(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

無(wú)量嚴(yán)飾天第十五

無(wú)量嚴(yán)飾。粗與前同(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

嚴(yán)飾果實(shí)天第十六

嚴(yán)飾果實(shí)天。王名法華光四禪通名果實(shí)。有宮去于遍凈宮由旬一倍(出長(zhǎng)阿含第二十卷又出華嚴(yán))

無(wú)想天第十七

無(wú)想天(樓炭經(jīng)云無(wú)人想)以禪樂(lè)為食。壽五百劫�；蛴袦p者。猶色界數(shù)。光明勝于果實(shí)。外道謂為涅槃(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷依品云滅想生無(wú)想唯有色陰行陰少入生想便死)

不煩天第十八

不煩天(長(zhǎng)阿含云無(wú)造樓炭經(jīng)云阿比披)以禪樂(lè)為食。壽命千劫�；蛴袦p者。光明勝于無(wú)想(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

無(wú)熱天第十九

無(wú)熱天。身長(zhǎng)四千由旬。細(xì)軟委地不能自立。若下見(jiàn)佛變?yōu)榇中�。以禪為味。天壽二千劫�；蛴袦p者。光明勝于不煩(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

善見(jiàn)天第二十

善見(jiàn)(華嚴(yán)云善見(jiàn)樓炭云須陀?xùn)?身長(zhǎng)四千由旬。亦以禪樂(lè)為食。壽三千劫(三乘名數(shù)經(jīng)云壽四千劫)或有減者。光明勝于無(wú)熱(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

大善見(jiàn)天第二十一

大善見(jiàn)(華嚴(yán)云善見(jiàn)樓炭經(jīng)云須彌栴尼)身長(zhǎng)八千由旬。亦以禪樂(lè)為食。壽命四千劫(三乘名數(shù)經(jīng)云八千劫)或有減者。光明有勝善見(jiàn)(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

色究竟天第二十二

色究竟天(華嚴(yán)經(jīng)同樓炭經(jīng)云阿迦膩吒)身長(zhǎng)一萬(wàn)六千由旬。亦以禪樂(lè)為食。壽五千劫(三乘名數(shù)經(jīng)云一萬(wàn)六千劫)或有減者。此五天通名凈居。諸那含所止。光明最勝(出長(zhǎng)阿含第二十卷又出樓炭華嚴(yán)大智論)

摩醯首羅天第二十三

摩醯首羅天(梁言大自在)又名凈居。過(guò)五凈居而有八處皆悉虛寂。是十住大士之所住處。法云菩薩多作此天王。形有八臂三眼騎大白牛。大云降雨雨大千界。一切眾生無(wú)能知數(shù)。唯此天王獨(dú)能知之(涅槃經(jīng)云如人供養(yǎng)摩醯首羅當(dāng)知是人已供養(yǎng)一切諸天樓炭經(jīng)云光音天以上無(wú)有王出大智論第二卷)

無(wú)色四天第三

無(wú)量空入處�；蛟瓶仗幹翘�。壽萬(wàn)劫。或有小減(出雜阿含經(jīng)樓炭經(jīng)云虛空智天)

無(wú)量識(shí)入處�；蛟谱R(shí)處智天。天壽二萬(wàn)一千劫。或復(fù)小減(出雜阿含經(jīng)樓炭經(jīng)云識(shí)知天)無(wú)所有入處。或云無(wú)所有處智天�；蛟撇挥锰帯Ｓ袃�(yōu)蹋藍(lán)。不受佛化而自命終。佛記此人生不用處。若復(fù)舍身為邊地王傷害人民。后生地獄中。天壽四萬(wàn)二千劫�；蛴行�減(出長(zhǎng)增一二阿含經(jīng)樓炭云阿竭若然天)

非想非非想入處。或云有想無(wú)想天。有弗羅勒迦藍(lán)。不受佛化而取命終。佛記當(dāng)生有想無(wú)想天。后當(dāng)復(fù)為著翅惡貍。飛行走獸無(wú)脫之者。命終生地獄中。天壽八萬(wàn)四千劫�；蛴行�減(出雜增一二阿含樓炭經(jīng)云上有天名無(wú)有非想思亦有思想天)

三界成壞第二 三小災(zāi)一(又名三小劫又名三中劫) 三大災(zāi)二(又名三大劫)

三小災(zāi)第一

劫初時(shí)人壽四萬(wàn)歲。后轉(zhuǎn)減促止于百年。漸復(fù)不全乃至十歲(雜心同小劫經(jīng)抄云十二余歲)女生五月皆已行嫁。十歲之時(shí)謂三小劫。一刀兵。二肌餓(出長(zhǎng)阿含經(jīng)云谷貴)三疾病。刀兵劫者。人多貪粗行十惡法。若行一善眾共[言*形]笑。推以為愚爭(zhēng)共陵滅。相敩作惡無(wú)一善人。五谷不生美味消滅。繒絹劫貝自然而盡。但食稊稗織草為衣。七寶沉沒(méi)沙石充遍。地生荊棘枝葉大小皆是刀劍拱木倒壞。地盡溝坑涌波崩岸。江河稍廣平地漸減。刀兵一起經(jīng)七日中。手執(zhí)草木瓦石悉成刀劍。更相劫奪懔懔恐懼但欲相殺。猶如獵師遇見(jiàn)群鹿。中有智者遠(yuǎn)藏山谷無(wú)人之處。食果飲水以盡十年(長(zhǎng)阿含云自在七日更出人間)相殺盡者生地獄中。名刀兵劫

饑餓劫者。人多非法愚癡邪見(jiàn)。慳貪嫉妒守財(cái)不施。水旱不節(jié)田種無(wú)收。米谷轉(zhuǎn)盡食粒驚貴。掃擇秕糠街巷落葉以目連命。秕葉既盡穿鑿地下食草木根。不能與者在先而死。刳剔死人復(fù)共食啖。啖之轉(zhuǎn)竭于屠殺之處。乃至冢間拾諸骸骨。煮汁飲之以此自活。饑死盡者生餓鬼中。名饑餓小劫。疾病劫者。人皆正見(jiàn)修行十善。疾病眾多無(wú)他方計(jì)少有醫(yī)藥。雖行眾善不能攘逆。薄福德故遇病輒死。神共來(lái)侵嬈撾打杖捶。使其心亂接其精神殺之將去。人命既終皆生天上。名疾病劫。若能一日一夜持不殺戒。終不生刀兵劫中。若以一呵梨勒果施僧。終不生疾疫劫中。若一食施僧。終不生饑饉劫中。此閻浮提惡劫互起余方則少。此間刀兵劫起彼惟重嗔。此疾疫劫起彼惟氣力羸劣。此間饑饉劫起。彼但小渴乏耳(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十二卷又出三小劫經(jīng)抄又出雜心第十四卷)

三大災(zāi)第二

天地始終謂之一劫。劫盡壞時(shí)火災(zāi)將起。一切民人皆背正向邪競(jìng)行十惡。天久不雨所種不生。諸水泉源。乃至四大駛河皆悉枯竭。久久之后風(fēng)入海底。取日上大城郭。于須彌山邊置本道中(雜心曰劫滅之時(shí)有七日輪住由乾陀山從彼而出又說(shuō)分一日為七日也又說(shuō)從阿鼻地獄出眾生業(yè)力致也)一日出時(shí)。百草樹(shù)木一時(shí)雕落。二日出時(shí)。四大海水從百由旬。乃至七百由旬內(nèi)。水自然枯涸。三日出時(shí)。四大海水千由旬。乃至七千由旬內(nèi)。水展轉(zhuǎn)消竭。四日出時(shí)。四大海水深千由旬。五日出時(shí)。四大海水縱余七百由旬。乃至竭盡。六日出時(shí)。此地厚六萬(wàn)八千由旬皆悉煙出。從須彌山。乃至三千大千剎土。及八地獄。靡不燒滅煙燼無(wú)余。人民命終皆依須彌山。五種諸天。三十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命終宮殿皆空。一切無(wú)常不得久住。七日出時(shí)。大地須彌山漸漸崩壞。百由旬永無(wú)遺余。金銀銅鐵之類皆悉流鑠。消就枯竭山皆洞然。諸寶爆裂崩[山/陀]砰礚煙炎振動(dòng)至于梵天。一切惡道及阿修倫皆悉蕩盡。罪終福至皆集第十五天上。十四以下盡成炎墨。新生天子未曾見(jiàn)此普懷恐懼。舊生天子各來(lái)慰勞。勿生恐怖終不至此。人民命終生光音天以念為食。光明自照神足飛行�；蛏�他土若生地獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢亦生天上。若罪未畢復(fù)移他方無(wú)日月星宿亦無(wú)晝夜。唯有大冥謂之火劫火災(zāi)。因緣果報(bào)致此壞敗。劫欲成時(shí)火乃自滅。更起大云漸降大雨渧如車軸。是時(shí)此三千大千剎土。水遍其中乃至梵天(雜心曰水災(zāi)所壞至第二禪水從第三禪降雨熱灰水又說(shuō)水輪出也)謂為水劫水災(zāi)。復(fù)有四風(fēng)持水不散。一名住。二曰助。三曰不動(dòng)。四曰堅(jiān)。經(jīng)數(shù)千億萬(wàn)歲。水上泡沫化作千第十四天宮皆悉眾寶。水漸減隨嵐吹鼓。次第轉(zhuǎn)作天下諸天及日月宮殿。次作千須彌山。次第乃至千四天下地。山河城池水上清潔。初作天宮眾寶所成。光明最勝轉(zhuǎn)減轉(zhuǎn)濁。諸天宮殿七寶光明漸下漸劣。地欲露時(shí)水沙流急。隨下?tīng)?zhēng)赴遂成川河流入于海海深八萬(wàn)四千由旬。其廣無(wú)邊(樓炭經(jīng)云深八百四十萬(wàn)由旬)須彌山在于海中。出海又八萬(wàn)四千由旬。水味堿苦。劫初成時(shí)自然云起至光音天。周遍降雨洗濯天宮。滌蕩萬(wàn)物諸不凈汁。下流入海令為堿苦。又有大仙人。咒使堿苦令人不飲。又有雜類眾生居之。便利其中故成堿苦。謂為風(fēng)劫風(fēng)災(zāi)(雜心云風(fēng)災(zāi)所壞至第三禪百億四天下一時(shí)俱壞)此三及地為四災(zāi)四劫。除地余三說(shuō)為大劫。過(guò)地種劫者。劫壞所及。唯未曾至第四禪。為凈居天故。無(wú)上地可生。即于彼處涅槃亦不下生。非數(shù)減故變成天地。天地更始蕩蕩空虛。了無(wú)所有亦無(wú)日月。地涌甘泉味如蘇蜜。時(shí)光音諸天。或有福盡來(lái)生�；驑�(lè)觀新地性多輕躁以指嘗之。如是再三轉(zhuǎn)得其味。食之不已漸生粗肌。失天妙色神足光明冥然大闇。后大黑風(fēng)吹彼海水飄出日月。置須彌邊安日道中。繞須彌山照四天下。時(shí)諸人輩見(jiàn)出則歡見(jiàn)入則懼。自茲以后晝夜晦朔。春秋歲數(shù)。忽然復(fù)始。食之多者轉(zhuǎn)生丑顏。餐之少者尚遺妙色。美惡好丑漸漸而生。憍慢嫉妒次第而起。忿結(jié)諍競(jìng)相續(xù)不絕。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若甘露。時(shí)諸眾生復(fù)共食之。食之多者頓失威光體重生骨。食之少者身輕無(wú)累尚能飛行。重者見(jiàn)之皆大號(hào)哭。稱我窮厄住此世間。是非諍訟倍劇前法。資食地肥相看顏色。欲心多者變成女人。共相愛(ài)著遂行淫欲。如是流布。余光音天見(jiàn)諸天子皆悉墮落。共來(lái)訶罵曰。汝等何為行不凈行。地肥轉(zhuǎn)入土中自生粳米。鮮凈無(wú)皮既香且美。食者肥白朝采暮生。人漸懈怠并取多日。極情恣欲無(wú)有時(shí)節(jié)。女懷胎孕復(fù)生眾生。余人見(jiàn)之即加驅(qū)擯。遣出人外三月聽(tīng)還。知生慚愧共作方宜。取諸草木起立宮舍。覆藏形體使人不見(jiàn)。習(xí)玩淫欲如是轉(zhuǎn)增。多取糧粒以為資儲(chǔ)。如是相學(xué)粳米荒穢。轉(zhuǎn)生糠[米*廣]刈已不生。眾生見(jiàn)此心大憂惱。世有大災(zāi)粳米復(fù)不如本。各自念言。我本生時(shí)以念為食。神足飛行光明自照。住此懈怠乃至如今。復(fù)相謂言。今共分地別立標(biāo)記。封疆邊畔于是為始。自藏己分竊他禾米。米主見(jiàn)之曰。今恕汝罪后莫復(fù)為。如是轉(zhuǎn)多倍加呵責(zé)。呵責(zé)不已以手加之。以告眾人云。此人為盜。盜者又言。此人打我。眾人見(jiàn)此憂愁不樂(lè)。皆共集會(huì)議曰。眾生轉(zhuǎn)惡此是生老病死之原。煩惱苦報(bào)墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可共立聰明高才一人為主。以法理之可護(hù)者護(hù)。可責(zé)者責(zé)。應(yīng)遣者遣。當(dāng)共集米以相供給。選擇賢明形體端正有威德者。而語(yǔ)之言。汝為我等作平等主。善言慰勞眾皆歡喜。即共稱言。善哉大王。即以正法治民。名為剎利。皆是舊法。后人侵他物者即取懲罰。及重犯之便造督遮。鞭杖猶不能止又作牢獄刀杖等物。考楚殺戮令懷畏懼。時(shí)有一人念家多患猶如毒刺。棄舍妻兒獨(dú)處山林。起立草庵靜攝其志。修習(xí)梵行名婆羅門。后婆羅門有不樂(lè)閑靜坐禪思惟者。便入人間誦習(xí)為業(yè)。又自稱言。我是不禪人。于是世人號(hào)之為不禪婆羅門。時(shí)眾生中有人。好營(yíng)居業(yè)多積財(cái)寶名為居士。又有多好機(jī)巧。名首陀羅。又有自厭世法剃除須發(fā)法服修道。名曰沙門。時(shí)人心懷殺盜。又失粳米。立五種子。一者根子。二者葉子。三者華子。四者果子。五者莖生及余種子。是謂五種之子。皆是風(fēng)吹他方剎土種子來(lái)濟(jì)此國(guó)眾生。如此之瑞。有生老病死。有五盛陰。不盡苦際。水劫末時(shí)光音諸天入水澡浴。四大精氣入其身內(nèi)。體生觸樂(lè)精流水中。八風(fēng)吹蕩墮淤泥中。自然成卵經(jīng)八千歲。其卵乃開(kāi)生一女人。其形青黑猶如淤泥。有九百九十九頭。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出火狀如霹靂。二十四手手中皆捉一切武器。其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂(lè)。有旋嵐風(fēng)吹大海水。水精入體即便懷任。經(jīng)八千歲然后生男。身體高大四倍勝母。兒有九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手有八腳。于海水中自號(hào)。我是毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。唯啖淤泥及藕。地劫初成變易如是(出增一阿含經(jīng)第三十二卷又出長(zhǎng)阿含經(jīng)第六卷又小品劫抄又出觀佛三昧第二卷)劫燒盡時(shí)一切皆空。眾生福德因緣力故。十方風(fēng)至風(fēng)風(fēng)相次能持大水。上有一千頭人二千手足。名為違紐是人臍中生千葉金色蓮華。其光大明如萬(wàn)日照�；ㄖ杏腥私Y(jié)跏趺坐。此人復(fù)有無(wú)量光明。名為梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。淫嗔已盡坐蓮花上。諸佛隨俗現(xiàn)寶蓮花上。結(jié)跏趺坐說(shuō)六波羅蜜。聞此法者。必至阿耨多羅三藐三菩提(出諸雜譬喻第六卷)

劫之修短第三

佛言。設(shè)方百由旬城滿中芥子。有長(zhǎng)壽人百歲。取一芥子都盡。劫猶不盡。又如方百由旬石。持迦尸輕軟疊衣。百年一拂此石脫盡劫猶不盡。謂之大劫也。又言。方一由旬高下亦然。鐵城滿中芥子。百年取一盡為一劫。又方一由旬石山。士夫以迦尸衣百年一拂。拂之不已石山鎖盡。劫猶未竟。六十念中之一念。謂極小劫也(出大智論第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出雜阿含第三十四卷)

日四

日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射人眼見(jiàn)之若圓。宮城純金七寶瑩麗無(wú)諸瑕。為五風(fēng)所持。一持。二養(yǎng)。三受。四轉(zhuǎn)。五調(diào)。日王座方二十里。身出光明照耀宮殿。宮殿之光照于城郭。城郭之光下臨下土。無(wú)數(shù)天神前后導(dǎo)從。音樂(lè)自?shī)薀o(wú)有休息。林觀浴池如忉利天。天壽五百歲。子孫相襲以竟一劫。日城繞須彌山。東方日出。南方望。西方夜半。北方日入。如是右旋更為晝夜。復(fù)有長(zhǎng)短。日行稍南南方漸長(zhǎng)。經(jīng)六十里。一百八十日北方稍短。復(fù)行稍北北方稍長(zhǎng)。一百八十日南方稍短(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十二卷又出樓炭經(jīng))

月五

月城郭。廣長(zhǎng)一千九百六十里。其高亦然。儼然方正遠(yuǎn)見(jiàn)故圓。二分天銀一分琉璃。內(nèi)外清徹光明遠(yuǎn)照。為五風(fēng)所持。月王坐方二十里七寶宮殿。無(wú)量天神光明妓樂(lè)前后導(dǎo)從。園池等玩如忉利天。天壽五百歲。子孫相襲以竟一劫。月有虧滿。缺者一角行夜稍稍隱側(cè)故見(jiàn)缺減。又云。月城邊有天。其色正青衣服亦青。所在之面青光照城故缺減也。滿者月行稍轉(zhuǎn)向正。又青色天十五日轉(zhuǎn)入月城與王遇會(huì)。又須彌山南地有大樹(shù)。樹(shù)名閻浮提。高四千里枝蔭二千里影現(xiàn)月中(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十二卷又出樓炭經(jīng))

日月蝕

阿修倫天王名羅呼。其體高二萬(wàn)八千里。以月十五日立海中央。海水裁至其臍。低頭窺須彌羅寶。忝山及四方上鎮(zhèn)。以指覆日月天下晦冥�；蚋踩找詴�?yōu)橐埂Ｋ�謂日月蝕時(shí)危光明也(出樓炭經(jīng)第五卷)

星六

星宿城郭。天神之舍也。以水精為城七寶為宮。懸在空中大風(fēng)持之猶如浮云。隨日運(yùn)行為眼所見(jiàn)。大者七百里。中者五百里小者百二十里。宮室園池如四天王天。壽命亦爾(出樓炭經(jīng)第六卷又出長(zhǎng)阿含)

雷七

虛空云中。有時(shí)地大與水相觸。有時(shí)與火風(fēng)等大相觸。水火風(fēng)大更互相觸。皆生虛空云中雷聲(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

電八

電有四種。東方名身光。二南方名難毀。西方名流炎。北方名定明。何以虛空云中有此電光。四方之電又共相觸。有此光起(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)

云九

云有四種。一白。二黑。三赤。四紅。白者地大偏多。黑者水大偏多。赤者火大偏多。紅者風(fēng)大偏多。去地或十里�；蚨�十三十。乃至四十里。除劫初時(shí)上至光音天(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)云有四色。一青。二赤。三黃白。四黑。青者中有水界大多。赤者中有火界大多。黃白者中有地界大多。黑者中有風(fēng)界大多(出樓炭經(jīng)第四卷)龍氣為云(出長(zhǎng)阿含經(jīng))

風(fēng)十

世界壞時(shí)有大風(fēng)起名曰壞散。悉能吹壞摩滅大千世界。金剛鐵圍山等一切萬(wàn)物。時(shí)大千世界外。復(fù)有風(fēng)起名障壞散。能隔風(fēng)災(zāi)得至余方。若無(wú)此障風(fēng)。十方無(wú)量阿僧祇世界。無(wú)不散滅(出華嚴(yán)經(jīng)第三十卷)

雨十一

相師占雨。有五因緣不可定知。使占者迷惑。一者云有雷電占謂當(dāng)雨。以火大多燒云不雨。二者云有雷電占亦謂雨。有大風(fēng)起吹云四散入諸山間。三者云有雷電占亦謂雨。時(shí)阿修羅攬接浮云置大海中。四者云有雷電占亦謂雨。而雨師放誕淫亂竟不降雨。五者云有雷電占亦謂雨。而世間眾生非法縱蕩污清凈行。慳貪嫉妒所見(jiàn)顛倒。故使天不降雨。以此五事相不定知(出長(zhǎng)阿含第二十卷樓炭同)

阿耨達(dá)龍王興大重云。滿閻浮提并降大雨。百谷草樹(shù)皆悉滋長(zhǎng)。江河川沼一切盈滿。此大雨水從龍王身心中出而能饒益無(wú)量眾生。摩那斯龍王將欲降雨。先興重云彌覆虛空。慈悲心故凝停七日。先令眾生究竟諸業(yè)。漸降微雨普潤(rùn)大地(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十卷)