十住毗婆沙論 第七卷

十住毗婆沙論 第七卷

圣者龍樹(shù)造

后秦龜茲國(guó)三藏鳩摩羅什譯

◎分別法施品第十三

菩薩于財(cái)施應(yīng)如是修學(xué)又應(yīng)修學(xué)法施如說(shuō)

眾施法施最智者應(yīng)修行

一切布施中第一最上最妙。所謂法施。是施智者所應(yīng)行。問(wèn)曰。何故但言智者應(yīng)行法施。答曰。不智者若行法施即說(shuō)異論。說(shuō)異論故自失利亦失他利。問(wèn)曰。何謂異論。答曰。佛欲滅度時(shí)告阿難。從今日后依修多羅莫依人。阿難云何名依修多羅不依人。有比丘來(lái)作是言。我現(xiàn)從佛聞現(xiàn)從佛受。是法是善是佛所教。是比丘語(yǔ)莫受莫舍。審諦聽(tīng)已應(yīng)以經(jīng)律撿其所說(shuō)。若不入修多羅不入毗尼。又復(fù)違逆諸法相義。應(yīng)報(bào)是比丘言。是法或非佛所說(shuō)�；蜷L(zhǎng)老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復(fù)違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應(yīng)除卻。復(fù)有比丘來(lái)作是言。彼住處有大眾。有明經(jīng)上座善說(shuō)戒律。我現(xiàn)從彼聞�，F(xiàn)從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語(yǔ)莫受莫舍。審諦聽(tīng)已應(yīng)以經(jīng)律撿其所說(shuō)。若不入修多羅不入毗尼。又復(fù)違逆諸法相義。應(yīng)報(bào)是比丘言。長(zhǎng)老彼比丘僧法相善相�；蜃鞣欠ǚ巧普f(shuō)�；蜷L(zhǎng)老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復(fù)違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應(yīng)除卻。復(fù)有比丘來(lái)作是言。彼住處多諸比丘。持修多羅持毗尼持摩多羅迦。我現(xiàn)從彼聞現(xiàn)從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語(yǔ)莫受莫舍。審諦聽(tīng)已應(yīng)以經(jīng)律撿其所說(shuō)。若不入修多羅不入毗尼。又復(fù)違逆諸法相義。應(yīng)報(bào)是比丘言。長(zhǎng)老彼比丘僧法相善相�；蜃鞣欠ǚ巧普f(shuō)。或長(zhǎng)老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復(fù)違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應(yīng)除卻。復(fù)有比丘來(lái)作是言。彼住處中有長(zhǎng)老比丘。多知多識(shí)人所尊重。我現(xiàn)從彼聞現(xiàn)從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語(yǔ)莫受莫舍。審諦聽(tīng)已應(yīng)以經(jīng)律撿其所說(shuō)。若不入修多羅不入毗尼。又復(fù)違逆諸法相義。應(yīng)報(bào)是比丘言。長(zhǎng)老彼諸比丘法相善相。或作非法非善說(shuō)�；蜷L(zhǎng)老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復(fù)違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應(yīng)除卻。是四名異論。是故言智者不依異論而行清白法施。問(wèn)曰。云何知諸施中法施第一。答曰。經(jīng)說(shuō)有二施財(cái)法施。二施之中法施為上。復(fù)次

決定王經(jīng)中贊說(shuō)法功德

及說(shuō)法儀式應(yīng)常修習(xí)行

若菩薩欲以法施眾生者。應(yīng)如決定王大乘經(jīng)中稱贊法師功德及說(shuō)法儀式隨順修學(xué)。謂說(shuō)法者應(yīng)行四法。何等為四。一者廣博多學(xué)能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。于諸經(jīng)法隨順無(wú)諍。四者不增不損如所說(shuō)行。說(shuō)法者處師子座復(fù)有四法。何等為四。一者欲升高座。先應(yīng)恭敬禮拜大眾然后升座。二者眾有女人應(yīng)觀不凈。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅?cè)私孕攀堋２徽f(shuō)外道經(jīng)書心無(wú)怯畏。四者于惡言問(wèn)難當(dāng)行忍辱。處師子座復(fù)有四法。何等為四。一者于諸眾生生饒益想。二者于諸眾生不生我想。三者于諸文字不生法想。四者愿諸眾生從我聞法者于阿耨多羅三藐三菩提而不退轉(zhuǎn)。處師子座復(fù)有四法。何等為四。一者善能安住陀羅尼門。深信樂(lè)法。二者善得般舟三昧。勤行精進(jìn)持戒清凈。三者不樂(lè)一切生處。不貪利養(yǎng)。不求果報(bào)。四者于三解脫心無(wú)有疑。又能善起諸深三昧具足威儀。憶念堅(jiān)固有念安慧。不調(diào)戲不輕躁。不無(wú)羞不癡亂。言無(wú)錯(cuò)謬守護(hù)諸根不貪美味。善攝手足所念不忘。樂(lè)行頭陀分別世間出世間法。心無(wú)疑悔言辭章句不可窮盡。為諸聽(tīng)者求安隱利不求他過(guò)。有如是法應(yīng)處師子座。復(fù)有四法。一不自輕身。二不輕聽(tīng)者。三不輕所說(shuō)。四不為利養(yǎng)。佛告阿難。說(shuō)法者應(yīng)說(shuō)何法。阿難。所可說(shuō)法不可示不可說(shuō)無(wú)相無(wú)為。世尊。法若爾者云何可說(shuō)。阿難。是法甚深。如來(lái)以四相方便而為演說(shuō)。一以音聲。二以名字。三以語(yǔ)言。四以義理。又以四因緣而為說(shuō)法。一者為度應(yīng)度眾生。二者但說(shuō)色受想行識(shí)名字。三者以種種文辭章句利益眾生。四者雖說(shuō)名字而亦不得。譬如缽油清凈無(wú)垢。于中觀者自見(jiàn)面相。阿難。汝若見(jiàn)若聞智慧男子若持戒女人若圣弟子能作是說(shuō)我于缽油見(jiàn)實(shí)人不。世尊我不聞不見(jiàn)智慧男子持戒女人若圣弟子能作是言我于缽油見(jiàn)真實(shí)人。何以故。智者先知缽油非有何況有人。但以假名說(shuō)言缽油而見(jiàn)人相。阿難。如來(lái)亦復(fù)如是。但以名字假有所說(shuō)。阿難。如來(lái)以四因緣而為說(shuō)法。眾生聞?wù)咝牡冒矘?lè)。種涅槃因。如來(lái)說(shuō)法音聲遍滿十方世界。眾生聞?wù)咝牡?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜。離諸惡趣生兜術(shù)天。如來(lái)聲中無(wú)男無(wú)女。男不取女相女不取男相。如來(lái)音者不惱眾生不壞諸法。但為示現(xiàn)音聲之性。說(shuō)法者應(yīng)習(xí)行是事。應(yīng)隨所行而為法施。施者受者所得果報(bào)。后當(dāng)廣說(shuō)

歸命相品第十四

上已解說(shuō)財(cái)施法施。今更分別

白衣在家者應(yīng)多行財(cái)施

余諸善行法今當(dāng)復(fù)解說(shuō)

是二施中。在家之人當(dāng)行財(cái)施。出家之人當(dāng)行法施。何以故。在家法施不及出家。以聽(tīng)受法者于在家人信心淺薄故。又在家之人多有財(cái)物。出家之人于諸經(jīng)法讀誦通達(dá)為人解說(shuō)在眾無(wú)畏。非在家人之所能及。又使聽(tīng)者起恭敬心不及出家。又若欲說(shuō)法降伏人心不及出家。如說(shuō)

先自修行法然后教余人

乃可作是言汝隨我所行

是事出家者所宜。非在家者所行。又說(shuō)

身自行不善安能令彼善

自不得寂滅何能令人寂

是故身自善能令彼行善

自身得寂滅能令人得寂

善法寂滅。是出家者之所應(yīng)行。又出家之人于聽(tīng)法者恭敬心勝。又出家之人若行財(cái)施則妨余善。又妨行遠(yuǎn)離阿練若處空閑林澤。出家之人若樂(lè)財(cái)施悉妨修行。如是等事。若行財(cái)施必至聚落與白衣從事多有言說(shuō)。若不從事無(wú)由得財(cái)。若出入聚落見(jiàn)聞聲色。諸根難攝發(fā)起三毒。又于持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧心薄。又與白衣從事。利養(yǎng)垢染發(fā)起愛(ài)恚慳嫉煩惱。惟心思惟力。而自抑制心志。弱者或不自制�；蚰酥滤��；虻盟赖戎T惱苦患貪著五欲舍戒還俗故名為死�；蚰芊唇涠嗥鹬刈铩Ｊ敲�死等諸惱苦患。以是因緣故。于出家者稱嘆法施。于在家者稱嘆財(cái)施。如是廣說(shuō)在家菩薩所行財(cái)施。余諸善行今當(dāng)說(shuō)之。發(fā)心菩薩先應(yīng)歸依佛歸依法歸依僧。從三歸所得功德。皆應(yīng)回向阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)次

歸依佛法僧菩薩所應(yīng)知

菩薩應(yīng)當(dāng)如實(shí)善解歸依佛歸依法歸依僧。問(wèn)曰。云何名為歸依佛。答曰

不舍菩提心不壞所受法

不舍大悲心不貪樂(lè)余乘

如是則名為如實(shí)歸依佛

菩提心者。發(fā)心求佛不休不息不舍是心。不壞所受法者。謂菩薩各受所樂(lè)善法戒行。是行應(yīng)行是不應(yīng)作。若應(yīng)諸波羅蜜。若應(yīng)四功德處。如是等種種善法。為利益眾生故。受持修行不令毀缺。大悲心者欲度苦惱眾生為求佛道乃至夢(mèng)中亦不離大悲。不貪余乘者。深信樂(lè)佛道故。不貪聲聞辟支佛乘。有是法故。當(dāng)知如實(shí)歸依佛。問(wèn)曰。云何名為歸依法。答曰

親近說(shuō)法者一心聽(tīng)受法

念持而演說(shuō)名為歸依法

說(shuō)法者于佛深法解說(shuō)敷演。開(kāi)示善惡斷諸疑惑。常數(shù)親近往至其所。供養(yǎng)恭敬一心聽(tīng)受。以憶念力執(zhí)持不忘。思惟籌量隨順義趣。然后為人如知演說(shuō)。以是法施功德�；叵蚍鸬�。是名歸依法。問(wèn)曰。云何名為歸依僧。答曰

若諸聲聞人未入法位者

令發(fā)無(wú)上心使得佛十力

先以財(cái)施攝后乃以法施

深信四果僧不分別貴眾

求聲聞功德而不證解脫

是名歸依僧又應(yīng)念三事

聲聞人者成聲聞乘。未入法位者。于聲聞道未得必定。能令此人發(fā)佛道心而得十力。若入法位者終不可令發(fā)無(wú)上心。設(shè)或發(fā)心亦不成就。如般若波羅蜜中尊者須菩提所說(shuō)。已入正法位。不能發(fā)無(wú)上心。何以故。是人于生死已作障隔。不復(fù)往來(lái)生死。發(fā)無(wú)上心先以財(cái)施。攝者。以衣服飲食臥具醫(yī)藥所須之物攝。出家者以衣服飲食臥具醫(yī)藥雜香涂香攝。在家者以攝因緣生親愛(ài)心。所言信受然后法施。令發(fā)無(wú)上道心果。僧者四向四果。眾者于佛法中。受出家者相。具持諸戒未有果向不分別。如是僧以離恩愛(ài)奴故名為貴僧。信樂(lè)空無(wú)相無(wú)愿。而不分別戲論。依止是僧名為歸依僧。求聲聞功德而不證解脫者。知是僧持戒具足禪定具足智慧具足解脫具足解脫知見(jiàn)具足三明六通心得自在有大威德。舍世間樂(lè)出魔境界。利譽(yù)稱樂(lè)不以為喜。衰毀譏苦不以為憂。常行六舍得八解脫隨佛所教。有行道者有解脫者行一道者。破二種煩惱。善知三界。善通四諦善除五蓋。安住六和敬法。具足七不退法八大人覺(jué)。舍離九結(jié)得聲聞十種力。成就如是諸功德者。名為佛弟子眾求如是功德。不求其解脫。何以故。深心信樂(lè)佛無(wú)礙解故。是名歸依僧。復(fù)次若聞?wù)戮湮淖址ā＜吹媚顚?shí)相法。名為歸命法。若見(jiàn)聲聞僧即念發(fā)菩提心諸菩薩眾是名歸依僧。見(jiàn)佛形像即念真佛是故歸依佛。問(wèn)曰。云何名為念真佛。答曰。如無(wú)盡意菩薩經(jīng)中說(shuō)念佛三昧義。念真佛者。不以色。不以相。不以生。不以性。不以家。不以過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。不以五陰十二入十八界。不以見(jiàn)聞?dòng)X知。不以心意識(shí)。不以戲論行。不以生滅住。不以取舍。不以憶念分別。不以法相。不以自相。不以一相。不以異相。不以心緣數(shù)。不以內(nèi)外。不以取相覺(jué)觀。不以入出。不以形色相貌。不以所行威儀。不以持戒禪定智慧解脫解脫知見(jiàn)。不以十力四無(wú)所畏諸佛法。如實(shí)念佛者。無(wú)量不可思議。無(wú)行無(wú)知無(wú)我我所。無(wú)憶無(wú)念。不分別五陰十二入十八界。無(wú)形無(wú)礙無(wú)發(fā)無(wú)住無(wú)非住。不住色不住受想行識(shí)。不住眼色不住眼識(shí)。不住耳聲不住耳識(shí)。不住鼻香不住鼻識(shí)。不住舌味不住舌識(shí)。不住身觸。不住身識(shí)。不住意法不住意識(shí)。不住一切諸緣。不起一切諸相。不生一切動(dòng)念憶想分別等。不生見(jiàn)聞?dòng)X知。隨行一切正解脫相。心不相續(xù)滅諸分別。破諸愛(ài)恚壞諸因相。除斷先際后際中際。究暢明了無(wú)有彼此。無(wú)動(dòng)故無(wú)喜。不受味故無(wú)樂(lè)。本相寂滅故無(wú)熱。心無(wú)所營(yíng)故解脫。相無(wú)色故無(wú)身。不受故無(wú)受。無(wú)想故無(wú)結(jié)。無(wú)行故無(wú)為。無(wú)知故無(wú)識(shí)。無(wú)取故無(wú)行。不舍故非不行。無(wú)處故無(wú)住�？展薀o(wú)來(lái)。不生故無(wú)去。一切憶念心心數(shù)法及余諸法。不貪不著不取不受不然不滅。先來(lái)不生無(wú)有生相。攝在法性過(guò)眼色虛空道。如是相名為真念佛。又念法者。佛法是善說(shuō)。得今世報(bào)無(wú)有定時(shí)。可得觀察善。將至道智者。內(nèi)知初中后善言善義善淳善無(wú)雜具足清凈。能斷貪欲能斷嗔恚能斷愚癡。能除慢心能除諸見(jiàn)能除疑悔。能除憍貴能除諸渴。破所歸趣斷相續(xù)道。盡愛(ài)離欲寂滅涅槃。如是相名為念法。以空無(wú)相無(wú)愿。不生不滅畢竟寂滅無(wú)比無(wú)示。如念佛義中說(shuō)。又念法有三種。從佛法是善說(shuō)。至具足清凈名為道。能斷貪欲至寂滅涅槃。名為涅槃�？盏戎翢o(wú)比無(wú)示名為法體。又念僧者如先說(shuō)僧功德。念是三寶得決定心。以如是念求于佛道而行布施。是名歸依佛。為守護(hù)法而行布施。是名歸依法。以是布施起回向心。成佛道時(shí)攝菩薩聲聞僧。是名歸依僧

五戒品第十五

如是在家菩薩。能修善人業(yè)。遠(yuǎn)離惡人業(yè)。如說(shuō)

修起善人業(yè)如法集財(cái)用

堪則為重任不堪則不受

善人業(yè)者。略說(shuō)善人業(yè)。自住善利亦能利人。惡人業(yè)者。自陷衰惱令人衰惱。如法集財(cái)用者。不殺不盜不誑欺人。以力集財(cái)如法用之供養(yǎng)三寶濟(jì)恤老病等�？笆苣�行者則為重任。不堪行者則不受。若菩薩于今世事及后世事。若自利若利他如先所說(shuō)必能成立。若知不堪行者此則不受復(fù)次

世法無(wú)憂喜能舍于自利

常勤行他利深知恩倍報(bào)

世間法者。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)。于此法中心無(wú)憂喜。舍自利勤行他利者。菩薩乃至未曾知識(shí)。無(wú)因緣者所行善行舍置自利助成彼善。問(wèn)曰。舍自利勤行他利此事不然。如佛說(shuō)。雖大利人不應(yīng)自舍己利如說(shuō)舍一人以成一家。舍一家成一聚落。舍一聚落成一國(guó)土。舍一國(guó)土以成己身。舍己身以為正法

先自成己利然后乃利人

舍己利利人后則生憂悔

舍自利利人自謂為智慧

此于世間中最為第一癡

答曰。于世間中為他求利猶稱為善以為堅(jiān)心。況菩薩所行出過(guò)世間。若利他者即是自利。如說(shuō)

菩薩于他事心意不劣弱

發(fā)菩提心者他利即自利

此義初品中已廣說(shuō)。是故汝語(yǔ)不然。深知恩倍報(bào)者。若人于菩薩所作好事應(yīng)當(dāng)厚報(bào)。又深知其恩。此是善人相。復(fù)次

貧者施以財(cái)畏者施無(wú)畏

如是等功德乃至于堅(jiān)牢

施貧以財(cái)者。有人先世不種福德。今無(wú)方便資生儉少。如是之人隨力給恤。施無(wú)畏者。于種種諸怖畏。若怨賊怖畏饑餓怖畏水火寒熱等。菩薩于此眾怖畏中教喻諸人。安隱歡悅令無(wú)怖畏。如是功德最堅(jiān)牢。最在后者于諸憂者為除其憂。于無(wú)力者而行忍辱。離慢大慢等。于諸所尊深加恭敬。于多聞?wù)叱Ｐ杏H近。于智慧者咨問(wèn)善惡。自于所行常行正見(jiàn)。于諸眾生不諂不曲不作假愛(ài)。求善無(wú)厭多聞無(wú)量。諸所施作堅(jiān)心成就。常與善人而共從事。于惡人中生大悲心。于善知識(shí)非善知識(shí)。皆作堅(jiān)固善知識(shí)想。等心眾生不吝要法。如所聞?wù)邽槿搜菡f(shuō)。諸所聞法得其趣味。于諸五欲戲樂(lè)事中生無(wú)常想。于妻子所生地獄想。于資生物所生�？嘞搿Ｓ诋a(chǎn)業(yè)事生憂惱想。于諸所求破善根想。于居家中生牢獄想。親族知識(shí)生獄卒想。日夜思量得何利想。于不牢身得牢身想。于不堅(jiān)財(cái)生堅(jiān)財(cái)想。復(fù)次

在家法五戒心應(yīng)堅(jiān)牢住

在家菩薩以三自歸行上諸功德應(yīng)堅(jiān)住五戒。五戒是總在家之法。應(yīng)離殺心慈愍眾生。知自止足不貪他物。乃至一草非與不取。離于邪淫厭惡房?jī)?nèi)。防遠(yuǎn)外色目不邪視。常觀惡露生厭離想。了知五欲究竟皆苦。若念妻欲亦應(yīng)除舍。常觀不凈心懷怖畏。結(jié)使所逼離欲不著。常知世間為苦無(wú)我應(yīng)發(fā)是愿。我于何時(shí)心中當(dāng)?shù)貌簧�欲想。況復(fù)身行遠(yuǎn)離妄語(yǔ)。樂(lè)行實(shí)語(yǔ)不欺于人。心口相應(yīng)有念安慧如見(jiàn)聞?dòng)X知而為人說(shuō)。以法自處乃至失命言不詭異。酒是放逸眾惡之門。常應(yīng)遠(yuǎn)離不過(guò)于口。不狂亂不迷醉。不輕躁不驚怖。不無(wú)羞不戲調(diào)。常能一心籌量好丑。是菩薩或時(shí)樂(lè)舍一切而作是念。須食與食須飲與飲。若以酒施應(yīng)生是念。今是行檀波羅蜜時(shí)隨所須與。后當(dāng)方便教使離酒得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人愿。在家菩薩以酒施者是則無(wú)罪。以是五戒福德回向阿耨多羅三藐三菩提。護(hù)持五戒如護(hù)重寶如自護(hù)身命。問(wèn)曰。是菩薩但應(yīng)護(hù)持五戒。不護(hù)持諸余善業(yè)耶。答曰

菩薩應(yīng)堅(jiān)住總相五戒中

余身口意業(yè)悉亦復(fù)應(yīng)行

在家五戒已說(shuō)其義。受此五戒應(yīng)堅(jiān)牢住。及余三種善業(yè)亦應(yīng)修行。復(fù)次在家菩薩所應(yīng)行法

隨應(yīng)利眾生說(shuō)法而教化

是菩薩于諸眾生。隨有所乏皆能施與。若在國(guó)土城郭聚落林間樹(shù)下。是中眾生隨所利益說(shuō)法教化。所謂不信者為說(shuō)信法。不恭敬者為說(shuō)禮節(jié)。為少聞?wù)哒f(shuō)多聞法。為慳貪者說(shuō)布施法。為嗔恚者說(shuō)和忍法。為懈怠者說(shuō)精進(jìn)法。為亂意者。說(shuō)正念處。為愚癡者解說(shuō)智慧。復(fù)次

隨諸所乏者皆亦應(yīng)給足

諸眾生有所乏少皆應(yīng)給足。有人雖富猶有不足。乃至國(guó)王亦應(yīng)有所乏少。是故先雖說(shuō)貧窮者施財(cái)。今更說(shuō)隨所乏少而給足之。復(fù)次

諸有惡眾生種種加惱事

諂曲懷憍逸惡罵輕欺誑

背恩無(wú)返復(fù)癡弊難開(kāi)化

菩薩心愍傷勇猛加精進(jìn)

諸惡眾生以種種惡事侵嬈菩薩。菩薩于此心無(wú)懈厭不應(yīng)作是念。如是惡人誰(shuí)能調(diào)伏誰(shuí)能教化誰(shuí)能勸勉。令度生死究竟涅槃。誰(shuí)能與此往來(lái)生死。誰(shuí)能與此和合同事。諸惡無(wú)理誰(shuí)能忍之。我意止息不復(fù)共事。我悉舍遠(yuǎn)不復(fù)共事。亦復(fù)不能與之和合。是惡中之惡無(wú)有返復(fù)。何用此等而共從事。菩薩知見(jiàn)眾生惡罪難除。應(yīng)還作是念。是等惡人非少。精進(jìn)能得令住如所樂(lè)法。為是等故我當(dāng)加心勉力勤行億倍精進(jìn)后得大力乃能化。此惡中之惡。難悟眾生如大醫(yī)王。以小因緣便能療治眾生重病。菩薩如是除煩惱病。令住隨意所樂(lè)功德。我于重罪大惡眾生。倍應(yīng)憐愍起深大悲。如彼良醫(yī)多有慈心療治眾病。其病重者深生憐愍勤作方便為求良藥。菩薩如是于諸眾生煩惱病者悉應(yīng)憐愍。于惡中之惡煩惱重者深生憐愍。勤作方便加心療治。何以故

菩薩隨所住不開(kāi)化眾生

令墮三惡道深致諸佛責(zé)

菩薩隨所住國(guó)土城邑聚落山間樹(shù)下。力能饒益教化眾生。而懈厭嫌恨貪著世樂(lè)。不能開(kāi)化令墮惡道。是菩薩即為十方現(xiàn)在諸佛。深所呵責(zé)甚可慚恥。云何以小因緣而舍大事。是故菩薩不欲諸佛所呵責(zé)者。于種種諂曲重惡眾生。心不應(yīng)沒(méi)隨力饒益。應(yīng)以諸方便勤心開(kāi)化。譬如猛將將兵多所傷損王則深責(zé)以諸兵眾。無(wú)所知故王不責(zé)之◎

◎知家過(guò)患品第十六

菩薩如是學(xué)。應(yīng)知家過(guò)惡。何以故。若知過(guò)惡或舍家入道。又化余人令知家過(guò)出家入道。問(wèn)曰。家過(guò)云何。答曰。如經(jīng)中說(shuō)。佛告郁迦羅。家是破諸善根。家是深棘刺林難得自出。家是壞清白法。家是諸惡覺(jué)觀住處。家是弊惡不調(diào)凡夫住處。家是一切不善所行住處。家是惡人所聚會(huì)處。家是貪欲嗔恚愚癡住處。家是一切苦惱住處。家是消盡先世諸善根處。凡夫住此家中不應(yīng)作而作不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。不應(yīng)行而行。在此中住。輕慢父母及諸師長(zhǎng)。不敬諸尊福田沙門婆羅門家是貪愛(ài)憂悲苦惱眾患因緣。家是惡口罵詈苦切刀杖系縛考掠割截之所住處。未種善根不種已種能壞。能令凡夫在此貪欲因緣而墮惡道。嗔恚因緣愚癡因緣而墮惡道怖畏因緣而墮惡道。家是不持戒品。舍離定品。不觀慧品。不得解脫品。不生解脫知見(jiàn)品。于此家中生。父母愛(ài)兄弟妻子眷屬車馬。增長(zhǎng)貪求無(wú)有厭足。家是難滿如海吞流。家是無(wú)足如火焚薪。家是無(wú)息覺(jué)觀相續(xù)如空中風(fēng)。家是后有惡如美食有毒。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨圣道。家是斗亂種種因緣共相違諍。家是多嗔呵責(zé)好丑。家是無(wú)常雖久失壞。家是眾苦求衣食等方便守護(hù)。家是多疑處猶如怨賊。家是無(wú)我顛倒貪著假名為有。家是技人雖以種種文飾莊嚴(yán)現(xiàn)為貴人。須臾不久莊嚴(yán)還作貧賤。家是變異會(huì)必離散。家如幻假借和合無(wú)有實(shí)事。家如夢(mèng)一切富貴久則還失。家如朝露須臾滅失。家如蜜渧其味甚少。家如棘叢受五欲味惡刺傷人。家是針[口*(隹/乃)]蟲。不善覺(jué)觀常唼食人。家污凈命多行欺誑。家是憂愁心多濁亂。家是眾共王賊水火惡親所壞。家是多病多諸錯(cuò)謬如是長(zhǎng)者在家菩薩。應(yīng)當(dāng)如是善知家過(guò)。復(fù)次

菩薩應(yīng)當(dāng)知在家之過(guò)惡

親近于布施持戒善好喜

若見(jiàn)諸乞人應(yīng)生五三想

在家菩薩應(yīng)如是知家過(guò)患。當(dāng)行布施持戒善好。布施名舍貪心。持戒名身口業(yè)清凈。善名善攝諸根。好喜名同心歡樂(lè)。五三想名見(jiàn)乞兒應(yīng)生五三想。初三者善知識(shí)想轉(zhuǎn)身大富想。裨助菩提想。又有三想。折伏慳貪想。舍一切想。貪求一切智慧想。又有三想。隨如來(lái)教想。不求果報(bào)想。降伏魔想。又有三想。見(jiàn)來(lái)求者生眷屬想。不舍攝法想。舍邪受想。又有三想。離欲想。修慈想。無(wú)癡想。今當(dāng)解第五三想。菩薩因來(lái)求者。令三毒折薄舍所施物生離欲想。于求者與樂(lè)因緣故。嗔恨心薄名修慈想。是布施回向無(wú)上道則癡心薄。是名不癡想。余想義應(yīng)如是知。復(fù)次

菩薩因求者具六波羅蜜

以是因緣故見(jiàn)求應(yīng)大喜

六波羅蜜者。布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。以因求者能得具足。以是利故。菩薩遙見(jiàn)求者心大歡喜作是念。行福田自然而至。我因此人得具足六波羅蜜。所以者何。若于所施物心不貪惜。是名檀波羅蜜。為阿耨多羅三藐三菩提施與。是名尸羅波羅蜜。若不嗔乞者是名羼提波羅蜜。當(dāng)行施時(shí)不慮空匱心不退沒(méi)。是名毗梨耶波羅蜜。若與乞者若自與時(shí)心定不悔。是名禪波羅蜜。以不得一切法而行布施不求果報(bào)。如賢圣無(wú)所著。以是布施回向阿耨多羅三藐三菩提。是名般若波羅蜜。復(fù)次

所施物果報(bào)種種皆能知

慳惜在家者亦知種種過(guò)

所施物所獲功德利物。慳惜在家所有過(guò)惡菩薩于此皆悉了知。問(wèn)曰。若施得何功德。若惜在家有何過(guò)咎。答曰。菩薩以真智慧如是知。施與已是我物。在家者非我物。物施已則堅(jiān)牢。在家者不堅(jiān)牢。物施已后世樂(lè)。在家少時(shí)樂(lè)。物施已不憂守護(hù)。在家者有守護(hù)�？辔锸┮褠�(ài)心薄。在家者增長(zhǎng)愛(ài)。物施已無(wú)我所。在家者是我所。物施已無(wú)所屬。在家者有所屬。物施已無(wú)所畏。在家者多所畏。物施已助菩提道。在家者助魔道。物施已無(wú)有盡。在家則有盡。物施已從得樂(lè)。在家從得苦。施已舍煩惱。在家增煩惱。施已得大富樂(lè)。在家不得大富樂(lè)。施已大人業(yè)。在家小人業(yè)。施已諸佛所嘆。在家愚癡所贊。復(fù)次

于妻子眷屬及與善知識(shí)

財(cái)施及畜生應(yīng)生幻化想

一切諸行業(yè)是則為幻師

在家菩薩。于妻子等應(yīng)生幻化想。如幻化事但誑人目。行業(yè)是幻主。妻子等事不久則滅。如經(jīng)說(shuō)。佛告諸比丘。諸行如幻化誑惑愚人無(wú)有實(shí)事。當(dāng)知因業(yè)故有業(yè)盡則滅。是故如幻作是念

我非彼所有彼非我所有

彼我皆屬業(yè)隨業(yè)因緣有

如是正思惟不應(yīng)起惡業(yè)

父母妻子親里知識(shí)奴婢僮客等。不能為我作救作歸作趣。非我非我所。五陰十二入十八界。尚非我非我所。何況父母妻子等。我亦不能為彼作救作歸作趣。我亦屬業(yè)隨業(yè)所受。彼亦屬業(yè)隨業(yè)所受。好惡果報(bào)如是三種籌量。一有義趣。二見(jiàn)經(jīng)說(shuō)。三見(jiàn)現(xiàn)事。不應(yīng)為父母妻子等起身口意毫厘惡業(yè)。復(fù)次

菩薩于妻所應(yīng)生三三想

亦復(fù)有三三又復(fù)有三三

在家菩薩應(yīng)生三想。所謂三者。妻是無(wú)常想失想壞想。又有三想。是戲笑伴非后世伴。是共食伴非受業(yè)果報(bào)伴。是樂(lè)時(shí)伴非苦時(shí)伴。又有三想。是不凈想臭穢想可厭想。又有三想。是怨家想惱害想相違想。又有三想。羅剎想毗舍阇鬼想丑陋想。又有三想。入地獄想入畜生想入餓鬼想。又有三想。重?fù)?dān)想減想屬畏想。又有三想。非我想無(wú)定屬想假借想。又有三想。因起身惡業(yè)想起口惡業(yè)想起意惡業(yè)想。又有三想。欲覺(jué)處想嗔覺(jué)處想惱覺(jué)處想。又有三想。枷杻相鎖械相縛系相。復(fù)有三相。遮持戒相。遮禪定相。遮智慧相。復(fù)有三相坑相羅網(wǎng)相圍合相。復(fù)有三相。災(zāi)害相疾病相衰惱相。復(fù)有三相。罪相黑耳相災(zāi)雹相。復(fù)有三相。病相老相死相。復(fù)有三相。魔相魔處相畏相。復(fù)有三相。憂愁相懊惱相啼哭相。復(fù)有三相。大豺狼相大摩竭魚相大貓貍相。復(fù)有三相。黑毒蛇相鳣魚相奪勢(shì)力相。復(fù)有三相。無(wú)救相無(wú)歸相無(wú)舍相。復(fù)有三相。失相退相疲極相。復(fù)有三相賊相獄卒相地獄卒相。復(fù)有三相。留相縛相結(jié)相。復(fù)有三相。泥相流相[漂*寸]相。復(fù)有三相。械相鎖相[米*離]粘相。復(fù)有三相。猛火聚相刀輪相草炬相。復(fù)有三相。無(wú)利相刺棘相惡毒相。復(fù)有三相。陵上相覆映相貪著相。復(fù)有三相。恨相鞭杖相刀矟相。復(fù)有三相。忿恚相諍訟相打棒相。復(fù)有三相。怨憎會(huì)相離愛(ài)相鬧相。取要言之。是以一切臭惡不凈相。一切衰濁相。是一切不善根相。是故在家菩薩。于妻子見(jiàn)如是相。應(yīng)生厭離心出家修善為善。若不能出家。不應(yīng)于妻起諸惡業(yè)。復(fù)次

若于子偏愛(ài)即以智力舍

因子行平等普慈諸眾生

在家菩薩。若自知于子愛(ài)心偏多。即以智力思惟舍離。智力者應(yīng)如是念。菩薩平等心。乃有阿耨多羅三藐三菩提。高下心者則無(wú)菩提。是阿耨多羅三藐三菩提。從一相無(wú)相得。不從別異相得。我今求阿耨多羅三藐三菩提。若于子所愛(ài)心偏多即有高下不名平等。即是別相非是一相。若如是者去阿耨多羅三藐三菩提。則為甚遠(yuǎn)。是故我不應(yīng)于子偏生愛(ài)心。爾時(shí)于子應(yīng)生三相。一于我為賊佛說(shuō)等慈破令不等。愛(ài)心偏多故。二為賊害因是子故。破諸善根遮正智命。三我因是子逆道中行不行順道。即時(shí)因子于諸眾生等行慈心應(yīng)作是念。子從余處來(lái)我亦從余處來(lái)。子至異處我去異處。我不知彼去處。彼不知我去處。彼不知我來(lái)處。我不知彼來(lái)處。是子非我所有。何為無(wú)故橫生愛(ài)縛。如說(shuō)

彼我不相知所來(lái)所去處

彼我云何親而生我所心

復(fù)次無(wú)始生死中。一切眾生曾為我子。我亦曾為彼子。有為法中無(wú)有決定此是我子彼是他子。何以故。眾生于六道中轉(zhuǎn)輪互為父子。如說(shuō)

無(wú)明蔽慧眼數(shù)數(shù)生死中

往來(lái)多所作更互為父子

貪著世間樂(lè)不知有勝事

怨數(shù)為知識(shí)知識(shí)數(shù)為怨

是故我方便莫生憎愛(ài)心。何以故。若有善知識(shí)。常種種求利益。若有怨賊。常種種生無(wú)益相。有此憎愛(ài)心則不得通達(dá)諸法平等想。心高下者死后生邪處。正行者生正行處。是故我不應(yīng)行邪行。于眾生行平等。當(dāng)?shù)闷降人_婆若