續(xù)高僧傳 第二十六卷

續(xù)高僧傳 第二十六卷

唐釋道宣撰

習(xí)禪六之余(本傳七人 附見(jiàn)二人)

唐衡岳沙門(mén)釋善伏傳十四

代州照果寺釋解脫傳十五(普明僧奣)

潤(rùn)州牛頭沙門(mén)釋法融傳十六

衛(wèi)州霖落泉釋惠方傳十七

揚(yáng)州海陵正見(jiàn)寺釋法向傳十八

蘄州雙峰山釋道信傳十九

江漢沙門(mén)釋惠明傳二十

釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠(yuǎn)離。五歲于安國(guó)寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日誦經(jīng)卷。目睹七行一聞不忘。貞觀(guān)三年。竇刺史聞其聰敏追充州學(xué)。因爾日聽(tīng)俗講夕思佛義博士責(zé)之。對(duì)曰。豈不聞乎。行有余力所以博觀(guān)。如不見(jiàn)信請(qǐng)問(wèn)前聞。乃試之一無(wú)所滯。重為聯(lián)類(lèi)佛教兩用疏通。于是學(xué)館傾首。何斯人之若斯也。后逃隱出家。志樂(lè)佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習(xí)非近學(xué)也。至蘇州流水寺璧法師所。聽(tīng)四經(jīng)三論。又往越州敏法師所。周流經(jīng)教頗涉幽求。至天臺(tái)超禪師所。示以西方凈土觀(guān)行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會(huì)諸名僧。咨疑請(qǐng)決。又上荊襄蘄部。見(jiàn)信禪師。示以入道方便。又往廬山見(jiàn)遠(yuǎn)公凈土觀(guān)堂。還到潤(rùn)州巖禪師所。示以無(wú)生觀(guān)。后共暉才二師。入桑梓山行慈悲觀(guān)。又為鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語(yǔ)曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何為吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。后更爾者必加至死。自后諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績(jī)麻為貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻并濕。前蔬祭麻并干燥。于是行人忌憚無(wú)敢肉祭。故其授戒功驗(yàn)。人神敬仰。有陵犯者立見(jiàn)禍害。江淮間屠販魚(yú)肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開(kāi)放。市無(wú)行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動(dòng)眾將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床眾蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯賢圣罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗見(jiàn)家如獄。復(fù)往山居�？喙�(jié)翹勤人不堪其憂(yōu)也。眾又屯聚。因?yàn)?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說(shuō)法贊令行慈。不殺者佛教之都門(mén)也。不能行之。若講禮而為倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無(wú)越此途。又曰。山有玉則草木潤(rùn)泉有龍則水不竭。住處有三寶則善根增長(zhǎng)。常在伏牛山以虎豹為同侶。食蚊虻為私行。視前六尺未曾顧眄。經(jīng)中要偈口無(wú)輟音。大約十五觀(guān)四明論以為崖準(zhǔn)。顯慶五年。行至衡岳。意欲求靜返更屯結(jié)。說(shuō)法既久忽告曰。一切無(wú)常氣息難保。夜深各散緣盡當(dāng)離。時(shí)不測(cè)其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鐘及笙管鳴聲徹曉。道俗咸怪。至房關(guān)掩。乃破而開(kāi)之。見(jiàn)伏端坐久終。便以奏聞

釋解脫。姓邢。臺(tái)山夾川人。七歲出家。依投名匠。志在出道唯在禪思。遠(yuǎn)近訪(fǎng)法無(wú)師不詣。復(fù)住五臺(tái)縣照果寺。隱五臺(tái)南佛光山寺四十余年。今猶故堂十余見(jiàn)在。山如佛光華彩甚盛。至夏大發(fā)昱人眼口。其側(cè)不遠(yuǎn)有清涼山。山下清涼即文殊師利游處之地也。有高行沙門(mén)曜者。年百六歲。自云。我年五十時(shí)。與解脫上人至中臺(tái)東南下三十里大孚靈鷲寺。請(qǐng)見(jiàn)文殊。行至花園北。遇一大德。形神慈遠(yuǎn)。徐行東去。解脫頂禮發(fā)愿。我時(shí)精神欣喜不暇咨清解脫云。已曾三度親見(jiàn)文殊。誡語(yǔ)云。汝自悔責(zé)。若切至必悟道也。便依言自咎。晝夜克責(zé)心便安靜。又感諸佛見(jiàn)身說(shuō)偈曰

諸佛寂滅甚深法曠劫修行今乃得

若能開(kāi)明此法明一切諸佛皆隨喜

因問(wèn)。寂滅法何者是。若為教人令解之。諸佛即隱�？罩新曉�。方便智為燈照見(jiàn)心境界。欲究真實(shí)法。一切無(wú)所見(jiàn)。遂依此法化導(dǎo)有緣。在山學(xué)者來(lái)往七八百人。四遠(yuǎn)欽風(fēng)資給弘護(hù)。四十余年常在佛光。永徽中卒。今靈軀尚在。嶷然坐定在山窟中。又五臺(tái)南娑婆寺南五六里。普明禪師獨(dú)靜坐禪求見(jiàn)文殊。意欲請(qǐng)法。有神人空中告曰。汝無(wú)神習(xí)。止可長(zhǎng)生龕前取藥服之。可得延壽。明懷疑不決。后又告曰。藥名長(zhǎng)松。汝何不服。此藥無(wú)毒。明便依言服之。又告同行諸僧已騰空而去。厥處見(jiàn)在。去恒岳目矚相接。又有僧奣禪師者。住欣州秀容建國(guó)寺。恒于定襄來(lái)望人山南坐禪餌藥。年將八十。道俗尊仰不知志入何法。而興嘆者號(hào)不可思議人。其山靈泉望跡石上見(jiàn)在。祈福者眾。永徽中有人無(wú)目不知何來(lái)。彈琵琶誦法華一部。向望人山。手彈口誦。以?shī)蚀松�。亦不測(cè)其然

釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀(guān)實(shí)可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請(qǐng)道。炅譽(yù)動(dòng)江海德誘幾神。妙理真筌無(wú)所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開(kāi)心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專(zhuān)精匪懈遂大入妙門(mén)百八總持樂(lè)說(shuō)無(wú)盡。趣言三一懸河不窮。貞觀(guān)十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無(wú)缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有余人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚(yáng)聲。腳蹴二人。心見(jiàn)其無(wú)擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈余。目如星火。舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入通僧。聽(tīng)法三年而去。故慈善根力禽獸來(lái)馴。乃至集于手上而食。都無(wú)驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿(mǎn)。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕余將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿(mǎn)階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動(dòng)。聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請(qǐng)出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門(mén)。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰�涌砂。一時(shí)填滿(mǎn)。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會(huì)送者萬(wàn)有余人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門(mén)族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽(yáng)南牛頭山佛窟寺�，F(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫(huà)。一佛經(jīng)。二道書(shū)。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪(fǎng)寫(xiě)之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。達(dá)于貞觀(guān)十九年夏旱失火。延燒五十余里。二十余寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請(qǐng)經(jīng)久許之。乃問(wèn)融所學(xué)。并探材術(shù)。遂寄詩(shī)達(dá)情。方開(kāi)藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯(cuò)。須便引用動(dòng)若珠聯(lián)。無(wú)不對(duì)以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開(kāi)講大集。言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請(qǐng)出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對(duì)若云雨。寫(xiě)送等懸河。皆曰聞所未聞�？芍^中興大法于斯人也。聽(tīng)眾道俗三千余人。講解大集。時(shí)稱(chēng)榮觀(guān)。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充[門(mén)@壹]。時(shí)有前修負(fù)氣望日盱衡。乍聞高價(jià)驚惶府俞。來(lái)至席端昌言征責(zé)。融辭以寡薄不偶至人隨問(wèn)答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來(lái)說(shuō)法。其理猶存。人雖凡圣義無(wú)二準(zhǔn)。何為一時(shí)一席。受身之眾塵沙。今雖開(kāi)演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說(shuō)心無(wú)累于八風(fēng)。如說(shuō)如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y(cè)涯極。故使聽(tīng)眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托�？缬薪�表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱(chēng)。入賊諸州僧尼極廣�？梢狸P(guān)東舊格州別一寺置三十人。余者遣歸編戶(hù)。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有余日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無(wú)但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千余僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運(yùn)之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護(hù)之誠(chéng)。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠(yuǎn)僧都會(huì)建業(yè)。州搜縣討無(wú)一延之。融時(shí)居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無(wú)聊。日漸來(lái)奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無(wú)依。雖欲歸投計(jì)無(wú)所往�？h官下責(zé)不許停之。融乃告曰。諸來(lái)法侶無(wú)問(wèn)舊新。山寺蕭條自足依庇。有無(wú)必失勿事羈離。望剎知?dú)w退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠(yuǎn)則三獄恒纏。心無(wú)離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無(wú)得遠(yuǎn)于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽(yáng)四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報(bào)力輕強(qiáng)無(wú)辭擔(dān)負(fù)。一石八斗往送復(fù)來(lái)。日或二三莫有勞倦。百有余日事方寧?kù)o。山眾恬然無(wú)何而散。于時(shí)局情寡見(jiàn)者。被官考責(zé)窮刻妖徒。不能支任。或有自縊而死者。而融立志滔然風(fēng)塵不涉�？椭飨囝欀C會(huì)琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開(kāi)士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時(shí)有高座寺亙法師。陳朝名德。年過(guò)八十。金陵僧望法事攸屬開(kāi)悟當(dāng)涂。融在幽棲聞風(fēng)造往。以所疑義封而問(wèn)曰。經(jīng)中明佛說(shuō)法言下受悟無(wú)生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。為是陶化無(wú)緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開(kāi)剖盤(pán)結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣?xì)w敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當(dāng)遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達(dá)建初寺。有德善禪師者。名稱(chēng)之士。喜亙遠(yuǎn)來(lái)歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙?cè)弧Ｎ釣槿趤?lái)。忽輕東魯。乃召而問(wèn)之令敘玄致。即座控舉文理具揚(yáng)。三百余對(duì)言無(wú)浮采。于是二德嗟詠滿(mǎn)懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長(zhǎng)廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠(yuǎn)如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動(dòng)逾累紀(jì)。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類(lèi)。乃就山說(shuō)之。融曰。向之所傳總是風(fēng)氣。出口即滅不可追尋。何為負(fù)此虛談遠(yuǎn)傳山藪。無(wú)住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此�；虻亲�罵辱對(duì)眾誹毀。事等風(fēng)行無(wú)思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來(lái)呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來(lái)說(shuō)化。加謗沸騰。或殺身以來(lái)誚。或系杅以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲(chóng)。反說(shuō)面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過(guò)咎還露�；蛏�投地穴�；蛩廊肽嗬�。天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來(lái)光明益顯金德彌昌。垂范以示將來(lái)。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習(xí)正覺(jué)之威容。俯眄喋喋之聲。說(shuō)陀那之風(fēng)。審七觸之安。有剎那之想。達(dá)四選之無(wú)停。固得體解時(shí)機(jī)。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀(guān)之都融。融實(shí)斯融。斯言得矣

釋惠方。姓趙。冀州信都來(lái)強(qiáng)人。七八歲便思出俗。年九歲投蘇門(mén)淋落泉寺。居然靜志。眾侶怪其特高。遂授以九次十想。隨聞斂念。仍受此法亟涉炎涼。隋文后崩。西京立寺。遠(yuǎn)征入住。厚禮供焉。而雅志不渝山林綴想。雖遇匠石無(wú)緣運(yùn)斤。舊所禪徒虛懷鶴望。大業(yè)六年。辭還本寺。門(mén)侶云結(jié)請(qǐng)道如山。隋季不靜。巖穴丘陵移居汲郡之隆善寺。及皇運(yùn)大昌天下無(wú)事。又與門(mén)人修緝舊所。遂使松門(mén)石棟巖室風(fēng)窗并得經(jīng)綸更新云構(gòu)。曾于廊下言及幽微。沙彌伏階密聽(tīng)。空中聲曰。何忽沙彌在此伏聽(tīng)。懼驚起。又被打擊。經(jīng)宿乃蘇。其感靈祥如此例也。以貞觀(guān)二十一年冬初。終于所止。春秋九十有三。初未終前忽有異香。縈于巖室氛氳三日。眾不測(cè)。恰終香歇。以其月十七日。葬州北十里圓岡之陽(yáng)

釋法向。姓李。揚(yáng)州海陵葛岡人。形長(zhǎng)八尺。儀貌魁杰眉目秀異。立性威嚴(yán)言不妄發(fā)。足下有黑子圓凈分明。相者曰。長(zhǎng)為軍將。仍有重名于天下也。年十六辭親出家。即事精苦與人卓異。尼嫗參禮未嘗與言。戒行清凈誦法華通。攝山棲霞寺恭禪師。住法后賢眾所歸仰。承名延致于寺側(cè)立法華堂。行智者法華懺。向依法行。三七專(zhuān)注大獲瑞應(yīng)。知而不言。恭既入京向還江北。海陵寧海二縣。各延供養(yǎng)。隋末海陵大寧寺僧智喜。開(kāi)房延入。于中靜坐。晝臥驚起曰�；鸢l(fā)。喜四出顧視了無(wú)。向曰。吾患耳妄聞耶。明日晝驚。如此三度遂東還寧海。去后李子通賊破縣燒寺。如所告焉。大蟲(chóng)傷害日數(shù)十人。乃設(shè)禳災(zāi)大齋。忽有一虎入堂。搏一人將去。向逐后喚住何造次。今為檀越設(shè)齋�？煞糯巳恕Ｒ姥约捶�。諸虎大集。以杖扣頭為說(shuō)法。于是相隨遠(yuǎn)去。又欲往天臺(tái)尋智者古跡。謂弟子曰。吾雖欲至天臺(tái)而不達(dá)在江南一山中。西北望見(jiàn)一城。及過(guò)江至江陰縣。道俗留連于縣東南山起寺。號(hào)曰定山。便經(jīng)年稔。后天下漸安。又還海陵鹽亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面無(wú)草木。于前立寺名為正見(jiàn)。處之。貞觀(guān)四年冬初。謂門(mén)人曰。吾與汝別。近夢(mèng)惡將不起矣。遂臥二十日。忽起索湯。盥浴剃發(fā)自辰至酉。面西而終。年七十八。將終謂弟子曰。吾愿以身施諸鳥(niǎo)獸。此無(wú)林木。食若不盡穢人眼目�？陕裆轿髂�。及依往埋。掘便值石。盤(pán)薄無(wú)由。又更試掘遂得一處。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。向生常日投陀林野馴伏猛獸。觀(guān)想西方口唱南無(wú)佛。不多說(shuō)法。隨緣一兩句。有災(zāi)祥者令避。托以夢(mèng)想所見(jiàn)。貞觀(guān)二年。有常洲人。往幽洲見(jiàn)一女人。問(wèn)海陵向禪師健不。又問(wèn)識(shí)耶。答不識(shí)。女人以烏絲布頭巾用寄向師。此人遇患經(jīng)年不至。向預(yù)知之。每嘆息那不至耶。人至江陰附頭巾。與海陵人將至其處。乃令弟子逆之。恰至門(mén)首。相值以巾付還。向得巾執(zhí)玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。貞觀(guān)三年。天下大括義寧私度。不出者斬。聞此咸畏。得頭巾者并依還俗。其不得者現(xiàn)今出家。其年大雪深數(shù)尺。告弟子曰。吾須新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山數(shù)里至一樹(shù)下皆是青菜。取之而返。預(yù)知皆如此也

釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時(shí)經(jīng)事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見(jiàn)從密懷齋檢。經(jīng)于五載而師不知。又有二僧莫知何來(lái)。入舒州[山*完]公山靜修禪業(yè)。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學(xué)遂經(jīng)十年。師往羅浮不許相逐。但于后住必大弘益。國(guó)訪(fǎng)賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十余日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復(fù)。刺史叩頭。賊何時(shí)散。信曰。但念般若。乃令合城同時(shí)合聲。須臾外賊見(jiàn)城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見(jiàn)刺史。告曰。欲見(jiàn)大人可自入城。群賊即散。既見(jiàn)平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經(jīng)賊盜又經(jīng)十年。蘄州道俗請(qǐng)度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見(jiàn)雙峰有好泉石。即住終志。當(dāng)夜大有猛獸來(lái)繞。并為授歸戒。授已令去。自入山來(lái)三十余載。諸州學(xué)道無(wú)遠(yuǎn)不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語(yǔ)弟子弘忍�？蔀槲嵩焖�。命將不久。又催急成。又問(wèn)中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來(lái)付囑不少。此語(yǔ)才了奄爾便絕。于時(shí)山中五百余人。并諸州道俗。忽見(jiàn)天地闇冥。繞住三里樹(shù)木葉白。房側(cè)梧桐樹(shù)曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開(kāi)看端坐如舊。即移往本處。于今若存

釋惠明。姓王。杭州人。少出家。游道無(wú)定所。時(shí)越州敏法師。聚徒揚(yáng)化遠(yuǎn)近奔隨。明于法席二十五年。眾侶千僧解玄第一。持衣大布二十余載。時(shí)共目之青布明也。翹勇果敢策勤無(wú)偶。后至蔣州巖禪師所。一經(jīng)十年咨請(qǐng)禪法在山禪念。經(jīng)雪路塞七日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知業(yè)也。若業(yè)自在可試知之。以繩自懸于高崖�；谢腥缛烁顢唷Ｒ蚵溲碌�。如人擎置一無(wú)所損。復(fù)至荊州四望山頭陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無(wú)戀。即經(jīng)所謂如鳥(niǎo)凌空。喻斯人矣。誦思益經(jīng)依經(jīng)作業(yè)。近龍朔年。從南山出至京游觀(guān)。與其言論無(wú)得為先。不久旋返云往江曲。依閑修道莫知定所。三夏將滿(mǎn)遂知大旨。初住嵩高少林寺。依資云公開(kāi)胸律要。并及華嚴(yán)大論前后參聽(tīng)并扣其關(guān)戶(hù)渙然大明。承鄴下暉公盛弘四分。因往從焉。聽(tīng)徒五百。多以巧媚自通。覆講堅(jiān)論了無(wú)命及。暉寔律學(xué)名匠。而智或先圖。遵固解冠時(shí)倫。全不以曲私在慮。后因盛集異學(xué)充堂。遵乃束暉制疏。捧入堂中曰。伏膺有日都未見(jiàn)知。是則師資兩亡。敢以文疏仰及。便置之坐上往覆。云所既屬舍見(jiàn)來(lái)降。即命登座覆述。吐納纖隱眾仰如山。自后專(zhuān)預(yù)正時(shí)結(jié)徒畢業(yè)。以戒律旁義有會(huì)他部者。乃重聽(tīng)大論毗曇。開(kāi)沃津奧。又以心使未靜。就諸禪林學(xué)調(diào)順?lè)�。年踰十臘方歸律宗。四遠(yuǎn)望風(fēng)堂盈千計(jì)。時(shí)為榮大也。齊主既敞教門(mén)。言承付囑。五眾有墜憲網(wǎng)者。皆據(jù)內(nèi)律治之。以遵學(xué)聲早舉。策授為斷事沙門(mén)。時(shí)青齊諸眾。連諍經(jīng)久。乃徹天聽(tīng)。無(wú)由息訟。下敕令往。遵以法和喻。以律科懲曲感物情。繁諍自弭。由是更增時(shí)美。法侶欣之。及齊歷將季擅名逾遠(yuǎn)。而非類(lèi)不交惟道同轍。名儒大德見(jiàn)輒慕從。常與慧遠(yuǎn)等名僧通宵造盡。周平齊日隱于白鹿巖中。及宣政搜揚(yáng)。被舉住于嵩岳。德不孤峙眾復(fù)屯歸。大隋廓定招賢四海。開(kāi)皇七年。下敕追詣京闕。與五大德同時(shí)奉見(jiàn)。特蒙勞引令住興善。并十弟子四事供養(yǎng)。十一年中。又敕與天竺僧共譯梵文。至十六年。復(fù)敕請(qǐng)為講律眾主。于崇敬寺聚徒成業(yè)。先是關(guān)內(nèi)素奉僧祇。習(xí)俗生常惡聞異學(xué)。乍講四分人聽(tīng)全稀。還是東川贊擊成務(wù)。遵欲廣流法味。理任權(quán)機(jī)。乃旦剖法華晚?yè)P(yáng)法正。來(lái)為開(kāi)經(jīng)說(shuō)為通律。屢停炎澳漸致附宗。開(kāi)導(dǎo)四分一人而已。迄至于今僧祇絕唱。遵為人形儀儒雅。動(dòng)據(jù)現(xiàn)猷。而神辯如泉。聲相鐘鼓。預(yù)升法位罕有昏漠。開(kāi)悟之績(jī)寔難嗣焉。仁壽二年。敕送舍利于衛(wèi)州之福聚寺。將出示眾。乃放紅赤二光�；伟l(fā)遠(yuǎn)近照灼人目。道俗同睹大生慶悅。仁壽四年。下詔曰。朕只受肇命撫育生民。遵奉圣教重興象法。而如來(lái)大慈覆護(hù)群品。感見(jiàn)舍利開(kāi)導(dǎo)含生。朕已分布遠(yuǎn)近皆起靈塔。其間諸州猶有未遍。今更請(qǐng)大德奉送舍利。各往諸州依前造塔。所請(qǐng)之僧必須德行可尊善解法相。使能宣揚(yáng)佛教。感窹愚迷。宜集諸寺三綱詳共推擇錄以奏聞。當(dāng)與一切蒼生同斯福業(yè)。遵乃搜舉名解者用承上命。登又下敕。三十余州一時(shí)同送。遵又蒙使。于博州起塔。初至州西。有白鵠數(shù)十頭。當(dāng)于輿上旋繞數(shù)匝。久之而逝。及至城東隆圣寺置塔之所。夜有白光數(shù)十道。道如車(chē)軸住于基上。邊有鳥(niǎo)巢樹(shù)上。及光之洞明眾鳥(niǎo)驚散。又雨銀花委地光耀如雪。掘基五尺獲粟半升。夜降神仙八十四人。持華繞塔久乃方隱。又婦人李氏患目二十余年。及來(lái)禮拜兩目齊見(jiàn)。后行道之夕。又放赤光照寺東房。見(jiàn)臥佛及坐佛說(shuō)法之像。復(fù)見(jiàn)梵僧對(duì)架讀經(jīng)。有一十四字。皆是梵書(shū)。時(shí)人不識(shí)。及四月八日當(dāng)下塔時(shí)。感黑蜂無(wú)數(shù)銜香繞塔。氣蔚且熏不同人世。又見(jiàn)白蓮花在塔四角高數(shù)百丈。花葉分布下垂于空。時(shí)間五彩蓮花廁填其內(nèi)。又見(jiàn)天人燒香而左轉(zhuǎn)者。于是總集而觀(guān)嘆未曾有。屬目不見(jiàn)者非無(wú)一二。及下覆訖諸相皆止。遵于京邑盛開(kāi)律儀名駭昔人。而傳敘玄宗其后蓋闕。又著大純鈔五卷。用通律典。尋又下敕令知寺任。弼諧僧眾亟光徽績(jī)。以大業(yè)四年五月十九日。卒于興善。春秋七十有九。隋初又有道洪法勝洪淵等。并以律學(xué)著名。洪據(jù)相州紹通云胤。容止沈正宣解有儀。學(xué)門(mén)七百亟程弘量。故諸經(jīng)論之士將欲導(dǎo)世者。皆停洪講席。觀(guān)其風(fēng)略采為軌躅。勝博涉有功。而言行無(wú)副。神志高卓時(shí)共潛推。但身令未廣。故聽(tīng)徒簡(jiǎn)略。淵學(xué)承遵統(tǒng)化被中山。綱維正象有聲幽冀。年代非遠(yuǎn)。并不測(cè)其終

釋覺(jué)朗。俗姓未詳。河?xùn)|人。住大興善寺。明四分律及大涅槃而氣骨陵人形聲動(dòng)物。游諸街巷罕不顧之。仁壽四年。下敕令送舍利于絳州覺(jué)成寺。初達(dá)治所出示道俗。涌出金瓶分為七分。光照徹外。穿基二丈得粟半升。又感黃雀一頭。飛迫于人全無(wú)怖懼。馴擾佛堂久便自失。又石函蓋上。見(jiàn)二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬�；蛞�(jiàn)飛仙及三黃雀并及雙樹(shù)驎?shū)P等象。將下三日常放光明。乃迷晝夜朗過(guò)燈耀。有掩堂滅炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感榮慶相諠。朗具表聞。廣如別傳。大業(yè)之末。有敕令知大禪定道場(chǎng)主。鎮(zhèn)壓豪橫怗然向風(fēng)。漸潤(rùn)道化。頗懷欽重。不久卒于所住。時(shí)又有沙門(mén)海藏。識(shí)信堅(jiān)正宗仰律司。屢講四分少有傳嗣。唐運(yùn)置十大德。藏其一焉。又有法鏘律師。本住靜法。末厭煩梗南棲太和。幽居養(yǎng)志不塵僧眾。孤行巖岫偃息松林。服餌守中賞心唯識(shí)。亦搔索之開(kāi)士也。及終沒(méi)后露骸山側(cè)。至夜有燈照之。道俗往觀(guān)。失燈所在。遠(yuǎn)望還見(jiàn)動(dòng)經(jīng)兩月光照逾明

釋慧主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歲出家。為斌法師弟子。后令誦遺教一夕便度。以經(jīng)驗(yàn)師多有乖越。便舍之而往姜律師所。誦法華經(jīng)。寺東房中講于俗律。試聽(tīng)一遍性若曾聞。乃問(wèn)十關(guān)無(wú)能解者。刺史以下合州白黑。皆往咨問(wèn)莫不歸伏。始州一部祖宗道眾。即為州內(nèi)律主受菩薩戒。既爾約束以佛為師。尚不敬天況禮神道。于是佛法方得開(kāi)弘。于黃安縣造寺七所。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。從彼至今方將盛矣。初主登冠。欲受具足。當(dāng)境無(wú)人。乃入京選德于甘露寺受戒。惟聽(tīng)四分余義旁通。夢(mèng)見(jiàn)三日三夜天地闇冥眾生無(wú)眼。過(guò)此忽明眼還明凈。覺(jué)已汗流。一百日后周毀經(jīng)道。方知征應(yīng)。即返故鄉(xiāng)。南山藏伏惟食松葉。異類(lèi)禽獸同集無(wú)聲�；蛴猩缴袼蛙蜍吒仕上銇�(lái)。獲此供養(yǎng)六時(shí)行道。禽獸隨行。禮佛誦經(jīng)似如聽(tīng)者。仍為幽顯受菩薩戒。后有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此何為。曰時(shí)君異也。佛日通也。深怪此言。尋爾更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類(lèi)眾矣。后有八人采弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。圣君出世。時(shí)號(hào)開(kāi)皇矣。即將出山。以事奏聞。蒙預(yù)出家。大業(yè)中。敕還本州香林寺。常弘四分為業(yè)。武德之始。陵陽(yáng)公。臨益州。素少信心。將百余馱物行至始州。令于寺內(nèi)講堂佛殿僧房安置。無(wú)敢違者。主從莊還見(jiàn)斯穢雜。即入房中取錫杖三衣出嘆曰。死活今日矣。舉杖向諸驢騾。一時(shí)倒仆如死。兩手各擎一馱擲棄坑中。州縣官人驚怖執(zhí)主。狀申陵陽(yáng)。大笑一無(wú)所怪。書(shū)曰。弟子數(shù)病不逢害鬼。蒙得律師破慳貪袋。深為大利。今附沉香十斤紬綾十段仰贈(zèng)。后還京日從受菩薩戒焉。貞觀(guān)三年。寺有明禪師者。清卓不群。白日獨(dú)坐見(jiàn)無(wú)半身。向眾述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽失半身。將不律師先去。不者明其死矣。明日食時(shí)俗人驚云。寺家設(shè)會(huì)耶。見(jiàn)有四路客僧?dāng)?shù)千人入寺。今何所在。尋爾午時(shí)主便無(wú)疾而逝。春秋八十九矣

釋智保。河?xùn)|人。弱齡入道。清慎居心。而在性剛謇不軌流俗。進(jìn)受具后正業(yè)禁司。擁節(jié)專(zhuān)制挺超群侶。博聽(tīng)異解貫練心神。廢立文旨大觀(guān)掌內(nèi)。所以律部遐被寔賴(lài)斯人。故能維攝自他言行相守。至于流略墳素頗獲其宗。談對(duì)玄儒不后其術(shù)。筆記之工時(shí)揚(yáng)大義。緣情流采嗣接英華。初住勝光末居禪定。國(guó)供豐積受用多虧。所以名僧大德日陳形器。憑準(zhǔn)神解�？梢匝詡�。至于衣食資求。未能清滌。僧眾四百同食一堂。新菜果瓜多選香美。保低目仰手依法受之。任得甘苦。隨便進(jìn)啖。皆留子實(shí)恐傷種相。由知法者少疑未詳檢。其知量敬護(hù)皆若此也。后返勝光厲業(yè)彌峻。園蔬溉灌水雜細(xì)蟲(chóng)。直歲高視但論事辦。保念此無(wú)辜交被刑害。躬執(zhí)漉具達(dá)送方還。寺有草物堪為僧用者。必拾掇鳩聚身送廚帳。其雜行紛綸誠(chéng)難備舉。以武德末年遘疾將漸。而正氣明爽。告友人慧滿(mǎn)曰。余其死矣。而精神不得超勝如何。有問(wèn)意故。答云。觀(guān)其來(lái)蔭。似作守寺之神耳。而止于西院佛殿。余頻以法遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾所陳殿宇人罕獨(dú)登。時(shí)須開(kāi)入無(wú)不嗇然毛動(dòng)。及后百日嘗有老姥。內(nèi)懷酒食將遺諸僧。行至寺門(mén)忽被神害。身死委地器物流離。斯亦嚴(yán)厲之所致也。故僧侶攝其風(fēng)威。有涉鄙吝者。皆懅而悛正矣。自保之據(jù)道。卓秀出群一食充軀。雖經(jīng)病重不變前節(jié)。不宿俗舍常止僧坊。雖曾遠(yuǎn)涉必棲林野。三衣常被瓶缽自隨。不執(zhí)俗器不觀(guān)音樂(lè)。五兵六法誓不身經(jīng)。理會(huì)高僧聞便赴仰。故每日再講必瓶缽自隨。肅然成風(fēng)無(wú)累于教。處眾而食曾無(wú)盈長(zhǎng)。殘水余膩并以餅拭而啖之。一滴無(wú)遺�？謸p施福故也。嘗遇重病。每食有余一兩匕者。停貯多日可得升許。親看溫煮命凈人食之。有問(wèn)其故。答曰。僧食難棄。不可妄輕業(yè)耳。傳者目驗(yàn)生常景行。故直筆書(shū)其弘護(hù)之相焉。又嘗患瘧。寒則水淋。熱則火炙。渴則急鹽塞其口。痢則絕食取差。斯徒眾矣

釋智詵。字慧成。姓徐。本徐州人。炫法師之弟也。少聰敏有志節(jié)。在蜀游學(xué)務(wù)勤律肆。會(huì)周陵法。因事入關(guān)不果所期。遂隱南嶺。終南太白形影相吊。有隋革命光啟正法。招賁碩德率先僧首。即于長(zhǎng)安敷揚(yáng)律藏。益州總管蜀王秀。奏請(qǐng)還蜀。王自出迎住法聚寺。道俗歸崇。寺設(shè)大齋無(wú)不來(lái)赴。將食捉筋問(wèn)炫法師曰。此處護(hù)凈不。答曰。初還未得撿挍。承道不護(hù)凈乃擲筋而起曰。寧啖屠兒食。此凈銅何得啖也。諸僧?dāng)?shù)千一時(shí)都散。其嚴(yán)忌若此。故其在眾屏氣寂然。性不受施不妄干物。有僧道恢。為人兇險(xiǎn)。遙見(jiàn)走避。人曰。卿從來(lái)不畏一人。何故畏詵律師耶。答曰。此佛法中王。那得不畏。人曰。以恢公膂力�？蓴陈蓭煱偃艘�。答曰�？v敵千人。遙見(jiàn)百脈已沈四支不舉。何敵之有乎。后以人請(qǐng)戒禁。行將諠擾。乃辭入龍居山寺。幽棲深阻軌跡不通延出辭疾。意欲登劍閣廓清井絡(luò)。與詵書(shū)令歸國(guó)化。使略答云。辱使至止并以誠(chéng)言。披閱循環(huán)一言三復(fù)。文清淥水理破秋毫。貧道戒行多闕化術(shù)無(wú)方。宅身荒谷四十余載。狎魚(yú)鳥(niǎo)以樵歌。習(xí)禪那思般若。以此卒歲分填溝壑。不謂耆年有幸運(yùn)屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。公攘臂而歸舊里。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬(wàn)物起息肩之望。搢紳君子。捧玉帛而來(lái)儀�？犊�丈夫。委干戈而伏道。昔長(zhǎng)卿返蜀徒擅清文。鄧艾前來(lái)未能偃武。公華陽(yáng)甲族未絡(luò)名家。捧日登朝懷金問(wèn)道。劍南長(zhǎng)幼并俟來(lái)蘇。豈藉微風(fēng)自然草靡。當(dāng)勸諸首領(lǐng)越境參迎。秀得書(shū)示軍眾。先作禮曰。人物爭(zhēng)歸。律師之力也。以武德元年十月一日平居而逝。年八十矣