南岳總勝集 第2097部

第一卷第二卷第三卷

南岳總勝集 卷上

南岳總勝集敘

南岳多古志。率皆佚而不傳。隋經(jīng)籍志有宋居士撰衡山記。太平御覽引徐靈期南岳記。宋藝文志有盧鴻衡山記。錢景衎南岳勝概。諸書既不得見(jiàn)。惟有唐道士李仲昭撰南岳小錄一卷。錄入 四庫(kù)書。此外有明彭簪衡岳志。國(guó)朝趙寧岳麓志。俱后出又少。故實(shí)此本南岳總勝集三卷為宋紹興時(shí)陳田夫所撰。明人影宋鈔本。體例既佳。書亦最古�？贾�晁公武讀書志。有其書不著撰人名。宋史藝文志并不載是書。蓋其漏略。吾友唐陶山明府仕優(yōu)則學(xué)愛(ài)古敦素。校付開(kāi)雕。閱月刊成。甚可喜也。昔向子禽游五岳。待畢婚嫁。予以少賤從事畢督部幕府。自華歷嵩。又以都官扈 蹕。西巡經(jīng)曲陽(yáng)。大茂山詢考北岳舊廟故跡。及官東魯。祈雪泰山。信宿日觀。屈指五岳。已游其四所。未至者南岳耳。而陶山先生未第時(shí)。以名孝廉游學(xué)。足跡半天下。授經(jīng)泰山之麓。撰岱覽三十卷。搜羅古跡金石。多前人未見(jiàn)。茲官東南。以經(jīng)術(shù)飾吏治方求吳地。記吳中水。利書寫刊。以征一方文獻(xiàn)尤念。此書為鄉(xiāng)郡名山故跡所在。急為廣布。予與陶山生同歲。甫及知非鬢發(fā)漸斑白矣。薄宦思有濟(jì)于物。終不能自行意。如待畢婚嫁游名山。恐年衰已乏濟(jì)勝之具。終日?qǐng)?zhí)此編。尋攬名勝。以當(dāng)臥游�；驍�(shù)年后即賦。遂初從陶山于瀟湘。云夢(mèng)間望衡九面。以補(bǔ)向禽未遂之愿。則與陶山案圖考古。續(xù)補(bǔ)此書所不及載。又盛舉也。嘉慶六年六月朔日。孫星衍敘于金陵五松書屋

溪山之勝。林壑之美。人所同好也。而于幽人野士。常獨(dú)親焉。必志不拘于利欲。形不膠于城市。養(yǎng)心于清靜。養(yǎng)氣于澹泊。養(yǎng)視聽(tīng)于寂寞。然后山林之觀。得其真趣。閬中道人陳耕叟有焉。庵居南岳紫蓋峰下。往來(lái)七十二峰之間三十余年。心有所慕。不倦求訪。前古異人高僧巖居穴處。靈蹤秘跡�？计涫露�紀(jì)之。所歷滋多。所獲亦廣。遂積而成編。名曰總勝集。凡岳山之邃隱。與夫觀寺之始末。古今之題詠。有關(guān)于勝趣者。靡不畢錄�；蛑^為道者修練之要。察玄牝觀鼻機(jī)亦暇此耶。則將應(yīng)之曰。雖然是編之作非特資于好事者。尋幽討勝。一時(shí)登覽之興。固有素懷凈緣。默存真趣。按集跡事感今懷昔。一旦契其夙心。發(fā)其雅志。悟修真之至理。躅前人之超然。仰山景行。魚筌兔蹄有在于是。則于是編之作。庶幾為知者有取也。隆興甲申上巳日拙叟序

南岳總勝集總序

衡岳之記。有尋勝證勝大小二錄勝概集衡山記。皆近代好事者。編集疏略何多。并各執(zhí)于一隅。不能廣其登覽。故僧作尋勝。則道家之事削而不言。道作證勝。則僧舍之境闕而不書。不惟不究二教之始終。抑亦蔽諸峰之殊異。至于監(jiān)岳廟事。楊臨縣尉錢景衎雖并而錄之。其中勝概瑰奇靈蹤昭著百得三五而已。愚因圃暇。合前四記。廣為修之。刪其重復(fù)。補(bǔ)其闕略。寥寥空山綽有年歲。漫峰跨谷。未始云勞。探勝尋真。頓覺(jué)志倦。搜求內(nèi)教。博采仙經(jīng)。并討舊記。斷自三皇已來(lái)。迄于我宋。約數(shù)千萬(wàn)載之間。得道真仙。凡經(jīng)涉于南岳者。必為之纂錄。敷至四五萬(wàn)言。分為上中下卷。不問(wèn)觀寺。皆考廢興。且岳廟者。周秦以前祠在祝融之上。禮秩比三公。漢唐封以王爵。今廟佐煉玉峰下。又按衡岳觀宇洎真仙得道者。據(jù)前四記。并云起于晉太康中為始。則是晉之已前未有宮祠。蓋可知矣。又詳按黃帝內(nèi)傳云與西王母于宮中別營(yíng)仙館。又于華山.嵩山.王屋山.泰山.衡山.終南山及諸洞天。皆造王母觀。以候神也。以今考之。蓋緣湮沒(méi)既久。了無(wú)遺跡。豈有國(guó)家壽山系第三洞。天中有四福。地上歷千古。至?xí)x方建宮觀乎。必不然也。即今華山南下有古王母觀。至今世度女真焚修不輟�？梢詾樽C。則內(nèi)傳之言果不妄矣。又夏禹王于衡山致齋。建清泠宮。以安奉虞舜之像。即知漢秦以前至于上古。建立宮祠。逮真仙棲游者。不減于晉唐。故舉一二為標(biāo)題。爾今則上敘峰巒靈跡岳祠次之。洎歷代帝王傳經(jīng)受道。中敘觀寺興廢。兼得道異人高僧岳中所產(chǎn)靈異。下敘唐宋得道異人高僧。洎隱逸敘古跋記。前后第而踵之。年數(shù)相參。班班可采。尋幽賞勝之士。為之司南可乎。隆興改元重九日。九真洞老圃庵蒼野子陳田夫耕叟

南岳總勝集卷上

上真記云。祝融氏為赤帝治衡霍山即衡岳也。衡岳者五岳之南岳。即周官所謂荊州之鎮(zhèn)也。又夏書云宛委山也。道典云。五岳五山各有儲(chǔ)佐。昔黃帝游觀六合。征召神靈。見(jiàn)東中西北四岳。并有佐命之司。惟有南岳峙而無(wú)。乃與昌宇力牧方明等章詞三天。太上使命霍山潛山為南岳儲(chǔ)君。拜青城為丈人。署廬山為使者。令總衡岳以鼎鎮(zhèn)。舉德正而為主。儲(chǔ)君者衡岳之副君也。述異志云。南岳者盤古左臂。至漢武南巡。以南岳遼遠(yuǎn)。乃徙其祭于廬江。亦承軒轅副義也。湘中記云。衡山朱陵之靈臺(tái)。太虛之寶洞。上承軫宿。銓德鈞物。應(yīng)度璣衡。故名衡山。下踞離宮。攝位火鄉(xiāng)。赤帝館其嶺。祝融宅其陽(yáng)。故曰南岳。禹貢云。荊及衡陽(yáng)惟荊州。又云。南巡至于衡岳。(孔注南岳衡山也)爾雅云�；羯綖槟显�。即衡霍也。又五岳經(jīng)云。廬山.麻姑山.玉笥山.洞陽(yáng)山.大圍山.九疑山.羅浮等山.為之佐命。徐靈期南岳記云。朱陵洞天名太虛。小有之天。周回八百里。中有青玉壇.光天壇.洞靈原洞.真墟四福地�；匮銥槭�。岳麓為足。又五岳真形圖云。上有流丹。方四十里。生芝英。南有天津甘泉。得飲之長(zhǎng)生不死。東有玉砂曾青白石英。西有昆水。北有赤芝。自下而上。九千七百三十丈。東至洞陽(yáng)。西抵白鶴云陽(yáng)面其南大圍踞其北。西南臨湘川。自湘川至長(zhǎng)沙七百里。東北至長(zhǎng)沙二百七十里。西踞衡陽(yáng)九十里。石鼓乃朱陵之西門。青草是衡山之左腋。越縣三十里。夾道杉松蒼翠不斷。雖盛暑不假?gòu)埳w。其爽籟飄蕭激人耳目。道有四亭。為游人頓息之所。其山形勢(shì)。九向九背。應(yīng)九陽(yáng)之?dāng)?shù)。觀覽無(wú)極。實(shí)為三十六洞天之第三洞也。故沖妙先生李思聰南岳朱陵洞天詩(shī)云。靈峰七十二巑岏。紫蓋芙蓉杳靄間。影浸瀟湘盤地脈。秀擎翼軫插天關(guān)。真君玉冊(cè)光千古。赤帝璇宮鎮(zhèn)八蠻。好比吾皇大椿算。萬(wàn)年松在最高山。本隸衡陽(yáng)。至天福五年始割于長(zhǎng)沙郡。淳化中衡陽(yáng)太守成珣。復(fù)乞附著衡陽(yáng)。四年方詔依舊隸潭州。以便國(guó)家祈禱民之輸賦。則從制置使雷有終之奏請(qǐng)焉

五峰靈跡

[祝融峰]

者。昔炎黃之世。祝融君游息之所。因而名焉。故廣記云。祝融棲息于衡阜者是也。融頂形似朱雀頭。元?dú)馍线B。熒星太陽(yáng)炎老君所治。其中主夏氣。長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。使丙丁之神行天德。使己午之神正地氣。萬(wàn)神常以立夏之日昂此峰。入赤石玉闕。謁炎老君。受天玄符。各還四方。召使百神。斬殺惡鬼。所以佐天地長(zhǎng)人物也。其衡山君領(lǐng)仙官。服朱光之袍。戴九丹日精之冠。佩夜光天真之印。乘赤龍。岳神姓崇。諱[山/屾/白/曰]徐真人云。融頂西南昆池甘泉神津之水。飲之長(zhǎng)生升仙。若君山之酒。嵩山之石芝。昔葫瓢子隱夕陽(yáng)石室。得飲之成道。其溪曰夕陽(yáng)。溪山高九千七百三十丈。在眾峰之北最高岳之絕頂。下視眾山如丘垤。雖紫蓋云密等峰亦不可侔。故盧載詩(shī)中一聯(lián)云。五千里路望皆見(jiàn)。七十二峰中最高。南有祝融廟�；�址在焉。舊有光天觀。按福地志云。系二十二光天壇福地。東有息庵。乃白云先生延何尊師問(wèn)道處。又有上清院。隈巖鑿壁架險(xiǎn)而居。昔有隱者號(hào)懶翁。惟吞符餌茶。隱顯不常。建隆末西入華山西有青玉壇。系二十一福地。故洞淵集福地志詩(shī)一絕云。玉壇相對(duì)壽山高。峻極長(zhǎng)疑壓巨鰲。住息真人曾隱此。洞前親種碧蟠桃。昔楚靈王時(shí)融頂崩。獲人皇九首之圖。按圖經(jīng)云。青玉壇上有仙人行道處。迥然孤絕架險(xiǎn)而上。國(guó)家修金箓齋畢藏。金龍玉簡(jiǎn)亦于此處。又岳圖經(jīng)云。下有火山芝。神農(nóng)本草云。赤芝生衡山(赤芝即火山芝也)。夜有靈光如飛燭。俗呼為圣燈。草芝圖云。衡山有九芝。三本生滿谷在蓮花峰東。三本生此壇下。三本生金簡(jiǎn)峰東。又地理志云。衡山青玉白璧二壇(青玉即仙人橋也。白璧即光天壇也)在此峰尖之上刺天仙如金字之狀。其上廣可數(shù)尺。亦猶桐柏之金庭句曲之金壇也。隋易觀為寺。即今上封寺是也。寺中伽藍(lán)土地。乃道觀之真宮土地。寺僧或絕于香火。即供寺之泉源枯涸矣。釋氏復(fù)以其青玉壇改名羅漢行道壇者是也。又有仙梨樹(shù)。湘中記云。祝融峰東有仙梨。大如斗。赤如日類萍實(shí)也。亦猶青城之牡丹.太華之蓮花.羅浮之籠[竺-二+(公/心)]竹也。又有石髓。昔衡陽(yáng)令潘覺(jué)見(jiàn)之。石裂有紫泥出。經(jīng)云。名出五百年一開(kāi)流出。人得之吃即白日輕舉。又有蛟松�；蜃兂纱篁�。魅人不致害。拂壇松名矮樹(shù)萬(wàn)年松。高不盈丈。根[干-木+禾]獰翠。怪狀如龍。乃

吾皇比壽之松也。又有虎跑泉.夕陽(yáng)溪.賓日亭(可觀日出)龍王堂.定心石.把針巖.最勝巖.夜光巖(多蓄山魈)雷池風(fēng)淵穴。每雨將作陰風(fēng)怒號(hào)自其穴而發(fā)。故本朝陶弼有登融峰一絕云。曾到祝融孤頂上。步隨明月宿禪關(guān)。夜深一陣打窗雨。臥聽(tīng)風(fēng)雷在半山

[紫蓋峰]

高五千四百余丈。有紫霞華籠之狀。其形如蓋。亦謂之華蓋峰。又云小紫蓋者華蓋峰也。諸峰并朝祝融如拱揖之狀。獨(dú)此峰面南。乃朱陵洞天之源向南故也。祝融位配火德。雖為五峰之尊。上有青玉白璧二福地。以掌地仙之司宜卑于洞天也。又其形勢(shì)宛然南向已。故唐杜甫有望岳詩(shī)其略云。祝融五峰尊。峰峰次低昂。紫蓋獨(dú)不朝。爭(zhēng)長(zhǎng)嶪相望是也。湘中記云。每天氣澄明。有雙鶴徊翔其上。今有鶴鳴臺(tái).仙茶窖.白鶴泉.寶露臺(tái)。夏禹埋寶露甕于此臺(tái)下。中貯紫金玉膏。人得服之長(zhǎng)生。又方輿記云。峰頂有仙人池。鶴鶄夜鳴有似更轉(zhuǎn)。東有天寶臺(tái)。西有紫蓋院。昔傅待仙得道處。又譚峭于此煉丹。又陳藏器尚先生居之。廣植榧樹(shù)。茶園下有王氏藥堂。在翠麓巖。久服山芹何首烏。年百二十余。后遷永和峰下。就靈澗夜樂(lè)泉修靈劑也

[云密峰]

高五千三百余丈。南下有云峰寺。西有大禹巖。昔禹王致齋祈真處。又有丹霍仙人石室。在峰之西北。凡遇陰晦之夜。有仙燈出見(jiàn)。跳躍如飛燭。或云。昔周君紫陽(yáng)曾窖丹于此。西北有隱真平。上有會(huì)仙壇。在亂峰之中。坦然而平。周回五七里。洞天福地。掌職眾真皆較功游息之所。常有祥云覆之。峰半有禹碑。禹王至此。量之高四千一十丈。皆[科/蟲]蚪之書。曩有樵者。見(jiàn)石壁有兩虬相交碑上雙睛掣電字石光瑩。目不可正視。怖畏走之不已。此后了無(wú)見(jiàn)者。亦猶天臺(tái)之金銀橋.北岳之玉梁。古今皆一見(jiàn)也。畢田詠禹碑詩(shī)一絕云。治水功成王業(yè)興。嘉謨垂世坦然明。琰刊[科/蟲]蚪猶難識(shí)。況在深云隱不呈。又有秀木交枝。芳草連條。黃鳥(niǎo)白猿異響同韻。北有流洲岸有白玉床榻。幾下有玉沙泉。色如丹得。飲之升天。西有桃花源。因游僧惠光訪此。見(jiàn)桃花爛然。摘數(shù)枝而出。人皆訝之。引友再訪。了無(wú)所有

[石廩峰]

高四千五百余丈。湘中記云。其峰聳峙。遠(yuǎn)望如倉(cāng)廩之形。有石像立門兩傍�；虮╋L(fēng)雷雨。山下居人聞閉石門之聲。傳云。是朱陵洞。天之便門。晉時(shí)毛景為衡陽(yáng)令。蠻民咨景曰。廩中皆蜜。景致齋虔禱。親往視之果見(jiàn)。遂拜而取。餌之升仙。又有余糧石。昔禹王之遺糧所化。又南陽(yáng)道士游是山。登絕谷(一云滿谷)而不出。本朝至和中。有道人李混融。于此采茯苓。餌之成仙。又荊州記云。一名石囷。于石室中嘗聞?wù)b經(jīng)之聲。又云。石囷峰在滿谷之東。謂之小石廩也。方輿記云。形如倉(cāng)廩。有二戶。一開(kāi)一闔。闔者亦有關(guān)鎖之形。又湘中記云。開(kāi)則歲儉。閉則歲豐。記云。昔劉遺民游衡山至絕谷。遙見(jiàn)二石。囷隔水不得渡。復(fù)還遇一叟云。夕陽(yáng)津之東石囷中皆仙方上藥。劉再往路迷不復(fù)至。因曰迷津。故畢田石廩峰詩(shī)略云。時(shí)雨聞開(kāi)闔。年秋識(shí)儉豐。又云。新陳四時(shí)雪。啟閉一天風(fēng)。上藥何曾得。迷津路罕通者是也。上有玉清觀。頂有陳真人煉丹臺(tái).鬼栽石雷泓風(fēng)穴.誦經(jīng)壇.浴丹泉。東南太清觀基。西有洞陽(yáng)宮基。正東有太初觀基

[天柱峰]

高四千八十余丈。其形如雙柱。兩頭端聳百丈。九域志云。名山三百六十中有八柱。此其六也。山下有天柱寺。山西北有石室。吳太和年。有野人李洞巖叟居之。自云。昔魏夫人植香白芷于此山。若人以菖蒲制而服之�？梢詨弁�天地。但法無(wú)大小誠(chéng)信者得之。我往來(lái)于此五十余年。今一百一十七歲不。晚往青城未逾兩月。夜望其居處。炎火騰空凌晨。山下人往觀之。了無(wú)所有。北有庵址石穴。但見(jiàn)亂草冷灰。時(shí)復(fù)有道人采藥于絕頂。竟不知居處。昔西晉陳興明遇二神人。傳道于此峰頂

五峰之外。有六十七峰。靈跡雖劣于五峰。亦有可觀者。今各依五峰所隸。次序詳錄于后

[朝日峰]

昔殷先生誦經(jīng)負(fù)暄朝日之所。因而名焉

[側(cè)刀峰]

東有石室�；圮囎�修行處。三國(guó)時(shí)。李意期遇之。而能遁形隱影。逆知人之休咎。寓之于陰陽(yáng)數(shù)。又有薛幽棲禮斗壇。壇周回生尺鱗草。一名玉燈臺(tái)。其葉層層間疊。根紫乳紅。似杏葉而軟。采之不見(jiàn)�；鸺设F器為末。人服之不闕。忌五辛血腥之類三年。而通神延生不老。又能干汞立成馬牙汞為真寶。昔譚峭常采之服方寸匕以助內(nèi)藥。后立化于蜀山

[惠日峰]

昔高僧初憩于此。后隋帝詔赴慧日道場(chǎng)。又唐高僧久居彌勒庵。談?wù)摻?jīng)教。該博宏辯。歸依者盛族也。自撰十八高僧傳。后赴詔稱旨賜號(hào)惠日。古曰秦人峰。門弟子更今峰名

[碧蘿峰]

與煙霞為鄰。下瞰大明寺。當(dāng)游山大路。觀音巖.育王塔。皆列其下。俯視岳南。極目千里

[煙霞峰]

南下有大明寺。后有大明塔.爛柯巖。前有行道壇。東有李鄴侯端居室懶瓚巖(已上五峰為祝融之所隸)

[金簡(jiǎn)峰]

昔黃帝受戒經(jīng)于此。今有受經(jīng)壇.黃帝巖.黃樂(lè)洞.乃章詞三天之所。東有大禹巖。禹王致齋夢(mèng)蒼水使者南上帝君授金簡(jiǎn)玉書。因而名之。女有斷石源隱真平。西南水源有石。高數(shù)丈闊數(shù)丈而中斷。其石崖上有石刻字云。玉砂之水。如乳甘香。人得一啜。地久天長(zhǎng)。或人到此。惟聞石下有水聲。聽(tīng)左即在右。聽(tīng)右即在左。記云。若人尋得水源處。有一梨樹(shù)。以石擊樹(shù)。仙人自出。昔賢題斷石源一絕云。一酌丹華享萬(wàn)齡。游人競(jìng)訪只聞聲。那知坎井埋砂久。猶得全家壽幾生。東有仙窖巖流丹。崖上生珊瑚芝。陰晦之夜靈光出見(jiàn)。俗呼圣燈也。又曰光明臺(tái)

[會(huì)仙峰]

昔薛幽棲注靈寶經(jīng)。值雙子辨白先生。談玄論五真游神之妙。忽香風(fēng)匝坐。瑞氣凝煙。雙乃登西臺(tái)。隱映見(jiàn)赤君乘空而過(guò)。瞻禮之次。忽失所在。煙氣遂散。下有白云先生堂

[降真峰]

仙錄云。昔炎帝公主致齋祈真。感玄君降傳道。后數(shù)年易形煉骨同飛升

[仙巖峰]

下有石巖。高敞容一二百人。昔劉根先生于此煉神朝斗修帝一之道。東有醮壇。燈具祭爐就石而成。又有風(fēng)穴.長(zhǎng)生池。懸泉滴瀝巖間。冷冷然音韻如琴。亦猶小潛山之聽(tīng)泉.岣[崛-出+雨]之應(yīng)泉。下有仙泓靈草。風(fēng)洞南有大洞。是朱陵之東門。故曹道沖詩(shī)中一聯(lián)云。長(zhǎng)生門戶分明啟。大洞煙霞咫尺連是也。下有集仙觀.丹霞庵基

[芙蓉峰]

帝紀(jì)云。昔赤精子授顓頊帝微言經(jīng)于此。今有傳經(jīng)壇。咸和中。山南見(jiàn)數(shù)童子與群白鶴游翔其上

[靈隱峰]

下有伏虎巖。舊記云。廣明末。有野人張白醪辟谷。日飲渾酒未嘗醒時(shí)。來(lái)往衡陽(yáng)。晝臥石鼓洞。夜歸巖中。人數(shù)見(jiàn)之�；⑴P巖前。無(wú)敢近者�；蛟冎畞�(lái)往。答云。拂地來(lái)拂地去。頭上插野花。每念歌云。山花頭上插。濁酒口中斟。醉眼看醒漢。忙忙盡喪真。后亦不知所往。樵者見(jiàn)之。但破缽而已。虎亦從此不來(lái)。后五年里人見(jiàn)之于成都下有庵宇池塘西有張?jiān)�和尸解�?/p>

[碧云峰]

在紫金臺(tái)下(紫金即寶露甕也)鶴鴻臺(tái)。西南望云陽(yáng)如潑藍(lán)黛

[棲真峰]

下產(chǎn)云母金漿銀液。舊記云。昔武陽(yáng)洞人遇野人。披發(fā)草衣。身臺(tái)長(zhǎng)寸余。見(jiàn)之而走。野人曰。吾地仙非山鬼。知汝至孝不殺物。今日相遇亦有分。我棲此久。常服蒼耳。今二百余歲。吾教汝服之。但連拜不已。乃指草令視之。忽失所在。自后服之。已久力蔽百夫。壽百余歲。因一日假寐。復(fù)夢(mèng)前野人。乃告兒孫側(cè)臥而奄

[靈芝峰]

唐咸通中。有李生野人能琴棋。面如處女。常在荊襄。往來(lái)長(zhǎng)沙。父老兒稚。時(shí)見(jiàn)之狀貌迄今如一。常謂人曰。此山乃至陽(yáng)之地。以一陰為中(中主也)宜煉水石之精久服之。身輕而炁住。賜實(shí)而骨堅(jiān)。是此光明粉(即云母也)吾朝游棲霞。暮宿靈芝。琴棋之友善女峰西(琴棋之友即耆阇善女也。棲霞君是桂林北往反二十里)

[華蓋峰]

隋大業(yè)中。高僧于此修行。休糧誦咒服黃菁。人問(wèn)之不言。后入蓮華峰而隱。南有華蓋院。乃華蓋君雙子辨修行處。又譚峭丹成后于孫登壇尸解。山北多生長(zhǎng)生草。收之雖久干甚略。以湯沃之則青翠如初生。若孕婦臨產(chǎn)煎湯飲之。即時(shí)便下。又名催生草今他山亦有

[紫霄峰]

下有銓德觀。上有駕鶴亭。紹尹庵基。昔東晉尹真人沖升之日。有白云蒙蔽山谷。三日不散。后門人建白云堂。今在觀內(nèi)

[喜陽(yáng)峰]

南下有北帝院基。北有田真巖。西鄰紫霄峰。亦曰喜王峰。今以觀之龍山者非也

[未帝峰]

古曰煉玉峰。上有惠車子尸解處。東有趙澗石棋盤。后有石刻詩(shī)。識(shí)字者不得見(jiàn)。傳云。三島石每島如鍋釜狀。下透無(wú)底通海

[軫宿峰]

在祝融西南下踞岳祠之北。上當(dāng)軫宿。下臨已地。漢天師第七代孫獲天書之所。后隱蜀山。峰之北隱密處多生地不容草。采取汁同雄黃末調(diào)服之。大解蛇傷。以其滓傅之傷處。雖蝮蛇五步。至毒亦不加害。蛇藥尤多。其效至速不出此草。況朱陵。是注生之府。遷善之鄉(xiāng)。雖山內(nèi)外三百余里有毒蟲猛獸亦不傷人。地氣融和。水甘土美。居之者不假所修。亦能長(zhǎng)壽而得善終。蓋亦壽山之蔭也

[柿蒂峰]

下有靈源源響而不見(jiàn)水。但聞石間冷冷然如人共語(yǔ)。亦猶牢山之聽(tīng)石。萬(wàn)歲山之話石。下通靈壽澗。澗之深陰巖壑中多生靈壽木。枝柯皆對(duì)節(jié)�；蛉缙纷终摺Ｈ瞬芍疄橹粽�。又曰。萬(wàn)歲藤

[靈應(yīng)峰]

昔鄧郁之。字元達(dá)。南陽(yáng)新野人。有祛邪馘毒治病之符印。救無(wú)不愈。因采藥夜宿石穴。夢(mèng)神人曰。汝有功將征召。宜應(yīng)時(shí)眾仙候汝。覺(jué)而驚喜。于天監(jiān)初臺(tái)司奏。少微星見(jiàn)長(zhǎng)沙分。敕監(jiān)軍采訪。詔之后煉丹成。而遷前洞。果眾真會(huì)而迎之。同升周靜真因立名也

[瑰霄峰]

昔齋張司空謁融頂。回登此峰。宴坐久之。環(huán)眺群峰。見(jiàn)陰氣太盛浮屠之舍比鱗。遙觀大江之南。祥煙瑞霧繚繞亙天。隱隱數(shù)峰高插云漢。謂左右曰。此非紫麟乎。遂領(lǐng)家南渡。山之西有長(zhǎng)發(fā)草最多。凡折一莖。其中皆如細(xì)絲。毫毛不見(jiàn)�；馂槟┮郧逵筒腩^上�？闪畎l(fā)長(zhǎng)。又有金露盤生幽陰處。采之頓黑闇所。隱隱有光。亦經(jīng)半年不干。仙方內(nèi)載此草通靈。亦罕有用者。杏葉金線不及之

[石囷峰]

有二石形圓。中有石室。在幽谷之上。采藥人嘗聞室中有誦經(jīng)之聲。又有石乳。得餌之長(zhǎng)生�；蛟�。石囷附石廩峰。東有太清觀基。在玉清觀之東北。今無(wú)考據(jù)有基址。舊有庵宇

[香爐峰]

南下有寶勝寺。上有紫蓋院基.仙茶窖.乃傅待仙煉丹處

[日蓋峰]

左瞰圣壽華嚴(yán)。右眄南臺(tái)天柱

[女善峰]

昔有一女。垂發(fā)至腰。身上毛長(zhǎng)寸余綠色。人嘗見(jiàn)之。問(wèn)云善。因呼之善女。或見(jiàn)在耆阇峰。與道人李遐周為琴棋之友

[集賢峰]

下有南岳書院。李泌張九齡常談?wù)撚诖�。故得其名。南下有衡岳�?/p>

[吐霧巾子二峰]

與白馬峰相連。并是本縣主山峰頂吐霧與云密相應(yīng)。境內(nèi)定雨常時(shí)不差。下有白龍洞。北有仰天臺(tái)神廟尼寺基。亦有庵宇。僧道居之

[白馬峰]

按山海經(jīng)云。昔夏禹于此殺白馬祭天。仰天而嘯。夢(mèng)繡衣童子自稱蒼水女夷使者。授金簡(jiǎn)玉文。因而名焉。又曰仰天臺(tái)拾遺云。昔紫虛元君篆符逐白龍之所。今俗呼白龍洞。但有神龍廟。上有庵宇。僧道居之

[馬鞍峰]

在平野大路之南。并無(wú)佳致

[彌勒峰]

唐有道者游南岳。葺隋高僧智穎舊庵而住。自云彌勒。通博三教。衣衫不檢好睡。后應(yīng)詔不回。土人因稱彌勒(已上二十七峰。系屬紫蓋所隸)

[碧鷲峰]

在九真洞北。唐末有王先生。亦不知其所修。卜庵于峰南。因覽五峰形勢(shì)殊異。清煙瑞炁蔽于山巖。芳卉仙葩映于溪谷。信山記云。秋實(shí)冬根之藥。春三夏五之苗有之矣。予平昔所得之秘將成于此乎。乃令山童采五峰靈草。卓壇劍步星罡。按周天調(diào)水火煉三素丹。大藥延年輕舉。小藥濟(jì)拔沉痾。久而聲流帝都。奉詔遷中岳以便修問(wèn)

[白云峰]

西有白云寺。下有龍?zhí)丁Ｉ颀埑鋈腱`感人帶葷茹者不敢近之。乃朱陵洞天之東便門也。與前洞斷石源相通。下有白云洞

[高奇峽峙二峰]

屬湘潭界去南岳數(shù)舍之地。并無(wú)佳致有寺。亦不系岳境

[靈麓峰]

(即岳麓也)在潭州湘水之西。系二十洞真墟福地。故詩(shī)云。玉洞仙壇長(zhǎng)冷落。真墟巖竇色常新。可憐城里悠悠者。不識(shí)瀟湘四季春。湘中記云。中有抱黃洞。下有洞真觀。乃東晉鄧郁之修內(nèi)外丹處。后升真于南岳。每歲至秋。仙鶴常集于洞口。至今不絕。我朝任睡詩(shī)云。得道真仙去不回�？者z宮殿起崔嵬。千年勝地多殊感。群鶴翔飛歲歲來(lái) 本朝改賜景德 徽廟朝改為岳麓萬(wàn)壽宮。左右有道林岳麓二禪寺。昔賢詩(shī)中一聯(lián)云。云藏一福地。路隔兩禪林是也。唐軒轅彌明嘗隱于此岳麓書院。則居其中。本朝祥符年有秀水黎白。于此遇道士張抱黃。傳內(nèi)八卦系辭。修之成道。山無(wú)禽雀。洞有[(興-同+爻)/石]石。東有君真巖。西有舍利塔.道鄉(xiāng)臺(tái).漢皇廣白鶴泉.風(fēng)雩亭.皆佳致也。又有跛仙遇呂洞賓。同來(lái)往洞中。數(shù)過(guò)城下。人不測(cè)之(已上五峰系屬云密)

[石榴峰]

南下有洞門觀基。北有夕陽(yáng)溪.夕陽(yáng)巖.倒洞。北下有迷津。昔人尋藥路迷。但見(jiàn)榴花如火。行至滿谷而遇老叟。把石榴花告曰。仙藥不遠(yuǎn)。言訖不見(jiàn)。人后反洞陽(yáng)宮言于道友皆訝之。又咀榴花而休糧。不知其終。又南下有避秦人惠雍真人水假處。人呼張翁潭

[采霞峰]

古應(yīng)相峰也。齊楮伯玉。字元璩。隱南山十余年。妙該術(shù)解。采煉吐納。夜有神人。告齊高祖曰。南岳有異人。與陛下祈福。因采訪詔之不起。后端午夜。夢(mèng)見(jiàn)煉丹。帝曰。此仙伯也。先君曾詔不赴。因詔吳會(huì)二郡以禮資遣。敕建太平觀。遷瀑布山下門人王僧鎮(zhèn)。名曰應(yīng)相

[白石峰]

與應(yīng)相峰重疊。下舊有庵宇

[永泰峰]

古曰朝真峰。東有古觀基。南有古寺基.龍真澗。上有殷先生朝斗基址石恪隱室

[九女峰]

或云。舊有九女廟。今西北見(jiàn)有九子巖。并無(wú)文可出

[云龍峰]

西下有西真觀基。道錄云。西漢蜀青城山道士王谷神皮玄耀修真之所。后唐有董奉先繼之修行。復(fù)入衡陽(yáng)尋真觀。今存誦經(jīng)石洎石像真人。北有云龍寺基

[雙石峰]

下有雙峰能仁二寺。北有瀑布玉虹亭.楚安寺.拾穗巖

[明月峰]

在雙石。東北有承天.楚寧二寺

[青岑峰]

下有東林.西林二寺

[普賢峰]

東北有石室。以休為名。唐高僧須發(fā)鬅鬙居之。并無(wú)煙火器具。人有詰之。但云休休僅七十余年。壽百數(shù)十歲。或云。曾遇宋宗炳。傳道而不食。舊記云。下有普賢觀。道眾皆十方盛德之士。講論幽微。聲聞上國(guó)。奉詔賜普賢額。兼莊田以備焚修。峰因觀得名。本朝賜沖真為額

[岣嶁峰]

南下有法輪寺。后有仙王殿.雷洞.妙喜洞。道人亭。韓愈詠禹碑略云。道人獨(dú)上偶見(jiàn)之者是也。徐靈期衡山記云。云密峰有禹治水碑。皆[科/蟲]蚪文字。碑下有石壇。流水縈之。最為勝絕。今法輪寺。有道人亭。傳云。昔有道人。見(jiàn)之于岣嶁。后韓文公有是句。今兩出之

[會(huì)善峰]

古曰毛女峰。下有會(huì)善寺。乃十八高僧相會(huì)處。最為禪悅講習(xí)之所。因更其名

[潛圣峰]

昔高僧希遁游南岳。遍尋方廣寺。訪慧海尊者。經(jīng)年了無(wú)蹤跡。忽一日見(jiàn)精舍。號(hào)方廣。遇尊者詰之來(lái)遲。宿送出。人屋并寺了無(wú)所有。因以名之。又房日茨先生三時(shí)修玄白之法于此。辟谷被山魈所惱。因遷九疑山尸解。又有祝融寺僧。于他處抄化五百副供器。約施主訪山寺。或日遍游并亡名跡。至暮望融頂之西。隱然精舍見(jiàn)化主。云何來(lái)晚待之甚厚。游西軒有服黃衣貴人假寢。僧曰圣帝也。避喧穢憩此。洎送出門了無(wú)所有。但荒山而已

[蓮華峰]

下有方廣寺。八山四水周回環(huán)匝。昔人題詩(shī)略云。寺在蓮花里。群峰附花葉。又范寅亮一聯(lián)云。寺藏螺髻頂。人在藕花心。北有靈轍源車轍。跡記云。昔羅漢居此。鬼神運(yùn)糧。車轍道也。東望芭蕉庵。乃宋高僧宗炳修行之所。北有靈源塔

[天堂峰]

東有石室。殷景童禮斗石定志龕自種柴葫勝于出處。又草衣和尚曰定名。后遷妙高峰。結(jié)草為衣因而呼之。其草莖兩兩相纏。如絳有垂頭。名曰羅漢絳。自天堂潛圣巖竇中多生。昔傅待仙嘗采之以結(jié)朱汞作丹頭。因曰仙人絳。故丹房錄中詩(shī)一聯(lián)云。巖前收綠索�；饍�(nèi)伏丹砂是也。其草自巖而垂。亦曰垂巖草。昔人詠羅漢絳詩(shī)云。五百移棲絕洞深。空留轍跡杳難尋。綠絲絳帶何人施。長(zhǎng)到春來(lái)掛滿林

[祥光峰]

古曰鶴鳴。北有靈田。一云靈原靈穴。舊集云。蕭靈護(hù)窖丹于此。端拱初。常有丹光出如飛燭。豫章道士游山。密有所感。誠(chéng)志求之不遇。后有一卒到此山。于靈穴獲道經(jīng)數(shù)卷外貨之

[回雁峰]

在衡州城南。按圖經(jīng)云。是南岳之首。雁到此而止不過(guò)南矣。遇春復(fù)回北。故月令云雁北鄉(xiāng)者是也。杜荀鶴有泛瀟湘詩(shī)中一聯(lián)云。猿到夜深啼。岳麓雁知春。近別衡陽(yáng)南。有戲魚洲合。江亭龐居士無(wú)生庵.景德觀。舊有石鼓寺。今石鼓書院即寺之故基也。又有雁峰使者事具下卷(已上十七峰系石廩所隸)

[彌陀峰]

東北有巖。虛險(xiǎn)而暗。室前數(shù)步不容足。古木怪藤蔭蔽。閴無(wú)人跡。舊記云。昔人嘗聞?wù)b經(jīng)聲。傳云。有高僧居巖不食。念彌陀佛號(hào)。朝廷征不起。后得道。因號(hào)彌陀峰。下有彌陀寺。賜般舟道場(chǎng)

[屏障峰]

在天堂之東。上有煉丹壇.朝斗石

[永和峰]

上有永和臺(tái)。舊傳有觀寺二基

[耆阇峰]

謂山形像與天竺國(guó)耆阇無(wú)異故名之。西北有庵巖基址尚存。舊記云。昔有善女不知何氏。人問(wèn)之。但斂袂而悅稱善。因呼善女�；蛟�。善女常誦黃庭經(jīng)。自云。琴棋寓樂(lè)。有李生者。寬中柔外元田走馬逢人。常言之而稱善。后亦不知所往。李遐周云。善女峰西下有翠塢有契沆大長(zhǎng)老塔

[靈藥峰]

東北有石室。蕭靈護(hù)洞真集云。修丹之士欲采靈藥異草以制煉丹石者。此山中外五七里。大約十?dāng)?shù)本。皆仙品上藥。他山雖曠迥巖壑幽深。較之靈草不及此山。昔新野先生丹材漸備。所患一二難討。與徐君周游三湘。因復(fù)南山。此峰采藥后丹成。因而名之

[碧岫峰]

下有岫峰寺基。西北有西臺(tái)觀基。又曰太初觀也。無(wú)文可據(jù)。舊有庵宇

[安上峰]

西南有止觀寺.攝授寺.安樂(lè)寺.靈巖故基。趙季西書齋墨沼。皆在前后。有舜廟.舜溪.舜洞。昔舜因陟方九疑過(guò)此

[靈禽峰]

北有梁雙襲祖朝斗壇。唐薛幽棲亦于此壇尋真祈感。周回古木參天長(zhǎng)林蓊蔚。上有音聲之鳥(niǎo)。成群而飛。羽毛異色。紅碧相間。其音如笙篁上不相和而鳴。常棲此峰。因而名焉

[鳳凰峰]

昔祝融君登南岳謁玄君。感碧雞鳳凰集于此峰。山上生竹實(shí)。古詩(shī)云。文鳳集南岳。徘徊孤竹根。于心有不厭。奮翅陵紫云。豈不曾辛苦。羞與黃雀群。何時(shí)嘗來(lái)儀。順于圣明君。又馬融賦曰。惟悟桐之所生兮。在衡山之峻坡。記云。上有峻坡而生梧桐。朱鳥(niǎo)薦瑞故來(lái)儀焉

[文殊峰]

昔唐宣宗太子。慕道自霍之衡巡禮古跡道場(chǎng)至峻坡。西望見(jiàn)金色瑞相。見(jiàn)半空敬禮啟白云。七佛祖師。后問(wèn)彌陀和尚。曰文殊菩薩。因名之

[擲缽峰]

上有定心石。下有隱身巖.虎跑卓錫二泉.觀音馬祖二庵.八功德水.三生藏.岳心亭.兜率橋。皆列于前后。左右隸福嚴(yán)寺。傳云。昔思大和尚擲缽乘之。赴陳主之詔。因而名之

[瑞應(yīng)峰]

上有大木。根柯蹣跚隆起如龜狀驟見(jiàn)者可憚。因建壽星殿。以為祝 圣之所。下有南臺(tái)寺

[云居峰]

下有云居寺.石橋.凝碧亭.金牛路.退道坡。與南臺(tái)比鄰。當(dāng)游山之大路也(已上十三峰系隸天柱)

岳有一洞天

南岳衡山第三洞朱陵太虛小有之天

岳有四福地洞真墟福地(在岳麓第二十)青玉壇福地(第二十一)光天壇福地(第二十二)洞靈源福地(第二十五)

二境

白云峰之西青岑峰之東。其形九向謂之圣境(圣謂朱陵宮)

朝日峰之北岣嶁峰之南。其形九背謂之靈境(靈謂方廣寺)

三澗

靈澗。通于仙源而多仙藥。因得其名。舊曰龍真。出天柱峰下黃庭觀。南合壽澗。流注平野。以滋禾田

壽澗。水源最高圣壽觀。因以其名。出紫蓋峰西下野人巖。經(jīng)麓苑下至觀前。合注島石。經(jīng)岳祠靈壽橋。合流靈澗。以滋禾田

洞真澗。通接朱陵洞府。水勢(shì)懸注如簾。亦由水簾洞。其源最高與諸峰齊。出紫蓋峰東祝融之南。至洞靈源下會(huì)真觀。流注平野。以滋禾田

六源斷石源桃花源洞靈源靈源靈轍源大水源

六門大洞(洞天東門)兜率潭(洞天南門)石鼓洞(洞天西門)龍王山潭(洞天北門)白云潭(東便門)洞門觀(西便門)

九溪舜溪禹溪清溪明溪雙溪涓溪宏溪云溪夕陽(yáng)溪

十五洞朱陵洞黃樂(lè)洞舜洞白云洞西明洞觀音洞疊相洞前洞玉清洞九真洞妙喜洞靈境洞寶真洞羅漢后洞倒洞

十六臺(tái)朱陵臺(tái)天寶臺(tái)放鶴臺(tái)般舟臺(tái)般若臺(tái)南臺(tái)高臺(tái)洞靈臺(tái)七寶臺(tái)尋真臺(tái)仰天臺(tái)永和臺(tái)紫金臺(tái)(又曰寶露)天香臺(tái)凌虛臺(tái)西臺(tái)

十四塔釋迦舍利塔阿育王塔三生塔文殊塔靈源塔觀音塔二生塔石頭塔禪林塔大明塔懶瓚塔拾穗塔圣塔契沆塔

二十三壇青玉壇光天壇赤松壇禮斗壇升天壇降真壇朝真壇傳經(jīng)壇飛流壇行道壇(二)朝天壇孫登壇煉真壇祭升壇誦經(jīng)壇會(huì)仙壇受戒壇(二)煉丹壇(三)講經(jīng)壇

三十八巖黃帝巖大禹巖丹霍巖避秦巖上清巖劉真巖靈書巖隱身巖仙窖巖野人巖煉丹巖醮斗巖負(fù)暄巖夕陽(yáng)巖控豹巖懶瓚巖把針巖觀音巖白鶴巖休巖夜光巖最勝巖搗藥巖休糧巖龜巖田真巖伏虎巖廣成巖石乳巖下巖孔雀巖草衣巖飛符巖誦經(jīng)巖上巖靈巖拾穗巖宴仙巖

二十五泉玉砂泉鶴鳴泉觀音泉夢(mèng)應(yīng)泉甘泉虎跑泉夜樂(lè)泉得道泉浴丹泉普容泉懸泉(又曰鳳凰)金砂泉白鶴泉卓錫泉(三)靈泉洗藥泉白龜泉雷霆泉安樂(lè)泉蒼龍泉一酌泉

九池仙人池長(zhǎng)生池浴丹池(二)法雨池洗缽池雷池(二)洗藥池

八堂白云先生藥堂王氏藥堂陳先生丹堂王先生煉丹堂荊臺(tái)隱士經(jīng)堂李泌相公書堂韋宙相公書堂盧璠舍人書堂(今壽棋觀是也)

敘岳祠

岳廟。在紫蓋峰南下.喜陽(yáng)峰之西.集賢峰之東。吐霧面其南。軫宿踞其北。周圍二三里。約八百余間。千杉翠擁。萬(wàn)瓦煙生。一水三朝。群峰四合。靈壽澗水九湍三疊下注島石。繞赤帝峰。分枝東流入廟內(nèi)。雞鳴池出欞星門外護(hù)龍池西流合入澗。分注平野。本名司天霍王廟。以南方屬火。配神曰祝融。按五岳經(jīng)云。南岳山形似朱雀。太陽(yáng)炎老君所治。元炁上連。熒星炎老君以理其中主夏炁。長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。使丙丁之神行天德。使己午之神正地炁。萬(wàn)神帝以立夏之日升此山。入赤石玉闕謁炎老君。受天玄符。各還四方。召使百神。斬殺惡鬼。所以佐天地長(zhǎng)人物也。其衡山君領(lǐng)仙官服朱光之袍。戴九丹日精之冠。佩夜光天真之印。乘赤龍。岳神姓崇。諱[山/屾/白/曰]。后至三皇。淳樸既分。漸有所治。付之于地下主者。炎帝甲理之。唐司馬天師云。岳神乃地下主者非天真也。太上以德薰南岳。昔黃帝登封日岳神。游歷巡狩。至秦隋氏。以王為像。唐開(kāi)元九年。方封司天王。今象笏尚存。開(kāi)平初。府主重修飾廟貌。本在祝融峰上。隋氏遷下便于祭祀。卜古太真觀而建。今據(jù)祝融峰之左�；�址存焉。本朝真宗皇帝祥符中。始封崇五岳。乃命工部侍郎薛公映.給事中錢公惟。仍赍玉冊(cè)。加號(hào)司天昭圣帝。其妃景明皇后。今玉簡(jiǎn)尺有五。文以金字。聯(lián)以金繩。覆以錦囊。絳服[褒-保+公]冕。劍佩掖衛(wèi)。皆法宸居

玉冊(cè)文

禮部侍郎丁謂撰

鎮(zhèn)南殿以尊奉司天昭圣帝。內(nèi)殿門外西設(shè)四岳圣帝神座。前列六丞相。東奉安 玉清上真九位醮牌。西奉安 皇帝壽星位。殿東西列待讀四學(xué)士。東西廟設(shè)諸星宿醮牌。蕃禧殿以尊奉 司天昭圣帝景明圣后。皆御服襆頭冠帔。殿內(nèi)兩側(cè)設(shè)東西寢帳。妝奩梳洗之屬。外東太子殿。建炎中。并封侯爵。曰世德侯.世烈侯。世顯侯。西公主殿奉安三位公主三十六宮。計(jì)屋六十六間。東西各有門周回壁畫宮嬪。乃國(guó)初武岳筆。至政和八年。丹青塵晦。乃修飾之。靈貺門乃廟之北門。又曰兵門。有神樟一株。凡啟告請(qǐng)兵。必開(kāi)此門。非時(shí)并鎖閉。遇有請(qǐng)禱皆獲感應(yīng)。紹興元年十月二十四日。帥臣向子諲祭告文在殿側(cè)。鎮(zhèn)南殿東序設(shè)十學(xué)士塑像。有政和七年轉(zhuǎn)運(yùn)副使聶山修圣像記碑。東香火門三間。廊十七間。塑輦官設(shè)儀仗。壁畫扈從威儀。有政和丙午修玉冊(cè)轉(zhuǎn)運(yùn)副使聶山立。庭下奉神述。乃 真宗皇帝大中祥符四年御制書奉神述。休估門三間。有天禧三年御制醮告汾陰禮畢。廊十六間。畫百官像。鎮(zhèn)南殿西序亦設(shè)十學(xué)士塑像。西香火門三間。廊十七間。塑輦官設(shè)儀衛(wèi)仗物。壁畫扈從威儀。庭下玉冊(cè)碑亭

真宗皇帝上 帝徽號(hào)冊(cè)文玉冊(cè)金貫寶匣。紹興元年三月內(nèi)孔彥舟盜毀不存此文。元祐元年六月十日監(jiān)官黃安期刊石。順成門三間。有乾德三年潭州修廟記碑。兵部郎中賈玼撰。帥臣潘美立。廊十六間。畫百官像。鎮(zhèn)南殿前石龕燈一座。前廣西提舉呂渭建舍然燃。唐楚王舍鐵盆露臺(tái)卦亭。塑壁樂(lè)部百戲神像。乃蕭墻也。鎮(zhèn)南門五間。有篆書南岳二字。轉(zhuǎn)運(yùn)判官文勛篆雄偉勁凈為世所珍。東華門西華門并廊七間。有塑畫儀衛(wèi)兵馬像。南海廣利王殿。江瀆源王殿。東西便門廊各十四間。畫神儀隊(duì)仗雷兩部眾。東廊外有滴漏雞鳴池銅壺漏箭景樂(lè)等。次北有清齋宮。前有九紫八白堂。前刊岳山圖碑.祭儀碑.禁斫山碑.唐咸通記異碑.折參政謁南岳廟詩(shī)碑.解穢石。朝廷遣使醮告致齋。于此北有神廚門之南監(jiān)生太保位。逐月造酌獻(xiàn)祭食。次北有蒼龍井。東壁列東岳圣帝殿.東門侍郎堂.天曹君殿.地府君殿.司命君殿.北岳圣帝殿.龍王堂。廟西廊外有神庫(kù)倉(cāng)庫(kù)廳。共二十間。中庭有金砂井。西壁列西岳圣帝殿.南門侍郎堂.南方七宿殿.司錄君殿.中岳圣帝殿.西門侍郎堂.忠靖王殿。王姓張氏。按吳致堯碑云。王諱挕L鋪轂?洹<矣諢??茁懟R輝頻酥菽涎簟H蝸郎釁?V媒鶇感渲小R曰韃黃秸摺0彩分?選U叛殘碓短峁戮?仡⊙簟V??妓朗俊5媚霄?埔暈??R蚱蚴τ諍乩冀?鰲=?鞲バ懟6?聳腦啤R遠(yuǎn)現(xiàn)肝?擰K牢?冷呂鞴懟2環(huán)漚?鰲S庠陸運(yùn)饋M趺紋浼以晃岬們胗詰垡印C??顯牢?就健M躉浯?遣灰弧;蚧湟砘蠐幀;蜷艋蜓病;虺莆宕?比恕=裰谷×倩雌?竿の?怠1境??投?輟a嬡嘶瓢部∽髀?lián)u3街萜淼桓杏ι曜唷k販飭櫚v侯。八年因沅州賊潘宗巖作過(guò)。奏請(qǐng)加封佑順靈顯公。建炎初。潭州奏請(qǐng)。特封忠靖王。告在本廟昭烈廟額在衡山懸行宮。近又封威顯王。五通殿土地堂嘉應(yīng)門五間門里西設(shè)鼓司神二尊。門外修廟碑。熙寧三年諫議大夫燕度所立。節(jié)度推官吳居厚撰。門下有準(zhǔn)令下馬亭。東有左掖門。西有右掖門。東西廊二十六間。壁畫甲馬兵戈鬼神之像。東西南北各有角樓。東北碑樓。大宋新修南岳司天王廟碑。翰林學(xué)士李昉奉敕撰。景德三年二月二十五日立。樓上懸鐵鐘一座。紹興十一年安仁懸百姓舍。東南碑樓。大宋南岳司天昭圣帝碑。翰林學(xué)士李宗諤奉 敕撰。大中祥符八年九月一日立。西北碑樓。大宋重修南岳司天王碑。翰林學(xué)士蘇易簡(jiǎn)奉 敕撰。待詔黃識(shí)篆。陴陰有楷書。樓上有衙鼓一。端拱二年六月五日立。西南碑樓。大宋新修司天五碑。右司諫晁回奉敕撰。景德二年七月六日立。欞星門三間。東西有水池火池。前有護(hù)龍池。次北有監(jiān)官廨宇。前有司房客位。嘉應(yīng)門之東有監(jiān)廟廨宇。其次有小東門靈貺門有北門侍郎廟。紹興五年四月一日。準(zhǔn) 敕封顯助侯。廟湖南安撫向子諲修致祭文碑。庭下有雷先鋒神位。所禱靈應(yīng)。岳廟惟立夏節(jié)謂之大祭。前期收買物料。置造御衣襆頭。至祭日。內(nèi)降 御名祝版。本州委通判。或以次官充。初獻(xiàn)官知縣丞簿本廟官攝亞獻(xiàn)終獻(xiàn)太祝奉禮兵火之后止。是本州差官祭祀法服�？讖┲劢俾硬淮妗Ｖ褂霉�裳。祭前一日。獻(xiàn)官畢集點(diǎn)饌訖。次請(qǐng)蕃禧殿。更換 神御襆頭。兩宮搭架 御衣。次日五更三點(diǎn)。獻(xiàn)官諸執(zhí)事人畢集致祭。陳幣帛。獻(xiàn)玉圭。讀祝獻(xiàn)迎 帝曲。五福降中央。三獻(xiàn)蘇合香。皇帝炎四朵子焚錢幣。奏引駕行五曲。其樂(lè)云自唐開(kāi)元時(shí)用此樂(lè)。惟岳下及衡山懸樂(lè)工能之。茶陵軍炎帝廟亦用五曲。其音和暢疏緩。宣和元年。嘗賜大晟樂(lè)。遭賊馬毀壞。不復(fù)用之。近歲紹興末值同祿。宮殿廊宇焚至五六分。五年重葺方始周備。紹興三十年。資政殿學(xué)士知潭州魏良臣撰奉安青詞碑(景定辛酉四月三十夜遭回祿。正殿后宮俱盡。惟存三門散廊而已)

敘歷代帝王真仙受道

集記自昔帝王真仙精思巖谷澄神靜慮焚蘭鼓叩洎堂職宴息而經(jīng)游者。不可勝數(shù)。其得道本末并載諸書。悉皆秘之名山。散漫難窮。然非于南岳者不可得而記錄。今敘峰巒靈跡之外較其朝代可冠群真之首者。

炎帝時(shí)。太上號(hào)大成子。授甲元精經(jīng)。教理世以化生之道。播百谷以代烹殺。和百藥以救百病。嘗五木而登五谷。以活民命。止殺禽獸。功成厭世。頓駕茶墟。致齋南岳。以祈通真感雨師玄君(玄君即赤帝君事為玄君)

教煉水玉之法。入火自焚而不熱。后玄化于朱陽(yáng)之野。太上以德正。而鎮(zhèn)炎方主司南岳。其帝女公主亦慕道。禮玄君為師。后道成亦同飛升于九關(guān)

祝融時(shí)。太上號(hào)廣壽子傳按摩通精經(jīng)教以安神之道。今峰頂有基址存焉

黃帝內(nèi)傳云。舍離宮別館三百余所為道觀。又于五岳各置觀�；蛟啤Ｄ显牢魅A觀。即古之太真觀。為西王母所建以候神也。各度道士五十余人。焚修與民祈福。乃知南岳觀宇始自黃帝。次于夏禹有之也

帝紀(jì)云。昔顓頊時(shí)。太上降為帝師。號(hào)赤精子。居衡山。授帝微言經(jīng)。教以忠順之道。鑄羽山之銅為寶鼎。淘七河之津伏萬(wàn)靈。以信順監(jiān)眾神以導(dǎo)物役御百炁周旋四方。故德號(hào)玄帝也

帝紀(jì)云。昔高辛詣鐘山。遇神人。獲九變十化經(jīng)。以隱日遁月游行星辰。而謂之曰。吾于 帝時(shí)浮游元?dú)庵�中為元君。炎帝時(shí)為雨師曰玄君。在黃帝時(shí)號(hào)赤松子。又領(lǐng)南上注生之籍曰赤君。即太虛真人九天赤帝君。居南辰以應(yīng)瑞。處玄府以蘇生。今以掌職南岳。總司萬(wàn)靈。日月之所照。山川之所履。莫不隸之焉。帝偕禮之。忽失所在。而后玉子行之尸解于海山

上清四極明科神仙傳云。赤帝玉司君。諱景度衣絳華丹衣九色鳳章。頭戴太元飛神王符冠。手執(zhí)九色之節(jié)。治南朱陽(yáng)之臺(tái)。洞天太元都女青左宮領(lǐng)南岳衡山。仙官地靈火精赤丙之兵。南極無(wú)崖之天。無(wú)鞅數(shù)劫無(wú)極無(wú)窮之宮�？偨y(tǒng)上真之權(quán)。悉隸赤帝玉司君。主人生死之命籍知其諱存其神修行。九年致神草玉英不死之藥。丹霞飛云下迎。兆身而上升。

玉清帝紀(jì)云。昔虞舜時(shí)老君下為師。號(hào)尹壽子。傳帝舜道德經(jīng)。說(shuō)孝悌之道。帝行之功。被生靈。竄三苗。過(guò)洞庭。巡狩南岳起館。以望日遷甘露寶甕于山上。致齋南宮以祀炎帝。服紫華大腴而陟方九疑

真誥。北戎長(zhǎng)胡大王獻(xiàn)帝乃白瑯之膏及轉(zhuǎn)紫華服之。使人長(zhǎng)生飛仙與天相畢。舜即服之。尸解于蒼梧之野

又云。虞舜巡狩南岳。至于九疑遇何仙。服神丹而得尸解

王氏神仙傳。舜降于九疑山黃庭觀。謂女真王妙相曰精專至道長(zhǎng)生之階也。吾乃帝舜。爾昔勞厭萬(wàn)國(guó)。因狩南岳祀祝融而居此。汝志勤苦。故來(lái)相者。道不負(fù)人。修之必得。況有天骨耶

又堯嘗以黃帝瑪瑙甕寶器以賜舜。南巡遷寶器于南岳。禹藏之于天寶臺(tái)西。敕地祗守之

仙錄。昔禹王致齋衡岳。感蒼水使者授金簡(jiǎn)玉書三五之要。陰助王理水。禹建清冷宮。奉安虞舜之像。度道士焚修。穆天子傳。穆王得八駿巡狩。舍行宮三百余所為道觀。今南岳有西臺(tái)觀基是也

秦始皇好道。尋方士出游。云夢(mèng)泛洞庭。巡狩南岳。望山而感嘆(今山北有皇想山)祠舜帝于九疑。風(fēng)浪滔天。浮江而下。渡梅渚過(guò)丹陽(yáng)陟會(huì)稽。祀禹王于東海。望徐福于蓬萊。漢武帝南巡為衡阜遼絕止霍山而祭。敕建王母觀于南岳。今碧岫峰后有基址�；蛟苿�(chuàng)寺不久亦廢

又惠車子者不知何氏。修三奔七曜之道。與嚴(yán)君平友善。數(shù)游三湘。久樓南岳。尸解于煉玉峰

劉根先生。修大洞帝一之道。游觀四方。為政有德。晚歸南岳之東峰。煉真朝斗服炁祭神而玄化

王谷神皮玄耀者。西漢蜀東城山道士。幼而穎悟。不居榮寵。通老莊文列妙于星緯。周游名山。渡荊渚。泛瀟湘。至南岳。卜庵于金母殿。后修胎息還元數(shù)年。道成東游群玉訪九仙。值武帝南巡。見(jiàn)之神炁不群。乃延之下隱于西峰。帝厚賜兼封王為太微先生。皮為太素先生。以上卿禮待之。后三年控碧騾上升

李鳳仙者。東蜀人。自幼不語(yǔ)。年十八。常欲寒棲。以避臭茹。人問(wèn)之曰。知白守黑道貴昏默。我?guī)熌显拦�云。吾周靈王太子吹簫者也。子三生奉道。而魔所試。由功之不著也。今授子朱綱之法。將升度南宮。吾師浮邱公授子。今付于子。子宜勤焉。若更遲此生。萬(wàn)劫不度。吾為南岳司命侍帝晨。又補(bǔ)桐柏真人。言訖遂隱。后行道數(shù)年。驅(qū)役鬼神。除害興利。一邦仰慕。后漢宣帝詔不起

洞真集。東漢明帝時(shí)永光年中。吳天目山張道陵游衡山。謁青玉光天二壇。禮祝融君之祠。周覽四極動(dòng)容而言曰。異哉此山。悠悠野水。三朝五折以東傾。磊磊奇峰。后從前參如拱揖。三五之君皆受道于此。紫融瑞氣擁蔽朱陵。后十紀(jì)之年。當(dāng)為飛升羽化之地。超越于古后泛洞庭。游潛霍而居中岳

真誥。昔衡山中有學(xué)道者。張禮正治明期二人。禮正以漢末入山。服黃菁。顏色丁壯。年如四十許。明期以魏末入山服澤瀉柏實(shí)丸。共止巖中。后俱受西城王君。傳虹景丹方。從來(lái)服此丹已。四十年中患丹砂之難得。俱出廣州為喪門。是滕含為刺史之時(shí)也。遂得內(nèi)外洞徹炁騰身輕。日行五百里。后入九疑山

孫登。棄榮位樓遁求仙以致露寢。忍凍茹草充饑。竊求至道。感赤君得玉砂膏。久之入會(huì)稽。故記云孫登居之祝版留之于虎山也

魏夫人者。按內(nèi)傳。諱華存。字賢安任城人。即晉武帝左仆射魏舒女。夫人天才卓異。玄標(biāo)幽拔。少讀莊老。及春秋三傳五經(jīng)百子。事皆淹覽。性樂(lè)神仙。味真慕道。少服胡麻飯茯苓丸。吐納氣液。攝生夷靜。親戚往來(lái)一無(wú)關(guān)見(jiàn)。常欲別居一院獨(dú)立閑處。父母雖嘉其邈異而事非委順。數(shù)制逼之。訓(xùn)以人禮。年二十四。強(qiáng)適與太保公掾南陽(yáng)劉又字幼彥。女禮有行。時(shí)不獲已。遂為劉婦。不復(fù)服食。吐納之事一皆廢矣。然心期幽靈。啟誓告盟。精神密苦。應(yīng)會(huì)棲感。疇昔之志存而不虧。玄理乖初。涂未獲遂。通逮子息。粗立劉氏繼焉。于是分別房宇。離室隔寢。深托隱痾。還修曩尚。歲月告感。研道已勝。幼彥為修武令夫人暫隨之。雖同舍縣內(nèi)而隔有重復(fù)。遂因清閑齋于別室。謹(jǐn)修道法。入室百日。所期仙靈。精思希感。于是季冬之月夜半清明。忽聞空中有鐘鼓笳簫之響。八音嘈巘。疑有不常。出宇望之。虛空之中。從東而下。旌旗紛若。羽蓋郁勃。飛轡云間。光耀幽靄。煥朗太空。而他人莫聞見(jiàn)也。須臾方到�；⑤傆褫涬[輪之車并頓駕。來(lái)降夫人靜室。有四真人。并年二十余。容貌偉奇。天姿秀穎。同頂紫華蓮冠。飛錦衣裳。瓊?cè)飳殠�。體佩虎文。項(xiàng)有圓光。手把華幡。其一人自稱曰。我太極真人安度明也。其一人曰。我東華大神方請(qǐng)青童君也。其一人曰。我扶桑旸谷神王。其一人曰。我清虛真人小有天王王子登也。于是夫人匍匐再拜。叩頭自搏曰。不圖今日道君下降。惟乞神仙長(zhǎng)生度世。四真人乃同坐良久。王子登告夫人曰。聞子曩日念善。展轉(zhuǎn)求生。密緯真炁。[云/鬼]和體清。丹懷遠(yuǎn)邁。錄字上清。高契真人。抱信期靈。幽感啟徹。潛耀赤城。遂金書紫極藏簡(jiǎn)王庭故。位德高晨。玄唱齊井。是以太帝君敕我。令來(lái)教子神真之道焉。于是夫人受道。畢至期約。會(huì)于陽(yáng)洛。眾真再降。令夫人托疾尸解。飆輪至命訪王屋清虛。洞天奉天帝君命傳玉扎金文。位為紫虛。元君領(lǐng)上真司命主諸學(xué)道生死圖籍?dāng)z御三官關(guān)較罪考。又加南岳。夫人比秩仙公治大霍山洞臺(tái)。須臾司命神仙沖寂麻姑大仙佐治井南岳洞天福地仙官靈壇主者官屬并至。迎夫人于清虛上宮。頃間至南岳石床。望前峰妖氣知有精物作癘。因書符祛之。今仰天臺(tái)有白龍洞是也。后東晉咸和四年。飆輪下迎升天

仙傳拾遺薛女真者。不知何氏人也。晉時(shí)世弊。京邑不寧。有道之士多棲寓山林以避世。因居南岳尋真臺(tái)。外示同塵。內(nèi)修至道。常騎白豹游耆阇峰。黃鳥(niǎo)白猿不離左右。后于云龍峰尸解

仙傳劉驎之。字子驥。少尚素質(zhì)。謙和寡欲。不修儀操。人莫之測(cè)。好游山谷。志存遁逸。嘗因采藥至衡岳。深入忘反。見(jiàn)一澗水。水南有二石囷。一囷開(kāi)一囷閉。水深湍不能過(guò)。欲還失路。值樵者問(wèn)津。僅得到家。或說(shuō)囷中皆仙方上藥。諸珍異寶。驎之再尋。索已失所在

了然子者。遼東人也。不顯名氏。因游西蜀二十四治。后居太白山。出入虎豹馴繞。亦不知其所修。后游三楚僅百余年。友善者吳猛.陸靜修.郭璞.謝靈運(yùn).僧惠遠(yuǎn)。前后相繼。庾亮常師之謂曰。先生觀諸賢者�？梢悦撚跐崾篮�。曰功有淺深。道則一致。雖各得其趣未能了然。曰先生如何。則曰子出此月再謂汝道。后亮不逾月卒。先生自西山訪南岳。謁青玉白璧二壇。尋于前洞。入洞門訪昌利先生。劇飲數(shù)日。而李前之蜀山先生歸隱前洞。宋高僧宗炳訪之不遇

仙傳鄧欲之。字彥達(dá)。隱于南岳洞靈臺(tái)。夜誦大洞經(jīng)上感。魏夫人降告之曰。君有仙分。特來(lái)相訪。一日忽見(jiàn)三青鳥(niǎo)如鶴鼓舞飛鳴。移時(shí)方去。欲之謂弟子曰。青鳥(niǎo)既來(lái)。朝會(huì)至矣。遂解化

宋高僧宗炳。字少文。善書。南陽(yáng)人。好山水。涉荊巫南登衡岳。因結(jié)宇衡山。久以疾還江陵。嘆曰。老疾并至名山�？蛛y遍游。當(dāng)澄懷觀道臥以游之。凡所游歷。皆圖于壁坐臥伺之

北齊吾道榮。幼而少語(yǔ)不通文。常愛(ài)獨(dú)處。因游南岳。遇赤君授符水禁咒。緯候之?dāng)?shù)無(wú)不畢備。常至遼陽(yáng)口。有虎去馬止十余步。人皆驚走。道榮徐以杖劃地成大坑�；㈠崛�

褚伯玉。字元璩。吳郡錢塘人。隱南岳瀑布山。妙該術(shù)解。深覽圖秘。采煉納御。靡不必為。齊高祖詔吳會(huì)一郡以禮資遣。又辭以疾。俄而高逝。人主追恨。乃詔于瀑布山下立太平觀。以伯玉好讀太平經(jīng)兼修其道。故為觀名也。又賈自然于此焚修。遇南岳真人陳少微字子明而禮之。真人曰。子之所修吾知之矣。將有高真必傳其妙。后遇青城丈人降室。授九一飛仙之秘。白日沖舉

緱仙姑。長(zhǎng)沙人。入道居衡山。年八十余。容色甚少。于魏夫人仙壇精修香火十余年。子然無(wú)侶。壇側(cè)多虎。游者須結(jié)伴執(zhí)器而入。姑隱真其間。曾無(wú)見(jiàn)畏。數(shù)年后有一青鳥(niǎo)。如鳩鴿紅頂長(zhǎng)尾。飛來(lái)所居。自語(yǔ)云。我南岳夫人使也。以姑修道精苦獨(dú)棲窮林。命我為伴。他日又言。王母姓緱氏。乃姑之祖也。聞姑修道勤至。將有真官降而授道。但時(shí)未至耳。宜勉于修勵(lì)也。每有人游山。必青鳥(niǎo)預(yù)說(shuō)其姓字。又曰。河南緱氏。乃王母修道之故山也。又一日青鳥(niǎo)飛來(lái)曰。今夕有暴無(wú)害。勿以為怖也。其夕果有十余僧。來(lái)毀魏夫人仙壇。乃一巨石方可丈余。其下尖浮寄他石之上。每二人推之則搖動(dòng)。人多則矹然而住。是夜群僧持火挺刀。將害仙姑人其室。姑在床上。而僧不見(jiàn)。僧既出門。即推壞仙擅轟然有聲。山振谷裂。謂已顛墜矣。而終不能動(dòng)。相率奔去