廣清涼傳 第2099部

　　廣清涼傳 卷上

　　廣清涼傳序

　　朝奉郎尚書織局員外郎守太原府大通監(jiān)兼兵馬都上騎都尉賜緋魚袋前勾當五臺山寺司公事郄濟川　撰

　　夫法界無邊。因利生而示境。法身無像。由接物以現(xiàn)形。何哉。蓋慈悲廣大。雖已證于菩提。誓愿弘深。尚不舍于薩埵。故大圣文殊。宅清涼之境。示瑞應之形。良以此也�；涀允佬凼緶�。像教寢傳。金口微言。方流于震旦。玉毫妙質(zhì)。不睹于祇園。圣智隱而易誣�；杳墒幎�難信。菩薩。所以運童真之德。極游方之化。揭慧日以照六道。注愿海以澤四生。秘龍種上尊之稱。舍摩尼寶積之證。示為弟子。翊正法于能仁。當作如來。豫尊記于普見。不出大千之界。長居五頂之山。涅槃。稱五百仙俱。華嚴。說一萬圣眾。都凈城以演法。赫祥光而誘人。寶樂銀書。深秘金剛之窟。仙花珍樹。大同靈鷲之峰。是以。波利西來畢命。愿瞻于真相。無著南至捐軀。思接于慈顏。教肇騰蘭以來。具聞名號。地拓魏齊而下。益廣修崇。列梵剎以云屯。范圣儀而星布。鐘聲香氣。互傳靈感之蹤。寶界金燈。咸覿神奇之應。濟。以夙緣薄祐。生逢遺法。尚繇羈官。得寓靈峰。時會博聞。遍窮異跡。思得紀述以警后來。而年紀寢深。簡編幾墜。獨有唐藍谷沙門慧祥。作傳二卷。頗成倫理。其余亦有傳記。皆文字舛錯。辭意乖謬。惜乎。大圣之化跡。高士之遺蹤。將湮滅乎�；巯樗�謂。時無好事。使芳塵委絕。信哉。濟川慨其若是。乃訪得真容院妙濟一公。其人純粹聰敏。博通藏教。講說記問。靡不精詣。因請公。采摭經(jīng)傳。收捃故實。附益祥傳。推而廣之。勒成三卷。首以吉祥隆世因地。終以巨宋親逢化相。名曰廣清涼傳。凡三月而成。授本院主事。募工開版。印施四方。俾師心三寶者。睹之益信向爾。時圣宋嘉祐紀號龍集庚子正月望日謹序

　　清涼山大華嚴寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編

　　菩薩生地見聞功德一菩薩應化總別機緣二菩薩何時來至此山三清涼山得名所因四五臺四埵古圣行跡五五臺境界寺名圣跡六釋五臺諸寺方所七

　　菩薩生地見聞功德一

　　詳夫大圣曼殊室利曳菩薩。久已成佛。示居因位。行菩薩行。接引群迷者也。何以知之。按首楞嚴經(jīng)下卷云。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。名龍種上尊王如來。國名平等。乃至。爾時平等世界龍種上尊王如來。豈異人乎。即文殊師利法王子是。央掘摩羅經(jīng)第四云。北方去此。過四十二恒河沙剎。有國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來。乃至。若有聞是如來名者。恭敬禮拜。生歡喜國。閔四惡趣。若有持是如來名號者。若今見在。及未來世。曠野險難諸怖畏處。皆悉蒙護。于一切處。恐怖悉滅。一切八部諸惡鬼神。不能侵擾。又大寶積經(jīng)第六十卷。文殊師利授記會。說文殊師利成佛之時。名為普見。以何義故。名為普見。以彼如來。于十方無量百千億那由他諸佛剎中。普皆令見。雖未成佛。若我現(xiàn)在。及滅度后。有聞其名。亦皆必定當?shù)贸煞�。唯除已入離生之位。及狹劣心。彼佛剎土。名隨愿積集清凈圓滿。乃至。若有得聞文殊師利名者。是則名為面見諸佛。若有受持百千億諸佛名號。若有人稱文殊師利名者。福多于彼。何況稱普見佛名。何以故。彼百千那由他佛。利益眾生。不及文殊師利。于一時中。所作饒益。如是等文證成非一�；騿�。文殊師利成佛國土。與阿彌陀極樂國土。優(yōu)劣云何。答。大寶積經(jīng)云。譬如有人析一毛為百分。以一分毛。于大海中。取一滴水。喻阿彌陀佛剎莊嚴。彼大海水。喻普見如來佛剎莊嚴。復過于此。何以故。普見如來佛剎莊嚴。不思議故○上說菩薩成佛功德。次說菩薩真俗生處。且真諦生處者。華嚴經(jīng)七十九。說菩薩有十種生處。何者為十。善男子。菩提心是菩薩生處。生菩薩家故。深心是菩薩生處。生善知識家故。諸地是菩薩生處。生波羅蜜家故。大愿是菩薩生處。生妙行家故。大悲是菩薩生處。生四攝家故。如理觀察是菩薩生處。生般若波羅蜜家故。大乘是菩薩生處。生方便善巧家故。教化眾生是菩薩生處。生佛家故。智慧方便是菩薩生處。生無生法忍家故。修行一切法是菩薩生處。生過現(xiàn)未來一切如來家故。善男子。菩薩摩訶薩。以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀波羅蜜為乳母。尸波羅蜜為養(yǎng)母。忍波羅蜜為莊嚴具。勤波羅蜜為養(yǎng)育者。禪波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為伴侶。一切善法為眷屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地為家處。諸忍為家族。大愿為家教。滿足諸行為順家法。勸發(fā)大乘為紹家業(yè)。法水灌頂一生所系菩薩。為王太子。成就菩提。為能凈家族。此名菩薩真實生處○次說菩薩世諦示現(xiàn)生處。據(jù)文殊師利般涅槃經(jīng)云。爾時跋陀婆羅菩薩。即從座起。整衣服為佛作禮。長跪合掌。白佛言。世尊。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此婆婆世界。施作佛事。于十方面。變現(xiàn)自在。卻后久遠。當般涅槃。佛告跋陀婆羅。此文殊師利。有大慈悲。生于舍衛(wèi)國多羅聚落梵德婆羅門家。其生之時。家內(nèi)室宅�；�生蓮華。從母右脅而生。身紫金色。墮地能語。如天童子。有七寶蓋。隨覆其上。詣諸仙人。求出家法。諸婆羅門。九十五種諸論議師。無能酬對。唯于我所。出家學道。乃至。我今略說。為未來世盲瞑眾生。又般涅槃經(jīng)云。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清凈國土。值佛聞法。得無生法忍。又寶篋經(jīng)第二卷云。若施三千大千世界其中所有一切眾生。給諸樂具。百千億歲。不如施文殊師利一爪端許。所生福德。勝前福德�；蛴袉栐�。菩薩既久已成佛。何故復為菩薩。答。無垢稱經(jīng)云。雖得佛道轉(zhuǎn)于法輪。而不舍于菩薩之道。是菩薩行。又大慈恩寺基法師阿彌陀經(jīng)疏。引經(jīng)云。我昔能仁師。今為佛弟子。二尊不并化。故我為菩薩。又問。何故菩薩名文殊師利。答。斯乃古時訛略梵語。今巨宋新傳。及唐時不空三藏所傳。皆云曼祖(仁祖切)室利(二合)曳。此云妙吉祥。此菩薩。立名有二。初就世俗。因瑞障名。二就勝義。以德立號。且初世俗因瑞障名者。以菩薩生時。有十種吉祥事故。所以菩薩名妙吉祥也。何為十種。吉祥之事。一天降甘露。二地涌伏藏。三倉變金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞鳳。七馬產(chǎn)麒鱗。八牛生白[牛*宅]。九豬誕龍豚。十六牙象現(xiàn)。所以菩薩因瑞障名也。二依真諦立名者。據(jù)金剛頂經(jīng)說。由菩薩身。普攝一切法界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來神變游戲。已由極妙吉祥。故名妙吉祥也。故知。文殊師利菩薩。神通功德不可思議。大華嚴經(jīng)第六十一入法界品。舍利弗。告諸比丘。汝可觀察文殊師利清凈之身。相好莊嚴。一切天人。莫能思議。汝可觀察文殊師利圓光映徹。令無量眾生。發(fā)歡喜心。汝可觀察文殊師利光網(wǎng)莊嚴。滅除眾生無量苦惱。汝可觀察文殊師利眾會具足。皆是菩薩往昔善根之所攝受。汝可觀察文殊師利所行之路。左右八步。平坦莊嚴。汝可觀察文殊師利所住之處。周回十方。常有道場。隨逐而轉(zhuǎn)。汝可觀察文殊師利所行之路。具足無量福德莊嚴。左右兩邊。有大伏藏。種種珍寶。自然而出。汝可觀察文殊師利。曾供養(yǎng)佛善根所流。一切蘽間出莊嚴藏。汝可觀察文殊師利。諸世間主。雨供具云。頂禮恭敬。以為供養(yǎng)。汝可觀察文殊師利。十方一切諸佛如來。將說法時。悉放眉間白毫相光。來照其身。從頂上入。又云。文殊菩薩。能隨所樂�，F(xiàn)自在身。威光赫奕。蔽諸大眾。以自在大慈。令彼清涼。自在大悲。起說法心。以廣大辯才。將為說法。文多不載。故知。菩薩以大善巧。拯接群生。為不請友。救世大悲。斯言信矣。華嚴七十九。彌勒菩薩。告善財言。文殊師利所有大愿。非余無量百千億那由他菩薩之所能有。善男子。文殊師利童子。其行廣大。其愿無邊。出生一切菩薩功德。無有休息。善男子。文殊師利。常為無量百千億那由他諸佛母。常為無量百千億那由他菩薩師。教化成就一切眾生。名稱普聞十方世界。常于一切諸佛眾中。為說法師。一切如來之所贊嘆。住甚深智。能如實見一切諸法。通達一切解脫境界。究竟普賢所行之行。善男子。文殊師利。是汝善知識。令汝得生如來家。長養(yǎng)一切諸善根。發(fā)起一切助道法。值遇真實善知識。令汝修一切功德。入一切愿網(wǎng)。住一切大愿。為汝說一切菩薩秘密法�，F(xiàn)一切菩薩難思議行。與汝往昔同生同行。是故善男子。汝應往詣文殊之所。莫生疲厭。集傳者曰。校此而論。既彼善財。得見文殊。皆是往昔同生同行。乃至。不生疲厭。況今之火宅諸子。若能專心求見大圣。豈不宜哉

　　菩薩應化總別機緣二

　　夫。大圣應化。有總有別。隨機緣故。云何為總。答。如華嚴經(jīng)第五十卷說。譬如月輪有四希奇未曾有法。何等為四。一映蔽一切星宿光明。二隨逐于時。示現(xiàn)虧盈。三于閻浮提清凈水中。影無不現(xiàn)。四一切見者。皆對目前。而此月輪。無有分別。無有戲論。佛子。如來身月。亦復如是。有四希奇未曾有法。何等為四。一所謂映蔽一切聲聞緣覺。學無學眾。二隨其所宜。示現(xiàn)壽命。修短不同。而如來身。無有增減。三一切世界凈心眾生菩提器中。影無不現(xiàn)。四一切眾生有瞻對者。皆謂如來唯現(xiàn)我前。隨其心樂。而為說法。令得解脫。乃至。而如來身。無有分別。無有戲論。今文殊亦爾。故菩薩般涅槃經(jīng)云。住首楞嚴三昧力故。于十方面�；颥F(xiàn)初生。或現(xiàn)滅度。入般涅槃�，F(xiàn)分舍利。饒益眾生。乃至。是文殊師利。有無量神通變現(xiàn)。不可具說。此上所顯。即是菩薩。遍一切處。普應機緣。故名為總。故華嚴鈔。引經(jīng)偈云。文殊大菩薩。不舍大悲愿。變身為異道�；蚬诨蚵扼w�；蛱幮�兒叢。游戲邑聚落。或作貧窮人。衰容為老狀。以現(xiàn)饑寒苦。巡行坊市廛。求乞衣財寶。令人發(fā)一施。與滿一切愿。令使發(fā)信心。信心既發(fā)已。為說六度法。領萬諸菩薩。居住五頂山。放億種光明。人天咸悉睹。罪垢皆消滅。二別者。即今遍在清涼五臺山。是也。以此處機緣勝故。又是本所居。金色世界報土。在此也。按大唐東夏神洲感通錄。宣律師。常于唐麟德元年仲春之季。有數(shù)天人來。禮覲律師。共相談敘。律師。因問天人云。古昔相傳。文殊在清涼山。嶺五百仙人說法。經(jīng)中明說。文殊。是舊住娑婆世界菩薩。娑婆。是大千總號。如何偏在此方。天人答云。文殊者法身大士。諸佛之元帥也。隨緣利現(xiàn)。應變不同。大士之功。非人境界。不勞評論。但大圣多在清涼山。山下有仙花山。有五臺縣。清涼府。往往人到。不得不信

　　菩薩何時至此山中三

　　按大方廣佛華嚴經(jīng)四十五菩薩住處品云。東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。于中止住�，F(xiàn)有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人。俱常在其中。而演說法。又據(jù)文殊菩薩現(xiàn)寶藏陀羅尼經(jīng)云。爾時。金剛密跡主菩薩。白佛言。世尊。昔常為我說如是言。我滅度后。于贍部洲惡世之時。文殊師利。廣能利益一切眾生。大作佛事。唯愿世尊。為我分別演說。于何處住。復于何方而行利益。憐愍攝護諸眾生故。愿為說之。乃至。佛告金剛密跡主菩薩言。我滅度后。于此贍部洲。東北方有國。名大振那。其中有山。名為五頂。文殊師利童子。游行居住。為諸眾生。于中說法。及有無量龍?zhí)�。夜叉羅剎。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。圍繞供養(yǎng)。乃至。文殊師利。有如是等無量威德。神通變化自在莊嚴。廣能饒益一切有情。成就圓滿福德之力。不可思議。又據(jù)文殊般涅槃經(jīng)云。如是大士。久住首楞嚴三昧。佛滅度后。四百五十歲。當至雪山。為五百仙人。說法教化。成就令不退轉(zhuǎn)。又感通錄上卷。宣律師。問天人云。今五臺山中臺之東南二十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗。于今猶在。南有花園。可三頃許。四時發(fā)彩。人莫究其所始�；蛟�。漢明所造�；蛟�。魏孝文所作。互說不同。如何。天人答云。二帝俱曾于此造寺供養(yǎng)及阿育王。亦曾于此造塔。昔周穆王時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。漢明之初。摩騰天眼。亦見有塔。勸常造寺。名大孚靈鷲。言孚者信也。帝信佛理。立寺勸人。名大孚也。又此山形。與其天竺靈鷲山相似。因以為名焉。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見人馬行跡。石上分明。其事可知。至唐朝。因澄觀法師。于此造大華嚴經(jīng)疏。遂下敕改為大華嚴寺�；騿枴�據(jù)華嚴經(jīng)菩薩住處品。即說菩薩常在此山。如何現(xiàn)寶藏經(jīng)及般涅槃經(jīng)二經(jīng)。皆言佛滅度后。方來此山。答。此由菩薩住首楞嚴三昧。無作妙力。能分一身為無量身。復以無量身入一身。俱無障礙。如經(jīng)廣說。能以一身分無量身故。即一身常在此山。其所分身。于十方界。施難思化。即華嚴所說在此山。是也。又復以無量身入一身故。即十方界施化既畢。還來入此一身。引導眾生。令發(fā)心故。即現(xiàn)寶藏經(jīng)及般涅槃經(jīng)言。佛滅度后來入此山。是也。于理何妨。況是大圣不思議之境。豈可凡情能測度哉。故顯揚論說。于不思議境界。強思議者。有三過失。一得心狂亂過失。二生非福過失。三不得善過失。如非強思議者。得三善果。翻此可知。箋云。雖神應無方。道無不在。但菩薩本所化境。機緣偏勝。何所疑焉

　　清涼山得名所因四

　　按華嚴經(jīng)疏云。清涼山者。即代洲雁門郡五臺山也。以歲積堅冰。夏仍飛雪。曾無炎暑。故曰清涼。五峰聳山。頂無林木。有如累土之臺。故曰五臺。海東文殊傳云。五臺。即是五方如來之座也。亦象菩薩頂有五髻。余因此二文。今更廣之。按千缽經(jīng)。及文殊師利五字陀羅尼。瑜伽觀門所說。文殊表般若。能生諸佛故。大寶集經(jīng)第六十文殊會云。文殊師利白佛言。世尊。我以無礙天眼所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。若非是我勸發(fā)決定菩提心。教授教誡。令修布施持戒忍辱精進禪定智慧。令得阿耨多羅三藐三菩提者。我于菩提。終不應證。而我要當滿此所愿。然后乃證無上菩提。又文殊表般若者。菩薩大悲。能為增上。斷滅一切諸眾生等煩惱罪業(yè)。按金剛頂經(jīng)金剛覺大菩薩三摩地一切如來智慧品云。爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵三摩耶所生法。如持金剛?cè)�摩地已。從自心出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如來心印。即說密語。跋折啰底瑟那(二合)才出此語時。于一切如來心。即彼薄伽梵。執(zhí)金剛以為智劍而出已。同一密合。入于毗盧遮那佛心中。便為釰鞘。既成就已。住于毗盧遮那佛手中。于時從彼如來釰鞘身中。出現(xiàn)一切世界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來神變游戲已。由極妙吉祥故。及金剛薩埵三摩地。極堅牢故。同一密合。以為文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。住于世尊毗盧遮那佛心。而高聲作是言曰。我是諸佛語。號為文殊聲。若以無形色。音聲可得知(以諸佛法身。本無形相�？殖蓴鄿绻�。以音聲假詮表之。詮佛語言。即文殊聲也)爾時文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下已。依一切如來右邊月輪中住。復請教示。爾時。毗盧遮那佛。入一切如來智慧三摩耶金剛?cè)�摩地已。現(xiàn)一切如來斷除煩惱三摩耶。為盡遍眾生界。斷除一切苦故。及一切安樂悅意受用故。乃至。成就一切如來隨順音聲圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。于文殊師利摩訶菩提薩埵。如上于雙手授之。乃至。以其金剛釰揮斫已。而高聲唱言。此是諸如來般若波羅蜜能破諸怨敵。滅罪中為最。故菩薩左手持梵夾。表般若體。自性清凈。右手持釰。表般若用。斷除眾生煩惱怨敵。又五字瑜伽觀門之表者。阿者無生門。詮一切法無生。表大圓鏡智。東方金剛部主阿閦如來。即菩薩頂上東邊一髻之象也。啰者。無垢門。詮一切法無垢。表平等性智。南方寶部主寶生如來。即菩薩頂上南邊一髻之象也。跛者。無第一義諦門。表妙觀察智。西方蓮花部主無量壽如來。即菩薩頂上西邊一髻之象也。左者。諸法無行門。表成所作智。北方羯磨部主不空成就如來。即菩薩頂上北邊一髻之象也。娜者。諸法無性相離語言文字門。表清凈法界。中方如來部主毗盧遮那如來。即菩薩頂上中方一髻之象也。故菩薩頂分五髻。山派五峰。豈徒然哉。良有以也。故華嚴疏云。表我大圣五智已周。五眼已凈�？偽宀恐�真原。故首戴五佛之冠。頂分五方之髻。運五乘之要。清五濁之災矣。此山。磅礴數(shù)州。綿五百里。左鄰恒岳。隱嶙參天。右控洪河�？M回帶地。北臨朔野。限雄鎮(zhèn)之關防。南擁汾陽。作神洲之勢勝。回環(huán)日月畜泄云龍。雖積雪夏凝。而奇花萬品。寒風冬冽。而珍卉千名。丹嶂橫開。翠屏疊起。排空度險。時逢物外之流。捫蘿履危。每造非常之境。白雪凝布。疑凈練于長江。杲日熾升。認扶桑于火海。又華嚴疏主。釋菩薩住處品云。余幼尋茲典。每至斯文。皆掩卷而嘆。遂不遠萬里。委命棲托圣境。相誘十載于茲。其感應昭著。盈于耳目。及夫夏景勝事尤多。歷歷龍宮。夜開千月。纖纖瑞草。朝間百花�；蛉f圣羅空�；蛭逶颇�岫。圓光映乎山翠。瑞鳥翥于煙霄。唯聞大圣之名。無復人間之慮。入圣境者接武。革塵心者架肩。相視互謂非凡。觸目皆為佛事。其山勢寺宇。難以盡言。自大師晦跡于西天。妙德?lián)P輝于東土。雖法身長在。而雞山空掩于荒榛。應現(xiàn)有方。鷲嶺得名于茲土。神僧顯彰于靈境。宣公上稟于諸天。漢明肇啟于摩騰。魏帝中孚于至化。北齊數(shù)州以傾俸。有唐九帝之回光。五天殉命以奔風。八表亡驅(qū)而競記。其有居神洲。一生而不到。奚異舍衛(wèi)三億之徒哉。按大唐神洲感通錄云。代州東西。有五臺山者。古稱神仙之宅也。山方五百里。勢極崇峻。上有五臺。其頂不生草木。松柏茂林。森于谷底。其山極寒。南號清涼山。山下有清涼府。經(jīng)中明說文殊將五百仙人住清涼雪山。即斯地也。所以古來求道之士。多游此山。靈蹤遺窟。奄然在目。不徒設也。中臺最高。去并七百。望如指掌。上有小石浮圖。其量千許。即后魏文帝宏所立也。石上人馬之跡。宛然存焉。頂有大泉。名曰太華。澄清似鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘聲香氣。無日不聞。神僧瑞像。往往逢遇。大唐龍朔已來。敕下令會昌寺僧會頤。往彼修治寺塔。前后再返。亦遇靈感。至正觀中。有解脫禪師。聚從習定。自云。于花園北。四度見文殊師利。翼從滿空。群仙異圣。不可勝記�；騿�。此清涼山。為但山寒。名曰清涼。為就勝德耶。若但山寒。名清涼者。即陰山窮谷。凍寒之方。皆應清涼。若就勝德名清涼者。伹諸仙圣所住之處。應亦清涼。即何獨此山擅斯名也。答。必二相兼。即無濫矣。一為山寒。兼有五頂。如上已說。二惟就文殊化境。揀余仙圣所居。如般泥洹經(jīng)云。若有讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極苦猛火。常生他方清涼國土。值佛聞法。得無生忍。華嚴經(jīng)入法界品云。以自在大慈。令彼清涼。斯之謂矣。故化方逐物。眾生自見于興亡。報土湛然。不隨器界之生滅。如斯而已矣

　　五臺四埵右圣行跡五

　　按靈記。五臺有四埵。去臺各一百二十里。據(jù)古圖所載。今此臺。即古中臺。中臺即南臺。大黃尖即北臺。栲栳山是西臺。漫天石是東臺(唯北臺中臺。古時有異。東西二臺古今無異)

　　無恤臺。常山頂是也。昔趙簡子。名無恤。曾登此山觀代國。下瞰東海蓬萊宮。觀神仙之宅。此是普賢菩薩。于中止住。云霞出沒。往來五臺。登臺者。多見靈瑞。綠斯圣跡故。號為東埵也。西瞢[夢-夕+登]山。上有宮池古廟。隋煬帝。避暑于此而居。因說天池。造立宮室。龍樓鳳闕。遍滿池邊。此池。世傳神龍所居。緣斯圣跡故。號為西埵也。南有系舟山。上有銅镮。舡軸猶在。昔堯遭洪水。系舟于此。世傳堯睹文殊現(xiàn)于南臺。緣斯圣跡故。謂之南埵也。北有覆宿堆。即夏屋山也。后魏孝文皇帝。避暑往覆宿此。因以名焉。下見云州石窟寺。世傳山上有乾闥婆城。即化城也。常于日欲出時。城乃現(xiàn)焉。又望見北川。吳冢壘壘。有鬼趁南行。及見南山柏谷蘽(力鬼切)出隨行。文帝吒之。其蘽。即回低曲而走。因謂之亞走柏。由此事跡。謂之北埵也。至巨唐儼禪師。神異僧也。嘗登西南臺之上。望見五頂。皆有五色云覆之。隨云覆者。配之為臺。唯古之中臺。即今之北臺。古之南臺。即今之中臺(孝文封為南岳也)余皆定矣

　　五臺境界寺名圣跡六

　　中臺頂上。有太華池。方圓二里。天生九曲。其水湛然色若琉璃。澄澈見底。池內(nèi)平處。有石磊落。叢石間。復有名花。百品交映。神龍宮宅之所在焉。人暫視之。瘮(所錦切)然神駭。云霧祥映。難以具言。然池之大小淺深。神變不定。故禮謁者。解瓔褫佩。投中而去　隨開皇十一年。文帝。敕忻州刺使崔震。持供于五臺頂。設齋立碑。及睹后魏博陵公太守。奉使登臺。遙瞻叢石。并是菩薩身掛瓔珞。故寶臺鐵塔。功德最多。不可殫紀

　　古十寺大孚靈鷲寺王子寺靈峰寺飯仙寺天盆寺清涼寺石窟寺佛光寺宕昌寺樓觀寺

　　今益唐來寺六竹林寺金閣寺安圣寺文殊寺玉華寺圣壽寺

　　靈跡四太華池白水池孝文人馬跡千年冰窟

　　名花五日菊花孝文十二院花五鳳花百枝花缽囊花

　　北臺頂上有天井。下有龍宮白水池相連。金剛窟亦相通徹

　　古有八寺寶積寺凈明寺木爪寺普濟寺公主寺甘泉寺大谷寺圣壽寺

　　今益寺二寶山寺太平興國寺

　　靈跡十六七佛池羅漢臺九女泉公主臺孝文教鷹臺孝文打毬場仙人庵禪庵蘽亞走柏生死蘽空心蘽生地獄鄧隱峰塔憨山玉泉金井

　　異草二雞足草瞢[夢-夕+登]草

　　東臺。舊名雪峰。山麓有研伽羅山。臺上遙見滄瀛諸州。日出時。下視大海。猶陂澤焉

　　古寺一十五華林寺香云寺觀海寺香蘽寺銅鐘寺石堂寺龍盤寺光明寺萬像寺鳳嶺寺龍泉寺五王寺天城寺溫湯寺古華嚴寺

　　今益寺三金界寺乾明寺東塔院(今為尼院)

　　靈跡十一松子戍亦龍口六鳳巖明月池五王城棗林乳頭香蘽研伽羅山那羅延窟萬圣足跡溫湯

　　藥三人參長松茯苓

　　西臺。與秘[(序-予+林)/女]巖相連。危磴干云。喬林拂日。分空絕壁。接漢層巒

　　古寺十二秘密寺石門寺榆勤寺乳石寺東尖寺大會寺日照寺向陽寺鐵勤寺浮圖寺熊頭寺豹子寺

　　今益寺四李牛寺黑山寺仰盤寺病牛泉寺

　　靈跡一十五泥齋和尚孝文射垛落王崖香山師子蹤于闐國王蹤二圣對譚石八功德水石門鳥門龍窟薩埵崖王子燒身塔割肉坐石王母仙桃

　　藥三黃精茯苓木瓜

　　南臺孤絕。距諸臺差遠。林麓蓊郁。巖崖傾欹。最為幽寂。昔有僧明禪師。居此三十余載。亦遇神仙。飛空而去。唯蟬蛻其皮。三十里內(nèi)。悉是名花。遍生峰岫。俗號仙花山。化寺屢逢。鐘聲時發(fā)。昔曾有人遇異人。形偉冠世。言語之間。超騰遂遠。故僧明禪師歌曰。南臺秀峙。龍神歸依。春云靄靄。夏雨霏霏。黑白瞻禮。失渴忘疲。何罪不滅。何福不滋。臥于石罅。而坐神龜。菩薩麻充其龍枝。羅浮草結(jié)作禪衣。居巖[山/咢]兮靜慮。履山巔兮尋師。餐松長智餌。菊除饑講。說般若志。行禪師再。睹龍母。又見龍兒。家施白藥。永離苦衰

　　古寺九娑婆寺殊公寺郭[(序-予+林)/女]寺嵌巖寺浮圖寺高嶺寺石臺寺小柏寺赤崖寺

　　今益寺三福圣寺靈境寺法華寺

　　靈跡九七佛谷龍宮勝堆萬畝平東王相西王相神龜東車尖西車尖石罅

　　藥二人參鐘乳

　　中臺北。北臺南。中間有諸佛浴池。一百二十所。四面是水。中心有土臺。方圓三尺。號為菩薩盥掌。游戲之地。其歲香氣氛馥。色相光明。人熟視之。神移目亂。不敢久住。然人亦罕到池中。多出白云。狀如隊仗。有梵志婆羅門像。如睹菩薩及圓光者。白衣即得初果及第二果。若凈戒之僧。得第三第四果也。金剛窟。即文殊大宅。此窟。在東北臺二麓之下。樓觀谷內(nèi)。南北嶺間。有石門乃先圣出入之處。人多不識。昔有繁峙縣佛慧師。曾入此窟。行約三十里。有橫河。既濟即抵平川。無復凡木。但見寶林。極望四周。金樓瓊塔。炳然晃目。佛慧師。出為人說此

　　唐長安二年。遣使于五臺山大孚靈鷲寺。前采花萬株。移于禁掖。奇香異色。百品千名。令內(nèi)道場。裁植供養(yǎng)。敕萬善寺尼妙勝。于中臺造塔。凡一[其/月]功畢。遣內(nèi)侍黃門金守珍。就山供養(yǎng)。顯慶設齋。乃供一萬菩薩是日。忻代諸處。巡禮僧數(shù)。盈一萬。皆云。萬圣赴會。普施一镮錢。一萬緡。別施菩薩。內(nèi)侍與州縣。具達朝廷。由斯靈瑞。臺山復興

　　釋五臺諸寺方所七

　　按靈跡記。稱古傳有寺一百一十。北齊割數(shù)州租稅。以充供養(yǎng)�；涀院笾芤褋怼Ｘ皆鈴U毀。甄臺寂寞�？沼圜缏怪畧�。寶塔摧頹。但聚鴟梟之跡。俄鐘隨季。海內(nèi)分崩。寓縣沸騰。生靈涂炭。兵火延及。蕩焉靡遺。大率伽藍多從煨燼。名額既泯。基址徒存。其堪住持者。六十七所。余皆湮沒焉

　　大孚靈鷲寺者。世傳后漢永平中所立。所以名靈鷲者。據(jù)西域記第九卷說。梵云結(jié)栗陀羅矩吒山。即釋尊說法華經(jīng)之地。唐云鷲峰。亦曰鷲臺。接北山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺�？沾湎嘤�。濃淡分色。此山亦然。今真容院所居之基。岡巒特起。有類高臺。勢接中臺北臺之麓。山形相似。故以名焉。寺依此山立名。故云大孚靈鷲寺也。昔有朔州大云寺惠云禪師。德行崇峻。明帝禮重。詔請為此寺尚座。樂音一部工技百人。簫笛箜篌。琵琶箏瑟。吹螺振鼓。百戲喧闐。舞袖云飛。歌梁塵起。隨時供養(yǎng)。系日窮年。樂比摩利天仙曲。同維衛(wèi)佛國。往飛金剛窟內(nèi)。今出靈鷲寺中。所奏聲合苦空。聞者斷惡修善。六度圓滿。萬行精純。像法已來。唯茲一遇也

　　清涼寺。依山立名。托居巖側(cè)。前通澗壑。上接云霓長安二年五月十五日。建安王仕并州長史。奏重修葺。敕大德感法師。親謁五臺。山以七月二十日。登臺之頂。僧俗一千余人。同見五色云中�，F(xiàn)佛手相。白狐白鹿。馴狎于前。梵響隨風。流亮山谷。異香芬馥。遠近襲人。又見大僧。身紫金色。面前而立。復見菩薩。身帶瓔珞。西峰出現(xiàn)。法師。乃圖畫聞奏。帝大悅。遂封法師昌平縣開國公。食邑一千戶。請充清禪寺。主掌京國僧尼事。仍敕左庶子侯知一。御史大夫魏元忠。命工琢玉御容。入五臺山。禮拜菩薩。至長安三載。送向清涼山安置。于是傾國僧尼。奏乞送之。帝不許。以雁門地連獫狁。但留御容于太原崇福寺大殿。中間供養(yǎng)。于五臺山。造塔建碑。設齋供養(yǎng)。是知真境菩薩所居。帝王日萬機之務。猶造玉身。來禮大圣。矧余凡庶。豈不從風一游凈域。累劫殃消。暫陟靈峰。多生障滅者矣

　　佛光寺。燕宕昌王所立。四面林巒。中心平坦。宕昌王。巡游禮謁。至此山門。遇佛神光。山林遍照。因置額。名佛光寺唐。正觀七年。五臺縣昭果寺解脫禪師。重加修建。事如惠祥傳所說

　　王子寺。備惠祥傳中所載

　　西臺。接東峨谷。有一古寺。名秘[(序-予+林)/女]嚴。亦具惠祥傳所說。此寺。唐垂拱中。有雁門清信士。辟閭崇義。形同素服。心造玄關。畢志有歸。勵精罔倦。薄游茲寺。誓愿住持。經(jīng)閣始成。樓臺營構(gòu)。堂殿房廊。六七院宇。二三四輩行人。云屯慈地。十方名德。輻湊其中。無憚劬勞。惟專禪誦。至長安三年。國家搜羅英彥。不遺巖野。辟閭崇義。遂被召入。因乞為僧。敕許披剃。后乃還山。終于此寺也

　　北臺之西。繁峙縣東南。有一寺。名公主寺后魏文帝第四女信誠公主所置。年代浸遠。尼眾都絕。房廊院宇。佛殿講堂。九女浮圖。瓦甓猶在。唐世。有尼童女名丑。丑得一玉石。方圓一尺。文成五色。表里光瑩。自持至都。獻則天帝。帝賜絹百束。且須后命。志擬置額度尼。丑丑染病。而歸既卒。方召不遂其愿

　　北臺之麓。有木瓜寺。往昔登臺。路由茲地。年代曠遠。不知建立之始。寺有長發(fā)女。名佛惠。年七十四五。貌似愚癡。百歲耆耋。自少見者。容狀初無改變。修葺伽藍。常為導首。繁峙。曾有三百余人。逐佛惠上北臺。適逢雨雹。遽引下臺側(cè)。投一蘽(力鬼切)下。蘽半空如室。佛惠前進。諸人隨入。同坐蘽空。悉能容受眾不測其神。時謂肉身菩薩

　　普濟寺。居大黃尖嶺之南。林麓清虛。川原疏曠。西見栲栳山。東望漫天石。南睹中臺北臺。當木瓜之北有入地泉。巡臺之人忽逢雨雹。于此避難

　　北臺北谷內(nèi)。有宋谷寺。寶積寺。又東北。有寶山寺。并居谷內(nèi)院宇幽奇。樓臺壯麗。即今見存

　　生地獄。去北臺東不遠。有亂石交聳。聞諸古老。昔有張善和者。嘗逐一白兔至此。而陷內(nèi)見地獄。去地獄不遠。又睹一經(jīng)藏。層閣壯麗。善和怖駭。是投其中。因見藏內(nèi)。塵埃甚厚。其傍亦有帚。靜掃除之。于善和。倏爾善心生焉。因即掃除。令極潔凈。承斯片善。還復得出。余謂。若非大圣愿力境界。焉能感化若是哉

　　鄧隱峰禪師者。福建邵武人也。世傳。與妹出家。俱來游臺。至臺之頂。忽失兄所在。妹尋訪不得。至北臺西。道南石上。頭下足上。倒植而立。裙衣上聳。豎而不亂。庵。然示滅妹曰。輕躁之性。死而不易。遂乃推倒。即于其處。而阇維之。收其靈骨。壘石為塔。至今在焉

　　憨山者。在北臺東北。世傳。后魏孝文皇帝。臺山避暑。大圣化作梵僧。從帝乞一坐具之地。修行住止。帝許之。梵僧乃張坐具。彌覆五百余里。帝知其神。乃馳騎而去�；仡�。斯山岌然隨后。帝叱曰。爾好憨山。何隨朕耶。因此而止。故以名焉

　　唐昌寺。佛光東北四五里。迢峣岡巒。寺宇幽邃。世傳昔宕昌王。造佛光寺。安止于此。因以名焉。箋曰。此說或訛。疑唐時賜。額取昌盛為名爾

　　石窟寺。在佛光東北二十余里。儼禪師所造。正當山口。登清涼寺。路經(jīng)于此。游禮憩息之所

　　天盆寺。次南臺北谷。山形似盆。其勢如畫東北仙橋。西南神溪。池水當心。樓臺四繞。今絕跡矣

　　王子燒身寺。次北五六里。有小巖寺。大蘽寺。唯瓴甓余基。悉就頹毀。當時塔廟。靡有孑遺。此地極為生善。然游禮路僻。到者甚稀。昔有西京萬善寺尼明月法屋等。于此結(jié)庵而居。每誦華嚴涅槃二部。戒律清潔。至神龍元年而卒

　　中臺北趾及臺領南。有二伽藍。號曰吳[(序-予+林)/女]蔥園二寺。有洪馬寺主。于此住持。亦云戒德光。時威儀動物。群虎如犬馴擾。院庭鐘磬空鳴。如人擊動。六事不失。月十常聞。緇素巡臺。就而參禮。有尼三五人。年盡期頤。寺主百年不下山谷。長安三年正月遷逝

　　五王城五王寺。修創(chuàng)奇異。未知何代五王立名建寺。周圍尚有桑林棗園遺跡。游謁者。思慕忘返

　　東臺南足南嶺上。有觀海寺。內(nèi)有明月池。方圓一里。水深八尺。雖在晦朔。月影中現(xiàn)。夾池有二松蘽(力鬼切)枝莖相樛。每清風發(fā)韻。有如琴瑟。雁門人王石琦。太原郭上行。晉州魏法才。繁峙薛思恭等。一千余人。巡禮東臺。忽至此寺。會大霖雨。七日不止。乃虔誠發(fā)愿。因得晴霽。但云敷不散。東極于海。浩然一色。平若大川。于中現(xiàn)盧舍那像。并聞說法。后郭上行等十余人。發(fā)心出家。并得剃染。咸有高節(jié)

　　東臺東大會谷內(nèi)。有銅鐘寺。魏時所置。寺有銅鐘。可受三十斛。形如甕腹。身作八棱�？套游憾冀饎�。填陷象鼻隱起。雜寶莊嚴。龍象繞身。神仙遍腹。參辰日月。釋梵之形。列于頂上。中平元年。有僧惠澄。寓止茲寺。后因傳戒。遠赴京都。數(shù)載方還。失鐘所在。徘徊惻愴。痛悼彌深。忽見異人。僧詰其所。答云。余此山神。鐘已收入金剛窟中。本兜率天王所造。澄曰。非也。此是拘樓秦佛之時所造。山神何故收入金剛窟內(nèi)。澄遂于寺勒石。為銘曰。寺法鼓窟為鄰。擊振吼膩吒聞。集賢圣滅苦因。被收入金剛輪。誰得知見山神。萬圣前六時聞。書翠鳳鐫白銀。表銅鐘之去處。絕后代之疑人

　　溫湯寺。五王之所造。昔五王子者。不知何代。宿植善根。得為王子。又緣惡業(yè)。染伽摩羅疾。乃遷入山。于此溫泉澡浴。疾遂痊愈。身復輕安。造寺住持。因溫湯為號。寺內(nèi)有塼塔一所�？筛叨�丈。層給三重。中有盧舍那像。文殊普賢。及余部從靡不畢具。唐萬歲通天中。有僧慈云。創(chuàng)此安置。厥后巡游之人。往還不絕

　　清涼嶺南三十余里。入大谷中。有嵌巖寺。小柏寺。嵌巖寺有佛殿門樓。小柏寺中。有浮圖二所。一當路口。一在谷中。山東之人。多此安泊。北有萬畝平。是李澄師莊。為普通供養(yǎng)。昔有僧。念阿彌陀佛。一念擲一菉豆。在十斛甕內(nèi)。念滿此甕。乃見阿彌陀佛來迎。因而化去

　　赤崖寺。臨路半崖。安置其寺。懸泉滴。溜水透巖。下去七八里許。俯視靈壽鎮(zhèn)定。復見易州抱腹功德山

　　東峨谷南。有鐵勤寺。向陽寺。日照寺。壘石寺。并在谷中。林木高深。聯(lián)綿不絕。佛光寺僧。多來棲止

　　入東峨谷。有大會寺。浴王寺。榆勤寺。乳石寺。東尖寺。右上伽藍。并在于谷之內(nèi)。多居巖[山/僉]。內(nèi)有捐身崖。薩埵崖。割肉坐石等處。面有熊頭寺。豹子寺。黑山寺。甘泉寺。望臺寺。相距不遠。十里至十五里間。并據(jù)形勝。佛廟精舍。各各有之

　　石泥和尚者。不知何代人也。聞諸古老人云。住西臺近東北谷下巖間。修道。每至午際。搓泥成劑。以充中食。人莫能測。后不知其終

　　東臺北四十余里谷底。有華林寺。香云寺。寺東五十里。有香蘽寺。寺邊有乳頭香蘽。蘽南有八九十里。有慈云寺。石室寺。下有龍盤寺。有龍形石上盤屈存焉。次南有光明寺。萬像寺。龍泉寺。鳳嶺寺。慈云在大會谷中。石室在溫湯嶺上。盤龍寺。正當川下。光明寺萬像寺。見者不同�；虺龌驔]。有人曾見。在南嶺寺邊。有栗蘽果園。有僧見在川內(nèi)。叵測其由。臺山境界。不可依言取定。多致差玄。蓋諸圣權(quán)宜化現(xiàn)。遭遇各異爾

　　有二化寺。按靈跡記。一天城寺。在五王城北三五十里。四面天城。一川平坦。云峰峻拔。雪瀑湍流。據(jù)昔古伽藍傳云�；�寺。不依地立。現(xiàn)在空中。菩薩道場。文殊凈剎。朱樓紺殿。七寶所成。紫金白銀。琉璃玳瑁。珠網(wǎng)交絡�；爻鲈葡�。得遇之人。塵機頓息。有池水。深丈四五尺。清澈見底。平滿下流。時有靈禽羽毛五色。繞池上下。和鳴清亮。亦有茅庵草堂十五余所。居山半腹。莫測凡圣。游臺之人。有時得見

　　東臺東華林寺山麓下。有一古寺。不中題額。院庭之中。寬一二里。四面云峰。如同刻削。踞山半腹。締構(gòu)精藍。寶塔淩空。實非人造。昔有閏禪師者。德行高潔。游歷至此。忽逢化寺。見二老人。容狀非凡。行如奔馬。經(jīng)此山巔。倏忽之間。卻見少年。語音和雅。猶如鐘磬�？诜Q偈云。上善之語可放。中下之善可收。金剛之寶可用。醍醐妙藥可服。其僧。凝思寂。聽記其所說。有公孫生之俊辯。舍利子雄才。窮三界之根源。同一乘之句義。遺僧圣藥。遂得服餌之法。僧既受教旋。即不見人。既莫識寺。亦難逢�；蚧�或真。不可知矣

　　中臺東南有玉華寺。世傳。昔有五百梵僧。彼中修習定慧之業(yè)。九夏炎暑。即就中臺安居。三冬凝寒。即返玉華。禪誦勵精�？嘀静粡U寸陰。常有騾三十頭。不煩驅(qū)策。從北川上下。運齋糧以供僧用。如此凡數(shù)十載。未嘗闕乏。即今中臺廚堂之北。猶有舊寺基址存焉

　　廣清涼傳卷上

　　廣清涼傳 卷中

　　清涼山大華嚴寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編

　　菩薩化身為貧女八天女三昧姑九安生塑真容菩薩十牛云和尚求聰明十一佛陀波利入金剛窟十二無著和尚入化般若寺十三神英和尚入化法華院十四道義和尚入化金閣寺十五法照和尚入化竹林寺十六亡身徇道僧俗十七州牧宰官歸信十八高德僧事跡十九

　　菩薩化身為貧女八

　　大孚靈鷲寺者。九區(qū)歸向。萬圣修崇。東漢肇基。后魏開拓。不知自何代之時。每歲首之月。大備齋會。遐邇無間。圣凡混同。七傳者。有貧女。遇齋赴集。自南而來。淩晨屆寺。攜抱二子。一犬隨之。身余無貲。剪發(fā)以施。未遑眾食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦許可。命僮與饌。三倍貽之。意令貧女二子俱足。女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。若是在腹未生。曷為須食。叱之令去。貧女被訶。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬為師子兒。即善財及于闐王。五色云氣。靄然遍空。因留苦偈曰

　　苦瓠連根苦　　甜瓜徹蔕甜

　　是吾起三界　　卻彼可師嫌

　　菩薩說偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。主僧。恨不識真圣。欲以刀剜目。眾人苦勉方止。爾后。貴賤等觀。貧富無二。遂以貧女所施之發(fā)。于菩薩乘云起處。建塔供養(yǎng)。圣宋雍熙二年。重加修飾。塔基下。曾掘得圣發(fā)三五絡。發(fā)知金色。頃復變黑。視之不定。眾目咸觀。誠叵思議。遂還于塔下藏瘞。即今華嚴寺東南隅塔。是也

　　天女三昧姑九

　　古德相傳云。有天女三昧姑者。亡其年代。自云。大圣命我居華嚴嶺。囑曰。汝宿緣在此。宜處要津。行菩薩道。接引群品。資供山門。我亦照汝。又與一分供養(yǎng)。令汝經(jīng)年不饑不渴。遠邇?nèi)寺�。禮奉供施者如市。姑乃募工。營建精宇。不日而成。躬詣鄉(xiāng)川化人。米麫身自背負。以充供養(yǎng)。川陸之人。迎施者唯恐在后。游臺黑白之眾供。億無算。姑自負重一石。輕疾如風。復加一石。亦無困躓。厥后。諸廩豐實。用之不竭。一日巡禮者眾。弟子白曰。甕飯盡矣。姑曰。何以妄語。持漉具攪之。飯即盈滿。供給無盡。他物所須。大率如此。四方巡禮者。欲求見大圣。來請于姑。姑言。但至誠竭慮。焚香求請。即見金色。及一萬眾。種種光明。依言如愿。至貞元三年二月十五日。忽謂門徒曰。吾化緣方畢。今可歸天。汝依吾誡。無令斷絕。語訖而去。是日祥云映谷。天樂響空。異香氤氳。彌滿林壑。群鳥歡噪。百獸鳴吼。有吉祥。白鶴槃旋。經(jīng)日而去。門徒無生眾等。咸依師囑。供養(yǎng)不絕

　　安生塑真容菩薩十

　　大孚靈鷲寺之北。有小峰。頂平無林木。巋然高顯。類西域之鷲峰焉。其上。祥云屢興。圣容頻現(xiàn)。古謂之化文殊臺也。唐景云中。有僧法云者。未詳姓氏。住大華嚴寺。每惟大圣示化。方無尊像。俾四方游者。何所瞻仰。乃繕治堂宇。募工儀形。有處士安生者。不知從何而至。一日應召。為云塑像。云將厚酬其直。欲速疾工。生謂云曰。若不目睹真像。終不能無疑。乃焚香懇啟移時。大圣忽現(xiàn)于庭。生乃欣踴躄地。祝曰。愿留食頃。得盡模相好。因即塑之。厥后。心有所疑。每一回顧。未嘗不見文殊之在傍也。再[其/月]功畢。經(jīng)七十二現(xiàn)。真儀方備。自是靈應肸蚃。遐邇歸依。故以真容目院焉。圣宋太宗皇帝踐位。神武天資。克平偽主。重恢宇宙。再造生靈。故得像教彌隆。靈峰更弊。初遣中使。詣五臺山。焚香虔祝。特加修建。太平興國之五年四月十五日。敕使臣蔡廷玉。內(nèi)臣楊守遵等。詣五臺山菩薩院。與僧正凈業(yè)。同計度修造事。及同部轄工匠等。并敕河東河北兩路轉(zhuǎn)運。給五臺山菩薩院修造費用。至七年八月二十二日。張廷訓等。奏修造功畢�；实巯茸韵挛魇瘛：笥谂d國二年丁酉歲。敕于成都府。寫造第五大藏金字經(jīng)一藏。至八年癸卯歲七月五日。敕內(nèi)臣安重誨監(jiān)送。就吾臺山菩薩院安置。每歲度僧五十人。真宗皇帝御宇景德四年。特賜內(nèi)庫錢一萬貫。再加修葺。并建大閣一座。兩層十三間。內(nèi)安真容菩薩。賜額。名奉真之閣。歲遣內(nèi)臣詣山。設齋供養(yǎng)。自是。層樓廣殿。飛閣長廊。云日相輝。金碧交映。莊嚴崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。纘祖考之丕業(yè)。典儒釋之大教。屢遣中使。齋供詣山。每郊禋禮畢。道場設齋供養(yǎng)。寶玩之屬。多出禁掖。慶歷八年春三月。敕遣內(nèi)侍黃門謝禹圭。送寶冠一戴。先是。慶歷至皇祐三年。朝廷三次遣使頒降。太宗真宗仁宗皇帝三朝。御書凡一百八十軸。并天竺字源七冊。后有山門僧守法慧順綰。于瑞相殿北。重建大閣一座。兩層凡一十三楹。于上層。置斗官分布。中楹安盧舍那佛像。四周造萬圣像。雕刻彩繪。備極工巧嘉祐二年丁酉歲。敕遣入內(nèi)。內(nèi)侍省黎永德。送御書飛白寶章閣牌額一面。詣真容院。于三月二十二日。安掛閣上。若匪皇上留心圣教。注想靈峰。則何以屢錫寶嚴。躬灑神翰。況太宗朝舊敕。山寺土田。盡蠲租賦。自古朝廷崇尚。建立伽藍。廣度僧尼。除免差役。何止一端。所以北齊數(shù)州之傾俸。有唐九帝之回光者歟

　　牛云和尚求聰明十一

　　僧牛云者。雁門人也。俗姓趙氏。童蒙之歲。有似癡憃。父母送之黌堂(學堂也)都無言覽之意。獨見僧尼。擎跽作禮。年十二。其親送之(往也)華嚴寺善住閣院。出家。禮凈覺為師。每令汲水拾薪。眾皆譏其庸鈍。年滿受具。殊無誦習。洎三十六歲季冬月。乃發(fā)志誠內(nèi)。自惟忖曰。我見人。云臺上每有文殊現(xiàn)身。我今跣足而去。若見文殊。唯求聰明。學誦經(jīng)法。時方雪寒。心無退憚。先至東臺頂。忽見一老人。然火而坐。云問曰。如此雪寒。從何方而來。老人曰。吾從山下來。云曰。為何道上。全無腳跡。老人云。吾從雪前來。復詰云曰。師有何心愿。冒雪跣足而至。豈不苦也。云曰。吾雖為僧。自嗟蒙鈍。不能誦念經(jīng)法。老人曰。來意若何。曰求見文殊菩薩。惟乞聰明。老人云。奇哉。老人又問。此處不見文殊菩薩。更擬何之。云曰。更上北臺。老人曰。吾亦欲去。云曰。同去得否。老人曰。請師先行。云乃游遍臺頂告別。老人向西而去。至暮。方抵北臺。亦見老人。然火而坐。牛云驚疑。謂老人曰。適向東臺。相別吾先來。何為老人已至。老人云。師不知要路。所以來遲。云雖承此語。心謂。只此老人。應是文殊師。乃禮拜。老人曰。吾是俗人。不應作禮。云但設拜。情更不移。良久老人云。候吾入定。觀汝前身作何行業(yè)而闇鈍也。老人才似閉目。遽即語曰。汝前生為牛。因載寺家藏經(jīng)。今得為僧。從牛中來。因闇鈍爾。于龍?zhí)眠�。取一钁來。與汝斫卻心頭淤肉。即明決也。云遂依言向堂邊。果得一钁。度與老人。老人曰。汝但閉目。候吾令汝開眼。即可開之。云依教。似覺當心。被斫身無痛苦。心乃豁然。如暗室中遇明燈。若昏夜之吐日月。老令開眼。師目既啟。即見老人�；�文殊像。語云曰。汝自今已去。誦念經(jīng)法。涉歷耳目。無忘失也。于華嚴寺澗東院。有大因緣。無得退轉(zhuǎn)。云乃不勝悲戀。伏地而禮。未舉頭頃。菩薩已隱。師即下山。肢體輕便。習誦經(jīng)典。眼見耳聞。無不總持矣。來年夏五月。繞育王塔。行道念經(jīng)。至夕二更初。倏見真光一道。從北臺頂。連瑞塔基。久而不散。于光明中。當閣上�，F(xiàn)閣一座。光色煥爛。前有牌額。題金字云。善住之閣。師乃憶菩薩所授之言。依光中所現(xiàn)之閣。而建置焉。至唐明皇帝開元二十三年。師年六十三。夏臘四十四。無疾而終

　　佛陀波利入金剛窟十二

　　佛陀波利者。唐言覺愛。北印度罽賓國人也。亡身徇道。遍觀靈跡。聞文殊師利在五臺清涼山。遠涉流沙。躬來禮謁。以唐高宗大帝儀鳳元年。至臺山。南陟思陽嶺。見林木干云。景物殊勝。內(nèi)心忻懌。五體投地。向山頂禮曰。如來滅后。眾圣潛靈。惟有大圣文殊師利。于此山中。汲引群生。教諸菩薩。波利所恨。生逢八難。不睹圣容。遠涉流沙。故來禮謁。伏乞慈悲普覆。令睹尊儀。言已。悲泣淚流。向山頂禮禮已。忽見一老人。從山中出來。作婆羅門語。謂波利曰。師。情存慕道。追訪圣跡。不憚劬勞。遠尋靈異。然漢地眾生。多造罪業(yè)。出家之士。亦多犯戒律。西土有佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)。能滅眾生惡業(yè)。未知師將得此經(jīng)來否。波利報曰。貧道宜來禮謁。不將經(jīng)來。老人曰。既不將經(jīng)徒來何益�？v見文殊。亦不識。師當卻回取此經(jīng)至。流傳斯土。即是遍奉眾圣。廣利群生。拯濟幽冥。報諸佛之恩也。師如取得經(jīng)本來。第即示師文殊所在。波利得聞此語。不勝喜躍。遂裁抑悲淚。至心禮拜。舉頭之頃。不見老人。僧大驚愕。倍更虔誠。畢志捐生。復還西域。求佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)。至永淳二年回。至長安。具以上事聞奏。高宗大帝。遂留經(jīng)入內(nèi)。請日照三藏法師。及敕司賓寺典客令杜行顗等。共譯唐本。敕賜絹三千匹。經(jīng)遂留內(nèi)中。波利泣奏曰。貧道捐軀委命取經(jīng)來。意愿普濟群生。救拔苦難。不以財寶為念。不以名利關懷。請還經(jīng)本流行。庶使含靈同益。帝遂留新翻之經(jīng)。還僧梵本。乃將詣西明寺。訪得通梵語唐僧順正。奏共翻譯。帝可其請。波利遂對諸大德。與順正譯訖。波利持本。再至五臺山。相傳入金剛窟。于今不出。僧順正等。具波利所述圣誨。序之經(jīng)首耳

　　無著和尚入化般若寺十三

　　僧無著者。姓董氏。溫州永嘉人也。天姿穎拔。毅然不群。爰自童蒙。岐嶷成性。年十二。依本州龍泉寺大德猗律師出家。誦大乘經(jīng)數(shù)十萬偈。唐天寶八年。以業(yè)優(yōu)得度。二十一歲。始紹師業(yè)。首習毗尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。參定心要。厲節(jié)無虧。寸陰不舍。研窮理性。妙契本源。忠謂師曰。汝志性聰敏。宜自開發(fā)。眾生與佛。元無別心。如云翳若除。虛空本凈。無著言下頓開法眼。東山秘旨。有所歸焉。雖道無不在。而境勝易從。遠詣臺山。志求大圣。大歷二年正月。發(fā)跡浙右。夏五月初。至清涼嶺下。時日暮。倏見化寺。鮮華絕止。因扣扉請入。有一童子。名朐胝者。啟出應無著。請童子入。白寺主。以昏夜寓宿。童子得報。延無著入。主僧賓接。如人間禮。問曰。師自何來。無著具對。又曰。彼方佛法何如。答。時逢像季。隨分戒律。復問。眾有幾何。曰或三百�；蛭灏佟�無著曰。此處佛法如何。答云。龍蛇混跡。凡圣同居。又問。眾有幾何。答云。前三三與后三三。無著乃良久無對。主僧云。解否。答云。不解。主僧云。既不解。速須引去。無宜久止。命童子送客出門。無著問曰。此寺何名。答。清涼寺。童子曰。早來所問前三三與后三三。師解否。曰不能。童子曰。金剛背后。爾可覷之。師乃回視�；�寺即隱。無著愴然久之。即說偈曰

　　廓周沙界圣伽藍　　滿目文殊接話譚

　　言下不知開何印云　　回頭秖見舊山巖

　　無著既出。坐而待旦。天曉即路。是月望日。屆華嚴寺眾堂安止。次月朔日。維那白。齋后大眾。各備盞啜茶。有一老人。持盞付無著云。啜茶記送金剛窟來。無著受教。少頃茶畢眾散。無著坐食堂南床上。見一老人僧踞北床。問無著云。師從南方來。持得好念珠來否。無著云。無。但有粗珠耳。老僧請看。無著與之。遂失所在。翌日中昃。坐般若院經(jīng)藏樓前。有二吉祥鳥。當無著頂上。徘徊飛翔。數(shù)匝東北而去。越三日。景正東時。坐房中。見白光二道。至無著頂上而滅。同房僧法賢等。具見。無著大駭曰。是何祥瑞。乞再現(xiàn)之。決弟子疑網(wǎng)。言訖。再現(xiàn)。久而方滅。無著。是日正中時。獨詣金剛窟。既至。禮十余拜。即坐而少憩。忽如昏寂。睡中聞人叱牛數(shù)聲。似令飲水者。無著驚覺。倏見一老人。年及耄期。弊巾苧服。足履麻屨。牽牛而行。無著。前執(zhí)老人手。因拜問曰。從何方來。曰山下丐糧去來。無著曰。家居何所。曰在此臺山。老人問曰。師何因來此。無著曰。傳聞此地有金剛窟。故來禮拜。老人曰。師困耶。無著曰。不也。曰師既不困。何緣昏睡。無著曰。凡夫昏沉。何足為怪。老人曰。師昏沉。請師少息啜茶得否。無著許諾。老人手指東北。無著隨觀。見一寺。僅五十余步。老人牽牛前導。無著踵后。既抵門闔。老人呼君提數(shù)聲。有童子。啟扉而出。見無著伸禮。即牽牛入。延無著入。但見其地平坦。凈琉璃色。堂舍廊宇。悉皆黃金。其堂三架。東西兩掖。各一楹。老人延無著升堂。自坐柏木牙床。指一錦[袖-由+敦]。令無著坐。童子送茶二器。皆琉璃盞。酥蜜各一器。即玳瑁。奈老人謂無著云。南方有此物不。無著云。無。又云。南方既無此物。甚里吃茶。無著不對。老人曰。且吃茶畢。老人曰。師出家。作何事業(yè)。無著云。都無事業(yè)。大小乘中。亦無功課。遣日而已。老人曰。師初出家時。本求何事。曰本求大果。曰師以初心修習即得。復問。師年幾許。曰三十一。曰師年至三十八。宿福必至。復于此地有緣。謂無著云。徐徐而歸。好看道路。勿損手足。吾方且偃息。無著請留一宿。老人不許曰。師緣有兩伴。不見師歸。即懷憂惱�！醍斪〈司�。師有執(zhí)處在也。無著云。出家之人。有何執(zhí)處。雖有行伴。亦不顧戀。老人曰。師常持三衣否。無著曰。自受戒已來持之。老人曰。此是執(zhí)處也。無著曰。亦有圣教在。若許住宿。正念舍之。又曰。曾聽律否。曰曾。老人曰。準律云。明相小乘無難不得舍衣。師早下去。老人即起。無著亦起。相隨至堂前立。老人說偈云

　　若人靜坐一須臾　　勝造恒沙七寶塔

　　寶塔畢竟壞微塵　　一念凈心成正覺

　　偈畢。顧童子送之出寺。老人撫無著背云。師好去。無著即退。至金剛窟邊。童子問曰。此何窟。無著云。名金剛窟。童子曰。金剛下更有何字。無著思惟久之。謂童子曰。下有般若字。童子曰。此即化般若寺也。無著執(zhí)童子手。禮一拜取別。童子曰。回禮圣賢。因說偈曰

　　面上無嗔供養(yǎng)具　　口里無嗔吐妙香

　　心里無嗔是真寶　　無染無著是真如

　　說是偈已。無著再拜。舉首不見童子�；�寺亦隱。唯睹蒼山崔嵬。喬木蓊郁。無著悲愴戀慕。佇立久之。因觀所遇老人之地。有白云涌起。須臾遍谷。見文殊菩薩乘大師子。萬圣翼從。凡食頃間。東有一段黑云來過。菩薩即隱。少頃云散。既而遇汾州菩薩寺僧修政等六人。同至金剛窟。游禮圣跡。忽聞山石震吼。聲如霹靂。群僧駭怖。奔走映蘽。俄頃而息。修政等。詢問無著。乃言所遇之事。修政等。慶聞靈跡。自恨不睹其事。即覷欷久之。乃依無著口。依實錄之。傳于遐邇。示后覽之者。注想靈峰矣。其無著。興修供養(yǎng)之事。具如別錄所載。此不繁述。又華嚴鈔說。無著。厥后常思靈異。一日復在金剛窟。觀禮圣跡。遇一老人。命入無著。推其先入。老人即入。遂不復出。無著窟前佇立。都無所見。忽睹冠裳數(shù)人。朱紫服色儼。至窟前相推而入。無著心疑。因詰其從者曰。此何人也。得入斯窟。答云。是一萬菩薩□帝揚化諸處。任官歲久。職滿卻歸此窟。蓋大圣文殊師利菩薩。見在窟中。講華嚴經(jīng)。無著聞已。欣然隨入。行三兩步。石窟狹小。不容乃止

　　神英和尚入化法華院十四

　　釋神英。俗姓韓氏。本滄州人也。齠年悟道。丱歲從師。諷誦精勤。日夜匪懈。事師竭力。五事無虧。操比松筠。心同金石。依年受具。行業(yè)益修。每念浮生。速于瞬息。遂乃杖錫云游。尋訪知識。早通禪定。兼明經(jīng)論。遠詣南岳。參神會和尚。他日謂英曰。汝于五臺山。有大因緣。速須北行。瞻禮文殊大圣。兼訪遺蹤。既承師教。策勵忘倦。以唐開元四年夏六月中旬到山。愿禮大圣。止華嚴王院。嘗一日齋后獨游西林。忽睹精舍。額題法華之院。神英直入巡禮。俄見多寶佛塔一座四門。玉石形像。細妙光瑩。神工罕及。次后有護國仁王樓五間。上有玉石文殊普賢像并及部從。前三門一十三間。里門兩掖。有行官道場。亦有文殊普賢部從。三門外。是五臺山十寺血脈圖。巡禮既畢。神英欲出院門。復見眾僧。姿狀神異。心疑化境。遂出東行。約三十步間聞聲�；厥滓曋�。略無所見。神英乃悲泣久之曰。此必大圣所化。于我此地。有大因緣。即于化院之地。結(jié)庵而止。發(fā)大誓愿。我當如化院建置伽藍。居之歲余。歸依者眾。遂募良匠。營構(gòu)不酬工直。所須隨緣。遠自易州。千里求采玉石。制造尊像。罷琢精絕功妙。入神壁畫。多是吳道子之真跡。院成工畢。費盈百萬。題號法華之院。和尚因即住持。春秋七十有五。一日命諸門人。囑以后事。奄然示滅。年代雖遠。靈塔猶在

　　道義和尚入化金閣寺十五

　　釋義禪師者。未詳姓氏。本江東人也。受業(yè)于衢州龍興寺。神清骨秀。風標彩人。唐開元二十四年四月二十三日。遠自江表。與杭州僧普守。同游至臺山清涼寺粥院安止。有主事僧白。普請于東嶺荷薪。道義。即以竹鞋一兩。雇人代行。遂披三事衲衣。東北而行。訪尋文殊所在。心自惟曰。大圣是九祖佛師。神用叵測。洪纖隱顯。靡所不知。自恨。末法出家。圣賢伏跡。唯此臺山圣境。大攝生靈。金顏玉毫。有時而現(xiàn)。顧自江左。遠達靈山。無有患難。蓋由加持所致。伏愿慈悲廣洽。不擇枯榮。普示真身。則愚誠愿之。精心一念。物我俱忘。忽舉目頃。見一老僧。身甚偉大。容色輝映。絲發(fā)皓然。頂骨圖起。身掛云衲。神彩嚴峻。乘一白象。尋嶺而來。道義見之。不覺避路。投身于地。傾心禮足。象行稍疾。俄頃而至。象以鼻觸義。意令禮拜。大圣僧謂義曰。師遠自江表。來陟靈山。不憚艱危。大收圣神。然此臺山一境。上下五峰。不論道俗。乃至足踐一土一石。非但滅生死之罪。佛記此等。當來必獲紫金之身。師既到來。因諧果就。自須喜幸幸莫大焉。今日天色雖和。然山頂風冷。即時且去。須取綿衣。明旦登臺。得其宜也。義遂禮謝。未及再視。象過如風。杳然莫睹。義歸清涼寺。取所寄衣衾。自宵達旦。方至西臺。果遇風寒。義師心自奇前事。莫敢語人。及上臺頂。果睹光瑞。靈塔八功德水。罔不周覽。明赴中臺。適行半路。復遇昨所見者乘象老僧。杖錫而來。謂義曰。師可急行。及他食次。老僧今日須到太原。一緣赴韋尹家齋。二要論少事。然不久別。午后為期。莫遠東西。自有消息。義禮未畢。俄爾失所。義遂前進。至供養(yǎng)所。果與眾僧食。次義復奇之。慰沃心靈。體忘疲倦。直至日昃。略無音信。道義登嶺翹望。挈瓶行腳。向中臺頂上。處處巡禮。一心注想大圣真儀。又憶乘象神僧所教。佇伺消息。靡敢懈倦。因出僧堂南。約數(shù)十步。翹首瞻望。忽見一童子。年十三四。衣新黃衫。履新麻屢。自稱覺一。云和尚在金閣寺。遣來屈衢州道義阇梨吃茶。義遽隨覺一。向東北行。二三百步。舉目見一金橋。義即隨登。乃金閣寺。三門樓閣。金色晃曜奪目。大閣三層。上下九間。睹之驚異。虔心設禮。遂入寺庭。堂殿廊廡。皆金寶間飾。獨當門大樓。及所度橋。純以紫磨真金成之。義瞻仰不暇。神志若失。唯竭誠展禮。童子引義入東廂。從南第一院登門。忽見乘象老僧。當門踞大金繩床而坐。云阿師來耶。莫要禮拜。請上階來。義欲敷坐具展拜。老僧制之。義不敢拒命。即升堂佇立。大圣呼覺一。取一小繩床來。令阇梨坐其繩床。器物跡是純金道義合掌頂禮。悚惕而坐。內(nèi)懷驚嘆。未敢咨詢。少選。大圣謂向義曰。阿師從江東來。彼處佛法如何。義曰。末法住持。少奉戒律。若非目證不可知也。大圣言。善哉。義因此方敢咨問。謂和尚曰。此中佛法如何。大圣曰。此中佛法。凡圣同居。不在名相。但隨緣利物。即是大乘。義曰。和尚寺舍尤廣。觸目皆是黃金所成。愚情莫能測度�？芍^不思議者也。大圣曰。然。遂令覺一。將茶及藥食來。既至。命義啜食。香味芬馥�；厥獬Ｎ�。食已。大圣復召覺一。送阿師游十二院。義與覺一。遍歷諸院修謁。至大食堂前。多有僧侶。或禪或律。若坐若行。數(shù)約盈萬�；驈褪芏Y�；蛳喑薪诱�。十二院題額各異

　　東廊六院大圣菩薩院觀音菩薩院藥王菩薩院虛空藏菩薩院大慧菩薩院龍?zhí){菩薩院

　　西廊六院普賢菩薩院大勢至菩薩院藥上菩薩院地藏菩薩院金剛慧菩薩院馬鳴菩薩院

　　義巡謁畢。老僧遣義早歸。寒山難住。道義遂辭老僧。出寺百步�；仡櫼咽�所在。但空山喬木而已。方知化寺。遂回長安。大歷元年。列其上事。聞奏太宗皇帝。帝下敕建置。詔十節(jié)度使照修創(chuàng)焉

　　法照和尚入化竹林寺十六

　　釋法照者。本南梁人也。未詳姓氏。唐大歷二年二月十三日。南岳云峰寺食堂內(nèi)食粥。照向缽中。見五臺山。佛光寺東北一里余。有山。山下有澗。澗北有一石門。自覺身入石門。行五里許。見一寺。題云。大圣竹林之寺。久之方隱。心極駭異。二十七日辰時。還向缽中。盡見五臺山華嚴寺。諸寺了然可觀。地皆金色。殊無山林。內(nèi)外明澈。池臺樓觀。眾寶莊嚴。文殊大圣。及萬菩薩。咸處其中。又現(xiàn)諸佛凈國。食畢方滅。心疑益甚。因歸院語諸僧。眾且問有人嘗至五臺山否。時有嘉延曇暉二阇梨。應曰。某甲曾到五臺山佛光寺安泊。與師缽內(nèi)所見。頗同。雖然問知。亦未發(fā)心游禮。至四年夏。在衡州湘東寺高樓之上。九旬入念佛道場。及六月初二日未時。五色祥云。遍覆諸寺。云中現(xiàn)諸樓閣。閣中有數(shù)十梵僧。各長一丈。執(zhí)錫行道。衡州奉郭。咸見阿彌陀佛。及文殊普賢一萬菩薩。俱在此會。其身高大。眾睹圣現(xiàn)。涕泣致禮。酉時方滅。法照向晚行道場外。遇一老人。年約七十。告法照曰。阿師。嘗發(fā)愿向五臺山。今何不去。法照曰。時難路險。若為去得。老人曰。師可急去。法照卻入道場。再發(fā)誠愿。夏滿即往臺山。禮拜大圣。是秋八月十三日。自南岳。與同志十人。來游臺山。果無留難。至明年四月初五日。方達五臺縣。南遙望。對佛光寺。南有數(shù)十道白光。舉眾咸睹。六日詣佛光寺棲止。果如缽中所見之寺。是夜后分。因出房戶。忽見一道白光。從北山下來。至法照前。師遽入堂內(nèi)。乃問眾僧曰。是何光相。僧答言。此處常有大圣不思議之光相。照聞已。即具威儀。步尋其光。遂至寺東北。約一里許有山。山下有澗。澗北有一石門。及見二青衣童子。似八九歲。顏貌端正。倚門而立。一稱善財。一名難陀。相見歡喜。問訊禮拜法照云。何故多時流浪生死。始來相見。遂引入門。向北而行。將至五里。忽見一金門樓�？筛甙俪�。兼有掖樓。漸至門所。方見一寺。寺前有大金橋。金榜題號曰。大圣竹林之寺。一如缽中所見。周圓可二十里。中有一百二十院。院中皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金。渠流花果。充滿其中。法照入寺。至講堂內(nèi)。見大圣文殊在西。普賢在東。各處師子之座說法。次其身及座。高可百尺。文殊左右。菩薩萬余。普賢亦有無數(shù)菩薩。前后圍繞。法照。至二圣前師子座下。稽首禮已。問二圣言。末代凡夫。去圣時遠。智識轉(zhuǎn)劣。垢障尤深。煩惱蓋纏。佛性無由顯現(xiàn)。佛法浩瀚。未審。修行于何法門。最為其要。易得成佛。利樂群生。唯愿大圣為斷疑網(wǎng)。時文殊師利告言。汝以念佛。今正是時。諸修行門。無過念佛。供養(yǎng)三寶。�；�雙修。此之二門。最為其要。所以者何。我于過去久遠劫中。因觀佛故。因念佛故。因供養(yǎng)故。今得一切種智。是故。一切諸法般若波羅蜜多。現(xiàn)深禪定乃至。諸佛成無上覺。皆從念佛而生。故知念佛是諸法之王。汝等應當常念無上法王。令無休息。法照又問。當云何念。文殊告言。此世界西。有極樂國。彼當有佛。號阿彌陀。彼佛愿力不可思議。當須系念諦觀彼國。令無間斷。命終之后。決定往生彼佛國中。永不退轉(zhuǎn)。速出三界。疾得成佛。說是語已。時二大圣。各舒金色手。摩法照頂。而為授記。汝已念佛故。不久證于無上正等菩提。若善男子善女人。愿疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。盡此一報之身。定□苦海。到于彼岸。時文殊大圣而說偈言

　　汝等欲求解脫者　　應當先除我慢心

　　嫉妒名利及慳貪　　去卻如斯不善意

　　應專念彼彌陀號　　即能安住佛境界

　　若能安住佛境界　　是人常見一切佛

　　若得常見一切佛　　即能了達真如性

　　若能速斷諸煩惱　　即能了達真如性

　　在苦海中而常樂　　譬如蓮華不著水

　　而心清凈出愛河　　即能速證菩提果

　　于是。文殊師利菩薩。又說偈言

　　諸法唯心造　　了心不可得

　　常依此修行　　是名真實相

　　普賢菩薩。亦說偈言

　　普誡汝及一切眾　　常應謙下諸比丘

　　忍辱即是菩提因　　無嗔必招端正報

　　一切眾見皆歡喜　　即發(fā)無上菩提心

　　若依此語而修行　　微塵佛剎從心現(xiàn)

　　悉能廣修諸行愿　　運接一切諸有情

　　速離愛河登彼岸　　□□□□□□□

　　法照聞已。歡喜踴躍。疑網(wǎng)悉除。法照禮謝已。合掌而立。文殊師利告法照言。汝可往詣諸菩薩院。次第巡禮。即受教已。次第巡禮。遂至七寶果園。其果才熟�？纱笕缤�。即取食之。味甚香美。法照食已。身意泰然�；刂链笫デ�。作禮辭退。遣二童子。送至門外。禮已舉頭。遂隱不見。師乃愴然。倍增悲感。遂立石題記。今猶在焉。四月八日。至華嚴寺般若院。西樓下安止。十三日日中后。與五十余僧。同往金剛窟巡禮。到無著見大圣處。虔心敬禮。三十五佛名。凡禮十余遍。忽見其處。盡是琉璃七寶宮殿。文殊普賢。一萬菩薩。及佛陀波利。俱在一會。法照見已。惟自慶喜。隨眾歸寺。是夜中時。向華嚴寺。西樓上忽見寺。東山半。有五盞圣燈。其大如碗。法照祝曰。請分百盞。燈遂分百。再祝曰。請分為千。尋即便分。復變?yōu)槿�。行行相對。遍于山半。因此忘身。獨詣金剛窟所觀見大圣。于夜后分。至金剛窟重禮三十五佛名。十遍五會。念阿彌陀佛二千口。悲淚啟告。自惟無始惡業(yè)。漂流生死。種種克責躄身。三十余次自撲。未已。忽見一梵僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前。語曰。師今悲泣。有何意耶。答。法照遠來。愿見大圣。佛陀波利言。師實愿見否。答。愿見。師即脫履立于板上。曰師但閉目。隨我而行。遂引法照入金剛窟。忽見一院。黃金題榜云。金剛般若之寺。皆七寶莊嚴。房廊樓閣。都一百七十五間。金剛般若一切經(jīng)藏。在寶閣中。遂向大圣。投身作禮。合掌啟告文殊師利言。惟念。何時速證無上正等菩提。廣度眾生。令入無余。何時果我無上愿海。發(fā)是愿已。爾時文殊師利菩薩告言。善哉善哉。再為摩頂。授記言。汝心真正。志為菩薩。能于惡世。發(fā)斯勝愿。利樂群生。如汝所說。必當速證無上菩提。必能速具普賢無量行愿。圓滿具足。為天人師。度無量眾。法照蒙授記已。稽首作禮。又問。未審。今時及未來世。一切同志念佛四眾。不求名利。勇猛精進。臨終定感佛來迎。接上品往生。速離愛河否。文殊告言。決定無疑。除為名利及不志心者。言訖。遂遣童子難陀。將茶湯來。并及藥食。法照言。不須藥食。大圣言。但食無畏。遂進兩碗湯。一碗味。甚極甘美。大圣亦進三碗湯。并及藥食。其器皆是琉璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大圣告言。不可。汝今此身。元是凡質(zhì)。不凈之體。不可住此。但為汝。今與我緣熟。此一報盡。得生凈土。方得卻來。言訖不見。還在窟前板上佇立。天明。獨見一梵僧。告法照曰。好去。好去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不見。良久遲回。悲喜不已。始知大圣悲愿。難可思議。法照雖睹圣異。不敢妄傳。恐生疑謗。至冬十二月初。遂于華嚴寺。入念佛道場。絕粒要期。祈生凈土。得無生忍。速超苦海。救度群品。如是七日。至初夜分。正念佛時。忽見一梵僧。至道場內(nèi)。告法照曰。汝所見者。臺山境界。何故不說。言訖而隱。法照心疑此僧。亦未宣露。翌日申時。正念誦次。復見梵僧。年約八十。神色嚴峻。告法照。向時所見者。臺山境界。何不依事實記錄之。普示眾生。令所見者。發(fā)菩提心。斷惡修善。獲大利益。師何秘密。不向他說。照答曰。寔無有心秘密斯事。恐人疑謗墮于地獄。所以不說。梵僧告言。大圣文殊。見在此土。尚有人謗。豈況汝今所見境界。但令多人見聞之者。發(fā)菩提心。來到此土。滅除無量無邊生死之罪。斷惡修善。稱佛名號。得生凈土。即是利益無量無邊眾生。豈不大哉。何慮疑謗。秘而不說。法照聞已。答云。謹奉所教。不敢秘密。梵僧微笑。即隱不現(xiàn)。法照方依所教。具前逢遇。寔錄一一示眾。江東釋惠從。以大歷六年正月初九日。與華嚴寺僧崇暉明謙等。三十余人。隨法照。至金剛窟所親遇般若院所。立石標志。同行徒眾。虔誠瞻仰。悲喜交集。倏聞其處锽然鐘聲。清音雅亮。眾咸驚嘆靈異。果特謂照師曰。所見不虛。俱念宿緣多幸。得與同游。書之精舍屋壁。普使見聞。同發(fā)勝心。共期佛果。后至大歷十二年九月十三日。法照與小師等八人。于東臺同見白光十余現(xiàn)。次有黑云叆叇。少頃云開。見五色通身光。光內(nèi)紅色圓光。大圣文殊。乘青毛師子。眾皆明睹。又降微雪。及五色圓光。遍現(xiàn)山谷。不可知數(shù)。其同行人小師。純一惟秀歸政智遠。沙彌惟英。行者張希。童子如靜等。無不咸見。其后法照大師。乃度華嚴寺南一十五里。當中臺中麓下。依所逢大圣化寺式。特建一寺。仍以竹林題號焉

　　德宗皇帝貞元年中有護軍中尉邠(賓)國公扶風竇公。施敕賜三原縣莊租賦之利。每皇帝誕圣之日。于五臺山十寺普通蘭若。設萬僧供。命司兵參軍王士詹。撰述刻石記紀頌。其詞略曰。彌陀居西國。照師宗焉。帝堯在位。邠公輔焉。是知佛寶國寶。殊躅而同體也。竹林精剎。應現(xiàn)施工。已立西方教主。大師法照。自南岳悟達真要。振金錫之清涼。根瑞相以徘徊。躡云衢而直進。躋靈山入化寺。周歷而□□□百二十院。所睹異光奇跡。具紀于大師實錄�！酢酢醪�。故略而不書。茲乃凈土教主東流也。故治地□□寺焉。文多不能具載。中臺慈恩和尚。先化黑白五百人。雕造玉石功德一十二尊并大殿一座。于大宋元祐五年春月。三人故放火燒毀。殿上釘自濟玉石功德盞�；癁榛曳�。僧省瑞。再化十方四眾。同力修營。于定州黃山雕造。到玉石釋迦文殊普賢等一十二尊。將至中臺并殿。紹圣五年六月日。終畢。告示后人。燒功德人。不出一年。盡皆惡死。殃隨無間。故知毀之者。惡報無量。苦輪不息。同力修崇者。獲福無邊。果證菩提矣

　　亡身徇道俗十七

　　釋無染者。未詳姓氏。受業(yè)中條山。講四分律涅槃經(jīng)因明百法論。每誦華嚴經(jīng)。至諸菩薩住處品。說東北方有處。名清涼山。從昔以來。諸菩薩眾。于中止住�，F(xiàn)有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱。常在其中。而演說法。仍聞佛陀波利自西國而來。追求圣跡。遇化老人。再令西域取經(jīng)。入金剛窟。于今不回。古德既然。吾豈獨無緣乎。師乃自誓發(fā)跡游方之禮。遍訪名公。或遇禪宗。參決理性。或逢講授。探討經(jīng)義。以唐貞元七年。至五臺山。止善住閣院。時院僧智頵。為五臺山十寺都檢校。主厘僧務。師乃依頵。掛錫棲心。為終焉計。常念。文殊化境。非凡庶可登。吾幸居此。豈宜懈怠哉。冬即采薪荷眾。夏即跣足游堂。立志不移。歷二十余載。凡七十余次禮諸臺。所遇震跡�；�相金橋。寶塔圣磬。金鐘圓光之類。莫窮其數(shù)。最后中臺之東。忽睹一寺。額號福生。內(nèi)有梵僧。數(shù)約盈萬。師乃從頭作禮。遍行慰勞。既而面見文殊。亦為僧相。語師曰。汝于此山。宿有因緣。當須供眾。勿得空過。言訖不見�；�寺亦隱。梵僧俱失。師乃嘆曰。吾覯茲靈異。豈可徒然。念此危脆之樂。有何久固。乃發(fā)誓愿。告示四方游臺僧尼。并及信士。每供養(yǎng)一百萬僧。乃然一指以志之。漸及五百萬數(shù)。遐邇悉知。王侯不化而自來。金寶不求而自至。千萬供畢。十指皆然。至開成中夏四月。乃白大眾曰。吾于此山。薄有因緣。七十二次。游諸圣跡。酬千萬僧供。不出此山。吾今耄矣。春秋七十四。夏臘五十五。此身難保。危同朝露。欲于中臺頂上。焚一炷香。答辭十方諸佛一萬菩薩。息心而住。諸徒眾等。各不相代。并是菩薩弟子。龍王眷屬。夙興善業(yè)。得住此山。夙夜精勤。省策三業(yè)。龍花三會。共結(jié)要期。比候下山�？钟辛綦y。珍重而去。徒眾不曉師意。則共白言。三五日間。早來歸院。師乃但攜瓶錫準焚香。獨與清信士趙華。持蠟布二段。粗麻一秤。香油一斗。于中臺頂。從旦至暮。禮拜焚香。無時暫息。都捐飲食。亦不睡眠。念佛虔誠。聲無間斷。至夜將半。華訝其歸。曉復至臺頂見師。執(zhí)志確然不移轉(zhuǎn)。益精專倍于常日。師乃告華曰。吾有密愿。已見功成。汝與吾照緣。不得障道。為吾取蠟布粗麻香油。將來纏裹吾身。要于夜半子時。然身供養(yǎng)諸佛。吾若道果得成。首度于汝。華勸論不止。遂持蠟布。以纏師身。次被以麻。香油溉灌。將從頂煉。師戒曰。吾若有余骸。照以薪光。火盡天滅。當須揚散。無使顯異�；髞y眾人。華即如教。自頭而然。至足方倒。華勉曰。昔聞喜見愿力然身。今見上人繼乎先躅。奇哉。乃宣告門人。取眾靈骨。就梵仙山南起塔。于今現(xiàn)在

　　代州總因寺沙門福運。清苦節(jié)行僧也。慈悲濟物。每慨虛生。常謂人曰。鷹隼逐鳥。何不相逢。猛虎搏人。幾時遭值。自恨年耄身肉枯干。不能與眾生一頓飽食�？嘣湛嘣�。唐開元二十一年二月十五日。徑入南山。歲谷大石寺。北有一盤石。跏坐于上。執(zhí)刀自割。分其身肉。為三十段。投置石上。因誓愿曰。施諸飛走眾生一餐之食。愿食此肉者。舍惡趣身。受人天報。言訖而卒。門人士俗。奔走其所。見委骸于地。緇素悲哀。積薪阇維。既而祥云滿谷。俄頃暴風四起。身之骨灰。蕩然無余。神異如此。若非忘我相了色空。孰能若是哉

　　清信士宋元慶者。洛陽縣北鄉(xiāng)人也。唐圣歷元年二月十四日。來游五臺。禮文殊大圣。元慶善根夙植。久厭塵勞。行潔冰霜。曾無瑕玷。屆茲真境。深契素心。愿啟一時。功踰多劫。因游西臺秘[(序-予+林)/女]巖寺。乃潛于佛廟之側(cè)。后積薪油焚身。供養(yǎng)文殊菩薩洎諸圣眾。當此之時。聞東南隅山震數(shù)聲。西北有光。爛然五色。蓋表斯人內(nèi)財供養(yǎng)之感應也。異哉

　　繁峙縣門明雅者。智達空有。物我齊忘。厭有漏身。賀三堅果。于元慶焚身之年四月三日。秘[(序-予+林)/女]師廟之側(cè)。屠身供養(yǎng)。手自持刀。支解身體。略無變色。始從兩足。次及于心。皮肉紛然。唯有胸臆。猶合掌發(fā)愿。愿早成佛。濟度眾生。后乃剖心。命由斯殞。惜哉

　　州牧宰官歸信十八

　　開元十八年。代州都督薛徽。以歲屬亢陽。久愆時雨。草木焦枯。種植俱廢。都督謂眾曰。吾聞。臺山文殊菩薩。極多靈異。有無緣慈。必哀祈請。遂登臺頂。竭誠禱雨。倏見華嚴寺上。有群飛白鶴。凡二十二只。徘徊翱翔。集于臺上。須臾即散。俄頃黑云叆叇。駛雨洪澍。五縣沾足(古有唐林縣也)民至二十六日。方興耒耜。是秋大豐。耒耜小谷皆熟。粟斗三錢。百姓饒樂。若非至誠感神。曷能致此

　　開元二十三年。代州都督王嗣。嘗巡禮清涼山五臺諸寺院。忽遇一伽藍。廣大莊嚴。內(nèi)有文殊師利像。因入中禮拜。復從院出。乃逢隱者三五人。草衣麻屨。容狀甚陋。都督謂。是貧士行丐至此。乃問。自何而來。隱者曰。來游山林。因而縱賞。吾能以六合入于一塵。三千納于毫芥。又為都督。談十二空之正理。演十二見之邪宗。辭論縱橫。辯才無礙。都督聞之愕駭。隱者仍有告誡。都督俯首未對。忽然而失。嗣于是頓發(fā)愿心。欲飯千僧。以祈勝福。問寺僧曰。此中有千僧否。僧云。今七八月游山者皆去。僧難可及。嗣乃志心虔求冥助。至設齋日。感千僧普會。嗣盡誠齋施。既畢。僧散并不知所止。嗣睹此感應。信心益固。后遙禮五臺。沒身歸向矣

　　圣歷二年。長史崔義猷。游禮五臺北臺。忽云霧晦暝。跬步無睹。猷即投身自撲。遍體血流。死而復蘇。仰見云間。一道光明。接華嚴寺。猷乃尋光而行。過處隨滅。直至華嚴寺。經(jīng)宿南去。向佛光寺。一百余里。先此瑞應。至寺睹見解脫禪師如生。共猷談對。既而語諸寺僧。寺僧靡不驚駭。皆云。解脫已亡多年。何故復見。此不可思議事也。猷益異云耳

　　圣歷二年。長史齊政。攜家游臺。至清涼寺北。遇數(shù)僧。持錫杖跣足而行。政詢之。答云。訪文殊師利。因勉政發(fā)心。共登臺頂。及登遽失僧所在。政嗟異而下。還及清涼寺。又聞圣鐘鏗然。向喨山谷。政竭誠齋設。供施而歸。感其靈應。因為記云

　　中臺西南百余里。有一小山。名曰峰山。當臺邑之北。山半有生風穴。仙人掌。道人庵。說法臺。昔名九泉山。上有金華寺。下有澡浴池。世傳萬菩薩過夏之所。有時現(xiàn)像。猶若片云。飛騰峰頂�；蛉绨�鶴。群翔山后。久而方歇。土俗備睹。咸云。萬圣出現(xiàn)。歲豐之兆。其言頗驗

　　圣宋慶歷二年七月五日。有薄霧數(shù)片。從寺古殿后出。漸遍山頂。其中現(xiàn)菩薩形相。或三或五。各成行列。離山而南。右繞縣邑。僧俗告語。無不仰觀。前縣令路坦。留詩以記其異

　　高德僧事跡十九

　　釋智頵者。亡其姓氏。中山人也。齠齔之年。杰出流輩。爾以弱冠。厭俗遺榮。遠詣臺山。依善住閣院賢林為師。策勵無怠。夙夜忘勞。落彩登壇。戒珠圓潔。天性節(jié)儉。室無長衣。遇有余資。隨施貧病。既而辭師訪道。不數(shù)年間。大通佛教。講法華妙典。窮佛知見。闡維摩勝旨。了不二法門。常念法性幽微。筌蹄權(quán)假。乃收跡靈境。掛錫舊居。其如高德服人。囊錐脫而露穎。嘉譽流遠。宮鐘擊以飛聲。唐元和年中。眾議請充山門僧首。固讓不獲。俯仰從命。遭時歲艱儉。供施稀曠。院宇蕭疏。鐘磬息韻。眾復叩請。為華嚴寺都供養(yǎng)主知大常住。即四方聚供之所也。宜其德必有鄰。善則獲應。故值法照無著華嚴疏主。并釋門龍象。寶地芝蘭。緇素爭依。神靈密祐。時澄觀新制疏畢。眾請頵講華嚴大經(jīng)。繇是。日有千僧。齋供豐腆。帑藏充溢。不知其由。時人咸謂。感圣來游。師自主寺務。凡十余載。有鄰院僧義圓。亦諸僧之翹俊者。以頵久典常住。意其利于資供。既生疑謗。乃構(gòu)流言。謂。頵心非平等。志務貪婪。修德競時。豈當若是。頵聆斯謗。遽求自退。眾遂許之。師乃即日拱手而出。是夜有護法天神。報義圓曰。智頵和尚。乃千佛一數(shù)。師敢輕言耶。可速求謝咎。若其不然。必沉惡趣矣。義圓駭懼。詰旦詣頵。禮足悔謝。頵之德行感如此。及武宗在位。毀滅釋氏。頵藏匿巖藪。余眾解散。宣宗踐阼。重興寺宇。敕五臺諸寺。度五千僧。再請頵為十寺僧首。并都修造供養(yǎng)主。至大中七年夏四月。普供天下巡禮四眾齋粥。一月既罷。一日志大眾曰。人命如箭。焉能久保。心徇浮華。不求息慮。誰之過歟。遂退居靜室。不出二日。端坐而終。春秋七十七。夏臘五十八

　　釋法珍。不知何許人也。亦忘受具之年。自舍塵俗。戒行精苦。誓除人我。志求解脫。講華嚴楞伽唯識瑜伽。每升座宣揚。如師子吼�；瘜�無間。遐邇歸心。在華嚴寺。三十余載。親見文殊師利。云中出沒�，F(xiàn)種種形。數(shù)盈千萬。法師因發(fā)誓愿。設無遮大會。巡山之人。歲有萬數(shù)。詣五臺頂。然長明燈。幡花不絕。至隋開皇十三年七月而終。后五年。隋帝夢五臺山華嚴寺。法珍大師院。有摩尼寶珠二十顆。敕遣黃門侍郎郭。馳驊求取珠。法珍院供養(yǎng)庫中。果得寶珠。盡符圣夢。乃造七寶函。盛之進獻。自余珠寶。有百千種。凡五斗余。有詔復送臺山。仍以珊瑚樹一株并歸山。供養(yǎng)文殊大圣。師之德行。概見于此云耳

　　釋孫哲。不知姓氏。及何所人。住天盆寺。三十余年服餌松柏以中食。常坐不臥。寡于言說。志節(jié)高邈。迥踰塵表。寒暑行道。曾無懈息。身衣弊衲。都無余服。菩薩行愿。人所罕測。居常一日。親睹文殊師利。持一銀[壴*桑]金面鼓。來入伽藍。哲驚異悲感。因自躄身�？诒茄�流。起而言曰。往聞圣鼓他化天樂。佛在世時。大圣持來。供養(yǎng)于佛。如來滅后。還歸天上。弟子業(yè)穢之質(zhì)。大圣示跡。降此伽藍。俾無限塵勞。于斯盡矣。乃勤懇致禮。禮已不見。自此謂門人曰。吾命將盡�？稚聿粌簟Ｎ鄯x伽藍。欲去橫水鎮(zhèn)趣滅。爾等各念無常。勉修勝業(yè)。囑已下山。果至彼鎮(zhèn)。儼然示化

　　釋神贊。俗姓盧氏。不知何許人也。戒行孤潔。好求訪圣跡。不惑之年。來詣臺山。禮謁菩薩。住華嚴寺清涼巖間。禪誦為業(yè)。眾推高德。未詳終沒之所

　　釋惠龍。幽州人也。丱歲出家。弱冠受具。性圓秋月。節(jié)勁霜松。戒等護鵝。慈深救蟻。了四分毗尼。略無凝滯。遠近請益。教誘盡材。專詣臺山。禮文殊師利。六時懺誦。徇法亡軀。自刺身血。寫菩薩戒。普施愿早成佛。師氣貌嚴峻。言聲響亮。演法導迷無剛不伏。亦僧中之能士也。后不知其所終

　　釋令休。河南人也。樂尋圣跡。遍歷名山。勵節(jié)勤苦。眾咸推伏。遠詣臺山。禮文殊師利。忽聞空中有聲。告曰。南閻浮提人。多不定聚。剛強難化。汝宜度之。勿憚劬勞。斯為上士。僧曰。欲求解脫。若為可得�？赵�。汝可除心。僧曰。云何除心。作何方便。空中告曰。無心之草名瞢[夢-夕+登]。汝就觀之。自當悟解。師即求之。后果見其草。乃自惟曰。我問除心有何方便。卻令觀此無心之草。有何意旨。如是審思。豁然了悟曰。草譬煩惱。無心喻空。草既無心。煩惱亦爾。煩惱既空。當何所斷。乃大悟無生。法空觀門。于斯了矣。師不勝悲喜。即就此草。結(jié)庵而止。人或問其故。師指草謂曰。人多心病。此草能攻。所欲來求。與宣良驗耳。厥后獲愈者多矣。至開皇二十一年癸酉正月上旬。無疾而卒。春秋七十有三

　　廣清涼傳 卷下

　　清涼山大華嚴寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編

　　高德僧事跡十九之余高德尼事跡二十南宋僧俗所睹靈異二十一靈異蘽木二十二大圣文殊師利古今贊頌二十三

　　高德僧事跡十九之余

　　釋嘉福。俗姓聶氏。代郡雁門人也。年七歲。于本州總因寺出家。十五受具。后住清涼望臺。三十余年。常誦維摩經(jīng)。菩薩聲聞二本戒文。涅槃般若二部。多所悟入。并誦諸部經(jīng)論百有余本。十日一周。略無余暇。及然五指。供養(yǎng)文殊。臂上燒燈。求生凈土。至開皇二十四年十二月下旬。倏見白光一道。直至西方。如是二日。眾人咸睹。奄然而逝

　　釋道宣。俗姓篯氏。吳興人也。蓋彭祖之后。少誦教文。長親師席。關之東西。河之南北。求訪宗匠。無憚苦辛。外總九流。內(nèi)精三學。戒香芬潔。定水澄漪。存護法城。著述無輟。尤攻律藏。窮計幽微。七聚五篇。渙然冰釋。感天廚饋食。備于先記。自梁迄今。曾無儔匹。按華嚴靈記云。律師常至中臺頂上。見一童子。形貌異常。律師問其所由。童子曰。弟子天也。帝釋遣令巡守圣境。律師又問。道宣嘗覽華嚴經(jīng)菩薩住處品。文殊師利。住清涼山。宣自到山。未嘗得見。其理如何。童子曰。師何致疑。世界初成。此大地踞金輪之上。又于金輪上。撮骨狼牙。生一小金輪。其輪。至北臺半腹。文殊菩薩七寶宮殿之所在焉。園林果樹。咸悉充滿。一萬菩薩之所圍繞。北臺上面。有一水池。名曰金井。大圣文殊。與諸圣眾。于中出沒。與金剛窟正相通矣。大圣所都。非凡境界。師可知之。言終乃隱。律師下山。向眾親說其事云

　　釋窺基法師。姓尉遲氏。祖諱懿寧國公。父敬宗。六軍卿胄之職。任松州都督。伯父敬德。即唐初總管武略□古。聲名蓋代。封鄂國公。唐書有四傅�？鬃佑兴目��！醺队兴氖ァ４筇迫�藏。有四弟子。基光昉測。故今疏主即其一焉。三藏西域取經(jīng)。既回。圓教大乘。創(chuàng)流東土。將圖普利。必藉周材。法苑所推。專歸疏主。至年十七。遂預緇林。特奉明詔。為三藏弟子。疏主專受大乘三藏秘訣。三藏以為廣濟群品。莫大于弘宣。傳付有歸。受命著述。制法華唯識等疏一百余部。盛行于世。又于三藏大師終后數(shù)年。來游五臺山。禮文殊菩薩。于花巖寺西院安止。法師常月造彌勒像一軀。日誦菩薩戒一遍愿生兜率。求其志也。感通之應。綽然可觀。又復親書金字般若經(jīng)畢。有神光瑞云�？M拂臺宇。輝耀函笥。曰我無堅志。靈應何臻。從游山訖。旋之京師慈恩寺。于永淳二年蟬蛻去爾。開元二十三年三月十五日。有清涼寺普觀善師。與同造功德主。沙門法會。于中臺頂。造玉石釋迦文殊普賢等一部從。神功妙絕。至開元二十四年功畢。后武宗會昌五年。拆天下寺宇。例遭除毀。悲矣

　　釋志遠。俗姓宋氏。汝南人也。早喪所天。孤養(yǎng)于母。承順顏色。晨夕靡倦。母常讀法華經(jīng)。精通五卷。師因夙植善本。每念辭榮。年二十八。乃啟母出家。事師之禮。服勞無替。躬執(zhí)僧后。未常違眾。厥后辭師參學。負笈八年。南北兩宗。大道淵旨。然于天臺頓教。無所宗尚。可謂定慧雙明�；菪藜�?zhèn)洹：舐勁_山靈異。乃結(jié)侶同游。就華嚴寺右小院掛錫。演天臺圓頓。僅四十年。眾因目其院。為天臺焉。至會昌五年。忽絕粒數(shù)日。而講課之務。未曾暫息。及二月十七日。告門人曰。吾平生修進。靡欺心口。今獲二種果報。臥安眠。覺而無痛惱。吾所著法華疏十卷。本跡二門。三周記別。開近顯遠。玄門十卷。五義判釋。止觀十卷。其天臺宗疏。務在宣闡。并使傳通。勿令止絕。言訖。奄然而逝。春秋七十七。僧臘四十八

　　案碑文云。金光照和尚者。其先河南府澠池縣人也。俗姓李氏。年十三出家。依于新安縣寶云寺主靈粲為師。至年十九。入洪陽山。祖述迦葉和尚。伏勤三年。猶如一日�？芍^衣不帶。布褐遮身。殘形毀容。勤求至道。和尚謂曰。道常無為。而無不為。佛常無應。而無不應。守斯守一。勤則居三。雖恒沙異名。隨緣攝化。而彼岸同體。感物從權(quán)。且清涼山者。諸佛之應化也。眾生緣重。爾可往焉。師既親受言教。來至汾州。洎寶應中。遇奸臣兇動。戎馬生郊。師阻難中。未可前路。乃回入馬頭山。經(jīng)姑射山。又轉(zhuǎn)至檀特山。六年居山。事慧超禪師。誓愿苦身以崇至學。每興重愿。以救蒼生。志在山林。祈無上覺。禪師知其愿重。乃命速行轉(zhuǎn)至屋黨山夏縣。師于惠悟和尚。咨參至理。又聞方山純達禪師。德行清高。名譽遠徹。既至其所。禪師一見乃問。師從何而來。師曰。從無所來。禪師乃接以微言�；砣粏⑽�。乃知眾生即佛。佛即眾生。三界圓通。唯一心耳。遂住嵩山。經(jīng)于三載。禪習為務。守戒為常。每自思曰。臺山之愿竟未心。屬我國家。圣德廣運。日月照臨。功高百王。業(yè)濟千古。至唐大歷二年。方達五臺山。于大華嚴寺萬菩薩院安止。其日。忽雷電交發(fā)。雨雹駛飛。師乃駭心。默念大圣。俄爾晴霽。倏睹白光。從臺飛下。光中千佛。嚴麗赫然。師涕泣交流。舉身投地。而為作禮。比至舉首。忽然其前涌出高樓十丈。有千葉花座。而以盛之。遂見諸佛舒金色臂。三摩師頂。告師曰。爾從今已去。應名金光照耳。諸佛令師誦金剛般若。以為恒式。言訖。忽然不見。師心內(nèi)喜躍。感悟良多。翌日禮辭寺眾。遂詣秘[(序-予+林)/女]巖。幽居進德。日有所新。后又自西臺。忽雷風暴震。曳電注雹。良久云開。谷騰黃霧。倏忽之間。千變?nèi)f化。師一心瞪視。誓求佛果。應時和風清暢。云霧競涌。忽見維摩居士。普賢菩薩。文殊師利。師悲泣禮拜。忽然不見。又見二童子引師直詣臺頂。見二如來。凈如琉璃。內(nèi)外明徹。紫光蔽日。白氣浮天。遍滿山林。盡同金色。同行伴侶。罔知厥由。后又詣東臺那羅延窟。遙見三僧。乘白云涌出。至前便隱。又至夜三更已來。忽見窟前。樓閣層峙。天樂嘹喨。至數(shù)日已。卻往秘[(序-予+林)/女]。居止六載。后繁峙縣令呂才俊。堅請至縣。虔心供養(yǎng)。后代州都督辛云晁。聆師之德望。差指使迎。入大云寺。居止為首。廣興佛事。后不知其所終云耳

　　華嚴疏主法諱澄觀。俗姓戴氏。本越州會稽山陰縣人也。即唐第八帝肅宗皇帝世。年十三出家。厥后儒典九流。百家子史。莫不詃盡。具戒之后。節(jié)操非常。但有名山必游。勝友皆訪。于大歷十一年。來游五臺。于華嚴寺西般若院下。疏主至山前后。游臺四十余。后至大華嚴寺。專讀大乘方等之教。華嚴一經(jīng)。偏所玩習。以自悟心。慶在朝聞。卷不釋手。其時。有善住閣院(隋朝本名東道場也)僧名賢林。亦不測之人也。時充華嚴寺主。乃與寺眾。恭請法師。講華嚴法華等經(jīng)。前后五載。法師每謂。華嚴舊疏。旨約文繁。乃自唯曰。竊以大圣文殊師利。表乎真智。普賢菩薩。旌乎真理。二法混融。即表毗盧遮那之自體也。理包萬行。事括千門。廣喻太虛。周齊罔極。大矣。我即華嚴奧旨歟。我今既措趾文殊圣都。清涼妙域。華嚴大典。豈得捐乎。于是。旦暮策懷。思惟造疏。即自華嚴寺。徙住般若院。從容謂眾曰。余來圣地。曠劫希逢。欲屏交游。澄心造疏�？赡転橛嘟ㄩw一座。于上造疏可乎。寺主賢林等。僉曰允從。乃募工起手。不日而成。時有溫州無著。躬自書梁。羲之筆跡。奇哉可觀。功畢。疏主于上起立制疏道場。即唐興元元年四月八日也。朝夕焚祝。心祈瑞應。數(shù)日之后。中夜寢。夢一金人。于疏主前立。師乃以手攬之。從首餐食。至足而寤。私心喜曰。此必大圣垂祥。是余餐受華嚴之法味。得其粹旨。示造疏始終之兆也。乃起盥漱。遽入道場。焚香設