道宣律師感通錄 第2107部

道宣律師感通錄

麟德元年終南山釋道宣撰

宣律師感天侍傳

余曾見(jiàn)晉太常于寶撰搜神錄述。晉故中牟令蘇韶。有才識(shí)。感冥中卒。乃晝見(jiàn)形于其家。諸親故知友聞之并同集。飲啖言笑不異于人�；蛴袉�(wèn)者。中牟在生。多諸賦述。言出難尋。諸敘詞曰。運(yùn)精氣兮離故形。神渺渺兮爽玄冥。歸北帝兮造酆京。崇墉郁兮廓崢嶸。叔鳳闕兮詞帝庭。邇卜商兮室顏生。親大圣兮頌梁成。希吳季兮英嬰明�？骨逭撡怙L(fēng)英英。敷花藻兮文粲榮。庶擢身兮登昆瀛。受福祚兮享千齡。余多不盡錄。初見(jiàn)其詞若存若亡。余見(jiàn)梁初江泌女誦出凈土大莊嚴(yán)等三十余經(jīng)。逮于即目上有斯事。生緣有幸。近以今年二月末。數(shù)感天人。有若曾面。告余云。所著文翰。續(xù)高僧傳。廣弘明集。裨助圣化。幽靈隨喜。無(wú)不贊悅。至于律部。抄錄疏儀。無(wú)足與二。但于斷輕重物。少有疏失。斯非逾抑。惟譯者如何以王貴衣同于白衣俗服。相從非重。乃至氍氀同法相量者亦在輕收。且王著貴衣。同比丘之三衣也。價(jià)直十萬(wàn)者。故曰貴衣。用以施僧�？赏�輕限。白衣外道之服斯本出家者絕之。三衣惟佛制。名著者定得解脫故。白衣俗服佛嚴(yán)制斷。若有亡者并在重收。至于氍氀三衣相量同三衣也。邊方開皮臥具。亦是三衣。條葉在外。柔毛在內(nèi)。寒酷之國(guó)。佛開為道必至布鄉(xiāng)。還非輕限�？筛那懊浴Ｒ藦暮笪�。如來(lái)在日。尚有后制廢前。何況于今不存迷悟之事也。余問(wèn)所從來(lái)。有一天來(lái)禮敬。敘喧涼已曰。弟子姓王。名璠。是大吳之蘭臺(tái)臣也。會(huì)師初至建鄴。孫主即來(lái)許之。合感希有之瑞。為立非常之廟。于時(shí)天地神祇咸加靈被。于三七日遂感舍利。吳主手執(zhí)銅瓶寫銅槃內(nèi)。舍利所沖槃即破裂。乃至火燒錘試俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人護(hù)助。入其身中。令其神爽通敏。答對(duì)諧允。今并在天上。弘護(hù)佛法為事。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務(wù)極多。擁護(hù)三州之佛法。有斗諍陵危之事。無(wú)不躬往知喻。令附和南大欲即至。前事?lián)碡�不久�?dāng)至。且令弟子等共師。言散不久復(fù)有天來(lái)云。姓羅氏。蜀人也。言作蜀音。廣說(shuō)律相。初相見(jiàn)時(shí)如俗禮儀。敘述緣由多有次第。遂有忽忘。又一天來(lái)云。姓費(fèi)氏。禮敬如前云。弟子迦葉佛時(shí)。生在初天韋將軍下。諸天以貪欲醉。弟子以宿愿力不戀天欲。清凈梵行偏敬毗尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。一王之下。有八將軍四王三十二將。周四天下往還。護(hù)助諸出家人。四天下中北天一州少有佛法。余三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒少有如法。東西天下人少黠慧。煩惱難化。南方一洲雖多犯罪�；�令從善。心易調(diào)伏。佛臨涅槃。親受付屬。并令守護(hù)。不使魔嬈。若不守護(hù)如是破戒。誰(shuí)有行我之法教者。故佛垂誡不敢不行。雖見(jiàn)毀禁愍而護(hù)之。若見(jiàn)一善。萬(wàn)過(guò)不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣。上熏于空四十萬(wàn)里。諸天清凈無(wú)不厭之。但以受佛付屬令守護(hù)法。尚與人同止。諸天不敢不來(lái)。韋將軍三十二將之中最存弘護(hù)。多有魔子魔女輕弄比丘。道力微者并為惑亂。將軍迻遑奔赴應(yīng)機(jī)除剪。故有事至須往四王所。時(shí)王見(jiàn)皆起。為韋將軍修童真行護(hù)正法故。弟子性樂(lè)戒律。如來(lái)一代所制毗尼。并坐中聽受戒法。因問(wèn)律中諸隱文義。無(wú)不決滯。然此東華三寶。素有海水石往往現(xiàn)多。謂其靈而敬之。顧訪失由莫知投詣。遂因此緣。而便咨請(qǐng)。且泛文相。以理括之。未曾博觀。不可以語(yǔ)也。余少樂(lè)多聞。希世拔俗之典籍。故搜神研神。冥祥冥報(bào)。旌異述異。志怪錄幽。曾經(jīng)閱之。故非疑慮。況佛希人之說(shuō)。心進(jìn)勇銳之文。護(hù)助形神。守持城塔。事出前聞。非為徒說(shuō)。后諸緣敘。并依出而疏之。初問(wèn)佛事。益州成都多寶石佛者。何代時(shí)像從地踴出。答蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛時(shí)。有人于西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲頭山寺。有成都人。往彼興易。請(qǐng)像將還。至今多寶。寺處為海神蹋船所沒(méi)。初取像人。見(jiàn)請(qǐng)像將還。至今海神子岸上游行。謂是山芝遂殺之。因爾神嗔覆役人像俱溺同在一船。多寶佛舊在鷲山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明。今向彼土。道由郎州。過(guò)三千余里。方達(dá)西河。河大闊�；虬倮镂灏倮铩Ｖ猩街抟嘤泄潘陆�(jīng)像。而無(wú)僧住。經(jīng)同此文。時(shí)聞鐘聲。百姓殷實(shí)。每年二時(shí)供養(yǎng)古塔。塔如戒壇三重。石砌上有覆釜。其數(shù)極多。彼土諸人。但言神冢。每發(fā)光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西去嶲州二千余里。問(wèn)去天竺非遠(yuǎn)。往往有至彼者云云

至?xí)x時(shí)。有僧于地見(jiàn)土墳出。隨除終不可平。后見(jiàn)坼開。復(fù)怪其爾。乃堀深丈余。獲像及人骨在船中。其髏骨肘脛悉粗大。數(shù)倍過(guò)今人。即迦葉佛時(shí)閻浮人壽二萬(wàn)歲時(shí)也。今時(shí)命促形小固其常然。初出之時(shí)牽曳難得。弟子化為老人。指撝方便須臾得出。周滅法。暫隱還興。重更出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測(cè)其根原。見(jiàn)其花趺有多寶字。因遂名為多寶佛。名多寶寺也。余問(wèn)。多寶隸書出于三秦之代。如何迦葉佛時(shí)已有神書也。答曰。秦李斯隸書。此乃近代遠(yuǎn)承。隸書之興。興于古佛之世。見(jiàn)今南州四面千有余州。莊嚴(yán)閻浮一萬(wàn)百有余國(guó)。文字言音同。今唐國(guó)但以海路遼遠(yuǎn)。動(dòng)數(shù)十萬(wàn)里。譯者莫傳。故使此方封守株柱不足怪也。師不聞乎。梁顧野王。太學(xué)之大博士也。周訪字源。出沒(méi)不定。故玉篇序云。有開春申君墓得其銘文。皆是隸字。撿春申君。是周代六國(guó)同時(shí)隸文。則吞并之日也。此國(guó)篆隸諸書尚有茫昧。寧知迦葉佛之事乎。非其耳目之所聞見(jiàn)也

又問(wèn)。今京城西高四土臺(tái)。俗諺云。是蒼頡造書臺(tái)。如何云隸字古時(shí)已有。答云。蒼頡于此臺(tái)上增土造臺(tái)。觀鳥跡者非無(wú)其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源�；蛟�。黃帝之臣。或云。古帝之王也。鳥跡之書。時(shí)變一途。今所絕有。無(wú)益之言。不勞述也。又有天人。姓陸名玄暢。來(lái)謁云。弟子周穆王時(shí)。初生在天。本是迦葉佛時(shí)。天為通化。故用暫現(xiàn)。所問(wèn)高四臺(tái)者。其本迦葉佛。于此第三會(huì)說(shuō)法度人。至周穆王時(shí)。文殊目連來(lái)化穆王。穆王從之。即列子所謂化人是也。化人示穆王高四臺(tái)。是迦葉佛說(shuō)法處。因造三會(huì)道場(chǎng)。至秦穆公時(shí)。扶風(fēng)獲一石佛。穆公不識(shí)。棄馬坊中。穢污此像。神嗔令公染患。公又夢(mèng)游上帝。極被責(zé)數(shù)。覺(jué)問(wèn)侍臣由余。答云。臣讀古書。周穆王時(shí)。有化人來(lái)此土云。是佛神。穆王信之。于終南山造中天臺(tái)。高千余尺�；�趾見(jiàn)在。又于蒼頡臺(tái)造神廟。名三會(huì)道場(chǎng)。公今所患。殆非佛神為之耶。公聞大怖。語(yǔ)由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所制。棄之馬坊。將非此是佛神耶。由余聞往視之。對(duì)曰。此真佛神也。公取像澡浴安清凈處。像遂放光。公又怖。謂神嗔也。宰三牲以祭之。諸神擎棄之遠(yuǎn)處。公又大怖。以問(wèn)由余。余答云。臣聞。佛神清潔不進(jìn)酒肉。愛(ài)重物命。如護(hù)一子。所有供養(yǎng)燒香而已。所可祭祀餅果之屬。公大悅造像。絕于工人。又問(wèn)由余。余答曰。昔穆王造寺。側(cè)應(yīng)有工匠。遂于高四臺(tái)南村內(nèi)得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾于三會(huì)道場(chǎng)見(jiàn)造之。臣今老年。無(wú)力能作。所住村北。有兄弟四人。曾于道場(chǎng)內(nèi)。為諸匠執(zhí)作。請(qǐng)追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公悅。大賞賚之。彼人得財(cái)。并造功德。于土臺(tái)上造重閣。高三百尺。時(shí)人號(hào)為高四臺(tái)�；蛟桓咚臉�。其人姓高。大者名四�；蛟弧Ｐ值芩娜送�立故也�；蛉〈笮种�名。因之名樓。故高四之名。至今稱也

又問(wèn)。目連佛在已終如何重見(jiàn)。答曰。同名六人。此曰目連。非大目連也。至宇文周時(shí)。文殊師利化為梵僧。來(lái)游此土云。欲禮拜迦葉佛說(shuō)法處。并文殊所住處名清涼山。遍問(wèn)道俗無(wú)有知者。時(shí)有智猛法師。年始十八。返問(wèn)梵僧。何因知有二圣余跡。答云。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺(tái)。即其地也。又云。在沙河南五十里青山北四十里。又問(wèn)。沙河青山是何語(yǔ)。答云渭水終南山也。此僧便從渭水直南而出。遂到高四臺(tái)。便云。此是古佛說(shuō)法處也。于時(shí)智猛法師。隨往禮拜。不久失梵僧所在。智猛長(zhǎng)大。具為太常韋卿說(shuō)之。請(qǐng)其臺(tái)處依本置寺。遂奏周王。菩提寺西當(dāng)陽(yáng)佛首。即三會(huì)寺佛也。釋迦如來(lái)度迦葉后。十二年中來(lái)至此臺(tái)。其下見(jiàn)有迦葉佛舍利。周穆身游大夏。佛告彼云。有古塔可返初事。王問(wèn)何方。佛答。在鄗京之東南也。西天竺有別傳。去歲長(zhǎng)年師子國(guó)僧九十九夏三果人也。聞斯勝跡跣行至此。尋清涼山。國(guó)家供送。今夏在彼。所愿應(yīng)遂。余問(wèn)。自昔相傳。文殊在清涼山。領(lǐng)五百仙人說(shuō)法。經(jīng)中明文。是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號(hào)。如何偏在此方。答云。文殊諸佛之元師也。隨緣利現(xiàn)。應(yīng)變不同。大士之功。非人境界。不勞評(píng)薄。圣智多在清涼。五臺(tái)縣清涼府仙花山。往往有人到。不得不信

又問(wèn)。今五臺(tái)山中臺(tái)之東南三十里。見(jiàn)有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗猶在。南有花園。可二頃許。四時(shí)發(fā)彩。人莫究之�；蛟�。漢明所立。又云。魏孝文作。互說(shuō)不同如何。答云。俱是二帝所作。昔周穆之時(shí)已有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆于中造寺供養(yǎng)。及阿育王亦依置塔。漢明之初。摩騰天眼亦見(jiàn)有塔。請(qǐng)帝立寺。山形像似靈鷲名大孚。孚信也。帝信佛理。立寺勸人。元魏孝文。北臺(tái)不遠(yuǎn)。常來(lái)禮謁。見(jiàn)人馬行跡石上分明。其事可知。豈惟五臺(tái)。今終南山太白太華五岳名山。皆有圣人。為住佛法。處處有之。人有供設(shè)。必須預(yù)請(qǐng)。七日已前。在靜室內(nèi)。安置壇座。燒香列疏。閉戶祈求。無(wú)不感應(yīng)。至?xí)r來(lái)赴。凡圣難知。若不爾者。緣請(qǐng)既多。希來(lái)至飯。今時(shí)有作賓頭盧圣僧像立房供養(yǎng)。亦是一途。然須別地空座前置碗缽。至僧食時(shí)。令大僧為受。不得僧家槃[木*著]設(shè)之。以凡圣雖殊俱不觸僧食器。至俗家則俗所設(shè)。若不前置靜室等者。止可諸余圣眾或可降臨。以三天下同一供養(yǎng)隨緣別赴。此賓頭盧難一遭遇

又問(wèn)。今涼州西番(音槃)和縣。山裂像出。何代造耶。答曰。迦葉佛時(shí)。有利賓菩薩。見(jiàn)此山人不信業(yè)報(bào)。以殺害為事。于時(shí)住處有數(shù)萬(wàn)家。無(wú)重佛法者。菩薩救之。為立伽藍(lán)。大梵天王手造像身。初成以后。菩薩神力能令此像如真佛不異。游步說(shuō)法教化諸人。雖蒙此導(dǎo)猶不信受。于時(shí)菩薩示行怖畏。手擎大石可落。欲下壓之。菩薩伴怖。勸化諸人。便欻回心信敬于佛。所有殺具變成蓮花。隨有街巷花如種植。瑞自此方攝化神力。菩薩又勸諸清信士。令造七寺。南北一百里。東西八十里。彌山亙谷。處處僧坊佛堂。經(jīng)十三年方得成就。同時(shí)出家。有二萬(wàn)人。在七寺住。經(jīng)三百年。彼諸人等。現(xiàn)業(yè)力大。昔造惡業(yè)。當(dāng)世輕受。不入地獄。前所害者。在惡趣中。又發(fā)惡愿。彼害我者。及未成圣。我當(dāng)害之。若不加害。惡業(yè)便盡。我無(wú)以報(bào)。共吐大火。焚燒寺舍及彼聚落。一時(shí)焚蕩縱盜得活。又以大水而漂殺之。無(wú)一孑遺。時(shí)彼山神。寺未破前。收取此像遠(yuǎn)在空中。寺破以后。下內(nèi)石室安置供養(yǎng)。年月既久石生室滅。至劉薩何禮山示其像者。前身元是利賓菩薩。身首別處更有別緣

又問(wèn)。江表龍光瑞像。人傳羅什將來(lái)。就扶南所得如何。答非羅什也。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅后三百年中。北天竺大阿羅漢優(yōu)婁質(zhì)那。以神力加工匠。三百年中鑿大石山。安置佛窟。從上至下凡有五重。上重高三百余尺。請(qǐng)彌勒菩薩指作檀像處。玄奘師傳云。高百余尺。圣跡記云。高八丈。足符八尺。六齋日常放光。其初作時(shí)。羅漢將工人上天。三往方成。第二牛頭栴檀。第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今止在下重四重閉。石窟映徹見(jiàn)人藏腑。第六百年。有佛奈遮羅漢。生母在扶南國(guó)。念母重恩。從上重中。取木檀像。令母供養(yǎng)。母終生楊州。出家住新興寺。獲悟三果。宋孝武征扶南獲此像來(lái)都。亦是羅漢神力。母今見(jiàn)在。時(shí)往羅浮天臺(tái)西方諸處。昔往曇無(wú)竭者再往西方有傳五卷。略述此緣。何得云什師背負(fù)而來(lái)耶

余問(wèn)什法師一代所翻之經(jīng)。至今若斯受持轉(zhuǎn)盛何耶。答云。其人聰明善解大乘。以下諸人皆俊又一代之寶也。絕后光前。仰之所不及。故其所譯以悟達(dá)為先。得佛遺寄之意也。又問(wèn)。俗中常論。以淪陷戒撿為言。答此不須相評(píng)。非悠悠者所議。羅什師今位階三賢。所在通化。然其譯經(jīng)。刪補(bǔ)繁闕。隨機(jī)而作。故大論一部。十分略九。自余經(jīng)論。例此可知。自出經(jīng)后。至誠(chéng)讀誦。無(wú)有替廢。冥祥感降。歷代彌新。以此詮量。深會(huì)圣旨。又文殊指授令其刪定。特異恒倫。豈以別室見(jiàn)譏頓亡玄致。殊不足涉言耳

又問(wèn)。坊州顯際寺山出古像者。何代所立。答云。像是秦穆公所造。像出是周穆王造寺處也。佛去世后。育王第四女又造像塔。于此供養(yǎng)。于時(shí)此寺有一三果人住中。秦相由余所奉敬。往者迦葉佛時(shí)。亦于此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍其本名。以為寺額

余問(wèn)。今玉華宮南檀臺(tái)山。有甎塔。面別三十步。下層極壯。四面石龕。旁有碎甎。又有三十余窯甎。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答云。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時(shí)。敕山神于此造塔。西晉末亂。五胡控權(quán)。劉曜都長(zhǎng)安數(shù)夢(mèng)。此山佛現(xiàn)在甎塔。坐語(yǔ)曜曰。汝少飲酒。莫耽色欲。黜去耶佞進(jìn)忠良。曜不能從。后于洛陽(yáng)醉落馬。石勒所擒。初曜因夢(mèng)所悟。令人尋山訪之。遂見(jiàn)此像坐小甎塔。與夢(mèng)符同。便毀小塔。更作大者。高一十九級(jí)。并造寺宇。極好莊麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜如趙后。寺有三十二人。修得三果。山神于今塔后。又造一寺。供二果僧。神往太白。采取芝草。供養(yǎng)圣僧。皆獲延齡。寺今見(jiàn)在。凡人不見(jiàn)。所聞鐘聲即寺鐘也。其塔本基。雖因劉曜。仍是穆王立寺之處。又是迦葉如來(lái)之古寺也。貞觀年中。玉華北慈烏川山。常見(jiàn)鹿集逐去還來(lái)。有人異之。于鹿集處掘深一丈。獲一石像長(zhǎng)丈許

又問(wèn)。荊州前大明寺栴檀像者。云是優(yōu)填王所造。依傳從彼摸來(lái)至梁。今京師又有。何者是本。答云。大明是其本像。梁高既崩。像來(lái)荊渚至元帝承圣三年。周平梁后。收簿寶物。皆入北周。其檀像者。有僧珍法師。藏隱房?jī)?nèi)。多以財(cái)物賂遺使人遂得停。隋開皇九年。文祖遣使人柳顧言。往定寺僧。又求像令鎮(zhèn)荊楚。顧是鄉(xiāng)人。從之令別克檀。將往恭旨。當(dāng)時(shí)匠得一婆羅門僧名真達(dá)為造。即今興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊。僧以漆布漫之相好不及舊者。真本是作佛生成七日之身。令加布漆。乃與壯年相符。故殊絕異于元本。大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有妙義法師。天人冥贊。遂悟開發(fā)。剝除漆布。具容重顯。大動(dòng)信心。披覿靈儀。合檀所作。本無(wú)補(bǔ)接。光趺殊異。蒙牙雕刻。卒非人工所成。興善像身一一乖本

又問(wèn)。蜀地簡(jiǎn)州三學(xué)山寺。空燈常明者何。答云。山有菩薩寺。迦葉佛正法時(shí)初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今常明空表。有小菩薩三百人。斷粒遐齡常住此山。燈又是山神李特續(xù)后供養(yǎng)(特舊蜀主)故至正月處處然燈。以供養(yǎng)佛寺

又問(wèn)。涪州相思寺側(cè)多古跡。篆銘勒之。不識(shí)其緣。答云。此迦葉佛時(shí)。有山神。姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。發(fā)諸惡愿。令我死后作大力鬼啖破戒人。因愿受身作此山神。多有眷屬。所王土地。東西五千余里。南北二千余里。年啖萬(wàn)人以上。此神本曾為迦葉佛兄。后為弟子。復(fù)佛憐愍。故來(lái)教化種種神變。然始調(diào)伏。乞受五戒。隨識(shí)宿命。因不啖人�？趾笮淖儭９史鹆糅E。育王于上起塔在山頂。神便藏于石中。塔是育王所作。其神見(jiàn)在。其郭下寺塔。育王所立(事現(xiàn)付囑儀)南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。此乃文殊圣者弟子。為此山神多造惡業(yè)。文殊愍之便教化。遂識(shí)宿命。請(qǐng)為留跡。我常禮事得離諸惡。文殊為現(xiàn)。今者是也。貞觀三年。山神命終生兜率天。別有一神。來(lái)居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神憐之。下請(qǐng)文殊為現(xiàn)小跡。以化后神。又從正法。故今此山。大小跡現(xiàn)。莫不匪由焉(事現(xiàn)付囑儀)

又問(wèn)。見(jiàn)今泌州北山石窟中山。常有光明者何。答此窟迦葉佛釋迦佛二時(shí)備有。往昔周穆王第二子。造迦葉佛像

又問(wèn)。渭州終南縣山。有佛面山七佛澗者。事同于前。南山庫(kù)谷大藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今現(xiàn)有十三緣覺(jué)在谷內(nèi)住。又曰。今諸處塔寺。多是古佛遺基。育王表之。故福地常在。不可輕也。今有名塔。如常所聞。無(wú)名塔者。隨處亦有。河西甘州郭中寺塔下有舍利。及河州靈巖寺佛殿下有舍利。秦州麥積崖佛殿下有舍利。山神廢之。此寺周穆王所造。名曰靈安。經(jīng)今四十年。常有人出。荊州長(zhǎng)寧寺塔。是育王造。下有舍利。入地丈余。石函五重。盛碎身骨

益州三塔。大石(今名福感)武擔(dān)(今名靜亂)雒縣(今名寶與)并有神異。如別傳

又問(wèn)。楊都長(zhǎng)干塔鄮塔。是育王者非。答云。是昔劉薩何感。今往楊州上越城望見(jiàn)長(zhǎng)干有異氣。因摽掘獲。如今傳所明。余問(wèn)。若爾已有長(zhǎng)干。便為佛剎不。答非剎干也。是地之名。名隴為干。塔逼長(zhǎng)隴之側(cè)。書不云乎。包括干越。干越名隴也臨海鄮縣塔者。亦是育王造。是賢劫初佛中者有迦葉佛臂骨非人所見(jiàn)。羅漢將往鐵圍山留小塔。其塔大。有善神且現(xiàn)二魚。井中鰻蟍魚。護(hù)塔神也。其側(cè)有足跡石上者云。是前三佛所蹈處也。從地踴出。為開俗福也。昔周時(shí)。此土大有人住。故置此塔

又問(wèn)。若爾周穆已后諸王逢置塔時(shí)。何為此土文記罕現(xiàn)。答云。靈塔為于前緣。多寶是神靈所造。人有見(jiàn)者。少故文字少傳。楊雄劉向?qū)び趶R書。往往見(jiàn)有。佛經(jīng)豈非秦前已有經(jīng)塔

今衡岳南可五六百里。在永州北。有大川東西五百余里。南北百余里。川中昔有人住數(shù)十萬(wàn)家。今生諸巨樹。大者徑三二丈。下無(wú)草木。深林可愛(ài)。中有大江。東流入湘江。尋澗見(jiàn)之即得川。南有谷北入谷有方池。四方砌石。水深龍居。有犯者輒。雷震山谷。左則多山果橘柚楊梅之屬。列植相次。池南有育王大塔。石花捧之。以石龕覆與地平。塔東崖上具有碑記。篆書可識(shí)。登梯抄取。足知立塔之由

衡山南。大明師置寺處。亦有古塔云云。其寺南北十余里。七處八會(huì)流渠靜院處處皆立

又問(wèn)。此土常傳。佛是殷時(shí)周昭魯莊等�；フf(shuō)不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時(shí)生。具見(jiàn)佛之垂化。且佛有三身。法報(bào)二身則非人見(jiàn)。并登地已上。唯有化身。普被三千百億天下。故有百億釋迦。隨人所感前后不定�；蛟谝竽��；蛟隰斍f。俱在大千之中。前后咸傳一化。感見(jiàn)隨機(jī)。前后法報(bào)。常自湛然。不足疑也

又問(wèn)。今諸瑞像。多云育王第四女所造。其事幽遠(yuǎn)。難得其實(shí)。答云。育王第四女。厥貌非妍。久而未出。常恨其丑。乃圖佛形。相好異佛。還如自身。成已發(fā)愿。佛之相好。挺異于人。如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經(jīng)年月。后感佛現(xiàn)。忽異昔形。父具問(wèn)之。述其所愿今非山玉華荊州長(zhǎng)沙楊都高悝及今崇敬。并是其像�；驎�光趺。人罕識(shí)者。育王令諸神鬼所在將往開悟佛法。今諸像面。莫匪女形。崇敬寺地。本是戰(zhàn)場(chǎng)。西晉末。五胡大起兵戈殺害。此地特多。地下人骨今由見(jiàn)在。所殺無(wú)辜?xì)埧嵬鳛E。故諸神鬼攜以鎮(zhèn)之。令此冤魂得生善念。周滅佛法神亦從之。隋祖載隆佛還重起云云

又問(wèn)。諸神自在威力殊大。至如蜀川三塔。咸名大石。人有掘者莫測(cè)其源至如秦川武功一塔。古者相傳。名曰育王。三十年中一度出現(xiàn)。貞觀已來(lái)兩度出現(xiàn)。光瑞殊壯。而舍利如指骨。在石臼中如何陜陋若此。答曰。諸鬼神中貧富不定。各是往業(yè)。如人不殊。天中亦爾。隨其所有。而用供養(yǎng)此塔云云。又問(wèn)。幽冥所感。俗中常有。疑以神與形朽。而猶重來(lái)。如記傳中�；蚪�(jīng)七日百日至三年者。識(shí)來(lái)形起。如生不殊。如經(jīng)中云。錄其精神在彼王所。五三七日何也。答曰。人稟七識(shí)。識(shí)各有神。心識(shí)為主。主雖前往。而余神守護(hù)。不足怪也。敢問(wèn)余云。師言受戒。一戒幾神。余答云。見(jiàn)五戒中。一戒五神。未知大戒如何。答僧之受戒。有二百五十神。若毀一重戒。唯一神去。則二百五十神恒隨戒者

茍[廿/積]。綿州巴西縣人。得第二果�？陀涡路贝逯薪虒W(xué)。其人不貪酒肉。村人多信外道與食。其人不食。村人遂打。其人能書。村人從乞。不相禮遇。遂即懊惱。因發(fā)誓愿。于村北草中仰臥。以筆向空書之。村人怪問(wèn)。答云。我書經(jīng)本。遣天看讀。不許人見(jiàn)。上界諸天將中天紙向下承筆。遂寫得金剛般若經(jīng)一卷。經(jīng)于七日方始得了。諸天于上造作寶蓋覆之。地遂無(wú)草。放牛小兒避雨多于其下。村中怪其衣燥。答云。我于茍先生寫經(jīng)處避雨。村人因此遂即信敬。今于其處以木為欄不許侵行。每至齋日村人于中法會(huì)云云。鼓山竹林寺。名迦葉佛時(shí)造。周穆王于中更重造寺。穆王佛殿并及塑像。至今現(xiàn)存。山神從佛請(qǐng)五百羅漢住此寺。即今見(jiàn)有二千圣僧。繞寺左側(cè)。見(jiàn)有五萬(wàn)五通神仙。供養(yǎng)此寺余云云。已后論諸律相。問(wèn)余云。師本在梁朝。已為稱首。大有著述論名。人皆聞之。建初定林咸其所住。及生見(jiàn)慈尊少有慢情。亦大有決律相。故今生人間。今之所解百不存一。然有所注記抄儀。并是曾聞?dòng)嗔?xí)。計(jì)師報(bào)命。已終過(guò)一年矣。今則以傳錄業(yè)余慈力所熏。天人扶助。故日復(fù)一日。師豈不知。去年已來(lái)無(wú)降損日。但枯喪耳。如枯樹朽車。無(wú)由更壯。余問(wèn)。若爾意欲更讀藏經(jīng)抄錄要行。見(jiàn)事可得遂不。答云。師前讀經(jīng)大粗。但究與律相符者。至于優(yōu)柔文義。過(guò)非深細(xì)。必欲重讀。隨分亦應(yīng)得耳。無(wú)奈報(bào)命。久終生處。復(fù)欲師到常勸不愿早生在人。有弘律教。幸愿悉之。又曰。所制章服儀。靈神咸喜。自法東傳六七百年。南北律師情無(wú)此意。安用殺生之財(cái)。而為慈悲之服。全不然故也。師獨(dú)拔此意。答曰。余讀智度論。見(jiàn)佛著粗布僧伽梨。因懷在心。何得乖此。及聽律后。見(jiàn)蠶衣。由此興念。著新章服儀。通瞻古今。成教融會(huì)。臥具三衣且凡情瑣細(xì)因尤重。身服所接莫匪損生。焉肯捐舍著于法服。又法服所擬。本顯慈仁之心。非仁無(wú)以拔濟(jì)。濟(jì)必由慈而獲。故佛心者大慈也。殺生而行慈。未見(jiàn)其可。故沉隱侯之著論也。五畝之宅樹之以桑。則年六十者。容氣已衰。內(nèi)假縑纊。外存大布。所以大布之服。通于富貴貧賤也。今猶通行于王臣。古法不改。俗有老少之殊。故致降殺之異。道無(wú)損害之理。少長(zhǎng)咸一法衣。是慈化焉。通損害也云云

又曰。三衣破緣而縫。江表咸然。此何不爾。余曰。四分無(wú)文。故絕三縫。答十誦有文。何得不用此制。有以不可不行云云

又大衣重作。師比行之。然于上葉之。下乃三重也。豈得然耶。即問(wèn)其所作。便執(zhí)衣以示之。此葉之下乃三重也。此葉相者。表于稻田之[月*莖][土*量]也。以割裁衣段。就里刺之。去葉橫表已后此則條內(nèi)表田畝葉。上表渠相。豈不然也。今則通以布縵。一非割截。二又多重。既非本制。非無(wú)著著之失。然猶令革之者。止從得失為論

又問(wèn)余云。坐具兩重。斯成本制。截后更接。但是一邊一頭意者。接在四面。通皆周緣如何。余云。今信成教。不徒設(shè)也。律云。于本制外。廣長(zhǎng)更增半磔手。據(jù)文止是一廣一長(zhǎng)。不云四周之廣長(zhǎng)也。在事非無(wú)不便。猶勝跋阇之蹤。便默然。又問(wèn)余云。今見(jiàn)比丘行者。以坐具置左肩上。情不忍可。何者資下之物。如何在左肩上。弟子俗人未廣知律。師可說(shuō)之。樂(lè)聞斯要。余云。坐具在肩。斯成教也。舍利弗初起只桓。外道云踴。須達(dá)往命舍利弗。乃具修威儀。以尼師檀置左肩上。庠序入大眾中。至高座取而敷之。又諸律論。多處有文。比丘食已出定已。尼師檀在左肩上。又入林坐禪。具三衣右角在左肩。坐具安上。又加缽袋于上。故善見(jiàn)云。缽袋貫左肩。青色分明。豈古人之行也。今則三衣下置左肘。坐具藏于內(nèi)臂。乃論方坐。若語(yǔ)并在左體缽袋絡(luò)左膊下垂左膝。時(shí)代訛變。遂失本原。余見(jiàn)古之瑞像。今此方見(jiàn)制者。莫不衣搭于左肩。然后取衣角。共左臂內(nèi)衣角屈而捉之�？殖龆�角。如羊耳之相。則俯同此律。亦是圣人揩摸焉。有行則收束左臂。坐則放縱左髀。未見(jiàn)正文所許。終是放逸威儀

又坐具之制。本為護(hù)于身衣及僧臥具也。其中表里俱凈。不同此土之僧。故經(jīng)中乞食已還本處收衣缽。方始洗足而坐。至于革屣拭刮綱系如面手焉。故身衣俱凈。無(wú)有不凈之者。此土眾僧。身之臭穢。焉可以言。左右便利曾不澡除。內(nèi)外衣裳曾何浣濯。三衣少備裈褲尤多。人見(jiàn)尚有厭之。其腥臊而聞義。當(dāng)悲其忍辱。據(jù)此成文。今在肩上觀事止可藏于臂中。如有依法沙門不行惡習(xí)。內(nèi)外俱凈。形服可觀。豈得背佛誠(chéng)言不順左肩之法。故十誦鼻奈耶等。三衣之鉤紐也。前去緣四指施鉤。后八指施紐。以右角挑左肩上紐綴于前鉤。今則一倍反之。豈是教文所許。但以凡僧識(shí)想憑準(zhǔn)正教。及以見(jiàn)緣如前差違。賜垂箴誨。諸非人等。咸皆默然

次后復(fù)有一天人來(lái)云。弟子黃瓊。致敬已云。向述坐具。殊有可觀。憑準(zhǔn)經(jīng)論。無(wú)差違者。然終始不備。故重卻論。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下。西方王臣披白[疊*毛]搭左肩上。故佛制衣左臂異俗。頞鞞比丘威儀度物。爾時(shí)法服猶未搭肩。后度諸眾。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多為人愛(ài)。由是佛制衣角左肩。后為風(fēng)飄。聽以重物鎮(zhèn)上。比丘不達(dá)佛意。自造鎮(zhèn)衣之物。種種莊嚴(yán)。諸俗譏論。比丘以事白佛。佛言。我前聽安重物。即是尼師檀。余者不合。后王舍城外道名達(dá)摩多。稱一切智。所著衣服并皆鮮白。日易一衣。日三十浴。所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。涂泥皆以香汁。園林皆植香樹。所種花藥皆是香者。流泉池水皆聚牛頭香。內(nèi)中水為香潔。雖帝釋歡喜之園。未能加也。世尊爾時(shí)將諸比丘入城乞食。執(zhí)持衣缽。坐具在肩。有諸外道語(yǔ)達(dá)多言。今瞿曇沙門入城乞食。可往言論降從大師。時(shí)達(dá)摩多領(lǐng)徒眾。披一領(lǐng)[疊*毛]價(jià)直千兩紫磨黃金。將至佛所。時(shí)大梵王請(qǐng)佛上天。外道來(lái)唯見(jiàn)比丘。便問(wèn)比丘。肩上片布持作何用。答曰。擬將坐之。又問(wèn)。汝所被衣名何等耶。答云。忍辱鎧也

又問(wèn)。何名忍辱鎧。答曰。即此為三寶之相。上制天魔下降外道。達(dá)摩云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。為瞿曇教汝。為是汝自為之。時(shí)比丘咸皆默然。外道云。瞿曇教汝。此法不足可尊。云何自稱一切智人。若汝自為之。師何不復(fù)教汝耶。比丘食訖還僧坊中。以事白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。于后比丘披著袈裟。多不齊整。諸離車子譏言。無(wú)有威儀。所披衣服狀如淫女。猶如象鼻。因此始制上安鉤紐。今以衣角達(dá)于左臂。置于左腋下。不得令垂。如上過(guò)也。前引舍利弗事。此方前開不見(jiàn)后制。義須綸綜。往者雞鳴之詩(shī)。挈壺掌漏刻之官齊無(wú)道官失其守。諸侯朝顛倒衣裳。詩(shī)人刺之。可不鏡哉。書云。冠雖賤不可以居下。屢雖貴不可以居上。此言雖貴不可以上。此言雖小可以況大。古人或詢諸芻蕘。伏愿仁慈。不以人微廢教也。余備聞雅論。前后憲章。斯則一化之所宗。承三藏之弘徹也。如或鏗執(zhí)頓拒。未聞何殊。結(jié)集冰開八事之緣。不遵上座重結(jié)之相也�？v無(wú)此示情。或廣之五分律中。余方不為清凈者。雖制不行。據(jù)此可依準(zhǔn)的。況復(fù)天人賜降。周統(tǒng)制開。恨知之晚也。然于現(xiàn)教事等云篇仰以信之。亦同飲光之罰歡喜也。如是云云

又云。元制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既無(wú)偏邪。坐具寧容縱廣。使四周具帖。不違磔手之文。但以翻譯語(yǔ)略。但云。各增半磔。十宗而論。即是四周之義。又問(wèn)。比見(jiàn)西域僧來(lái)。多縫衣葉者。答曰。此佛滅后將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之密以利刃內(nèi)衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子內(nèi)藏刀刃。將欲害王。因即撿獲。由是普誅一國(guó)比丘。時(shí)有耶舍羅漢。令諸比丘權(quán)且縫合。為絕命難。此乃北方因事。權(quán)且立制。非佛所開。今有南方比丘。皆亦縫合。有無(wú)識(shí)者。亦學(xué)縫之

又今日戒壇之興。佛所重也。只桓一寺。頓結(jié)三壇。兩居佛院。惟佛所登為集諸佛登壇。而論僧尼結(jié)戒也。僧院一壇為受具者。莊嚴(yán)別窟如須彌座。神景石柱守護(hù)不虧。下至水際經(jīng)劫無(wú)沒(méi)。北天竺東。見(jiàn)有石壇相狀。弘律師今何緣特立壇相。天人幽顯莫不贊悅。余答云。曾見(jiàn)僧傳南林戒壇。意便重之。故仰則也。彼云。豈惟一所。今重幽求。南方大有。初昔宋求那跋摩。于蔡州立壇。晉竺法護(hù)于瓦官寺立壇。晉支道林于石城汾各立一壇。晉支法存于若耶溪謝敷隱處立壇。竺道一于洞庭山立壇。竺道生于吳中虎丘山立壇。宋智嚴(yán)于上定林立壇。宋慧觀于石梁寺立壇。齊僧敷于無(wú)湖立壇。梁法超于南澗立壇。梁僧祐于上云居迻霞?xì)w善愛(ài)敬四處立壇。今荊州四層剎基。長(zhǎng)沙剎基。大明寺前湖中并是戒壇。今以事斷。江右渝州已下。迄于江淮之南。通計(jì)戒壇�？傆腥�百余所。山東河北關(guān)內(nèi)劍南。戒壇事不絕。使江表佛法今四五百年曾不廢退。由戒壇也。戒為法之初。元本立而不可傾也。自北河之左右。曾不聞名。由此佛法三被誅殄。又江漢之南。山川秀麗綺錯(cuò)。見(jiàn)便忘返者。土地之然也。人依外根。故使情智聰敏形心勇銳也。遂能詳度佛教。深有可依。無(wú)所疑慮。不可忘廢也。中原兩河。晉氏南渡之后。分為一十六國(guó)。以武猛相陵。佛法三除。并是北狄之亂也。本非文地。隨心即斷。曾未大觀。豈不然乎。故戒壇之舉。住持之式相也。眾僧說(shuō)戒受戒。咸往登之事訖。東回左轉(zhuǎn)南出而返也。余曰。經(jīng)中咸言。右旋右繞右脅等相。今云。左繞如何。答云。天常法爾人乃右也。故日月星辰皆左行也。天氣風(fēng)轉(zhuǎn)遂從西沒(méi)。不見(jiàn)月之始生也。初在西方漸漸而東。亦從西沒(méi)漸上東回也。西沒(méi)風(fēng)轉(zhuǎn)也。地上蔓草生必左旋。此天常也。今有西從日月之轉(zhuǎn)人謀也。佛亦從之左轉(zhuǎn)者。此方不為清凈也。故如來(lái)右脅而臥。首北面西。觀本生地佛法久流之方也。制諸比丘悉右脅臥。因從請(qǐng)出只桓圖相。遂取紙畫分齊一一諸院。述其源流如別�？捎袛�(shù)紙。不久復(fù)有天來(lái)云。姓姚氏云云

弟子天人。自有姓字。語(yǔ)同天竺。師既不詢。還述本音。不久復(fù)有天來(lái)云。姓茍氏。云弟子本相人也。往以夏殷多難。將居家入白鹿山。山素有辟支佛住云云

最后一朝韋將軍至。致敬相聞。不殊恒禮。云弟子常見(jiàn)師。師在安豐坊。初述廣弘明集。剖斷邪正。開段明顯。于前者甚適幽旨。常欲相尋。但為三天下中佛僧事大。斗訟興兵攻伐不已。弟子職當(dāng)守護(hù)。勸喻和詞無(wú)暫時(shí)停。所以令前諸使者共師言議。今暫得來(lái)不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國(guó)不及此方。此雖犯戒。大途慚愧。內(nèi)雖陵犯外猶慎護(hù)。故使諸天見(jiàn)其一善忘其百非。若見(jiàn)造過(guò)。咸皆流涕悉加守護(hù)。不令魔子所見(jiàn)侵惱云云。余問(wèn)。欲界主者豈非魔耶。以下諸天皆非屬耶

答云。魔若行惡。四天帝釋皆所不從。若下二天行諸善法。魔及魔女無(wú)如之何。此方僧勝。于大小乘曾無(wú)二見(jiàn)。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人獲大乘經(jīng)則投火中。小僧賣于北狄。老者奪其命根。不可言述。今菩提大寺。寺主威猛。象有八萬(wàn)。僧戶數(shù)千萬(wàn)。王征不得。繞塔之下日有金帛。收已自納。廚內(nèi)生魚頭積成大聚。羊腔懸之劇于屠肆。然亦守護(hù)。不令惡鬼害之

問(wèn)曰�？蔁o(wú)善神龍王。何因縱其造罪。答曰。血食之神咸來(lái)向衛(wèi)。諸受佛語(yǔ)者。守護(hù)太乘寺僧。余曰。常見(jiàn)此國(guó)。以殺戮為功。每愿若死生龍鬼中。有大勢(shì)力令其不殺。如何此神還復(fù)縱殺者。答曰。并是眾生惡業(yè)所致。魚羊還債。此是常理。余曰。還債之業(yè)。誠(chéng)是可嘉。然彼殺啖無(wú)不由惑�；笫秦澃V。貪癡之惑。結(jié)在惡道。如何諸神故縱造也。答曰。亦是業(yè)定。諸佛尚不能除。況諸神者。生此國(guó)中。正念既失。便縱其殺。余曰。先有此愿。脫生失念。隨彼如何。自非觀行明白。在泥不淄。方可行此。如何如何。又問(wèn)。彌天釋道安。宇內(nèi)式瞻。云乘赤驢。荊襄朝夕而見(jiàn)。未審如何。答曰虛也

又曰。若爾傳虛。何為河?xùn)|寺上有驢。峴山南有中驢村。據(jù)此行由。則乘驢之有地也。答曰非也。后人筑臺(tái)于上植樹供養(yǎng)。焉有佛殿之側(cè)頓置驢耶。又中驢之名本是閭國(guó)郡國(guó)之故地也。后人不練。遂妄擬之云云

道宣律師感通錄

此一卷書。藏所無(wú)。然而可洪音疏云。出貞元目錄勘經(jīng)�；莩紊献鶄鱽�(lái)寄帙。故在此函