集神州三寶感通錄 第2106部

第一卷第二卷第三卷

集神州三寶感通錄 卷上

唐麟德元年終南山釋道宣撰

夫三寶利見其來久矣。但以信毀相競。故有感應(yīng)之緣。自漢泊唐年余六百。靈相肹向群錄可尋。而神化無方待機(jī)而扣。光瑞出沒。開信于一時。景像垂容。陳跡于萬代。或見于既往�；蝻@于將來。昭彰于道俗。生信于迷悟。故撮舉其要。三卷成部云

初明舍利表塔次列靈像垂降后引圣寺瑞經(jīng)神僧

初明舍利表塔。昔如來行乞。有童子戲于路側(cè)。以沙土為米面。逆請以土面奉。佛因?yàn)槭苤�。命侍者以為土漿。涂佛住房。足遍南面。記曰。此童子者。吾滅度后一百年。王閻浮提空中地下四十里內(nèi)。所有鬼神并皆臣屬。開前八塔所獲舍利。于一日夜役諸鬼神造八萬四千塔。廣如眾經(jīng)。故不備載(此土即洲之東境故塔現(xiàn)不足以疑)舍利西梵天言。此云骨身也(恐濫凡夫之骨故依本名而別之)西晉會稽鄮塔緣一東晉金陵長干塔緣二石趙青州東城塔緣三姚秦河?xùn)|蒲阪塔緣四周岐州岐山南塔緣五周瓜州城東古塔緣六周沙州城內(nèi)大乘寺塔緣七周洛州故都西塔緣八周涼州姑臧縣塔緣九周甘州刪丹縣塔緣十周晉州霍山南塔緣十一齊伐州城東古塔緣十二隋益州福感寺塔緣十三隋益州晉源縣塔緣十四(雒縣塔附)隋鄭州起化寺塔緣十五隋懷州妙樂寺塔緣十六隋并州凈明寺塔緣十七隋并州榆社縣塔緣十八隋魏州臨災(zāi)縣塔緣十九雜明神州山川藏寶等緣二十

初西晉會稽鄮塔者。今在越州東三百七十里鄮縣界。東去海四十里在縣東南七十里。南去吳村二十五里案前傳云。晉大康二年。有并州離石人劉薩何者。生在畋家弋獵為業(yè)。得病死。蘇見一梵僧語何曰。汝罪重。應(yīng)入地獄。吾閔汝無識且放。今洛下齊城丹陽會稽。并有古塔及浮江石像。悉阿育王所造�？汕谇蠖Y懺。得免此苦。既醒之后。改革前習(xí)出家學(xué)道。更名慧達(dá)。如言南行至?xí)�稽海畔。山澤處處求覓。莫識基緒。達(dá)悲塞煩惋投告無地。忽于中夜聞土下鐘聲。即迂記其處剡木為剎。三日間忽有寶塔及舍利從地踴出。靈塔相狀青色似石而非石。高一尺四寸。方七寸。五層露盤。似西域于闐所造。面開窗子四周天鈴。中懸銅磬每有鐘聲。疑此磬也。繞塔身上并是諸佛菩薩金剛圣僧雜類等像。狀極微細(xì)。瞬目注睛乃有百千像現(xiàn)。面目手足咸具備焉。斯可謂神功圣跡。非人智所及也。今在大木塔內(nèi)。于八王日舁巡邑里。見者莫不下拜念佛。其舍利者在木塔底。其塔左側(cè)多有古跡。塔側(cè)諸暨縣。越舊都之地。以句章對鄮剡等四縣為之。諸暨東北一百七里。大部鄉(xiāng)有古越城。周回三里。地記云。越之中葉在此為都。離宮別館遺基尚在。悉生豫章。多在門階之側(cè)。行伍相當(dāng)森竦可愛。風(fēng)雨晦朔猶聞鐘磬之聲。百姓至今多懷肅敬。其跡繁矣。諸暨西北百里。新義鄉(xiāng)有許公巖。地志云。晉時高陽許詢字玄度。與沙門支道林為友。每相從歷覽山水。至此乃棲焉。晉辟度為司徒掾。征不就。后詣建鄴。見者傾都。劉恢為丹陽尹。有名當(dāng)世。日數(shù)造之。嘆曰。今見許公。使我遂為輕薄。京尹于郡立齊以處之。至于梁代此屋猶在。許掾既反。劉尹嘗至其齊曰。清風(fēng)朗月何嘗不恒思玄度矣。句章縣西南一百三十里。明鄉(xiāng)有四明天臺赤城瀑布等山。天下稱最。東北百四十里。有沙塘道。廣數(shù)丈入海百余里。地記云。是秦皇追安期先生于蓬萊。至深而息。故此塘道至今宛然。鄮縣古城在句章東三百余里。昔閩越所都。其靈塔即縣界孝義鄉(xiāng)也。地志云。阿育王造八萬四千塔。此其一也。宋會稽內(nèi)史孟顗修理之。山有石坎。方可三尺。水味清淳冬溫夏冷。輿地志云。阿育王釋迦弟子。能役鬼神。一日夜于天下造佛骨寶塔八萬四千。皆從地出。案晉沙門竺慧遠(yuǎn)云。東方兩塔。一在于此一在彭城。今秣陵長干。又是其一。則有三矣。今以經(jīng)驗(yàn)億家一塔。計此東夏理多不疑。且見揚(yáng)越即有二塔。廣袤九域故有之焉。會稽記云。東晉丞相王導(dǎo)云。初過江時。有道人神彩不凡。言從海來相造。昔與育王共游鄮縣下真舍利起塔鎮(zhèn)之。育王與諸真人捧塔飛行虛空入海。諸弟子攀引。一時俱墮化為烏石。石猶人形。其塔在鐵圍山也。太守[示*者]府君云。海行者述。島上有聚烏石作道人形。頗有衣服。褚令鑿取將視之。石文悉如袈裟之狀。東海不遠(yuǎn)。島上是徐偃王避地之處。宮郭古基宛然。昔周穆西巡。登昆侖山。偃王乃有統(tǒng)焉。穆王聞之馳還。日行萬里。偃王避之于此。晉孫恩作逆。寄仙妖以惑眾。筑城自衛(wèi)。其處猶存。梁祖普通三年。重其古跡建木浮圖。堂殿房廊周環(huán)備滿。號阿育王寺。四面山繞林竹蔥翠�；ɑ荛g發(fā)走飛相娛。實(shí)閑放者之佳地。有碑頌之。著作郎顧胤祖文。寺東南三十五里。山上有佛右足跡。寺東北二里。山頭有佛左足跡。二所現(xiàn)于石上莫測其先。寺北二里有圣井。其實(shí)深池鰻魚。俗號為魚菩薩也。人至井所禮拜。魚隨聲出來。賊過偽禮。魚出。賊便以刀斫之。因斷魚尾。自爾潛隱魚不時出。有至心邀請禮拜者。但噴水而已。初有一僧聞塔來禮。處所荒涼恃食為難。有一老姥患腳。來為造食便去如是怪之。去后私尋乃入池內(nèi)據(jù)量。即魚所化也。其塔靈異往往不一。大略為瑞多現(xiàn)。圣僧繞塔行道每夕然燈。于光影中現(xiàn)形在壁旋轉(zhuǎn)而行。且列數(shù)條多則詞費(fèi)

貞觀十九年。敏法師者。禹穴道勝歷覽圣跡。依然動神領(lǐng)徒數(shù)百。來寺一月敷講經(jīng)論。士俗咸會。夜中有人見梵僧百余繞塔行道。以事告眾寺僧曰。此事常有不足可怪。自古至今四大良日。遠(yuǎn)近來寺建齋樹福。然于夜中每見梵僧行道誦經(jīng)贊頌等相

永徽元年。會稽處士張?zhí)�玄。于寺禮誦。沙門智悅獨(dú)與太玄連床而寢。半夜聞?wù)b金剛般若。了了分明。二人靜聽形心欣泰。乃至誦訖。然契其相若真尋視無形。明知神授矣

二東晉金陵長干塔者。今在潤州江寧縣故揚(yáng)都朱雀門東南古越城東廢長干寺內(nèi)。昔西晉末統(tǒng)江南。是稱吳國。于長干舊里有古塔地。即育王所構(gòu)也。依於邑里既崩子亮立。孫琳執(zhí)政。五鳳中毀除佛寺。此塔同湮而舍利潛地。吳平之后。諸僧頗依故處而居起塔三層。既不得舊塔之基。事跡無沒莫之或識。至

東晉咸安二年。簡文立塔三層。孝武上金相輪露盤。冥祥記云。簡文有意興構(gòu)。未遂而崩。即三層之塔。疑是先立至孝武太元末。有并州西河沙門劉慧達(dá)本名屑荷。見于僧傳。來尋古塔莫知其地。乃登越城四望。獨(dú)見長干有異氣。便往禮拜而居焉。時于昏夕每有光明。迂記其處掘之入地丈許。得三石碑長六尺。中央一碑鑿開方孔。內(nèi)有鐵銀金三函相重。于金函內(nèi)有三舍利。光明映徹。及爪甲一枚。又有一發(fā)。申可數(shù)尺。旋則成螺光彩照曜。咸以為育王之所藏也。即從就塔北。更筑一塔。孝武加為三層。故寺有兩塔。西邊是育王古塔也。丹陽尹王雅奉五斗米。道常謂宜黜佛法除毀塔寺。其日下詔。令會稽王道子將雅觀焉。時沙門正行舍利至雅撥翻其缽而舍利附于器內(nèi)。終不墜落。王更貯清水燔香。咒曰。王丹陽酷不信法。世尊威靈愿有以津示。應(yīng)聲光明煥然騰發(fā)。雅自此后雖未能精至。終身不復(fù)誣訾佛法。梁大同中。月犯五車?yán)先诵且�。改造長干寺阿育王塔出舍利發(fā)爪。天子幸寺設(shè)大無礙法會。下詔曰。天地盈虛與時消息。萬物不得齊其蠢生。二儀不得恒其覆載。故勞逸異年歡慘殊日。去歲失稔斗粟貴騰。民在困窮運(yùn)臻斯濫。原情察理或有可矜。下車問罪聞諸往誥。責(zé)歸元首寔在朕躬。若皆以法繩則自新無路。書不云乎與其有殺不辜寧失不經(jīng)。易曰。隨時之義大矣哉。今真形舍利復(fù)見于世。逢希有之事。起難遭之想。今出阿育王寺設(shè)無礙會。耆年童齒莫不欣悅。如積饑得食。如久別見親。幽顯歸心遠(yuǎn)近颙仰。士女霞覆布冠蓋云集。同時布德允協(xié)人靈。凡天下罪無輕重。皆赦除之。今潤州江寧故地但有甎基三層并剎佛殿。余則榛木荒叢。非人所涉示。是古基而已。頻有大蟲。發(fā)塔基者多自死。而草深人希惟有惡獸。于中產(chǎn)育。或銜鹿而血污塔者。尋被打撲號叫驚人。今去永安坊張侯橋七八里。余本住京師曲池。日嚴(yán)寺。寺即隋煬所造。昔在晉蕃作鎮(zhèn)淮海。京寺有塔未安舍利。乃發(fā)長干寺塔下取之入京。埋于日嚴(yán)塔下。施銘于上。于時江南大德五十余人咸言。京師塔下舍利非育王者。育王者乃長干本寺而不測其是非也。至武德七年日嚴(yán)寺廢。僧徒散配房宇官收。惟舍利塔無人守護(hù)。守墌屬官事須移徙。余師徒十人配住崇義。乃發(fā)掘塔下得舍利三枚。白色光明大如黍米。并瓜一枚。少有黃色。并白發(fā)數(shù)十余。有雜寶琉璃古器等�？傄源筱~函盛之。檢無螺發(fā)。又疑爪黃而小如人者。尋佛倍人爪赤銅色。今則不爾。乃將至崇義寺佛堂西南塔下。依舊以大石函盛之。本銘覆上埋于地府。余問隋初南僧。咸曰。爪發(fā)梁武帝者

舍利則有疑焉。埋之本銘置于其上。據(jù)事以量則長干佛骨頗移于帝里。然江南古塔猶有神異。崇義所流。蓋蔑如也。故兩述之矣。但年歲綿遠(yuǎn)后人莫測。略編斯紀(jì)以顯厥緣云

三青州古城寺塔者。代歷周秦莫知其地。石趙時佛圖澄者在鄴。勒虎敬重廣置寺塔而少露盤。方欲作之。澄曰。臨災(zāi)城中有阿余王寺。猶有佛像露盤在深林巨樹下。上有伏石�？蓪ざ�取也。虎使求之。依言指授。入地二十丈獲之。至鄴阿余阿育聲之轉(zhuǎn)耳。須訪故地處所。故慧達(dá)在冥中告云。雒陽臨災(zāi)建鄴鄮縣成都五處并育王塔。禮者不入地獄。故知此塔不虛名也

四河?xùn)|蒲阪古塔者。后奏姚略叔父為晉王。鎮(zhèn)于河?xùn)|。古老傳云。蒲阪古塔即阿育王所立也。疑之屢有光現(xiàn)。依掘得佛骨于石函銀匣中。照耀殊常送以上略。略乃親迎睹于[溧-木+(革*月)]上。今蒲州東阪有救苦寺僧住立大像極宏冠。而古塔不樹云

五扶風(fēng)岐山南古塔者。在平原上南下北高。東去武亭川十里。西去岐山縣二十里。南去渭水三十里。北去岐山二十里。一名馬額。山同岐山。斯并在大山之北。南有小山東西而列中間大谷。南與北別。故號岐山。岐即分也。西北二十余里有鳳泉。泉在岐山之陽極高顯。即周文時。鸑鷟鳴于岐山。斯地是也。飲此泉水故號鳳泉。又南飛至終南之陰。故渭南山下亦有鳳泉。又西南飛越山至于河池。今所謂鳳州古河池郡是也。不可窮鳳之始末。且論置塔之根原。故隋高美其地泉。仍就置塔。俯臨目極誠為虛迥。寺名久廢。僧徒化往。人物全希塔將頹壞。余往觀焉。榛叢彌滿。雖無黍離之實(shí)。深切黍離之悲。今平原上塔。俗諺為阿育王寺。鄉(xiāng)曰柳泉。取其北山之舊號耳。周魏以前寺名育王。僧徒五百。及周滅法廂宇外級唯有兩堂獨(dú)存。隋朝置之名成實(shí)寺。大業(yè)五年僧不滿五十人者廢之。此寺從廢。入京師寶昌寺。其塔故地仍為寺莊。唐運(yùn)伊始義寧二年。寶昌寺僧普賢�？�寺被廢沒諸草莽。具狀上請。于時特蒙大丞相見識昔曾經(jīng)往。覽表欣然仍述本由�？擅�法門寺。自爾至今武德二年。薛舉稱兵將事南。及大宗率師薄伐。初度八十僧。未有住寺。寶昌寺僧惠業(yè)掃灑鳳泉以僧未配。遂奏請住法門。蒙敕依奏。便總住焉。年歲既久殂落略盡。寺在孤城之中。問其本起。乃云。大業(yè)末年四方賊起。諸鄉(xiāng)在平原之上。無以自安。乃共筑此城以防外寇。唐初雜住未得出居。延火焚之一切都盡。二堂余燼燋黑尚存。貞觀五年。岐州刺史張亮素有信向。來寺禮拜。但見古基曾無上覆奏

敕望云宮殿以蓋塔基。下

詔許之。因構(gòu)塔上尊嚴(yán)相顯。古老傳云。此塔一閉經(jīng)三十年。一示人令生善亮聞之。以貞觀年中請開剖出舍利以示人�？忠蚓郾姴桓议_塔。有敕并許。遂依開發(fā)深一丈余獲二古碑。并周魏之所樹也。文不足觀。故不載錄。光相照燭同諸舍利。既出舍利通現(xiàn)道俗。無數(shù)千人一時同觀。有一盲人積年目冥急努眼直視忽然明凈。京邑內(nèi)外崩騰同赴。屯聚塔所日有數(shù)千。舍利高出眾人同見。于方骨上見者不同。或見如玉白光映徹�；蛞娋G色�；虿灰娬邌柋娙嗽弧Ｉ崂�何在。時有一人。以不見故感激懊惱。捶胸而哭。眾人愍之。吊問曰。汝是宿作努力懺悔。何用捶胸。此人見他燒指行供養(yǎng)者。即以麻纏母指燒之。繞塔而走�；鹗⑿募眮砩崂�所。欻然得見。歡喜踴躍跳躑不覺指痛�；饻缧男�還復(fù)不見。顯慶四年九月。內(nèi)山僧智琮弘靜見追入內(nèi)。語及育王塔事。年歲久遠(yuǎn)須假弘護(hù)。上曰。豈非童子施土之育王耶。若近有之。則八萬四千之一塔矣。琮曰。未詳虛實(shí)。古老傳云。名育王寺言不應(yīng)虛。又傳云。三十年一度出。前貞觀初已曾出現(xiàn)。大有感應(yīng)。今期已滿。請更出之。上曰。能得舍利深是善因可前至塔所七日行道。祈請有瑞乃可開發(fā)。即給錢五千絹五十疋。以充供養(yǎng)。琮與給使王長信等十月五日從京旦發(fā)。六日逼夜方到。琮即入塔內(nèi)專精苦到。行道久之。未有光現(xiàn)。至十日三更。乃臂上安炭就而燒香。懔厲專注曾無異想。忽聞塔內(nèi)像下振裂之聲。往觀乃見瑞光流溢霏霏上涌。塔內(nèi)三像足各各放光。赤白綠色纏繞而上。至于衡桶合成帳蓋。琮大喜踴將欲召僧。乃睹塔內(nèi)畟?cè)�僧徒合掌而立。謂是同寺須臾既久。光蓋漸歇冉冉而下。去地三尺不見群僧。方知圣隱。即召來使同睹瑞相。既至像所余光薄地流輝布滿赫奕潤滂。百千種光若有旋轉(zhuǎn)。久方?jīng)]盡。及旦看之。獲舍利一枚。殊大于粒光明鮮潔。更細(xì)尋視又獲七枚�？傊帽P水。一枚獨(dú)轉(zhuǎn)繞余舍利。各放光明炫耀人目。琮等以所感瑞具狀上聞。敕使常侍王君德等送絹三千疋。令造朕等身阿育王像。余者修補(bǔ)故塔。仍以像在塔。可即開發(fā)出佛舍利以開�；�。僧以舊財多雜朽故。遂總換以柏編石為基。莊嚴(yán)輪奐制置殊麗。又下敕僧智琮弘靜鴻臚給名住會昌寺。初開塔日。二十余人同共下鑿。及獲舍利諸人并見。唯一不見。其人懊惱自拔頭發(fā)�？嘈难�請哀哭號叫。聲駭人畜徒自咎責(zé)。終不可見。乃置舍利于掌。雖覺其重不見如初。由是諸來謁者恐不見骨。不敢見其光瑞。寺東云龍坊人。敕使未至前數(shù)日望寺塔上。有赤色光周照遠(yuǎn)近。或見如虹直上至天。或見光照寺城丹赤如晝。且具以聞。寺僧嘆訝曰。舍利不久應(yīng)開此瑞。如貞觀不異。其舍利形狀如小指。初骨長寸二分。內(nèi)孔正方外楞亦爾。下平上圓內(nèi)外光凈。余內(nèi)小指于孔中恰受。便得勝戴以示大眾。至于光相變現(xiàn)不可常準(zhǔn)。于時京邑內(nèi)外道俗連接二百里間往來相慶。皆稱佛德一代光華。京師大慈恩寺僧惠滿。在塔行道。忽見綺井覆海下一雙眼睛光明。殊大通召道俗同視亦然。皆懾然喪瞻。更不敢重視。顯慶五年春三月。下

敕取舍利往東都入內(nèi)供養(yǎng)。時周又獻(xiàn)佛頂骨至京師。人或見者高五寸闊四寸許黃紫色。將往東都駕所。時又追京師僧七人。往東都入內(nèi)行道。敕以舍利及頂骨出示行道。僧曰。此佛真身。僧等可頂戴供養(yǎng)。經(jīng)一宿還收入內(nèi)�；屎笊崴鶎嬕聨ぶ苯佉磺я�。為舍利造金棺銀槨。數(shù)有九重雕鏤窮奇。以龍朔二年送還本塔。至二月十五日奉

敕令僧智琮弘靜京師諸僧。與塔寺僧及官人等無數(shù)千人。共藏舍利于石室掩之。三十年后非余所知。后有開瑞可續(xù)而廣也

岐州岐山縣華陽鄉(xiāng)王莊村憑玄嗣者。先來粗獷殊不信向。母兄承舍利從東都來。將欲藏掩。嗣不許往。母兄不用其語。至舍利所禮拜訖還家。玄嗣怒曰。此有何功德。若舍利有功德。家中佛像亦有功德。即取像燒之。有何靈驗(yàn)。母兄救之已燒下半。玄嗣即時忽倒。后醒曰。忽到一處似是地獄。大鳥飛來啄睛啖肉。入大火抗燒烙困苦。以手摩面眉須墮落。目看天地全無精光。親屬傍看曰。汝自造罪無可代者。玄嗣神識不與人對。但曰�；馃�我心東西馳走。又被打拍之狀摧慟號哭。又稱懺悔懺悔而晝夜唯走不曾得住。至二月十三日。親屬將至塔所。于時京邑大德行虔法師等百余僧。為眾說法。裴尚官比丘尼等數(shù)百俗士五六千人。咸見玄嗣五體投地對舍利前。號哭懺悔不信之罪。又懺犯尼凈行。打罵眾僧盜食僧果。自懺已后眠夢稍安云。其佛頂骨國用珍寶贖之計寶約估評絹直四千疋。遂依其數(shù)以蕃練酬之。頂骨今仍在內(nèi)云

六瓜州城東古基者。乃周朝阿育王寺也。廢教已后。隋雖興法更不置寺。今為寺莊塔有舍覆。東西廊廡周回墻匝。時現(xiàn)光相士俗敬重。每道俗宿齋集會興福。官私上下乞愿有應(yīng)云云

七沙州城內(nèi)廢大乘寺塔者。周朝古寺見有塔基。相傳云。是育王本塔。才有災(zāi)禍多來求救云云

八洛都故都塔者。在城西一里。故白馬寺南一里許古基。俗傳為阿育王舍利塔。疑即迦葉摩騰所將來者。降邪通正故立塔表以傳真云云

九涼州姑臧塔者。依檢諸傳。咸云。姑臧有育王塔。然姑臧郡名。今以為縣屬州。漢書。河西四郡則張掖姑臧酒泉燉煌也。然塔未詳

十甘州刪丹塔者。今名為縣。在甘州東一百二十里�？h城東弱水北大道側(cè)土堆者。俗傳是阿育王塔。但有古基荒廢極久。斯即疑為姑臧塔也

十一晉州北霍山南原大堆塔者。遠(yuǎn)近道俗咸稱是育王塔。余曾游焉。地居爽塏南望迥敝。示是古基村落希遠(yuǎn)

十二代州城東古塔。俗云。阿育王寺�？急彼费汩T。周時北狄地也。故詩云。北逐玁狁至于太原。然朔方馬邑。古城大冡往往非一。此非北狄所有。明知本是夏人為狄所侵故至太原也

十三益州郭下福感寺塔者。在州郭下城西。本名大石。相傳云。是鬼神奉育王教。西山取大石為塔基。舍利在其中。故名大石也。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)井絡(luò)聞之。令人掘鑿。全是一石。尋縫至泉。不見其際。風(fēng)雨暴至人有于石傍鑿取一片將出。乃是瑿玉。問于識寶商者。云此真瑿玉。世中希有。隋初有詵律師。見此古跡于上起九級木浮圖。今見在益州。旱澇年官人祈雨必于此塔。祈而有應(yīng)特有感征。故又名福感。余嘗至焉。誠如所述。近有人盜鈴將下三級。有神擎櫨枓起。以賊髀內(nèi)中。其人被押唱呼。寺僧為射枓起。方得脫出

永徽元年有王顏?zhàn)诱�。剽掠有名。夜上相輪取博山。將下至底級。兩柱忽夾之。求出不得。漸漸急困。見一梵僧曰�？纱蟪�賊。不爾死矣。即唱數(shù)聲。寺僧聞救。方得拔出。貞觀年初地大震動。此塔搖揚(yáng)將欲摧倒。于時郭下無數(shù)人來。忽見四神形如塔量。各以背抵塔之四面。乍倚乍傾卒以免倒。有一人極豪侈多產(chǎn)業(yè)。見前露盤由來小短不稱塔形。乃舍金三百兩。共諸信者更造露盤。既成拆下。至覆盆香氣熢[火*孛]如云騰涌。流芳城邑。十日乃歇

十四益州晉源塔者。在州西南一百余里。今號為等眾寺。本名大石�；�本緣略亦同前。尋諸古塔其相不同。豈非當(dāng)部鬼神情有所樂。案蜀三塔同一石。蓋余不定準(zhǔn)。益州北百里雒縣塔者。在縣城北郭下寶興寺中。本名大石�；�相同前。隋初有天竺僧曇摩掘叉。遠(yuǎn)至東夏禮育王塔。承蜀三塔。叉往禮拜。至雒縣大石寺塔所。敬事已訖。欲往成都宿兩女驛。將旦聞左右行動聲。叉曰。是何人耶。妄相恐動�？罩袘�(yīng)曰。有十二神王。從本國來。所在擁護(hù)。明日當(dāng)見成都塔。今欲西還。與師別耳。叉曰。既能遠(yuǎn)送。何不現(xiàn)形。神即現(xiàn)形。叉為人善畫。便一一貌之。既遍形隱。及至成都禮大石塔訖。詵律師乃依圖刻木為十二神像。莊飾在于塔下。今猶見在云

益州郭下法成寺沙門道卓。有名僧也。大業(yè)初雒縣寺塔無人修葺。才有下基。卓乃率化四部。造木浮圖。莊飾備矣。塔為龍護(hù)居在西南角井中。時有相現(xiàn)側(cè)有三池。莫知深淺。三龍居之。人莫敢臨視。貞觀十三年。三龍大斗。雷霆振擊水火交飛。久之乃靜。塔如本住。人皆拾取龍毛。長三尺許。黃赤可愛

十五鄭州超化寺塔者。在州西南百余里密縣界。在縣東南十五里東大川西嵩岳南歸山北又川。寺院東西五六十步。南北亦爾。塔在東南角。其北連寺。方十五步許。其寺塔基在淖泥之上。西面有五六泉。南面亦有。皆孔方三尺騰涌沸出。流溢成川灌溉遠(yuǎn)近。泉上皆下安柏柱鋪在泥水上。以炭沙石灰次而重填。最上以大方石可如八尺床。編次鋪之。四面細(xì)腰長一尺五寸深五寸。生鐵固之。近有人試發(fā)一石。下有石灰乃至柏團(tuán)。便抽出一團(tuán)長三丈徑四尺見在。自非輪王表塔神功所為。何能辦此基構(gòu)。終古不見其儔也。今于上架塔三重。塔南大泉涌沸。鼓怒絕無水聲。豈非神化所致也。有幽州僧道嚴(yán)者。姓李氏。形極奇?zhèn)ァ１救胨鍩�帝四道場。后從俗服今年一百五歲獨(dú)住深山。每年七日來此塔上。盡力供養(yǎng)嚴(yán)。怪其泉流涌注無極。乃遣善水昆侖入泉討之。但見石柱羅列。不測其際。中有寶塔�？筛呷�尺。獨(dú)立空中。四面水圍。凝然而住。竟不至塔所。考其原始莫測其由。時俗所傳。育王所立。隋祖已來寺塔見在。寺南歸山寺西嵩山。寺在川中地極污下。每年二山大水常東流注。繞寺北轉(zhuǎn)方始東逝。水漲寺高水減寺下。自古至今終不遭溺。泉初出孔文如蓮華。下打碾硙浪極恬靜。水中沙石緣色鮮明。國家見寺沖要欲造離宮。尋行有塔。將欲南徙。其基牢固遂休。近有僧于南夜坐。望見此塔光明殊異矣

十六懷州妙樂寺塔者。在州東武陟縣西七里。妙樂寺中見有五級白浮圖塔。方可十五步。并是側(cè)石編砌。石長五尺闊三寸。以下鱗次葺之極細(xì)密。道俗目見咸驚訝其鬼作。其下不測其底。古老相傳。塔從地涌。下有大水。委莫真虛。有刺史疑僧濫飾。乃使人傍掘其下。至泉源猶不盡其基際也

十七并州子城東凈明寺塔者。本號育王。是僧所住。唐初已來僧散寺空。尼請居之。余往問塔。全無蹤跡。但有空名。遂失其本

十八并州大谷榆社塔者。今在縣郭下育王寺中。見有僧住。中有小塔。古今相傳。此是本塔。亦未聞異相

十九魏州臨災(zāi)黃塔者。在縣西北三十里。本名舍利寺。今為尼住。其塔見在。三邊有水唯西開路。基構(gòu)編石從水底上。蓮花彌滿于三面。其水澄深人皆怯入。傳云。舍利真塔在水內(nèi)空中。如鄭州者。今改為冀州大都督府

二十雜明神州山澤所藏。珍異神寶。如上所列。育王子之諸塔沉隱未形。其徒不一。如后列之。滄州長河中塔稱育王。名非虛立。豈唯骨塔。靈像亦爾。吳宜涼三州俱山現(xiàn)像郊比屬山近復(fù)出佛。愚俗謗為虛誕。故知謗者虛焉。豈有人造妖訛。山中藏三丈石佛。特是諸謗者坎井。焉知九海之天池哉。齊州臨邑縣東有甎塔。云是志公所營。四面石獸。石獸迅殺可畏。周滅法時。令人百牟攙出。終不可脫。亦勞有損。今在彼云。高麗遼東城傍塔者。古老傳云。往昔高麗圣王出見案行國界。次至此城。見五色云覆地即往。云中有僧執(zhí)錫住立。既至便滅。遠(yuǎn)看還見。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是何。更往覓僧。唯有荒草。掘深一丈得杖并履。又掘得銘上有梵書。侍臣識之云是佛塔。王委曲問。答曰。漢國有之。彼名蒲圖。王因生信。起木塔七重。后佛法始至。具知始末。今更損高本塔朽壞。斯則育王所統(tǒng)一閻浮洲處處立塔。不足可怪。倭國在此洲外大海中。距會稽萬余里。有會承者。隋時來此學(xué)。諸子史統(tǒng)及術(shù)藝無事不閑。武德之末猶在。京邑貞觀五年方還本國。會問。彼國昧谷東隅佛法晚至。未知已前育王及不。會答云。文字不言無以承據(jù)。驗(yàn)其事跡則是所歸。何者有人開發(fā)土地。往往得古塔露盤佛諸儀相。故知素有也。益州城南空慧寺金藏者。有穴在寺。近有道士素知有藏。來就守寺神乞。神令入穴取二升金粟。依言即入。唯見地下金甕行行相對。莫測其邊。寺僧通知無敢侵者。雍州渭南縣南山倒豺谷崖有懸石。文狀倒豺。因以名焉。谷有巖像于佛面。亦號像谷。古老傳云。昔有梵僧來云。我聞此谷有像面山七佛龕。昔七佛曾來此谷說法。澗內(nèi)有瞻卜華。常所供養(yǎng)。近永徽中南山龍池寺沙門智積。聞之往尋。至谷聞香。莫知何所。深訝香從澗內(nèi)沙出。即撥沙看。形似茅根裹甲沙土。然極芬馥。就水抖擻洗之。一澗皆香。將返龍池佛堂中合堂皆香極深美。山下俗人時見此山�；蛉绶鹚��；蛉�如佛面挺出空際。故像顏之號非是虛立。像去嘉美谷甚近。即姚秦時王嘉美所住者也。坊州玉華宮寺南二十里許。大高嶺俗號檀臺山。上有古塔基甚宏壯。面方四十三尺。上有一層甎塔。四面開戶。石門高七尺余。廣五尺余。傍有破甎無數(shù)。古老傳云。昔周文王于此游獵。見有沙門執(zhí)錫持缽山頭立住。喚下不來。王遣往捉。將至不見。遠(yuǎn)看仍在時。乃敕掘所立處。深三丈獲缽及杖而已。王重之為起甎塔一十三級。左近村墟常聞鐘聲。龍朔元年。京師大慈恩寺沙門惠貴。聞之便往。又聞鐘聲慷慨古跡。將事修理恨無泉貝懷惑猶豫。貴又感祥云。護(hù)塔善神曰�？杉唇�(jīng)始不勞疑慮。又感異僧曰。我是南方凈土菩薩。行化至此云。此塔自古至今已經(jīng)四造。勿辭勞倦功用必成。惟須牢作不事華侈。三層便止。貴聞此告親事經(jīng)營。塔側(cè)古窯三十余所。猶有熟甎填滿。更尋塔南川中乃是古寺。背山面水一期幽棲之勝地也。自未修前鐘聲時至。即令營構(gòu)依時發(fā)聲。三下長打如今僧事。龍朔三年掘得古銘云。周保定年塔崩。塔初成時南望見渭。又云。置塔經(jīng)四百余年崩。討周保定。至開皇元年。得二十年。開皇至今龍朔初得八十一年。又計銘記四百年后始崩。則塔是后漢時所造。后周無謚文者前周大遠(yuǎn)。未知古老所傳周文是何帝代。但知塔甎巨萬終非下俗所立耳

江州廬山有三石梁。長數(shù)十丈。廣不及尺。下望無底。晉咸康年中。庾亮為江州。登山過梁見老公殊偉。夏屋崇峻玉堂眩目。靈塔高竦莫測是何修葺。久之終非人宅。乃拜謝而返。唐貞觀二十一年。荊州大興國寺塔西南柱無故有聲。人往看之。乃見金銅佛頭出。如是日日漸出。經(jīng)三夕方盡。長六寸許。是立佛。道俗咸異之。唐初相州大慈寺塔被焚。余至彼問焚所由。僧云。大業(yè)末歲群盜互陣寺在三爵臺西葛屨山上。四鄉(xiāng)來投筑城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重復(fù)皆滿。于中穢污不可見聞。及賊平人出糞穢狼藉。寺僧無力可用屏除。忽然火起焚蕩都盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火凈以除其臭穢也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋運(yùn)創(chuàng)臨天下未附。吳國公蔚迥周之柱臣鎮(zhèn)守河北作牧舊都。聞楊氏御圖心所未允。即日聚結(jié)舉兵抗詔。官軍一臨大陣摧收。擁俘虜將百萬人總集寺。北游豫園中。明旦斬決。園墻有孔。出者縱之。至?xí)员銛�。猶有六十萬人。并于漳河岸斬之。流尸水中水為不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事聞帝。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚迥余并被驅(qū)。當(dāng)時惻隱咸知此事。國初機(jī)候不獲縱之�？捎谟卧�園南葛屨山上立大慈寺。坼三爵臺以營之六時禮佛。加一拜為園中枉死者。寺成僧住依敕禮唱。怨哭之聲一期頓絕矣

振旦神州佛舍利感通序

原夫。大圣謀權(quán)通濟(jì)為本。容光或隨緣隱。遺景有可承真故將事拘尸從于俗化入金剛定。碎此金軀欲使福被天人功流海陸。至于牙齒發(fā)爪之屬。頂蓋目精之流。衣缽瓶杖之具。坐處足蹈之跡。備滿中天罕被東夏。而齒牙發(fā)骨時聞視聽。昔育王土中之塔略顯于前。而偏感別應(yīng)之形隨機(jī)又出。自漢洎唐。無時不有。既稱靈骨。不可以事求。任緣而舉止得以敬。及通信之士舉神光而應(yīng)心。懷疑之夫假琢磨而發(fā)念。所以討尋往傳及以現(xiàn)祥。故依纘序。庶有披者識釋門之骨鯁。萬載之后難可塵沒矣

漢法本內(nèi)傳云。明帝既弘佛法立寺度僧。五岳觀諸道士等請求捔試。以燒經(jīng)神變?yōu)轵?yàn)。及經(jīng)從火化隱沒莫陳。費(fèi)才自憾于眾前。張衍啟悟于時俗。于時西域所將舍利。光明五色直上空中。旋環(huán)如蓋映蔽日光。摩騰羅漢踴身高飛神化自在。天雨寶花散佛僧上。又聞天樂繁會人感信心焉。魏明帝洛城中。本有三寺。其一在宮之西。每系幡剎頭。輒斥見宮內(nèi)。帝患之。將毀除壞。時外國沙門居寺。乃赍金盤盛水以貯舍利。五色光明騰焰不息。帝嘆曰。非夫神效。安得爾乎。乃于道東造周閭百間。名為官。佛圖精舍云

吳孫權(quán)赤烏四年。沙門康僧會。創(chuàng)達(dá)江表設(shè)像行道。吳人以為妖異。以狀聞之。權(quán)召會問。佛有何靈。會曰。佛晦靈跡。遺骨舍利應(yīng)現(xiàn)無方。權(quán)曰何在。會曰。神跡感通祈求可獲。權(quán)曰。若得舍利當(dāng)為興寺。經(jīng)三七日遂獲瓶中。旦呈于權(quán)光照宮殿。權(quán)執(zhí)瓶寫于銅盤。舍利下沖。盤即破碎。權(quán)大驚嗟希有瑞也。會進(jìn)曰。佛之靈。骨金剛不碎劫火不燋。權(quán)乃使力者擊之。捶砧俱陷舍利不損。光明四射耀晃人目。又以火燒。乃騰光上踴作大蓮花。權(quán)大發(fā)信。乃為立建初寺。改所住地名佛陀里

孫皓虐政。將欲除屏佛法燔經(jīng)夷塔。有諫。皓曰。且少寬假。信無神驗(yàn)誅除不晚。皓從之。召會曰。若能驗(yàn)現(xiàn)于目前。助君興之。如其不能。將道廢而人戮。會曰。道以緣應(yīng)感而必通。如蒙寬假庶降神效皓與期三日。僧眾百余同集會寺。皓陳兵圍寺。刀鋸齊至�？似诰吐�。或懼無靈。先自縊者。會謂眾曰。佛留舍利止在今時。前已有驗(yàn)。今豈欺哉。恰期便獲。乃進(jìn)于皓曰。此如來金剛之骨賁獲。擊以百鈞之杵。終莫?dú)б病ｐ┰�。金石可磨枯骨豈在。沙門面欺祗速死耳。乃置之鐵砧。以金錘擊之。金鐵并陷而舍利如故。又以清水行之。舍利揚(yáng)光散彩洞燭一殿。皓乃欣服革心應(yīng)化。晉初竺長舒。先有舍利重之。其子為沙門名法顏。每欲還俗。笑曰。是沙石耳。何足何貴。父投之水。五色三匝光高數(shù)尺。遂不還俗。長舒死后還發(fā)俗念。輒病委頓。卒為沙門。以舍利安江夏塔中。晉大興中。於潛董汪信尚木像。夜有光明。后像側(cè)有聲投地。視乃舍利水中浮沉。五色晃昱左右行三匝。后沙門法恒看之。遙起四五投恒懷中。恒曰。若使恒興立寺宇。更見威神。又耀于前。于即恒建寺塔於潛。入法者日以十?dāng)?shù)焉。晉大興中。北人流播廣陵日有千數(shù)。有將舍利者。建立小寺立剎。舍利放光至于剎杪。遂感動遠(yuǎn)近信心云。晉咸和中。北僧安法開。至余杭欲建立寺。無地欠財。手索錢貫貨之積年。得錢三萬。市地作屋。常以索貫為資。欲立剎無舍利。有羅幼者。先自有之。開求不許。及開至寺禮佛。見幼舍利囊己在座前。即告幼。幼隨來見之喜悅。與開共立寺宇于余杭云。晉咸康中。建安太守孟景。欲建剎孟寺。于夕聞床頭鏘然。視得舍利三枚。景立剎。時元嘉十六年六月。舍利放光通照上下。七夕乃止。一切咸見

晉義興元年。有林邑人。嘗有一舍利。每齋日放光。沙門慧邃。隨廣州刺史刀逵在南。敬其光相欲請之。未及發(fā)言。而舍利自分為二。逵聞心悅。又請留敬。而又分為三。逵欲模長干像。寺主固執(zhí)不許。夜夢人長數(shù)丈告曰。像貴宣導(dǎo)。何故吝耶。明報聽摸。既成。逵以舍利著像髻中。西來諸像放光者。多懷舍利故也

宋元嘉六年。賈道子行荊上。明見芙蓉方發(fā)。聊取還家。聞華有聲。怪尋之得一舍利。白如真珠焰照梁棟。敬之擎以箱盛。懸于屋壁。家人每見佛僧外來。解所被躍坐案上。有人寄宿。不知污慢之。乃夢人告曰。此有釋迦真身。眾圣來敬。爾何行惡。死墮地獄。出為尼婢何得不怖。其人大懼。無幾癩死。舍利屋地生荷八枚。六旬乃枯。歲余失之。不知所去

宋元嘉八年。會稽安千載者。家世奉佛。夜有扣門者。出見十余人著赤衣運(yùn)材積門內(nèi)。云官使作佛圖。忽無所見。明至他家齋食。上得一舍利紫金色。椎打不碎。以水行之。光明照發(fā)。便自舉敬。常有異香。后出欲禮。忽而失之。尋覓備至半日。還得臨川王鎮(zhèn)江陵迎而行之。雜光間出。佐吏沙門咸見不同。王捧水器咒曰(詞多如別辯之)咒訖輒應(yīng)聲光出。夜見百余人繞舍利屋燒香特如佛狀。及明人及舍利俱失矣

宋元嘉九年。尋陽張須元家設(shè)八關(guān)齋。道俗數(shù)十人。見像前花上似冰雪。視得舍利數(shù)十。便以水行之。光焰相屬。后遂失之。數(shù)十日開廚。更視獲牙。奩中有白[疊*毛]裹舍利十枚。光焰屬天。諸處咸來請之

宋元嘉十五年。南郡凝之隱衡山征不出。奉五斗米道不信佛法。夢見人去地數(shù)丈曰。汝疑方解覺及悟旦夕勤至半年禮佛。忽見額下有紫光。瑞光處得舍利二枚。剖擊不損。水行光出。后于食時�？谥须[齒吐出有光。妻息又獲一枚。合有五枚。后又失之。尋爾又得云

宋元嘉十九年。高平徐椿讀經(jīng)。及食得二舍利。盛銀瓶中。后看漸增。乃至二十。后寄廣陵今馥私開之空罌椿。在都忽自得之。后退轉(zhuǎn)皆失。舍利應(yīng)現(xiàn)值者甚多。皆敬而得之。慢而失也。舍利東流綿歷帝代。傳記所及略陳萬一。由事相重沓屢現(xiàn)非奇。佛現(xiàn)棲隱誠其致也。然有國興塔無勝。有隋一化之中百有余所。神瑞開發(fā)陳諸別傳。今略出之。以顯盛德云爾。隋高祖昔在龍潛。有神尼智仙。無何而至曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當(dāng)為普天慈父重興佛法神明還來。后周氏果滅佛法。及隋受命常以為言。又昔有婆羅門僧。詣?wù)�出一裹舍利曰。檀越好心。故留供養(yǎng)。尋爾不知所在。帝曰。我興由佛。故于天下立塔。并置神尼像焉。又于京師法界寺。造連基浮圖。下安舍利。開皇十五年秋。夜神光自基上繞。露盤赫若冶焰。一旬內(nèi)四如之。帝于仁壽宮。仁壽元年六月十三日。御宮之仁壽殿降生日也。帝于此日追惟永往報父母恩。延諸沙門與論至道。欲于海內(nèi)清靜處三十所建塔。下詔曰。仰惟正覺大慈大悲。救護(hù)群生津梁庶品。朕歸依三寶重興圣教。思與四海共修福業(yè)。令使現(xiàn)在未來俱為利益。宜請沙門三十人解法相堪宣導(dǎo)者。各將侍者散官分道。送舍利于諸州。起塔盡州。現(xiàn)僧為朕及皇后太子諸王官人民庶幽顯生靈。七日行道懺悔打剎。布施限以十文。以供塔用。不充役丁用正庫物。其刺史以下常務(wù)停七日。專知塔事。同至十月十五日正午入函一時起塔。帝以起塔之旦。左京大興殿。西執(zhí)珽而立延佛像。沙門三百六十人上殿。左右密數(shù)三度常剩一人。帝見異僧披褐色覆膊。語左右曰。勿驚置之。及行道散不復(fù)見。帝曰。今佛法重興。立舍利塔必有咸應(yīng)。果如言矣

雍州仙游寺立塔。天降陰雪。舍利將下。日光朗照。及入函云合

岐州鳳泉寺立塔感文。石如玉為函。又現(xiàn)雙樹鳥獸等基。石變?nèi)缢��?/p>

涇州大興國寺立塔三處。各送舊石。非界所有。合用為函。恰然相可

秦州靜念寺立塔。定基已瑞云再覆雪下。草木開花。入函光照聲贊

華州思覺寺立塔。初陰雪將下。日照五色氣光數(shù)丈覆塔上。屬天雨天花

同州大興國寺立塔。值雨無壅。入函日出。光繞于日。十二月內(nèi)夜光照五十里

蒲州棲巖寺立塔。地震山吼如鐘鼓聲。又放光五道。二百里皆見

并州無量壽寺立塔。初晝昏云至乃日照。將入函放光明。天神無量

定州恒岳寺立塔。異公來施布。負(fù)上忽失之。舊無水忽有水。來前后非一

相州大慈寺立塔。陰雪將下日出。入函云復(fù)合。后雨天花前后非一

鄭州定覺寺立塔。感光如流星。入寺設(shè)二千人供。萬余人食不盡

嵩州閑居寺立塔。感兔來輿所。初陰雪將下日明。入函訖云復(fù)合

毫州開寂寺立塔。界內(nèi)無石。別處三石。合而成函。至基盤石有二。浪井夾之

汝州興世寺立塔。初云將下日出。入函訖云合

秦州岱岳寺立塔。廟夜鼓聲三。重門自開。騎自廟出迎。光相非一

青州勝福寺起塔。掘基遇自然盤石函。將入有光明

牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二。陰云將下日開。閉訖還合

隋州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降黑蜂繞。龜有似符文

襄州大興國寺立塔。初天陰將下日朗。入函云合

揚(yáng)州西寺立塔。久旱舍利入境。夜雨大洽

蔣州棲霞寺立塔。鄰人先夢。佛從西北來入寺。舍利至恰如所夢

吳州大禹寺立塔。舍利凡度五江。風(fēng)波皆不起。又放光獲紫芝

蘇州虎丘山西寺立塔。掘基得舍利一�？諛仿勅恕＞�吼二日舍利方至

衡州衡岳寺立塔。四遇逆風(fēng)。四乞順?biāo)�。峰上白云闊二丈。直至其所。三匝乃�?/p>

桂州緣化寺立塔。未至十里。烏有千計。夾輿行飛。入城乃散

番州靈鷲寺立塔�？觾�(nèi)有神仙云氣像

交州禪眾寺起塔

益州法聚寺立塔。初晦冥將下日朗。掩已便暗

廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州光高數(shù)丈。從東來入地。內(nèi)外皆見

瓜州崇教寺起塔。洧州官人王威。送流人九十。道逢舍利。放之為期。其囚被放。十里一期。無一逃者

隨州人于涢水作魚獄三百。既見舍利悉決放。余州亦多放矣

王公百官以舍利應(yīng)感非一。拜表奉賀。時有詔曰。門下仰惟正覺覆護(hù)群生。朕所以至心回向思崇勝業(yè)。普及幽顯共為善因。故分布舍利營建神塔。而大圣垂慈頻示光相。宮殿之內(nèi)舍利降靈。莫測來由。得未曾有。斯寔群生多幸延此嘉福。豈朕微誠所能致感。覽表悚敬彌深。今真形舍利猶有。可依前式分送海內(nèi)五十三州。庶三涂六道俱免蓋纏。稟識含靈同登妙果

仁壽三年正月復(fù)分布舍利五十三州。至四月八日同午時下。其州如左

恒州(無云雨天花遍城寺如此者二) 泉州 循州 營州(三放白光出古石解作函) 洪州(白項(xiàng)烏引路) 抗州(掘基自然石窟恰容石函) 涼州 德州(躄者行大鳥旋塔) 滄州 觀州(塔上五色云現(xiàn)午至暮) 瀛州(基內(nèi)紫光) 冀州(患盲躄者即損) 幽州(函如水鏡放光眾像) 徐州(函出仙人僧等相) 莒州(三現(xiàn)光基得古塔癡者言) 齊州 菜州 楚州(野鹿來聽鶴翔塔上) 江州(地出銅像) 潭州(舍利至江鳥即迎送) 毛州(天雨金銀花) 貝州 宋州(井苦變甘放光又雨花如雪) 趙州(放赤光有佛像等相) 濟(jì)州(二日放光香氣鐘音出空) 兗州 壽州 信州 荊州(云蓋塔上雨花不下) 黎州(地下瓦文千秋樂) 慈州(云蓋如飛仙泉涌病愈) 魏州 潞州(泉自涌病者愈) 汴州(異香放光見像患差) 杞州(放光) 許州(去州九十里放光照見云光覆塔甘井現(xiàn)) 沈州 蘭州(基下得石像又得二銅像) 梁州 利州(放光如日明) 豫州(五色光文字金色) 顯州 曹州(光變最多) 安州(感香一夕放光云蓋魚集) 鄧州(函作玉文現(xiàn)) 秦州(重得舍利) 衛(wèi)州(光照于外) 洺州(僧先患腰不得行聞舍利至起迎十里) 晉州(三度放光) 懷州(雄雉來馴附放光異跡) 陜州(前后十一度現(xiàn)瑞) 洛州(香氣如風(fēng)又放光明) 鄭州(放光幡內(nèi))

集神州三寶感通錄卷上

此錄上卷。宋本與二本大異。撿之宋本錯。將宣律師感通錄一卷。為此上卷耳。今依二本正之。又為看舊宋藏者。具錄正文于左

集神州三寶感通錄 卷中

唐麟德元年終南山釋道宣撰

自法移東漢教漸南吳。佛像靈祥充物區(qū)宇。而群錄互舉出沒有殊。至于瑞跡蓋無異也。今依敘列而罕以代分。何者或像陳晉代而歷表隋唐。或感化在人而跡從倚伏。故不獲銓次于錄而辯集之東漢[名*頁]陽畫釋迦像緣一南吳建鄴金像從地出緣二西晉吳郡石像浮江緣三西晉泰山七國金像瑞緣四東晉楊都金像出渚緣五東晉襄陽金像游山緣六東晉荊州金像遠(yuǎn)降緣七東晉吳興金像出水緣八東晉會稽木像香瑞緣九東晉吳郡金像傳真緣十東晉東掖門金像出地緣十一東晉徐州太子思惟像緣十二東晉廬山文殊金像緣十三元魏涼州石像山裂出現(xiàn)緣十四北涼河西王南崖素像緣十五北涼沮渠丈六石像現(xiàn)相緣十六宋都城文殊師利金像緣十七宋東陽銅像從地出緣十八宋江陵金像出樹光照緣十九宋浦中金像光現(xiàn)及出緣二十宋江陵上明澤中金像緣二十一宋荊州壁畫像涂卻現(xiàn)緣二十二宋江陵小金像誓志緣二十三宋湘州桐盾感通作佛光緣二十四齊番禺石像遇火輕舉緣二十五齊彭城金像汗出表祥緣二十六齊楊都觀世音金像緣二十七梁荊州優(yōu)填王栴檀像緣二十八梁楊都光宅寺金像緣二十九(剡縣石像附)梁高祖等身金銀像緣三十元魏定州金觀音像高王經(jīng)緣三十一陳重云殿并像飛入海緣三十二周晉州靈石寺石像緣三十三周宜州北山鐵磺石像緣三十四周襄州峴山華嚴(yán)行像緣三十五隋蔣州興皇寺焚像移緣三十六隋釋明憲五十菩薩像緣三十七隋京師日嚴(yán)寺瑞石影像緣三十八隋邢州沙河寺四面像緣三十九唐坊州石像出山現(xiàn)緣四十唐簡州佛跡神光照緣四十一唐涼州山出石文有佛字緣四十二唐渝州相思寺佛跡出石緣四十三唐循州靈龕寺佛跡緣四十四唐撫州降潭州行像緣四十五唐雍州藍(lán)田金像出石中緣四十六唐雍州鄠縣金像出澧緣四十七唐沁州像現(xiàn)光明常照林谷緣四十八唐岱州五臺山像變聲現(xiàn)緣四十九唐遼口山崩自然出像緣五十

初案南齊王琰冥祥記。云漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色。項(xiàng)佩日光。以問群臣�；�?qū)υ�。西方有神。其號曰佛。形如陛下所夢。得無是乎。于是發(fā)使天竺。寫致經(jīng)像表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等。赍優(yōu)填王畫釋迦倚像。帝重之。如夢所見也。乃遣畫工圖之?dāng)?shù)本。于南宮清涼臺及高陽門顯節(jié)壽陵上供養(yǎng)。又于白馬寺壁。畫千乘萬騎繞塔三匝之像。如諸傳備載

二吳時。于建鄴后園平地。獲金像一軀。討其本緣。即周初育王所造。鎮(zhèn)于江府也。何以知然。自秦漢魏未有佛法。江南何得有像埋瘞于地。皓得之素未有信。不甚尊重。置于圊廁令執(zhí)屏籌。至四月八日。皓如廁戲曰。今是八日浴佛時。遂尿像頭上。尋即通腫。陰處尤劇。痛楚號呼。太史占曰。犯大神所致。便遍祀神祇卒無應(yīng)效。妓女中素有信佛者曰。佛為大神。陛下前穢之。今可請也。皓信之。伏枕歸依。有頃便愈。遂以馬車迎沙門僧會入宮。以香湯洗像慚謝。重修功德送于建初寺云

三西晉愍帝。建興元年。吳郡吳縣松江滬瀆口漁者萃焉。遙見海中有二人現(xiàn)浮游水上。漁人疑為海神。延巫祝備牲牢以迎之。風(fēng)濤彌盛駭懼而返。復(fù)有奉五斗米道黃老之徒曰。斯天師也。復(fù)共往接。風(fēng)浪如初。有奉佛居士。吳縣華里朱膺。聞之嘆曰。將非大覺之垂降乎。乃潔齋共東云寺帛尼及信佛者數(shù)人至瀆口�；�首延之風(fēng)波遂靜。浮江二人隨潮入浦。漸近漸明。乃知石像。將欲捧接。人力未展。聊試擎之。飄然而起。便舉還通玄寺�？聪癖炽憽Ｒ幻�惟衛(wèi)。二名迦葉。莫測帝代。而辭跡分明。舉高七尺。施設(shè)法座。欲安二像。人雖數(shù)十而了不可動。復(fù)重啟請欻然得起。以事表聞。朝庭士庶歸心者十室而九。沙門釋法淵來自西域。稱經(jīng)記東方有二石像。及阿育王塔有供養(yǎng)禮覲者。除積劫罪云。又別傳云。天竺沙門一十二人送像至郡。像乃立水上不沒不行。以狀奏聞。下敕聽留吳郡(見高僧傳及旌異記等)今京邑咸陽長公主聞斯瑞跡。故遣人往通玄寺圖之。在京起模方欲顯相云

四西晉泰山金輿谷朗公寺者。昔中原值亂永嘉失馭。有沙門釋僧朗者。姓李。冀人。西游東返。與湛意兩僧俱入東岳。卜西北巖以為終焉之地。常有云蔭。士俗咸異。其禎感聲振殊國端居卒業(yè)。于時天下無主英雄負(fù)圖。秦宋燕趙莫不致書崇敬。割縣租稅以崇福焉。故有高麗相國胡國女國吳國昆侖北代七國所送金銅像。朗供事盡禮每陳祥瑞。今居一堂門牖常開鳥雀莫踐。咸敬而異之。其寺至今三百五十許歲。寺塔基構(gòu)如其本焉。隋改為神通道場。今仍立寺

五東晉成帝咸和中。丹陽尹高悝。往還帝闕每見張侯橋浦有異光現(xiàn)。乃使吏尋之獲金像一。西域古制光趺并缺。悝下車載像。至長干巷口。牛不復(fù)行。悝止御者。任牛所往。遂徑趣長干寺。因安置之。揚(yáng)都翕然觀拜。悟者甚眾。像于中宵必放金光歲余。臨�？h漁人張侯世于海上見銅蓮花趺丹光游泛。乃馳舟接取。具送上臺。帝令試安悝足。恰然符合。久之有西域五僧振錫詣悝云。昔游天竺。得阿育王像。至鄴遭亂藏于河濱。王路既通尋覓失所。近感夢云。吾出江東為高悝所得。在阿育王寺。故遠(yuǎn)來相投。欲一禮拜。悝引至寺。五僧見像歔欷涕泣像為之放光。照于堂內(nèi)及繞僧形。僧云。本有圓光今在遠(yuǎn)處。亦尋當(dāng)至。五僧即住供養(yǎng)。至咸安元年。南海交州合浦采珠人董宗之每見海底有光浮于水上。尋之得佛光。以事上聞。簡文帝敕施其像�？籽☉彝�光色無異。凡四十余年。東西祥感光趺方具。此像花臺有西域書。諸來者多不識。唯三藏法師求那跋摩曰。此古梵書也。是阿育王第四女所造。時凡官寺沙門慧邃。欲求摹寫。寺主僧尚恐損金色。語邃曰。若能令佛放光回身西向者。非余所及。邃至誠祈請。中宵聞有異聲。開殿見像。大放光明。轉(zhuǎn)坐面西。于是乃許模之。傳寫數(shù)十軀。所在流布。至梁武帝于光上加七樂天并二菩薩。至陳永定二年。王琳屯兵江浦。將向金陵。武帝命將溯流。軍發(fā)之時。像身動搖不能自安。因以奏聞。帝檢之有實(shí)俄而鋒刃未交。琳眾解散單騎奔北。遂上流大定。故動容表之。天嘉之中東南兵起。帝于像前乞愿。兇徒屏退。言訖光照階宇。不久東陽閩越皆平。沙門慧曉長干領(lǐng)袖。行化所及事若風(fēng)移。乃建重閣故使藻畫窮奇登臨極目。至德之始加造方趺。自晉迄陳五代王臣莫不歸敬。亢旱之時。請像入宮。乘以帝輦。上加油覆。僧為雨調(diào)中途滂注。常候不失。有陳運(yùn)否亟涉訛謠。禎明二年像面自西。雖正還爾。以狀上聞。帝延入太極設(shè)齋行道。其像先有七寶冠。飾以珠玉�？芍厝�斤。上加錦帽。至?xí)詫毠趻煊谙袷帧ｅ\帽猶在頭上。帝聞之燒香祝曰。若國有不祥。還脫實(shí)冠用示征咎。仍以冠在首。至明脫掛如昨。君臣失色。及隋滅陳。舉國露首面縛西遷。如所表焉。隋高聞之。敕送入京大內(nèi)供養(yǎng)。常躬立侍。下敕曰。朕年老不堪久立。可令右司造坐像形相。使同其立本像。送大興善寺。像既初達(dá)殿大不可當(dāng)陽。乃置北面。及明乃處正陽。眾雖異之還移北面。至明還南如初。眾咸愧謝輕略今見在圖寫殷矣。余摭采眾傳記。合成此錄。有未廣者。庶知非加飾焉

六東晉孝武。寧康三年。四月八日。襄陽檀溪寺沙門釋道安。盛德昭彰聲振宇內(nèi)。于郭西精舍鑄造丈八金銅無量壽佛。明年季冬嚴(yán)飾成就。晉鎮(zhèn)軍將軍雍州刺史郄恢之創(chuàng)蒞襄部贊擊福門。其像夜出西游萬山。遺示一跡印文入石。鄉(xiāng)邑道俗一時奔赴。驚嗟迎接還本供養(yǎng)。復(fù)以其夕出住寺門。眾咸駭異�；帜烁拿�。金像寺至梁普通三年四月八日下敕于建興苑鑄金銅花趺。高五尺九寸。廣九尺八寸。莊嚴(yán)既訖。沂流送之。以承像足。立碑頌德。劉孝儀文。蕭子云書。天下稱最。碑見在。逮周武滅法建德三年甲午之歲。太原公王秉為襄州刺史副鎮(zhèn)將上開府長孫哲志不信法。聞有靈感先欲毀除。邑中士女將廢僧尼。聞欲除滅哀號盈路。哲見道俗嘆惜嗔怒彌盛。逼逐侍從速令摧碎。先令一百人以繩系頸。挽牽不動。哲謂不用心杖監(jiān)事者加一百牽之如初。又加三百不動如故。哲怒逾壯。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚栗。哲獨(dú)喜勇。即令融毀。揚(yáng)聲自快便馳馬欲報刺史。才可百步堛然落地。失音直視四肢不舉。至夜便死。道俗唱快。當(dāng)毀像時于腋下倒垂衣。內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午月朔日次。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像一軀。此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。后計年月興廢悉符同焉。信知印手圣人誠無虛記云。今本所住名啟法寺。所履之石人鑿取之。今見存焉。初隋末分崩方隅守固。襄陽留守竇盧褒權(quán)據(jù)一部屬王世充。有啟法寺憲法師者。為士俗所重。數(shù)諫竇君令投唐國。竇不從。憲與士俗內(nèi)外通使。京輔遂發(fā)兵至襄陽。竇固守三度。兵至屠城不陷。后知憲情遂殺之。憲臨終語弟子蘇富婁曰。我與汝父見毀安師金像。自爾已來遺跡不嗣。我死后可依造之。及武德四年。官軍圍急。竇降方恨不取憲計。枉殺苛酷斯即于國有功無人申者。城平富婁便從俗服。憲有衣資什物。并婁鳩舍。乃有心擬造像。不知何模樣。遂夢見婆羅門僧指畫其相。并訪古老亦有畫圖。即依模鑄一冶便成無有缺少。當(dāng)鑄像時。天陰云布雨花如李遍一寺內(nèi)。富婁性巧財用自富。又于家內(nèi)造金銅彌勒像高丈余。后又夢憲令其更造佛像。乃于梵云寺造大像高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王俊曾鎮(zhèn)襄部。聞安師古像形制甚異。乃遣人圖之。于長安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂天花等相。今見在(即今永泰寺改名萬善寺也)

七東晉穆帝。永和六年歲次丁未。依勘長歷乃三年也。二月八日夜有像現(xiàn)于荊州城北。長七尺五寸。合光趺高一丈一尺。皆莫測其所從也。初永和五年。廣州商客下載欲竟恨船輕。中夜覺有人來奔船。驚共尋視了無所見。而船載自重不可更加。雖駭其異而不測也。引邁利涉恒先諸航。不久遂達(dá)渚宮。才泊水次。夜復(fù)覺人自船登岸。船載還輕。及像現(xiàn)也。方知其非時。大司馬桓溫鎮(zhèn)牧西陜。躬事頂拜傾動邦邑。諸寺僧眾咸競迎引。鏗然不動。有長沙太守江陵膝畯(一云滕含)以永和二年。舍宅為寺額表郡名。承道安法師襄川綜領(lǐng)。請一監(jiān)護(hù)。安謂弟子曇翼曰。荊楚士庶始欲信法。成其美者非爾誰歟。爾其行矣。翼負(fù)錫南征諦構(gòu)一載。僧宇雖就而像設(shè)弗施。每嘆曰。育王寺像隨緣流布。但至誠不極何憂不垂降乎。及聞荊城像至。欣感交懷曰。斯像余之本誓也。必歸我長沙。固可以心期。難以力致。眾咸僉曰。必如所言驗(yàn)之非遠(yuǎn)翼燒。香禮拜請令。弟子三人捧之颯然輕舉遂安本寺。道俗慶悅。至?xí)x簡文咸安二年始鑄華趺。晉孝武帝太元中。殷仲堪為刺史。像于中夜出寺西門。邏者謂人。問而不答。以刀擊之鏗然。視乃像也。刀擊胸處文現(xiàn)于外。有罽賓僧伽難陀禪師者。多識博觀從蜀來荊。入寺禮像。嘆咽久之。翼問其故。答曰。近天竺失之。如何遠(yuǎn)降此土。便勘年月悉符同焉。便看像光背有梵文曰。阿育王造也。時聞此銘更倍欽重。曇翼興念致應(yīng)之驗(yàn)也。及病將棘。像光忽逝。翼曰。佛示此相。病必不損。光往他方復(fù)為佛事。旬日而終。后僧?dāng)M光更鑄。今者宋孝武時像大放光。江東佛法一期甚盛。宋明帝太始末。像輒垂淚。明帝尋崩。嗣主狂勃。便有宋齊革運(yùn)。荊州刺史沈悠之。初不信法沙汰僧尼。長沙一寺千有余僧。應(yīng)還俗者將數(shù)百人。舉眾遑駭長幼悲泣。像為流汗五日不止有。聞于沉沉。召寺大德玄暢法師訪問所以。暢曰圣不云遠(yuǎn)無幽不徹。去來今佛佛佛相念得無。今佛念諸佛乎。欲請?zhí)丛讲恍胖�心。故有斯�?yīng)。問出何經(jīng)。答出無量壽經(jīng)。悠之取經(jīng)尋之殊悅。即停沙汰。齊永元二年。鎮(zhèn)軍蕭穎胄與梁高共荊州刺史南康王寶融起義時像行出殿外將欲下階。兩僧見而驚喚。乃回入殿。三年穎胄暴亡。寶融亦廢而慶歸高祖。梁天鑒末。寺主道岳與一白衣凈塔邊草次。開塔戶乃見像繞龕行道。岳密禮拜不令泄言。及大開堂像亦在座。梁鄱陽王為荊州。屢請入城建大功德。及病迎之。倍[打-丁+罡]不起少日而薨。高祖昔在荊州。宿著懇誠屢遣上迎。終無以致。中大通四年三月。遣白馬寺僧琎主書。何思遠(yuǎn)赍香花供養(yǎng)具申丹款。夜即放光似隨使往。明旦承接還復(fù)留礙。重謁請祈方申從往。四眾戀慕。送至江津。至二十三日屆于金陵。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)無絕。道俗欣慶嘆未曾有。留殿三日竭誠供養(yǎng)(一云停中興寺)設(shè)無遮大齋二十七日。從大通門出入同泰寺。其夜像大放光。敕于同泰寺大殿東北起殿三間兩廈。施七寶帳座以安瑞像。又造金銅菩薩二軀。筑山穿池奇樹怪石飛橋欄檻夾殿兩階。又施銅鑊一雙。各容三十斛。三面重閣宛轉(zhuǎn)玲瓏。中大同二年三月。帝幸同泰設(shè)會開講。歷諸殿禮黃昏始到瑞像殿。帝才登階像大放光。照竹樹山水并作金色。遂半夜不休。及同泰被焚。堂房并盡。唯像所居殿存焉

太清二年。像大流汗。其年十一月。侯景亂階。大寶三年賊平。長沙寺僧法敬等迎像還江陵復(fù)止本寺。后梁大定七年。像又流汗。明年二月中宗宣帝崩。天保三年。長沙寺延火所及。合寺洞然煙焰四合。欲救瑞像無方轉(zhuǎn)移。此像由來舉必百人。爾日六人便起。天保十五年。明帝延像入內(nèi)禮懺冥感。二十三年帝崩。嗣主蕭琮移像于仁壽宮。又大流汗。廣運(yùn)二年而梁國亡滅。開皇七年。長沙寺僧法籍等。復(fù)迎還寺。開皇十五年。黔州刺史田宗顯至寺禮拜。像即放光。公發(fā)心造正北大殿。一十三間。東西夾殿九間。彼運(yùn)材木在荊上流五千余里。斫材運(yùn)之至江散放。其木流至荊州。自然泊岸。雖風(fēng)波鼓扇終不遠(yuǎn)去。遂引上營之。柱徑三尺。下礎(chǔ)闊八尺。斯亦終古無以加也。大殿以沉香帖遍。中安十三寶帳。并以金寶莊嚴(yán)。乃至榱桁藻井無非寶花間列。其東西二殿瑞像所居。并用檀怗。中有寶帳花炬。并用真金所成。窮極宏麗天下第一。大業(yè)十二年。瑞像數(shù)汗。其年朱粲破掠諸州。來至荊邑營于寺內(nèi)。大殿高臨城北賊上殿上射。城中留守患之。夜以火箭燒之。城中道俗悲悼瑞像滅矣。其夜不覺像踰城而入至寶光寺門外立。旦見像存合城欣悅。賊散后看像故處一不被燒灰炭不及。今續(xù)立殿。不如前者偽梁蕭銑鳳鳴五年。偽宋王楊道生等至寺禮拜。像大流汗。身首雨流竟日不息。其年九月。大唐兵馬從蜀江下。其月二十日。寺僧法通以唐運(yùn)將統(tǒng)希求一瑞。繞像行道。其夜放光明滿堂。至二十五日光彩漸滅。其日趙郡王兵馬入城。斯亦慶幸大同。故流光為其善瑞也。至于亢陽之月。宰牧致誠無不畢應(yīng)。貞觀六年六月大旱。都督應(yīng)國公武蒦迎像。建齋行道七日。官僚上下立于像前一心觀佛。良久云氣四布甘雨滂流。其年遂登。都督乃舍黃金更鍍?nèi)鹣�。輦輿幡花莊嚴(yán)眾具備矣。今見在江陵長沙寺。又有外國銅像。高七尺許。古異不甚重云。道安在石城長安所送令弟子于髻中得一舍利。有光失之

八東晉周玘。字宣佩。義興陽羨人。晉平西將軍處之第二子也。位至吳興太守。家內(nèi)奉佛。其女尤甚精到。家僮捕魚。忽見金光溢川映流而上。當(dāng)即下網(wǎng)得一金像高三尺許。形相嚴(yán)明。浮水而住。牽排不動馳往崩玘。玘以告女。乃以人船送女往迎。遙見喜心禮而手挽。即得上船。在家供養(yǎng)。女夕夢佛左膝痛。覺看像膝果有穿處。便截金釵以補(bǔ)之。玘后以女適吳郡。張澄將像自隨。言歸張氏。后病卒。乃見女在城墻上姿飾逾于平日。內(nèi)外咸睹俄而紫云下迎。遂上升空。極目乃沒。澄曾孫事接戎旅。平討孫恩之亂。久廢齋戒。不覺失像而光尚在。舉家懺悔祈求備至。有一老姥赍詣賣之。責(zé)價極少。識是前像。方欲雇直。失姥所在。此像遂亡。光在張家。云云

九東晉會稽山陰靈寶寺木像者。征士譙國戴逵所制。逵以中古制像。略皆樸質(zhì)。其于開敬不足動心。素有潔信又甚巧思。方欲改斲威容庶參真極。注慮累年乃得成遂。東夏制像之妙。未有如上之像也。致使道俗瞻仰忽若親遇。高平郄嘉賓撮香咒曰。若使有常將復(fù)睹圣顏。如其無常愿會彌勒之前。所拈之香于手自然芳煙。直上極目云際。余芬俳徊馨盈一寺。于時道俗。莫不感勵。像今在越州嘉祥寺

十東晉太元二年。沙門慧護(hù)。于吳郡紹靈寺建釋迦文一丈六尺金像。于寺南傍高鑿穴以啟镕鑄。既成將移。夜中穴內(nèi)清明有花六出。白色鮮發(fā)四面翻灑。未及于地。自斂而上歸。及曉白云若煙出所鑄穴。云中白龍見長數(shù)十丈。光彩炳煥徐引繞穴。每至像前瞻仰遲徊。似歸敬者。斯時風(fēng)霽景清細(xì)雨而加香氣。像既入座龍乃升天。元嘉初征。士譙國戴颙嫌制古樸治像。首面威相若真。自眉以上短舊六寸。足蹠之下削除一寸。云云

十一東晉義熙元年。司徒王謐入宮住東掖門。有侍人于門東見五色光出地。驚而穿之得古形銅盤。盤下獲金像高四尺。光趺并具。斯又同孫皓之育王像也。因奉入宮。宋祖素不甚信。及獲此像加敬欣悟。躬禮事焉。此像本在瓦官寺。后移龍光寺云

十二東晉徐州吳寺太子思惟像者昔晉沙門法顯。勵節(jié)西天歷游圣跡。往投一寺。大小逢迎。顯時遇疾。主人上座親事經(jīng)理。敕沙彌為客僧覓本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血云。往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所嚙。顯怪其旋轉(zhuǎn)之間而游數(shù)萬里外。方悟寺僧并非常人也。后隨舶還國。故往彭城追訪得吳蒼鷹。具狀問之。答有是事。便指余血涂門之處。顯曰。此羅漢圣人血也。當(dāng)時為覓食耳。如何遂損耶。鷹聞慚悚。即舍宅為寺。自往揚(yáng)都求諸經(jīng)像。正濟(jì)江中船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長一丈。隨波騰涌奄入船中。即得安流升岸。以事奏聞。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上暫息林間。遇見婆羅門僧持此像行。曰欲往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如彼言。弟子是也。便付像將還至京詔令模取千軀。皆足下施銘而人莫辯新舊。任鷹探取。像又降夢示其本相。恰取還得本像。東還徐州每放異光。元魏孝文請入北臺。至高齊后主。遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢為僧藏之。大隋闡教還重光顯。今在相州大慈寺

十三東晉廬山文殊師利菩薩像者。昔有晉名臣陶侃字士衡。建旟南海有漁人每夕見海濱光。因以白侃。侃遣尋之。俄見一金像陵波而趣船側(cè)。檢其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也。昔傳云。育王既統(tǒng)此州學(xué)鬼王制獄怨酷尤甚。文殊現(xiàn)處鑊中�；馃胨�清生青蓮花。王心感悟即日毀獄。造八萬四千塔。建立形像其數(shù)亦爾。此其一也。初侃未能深信因果。既見此嘉瑞遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。后遷荊州。故遣迎之。像初在輿數(shù)人可舉。今加以壯夫數(shù)十。確不移處。更足以事力輲車牽拽。僅得上船。船復(fù)即沒。使具白侃。侃聽還本寺。兩三人便起。沙門慧遠(yuǎn)敬伏威儀迎入廬岫。而了無艱阻。斯即圣靈感降惟其人乎。故諺曰。陶惟劍雄像以神標(biāo)。云翔泥宿邈何遙遙。是也隋末賊發(fā)眾僧四散。有一老僧失名。來辭瑞像。像曰。爾年老但住何得相舍。遂依言住。于時董道沖賊寇擾江州。其徒入寺覓財物。執(zhí)僧索金。僧曰。無可得者。乃炙之。僧曰。徒受炙死尸穢伽藍(lán)。何如寺外。賊將出欲殺。僧曰。行年七十不負(fù)佛教。待正念已伸頸時可下刀。賊然之。見申頸受刀即便下斫。刀反刺賊心。刃出于背群賊奔怕東走至遠(yuǎn)墓。于時天氣清朗。忽有云如蓋屯黑下布雷電四繞。遂震賊九人死之。江州子女及以衣物多依山藏匿。由是賊徒不敢入山。江州郭下焚蕩略盡。像今在山東林寺重閣上。武德中石門谷風(fēng)吹閣北傾。將欲射正施功無地。僧乃祈請山神風(fēng)吹令正。不久復(fù)有大風(fēng)從北而吹。閣還得正如舊

十四元魏涼州山開出像者。太武大延元年。有離石沙門劉薩訶者。備在僧傳。歷游江表禮鄮縣塔。至金陵開育王舍利。能事將訖西行。至涼州西一百七十里。番禾郡界東北。望御谷山遙禮。人莫測其然也。訶曰。此山崖當(dāng)有像出。靈相具者則世樂時平。如其有缺則世亂人苦。經(jīng)八十七載。至正光元年。因大風(fēng)雨雷震山巖。挺出石像高一丈八尺。形相端嚴(yán)唯無有首。登即選石命工安訖還落。魏道陵遲其言驗(yàn)矣。至周元年。涼州城東七里。澗石忽出光照燭幽顯。觀者異之。乃像首也。奉安像身宛然符合。神儀雕缺四十余年。身首異處二百余里。相好昔虧一時還備。時有燈光流照鐘聲飛響。皆莫委其來也。周保定元年。立為瑞像寺。建德將廢首又自落。武帝令齊王往驗(yàn)。乃安首像項(xiàng)以兵守之。及明還落如故。遂有廢法國滅之征。接焉備于周。釋道安碑周雖毀教不及此像。開皇通法依前置寺。大業(yè)五年煬帝西征。躬往禮覲。改為感通道場。今仍存焉。依圖擬者非一。及成長短終不得定。云云

十五涼州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙遜以晉安帝隆安元年。據(jù)有涼土三十余載。隴西五涼斯最久盛。專崇福業(yè)以國城寺塔終非云固。古來帝宮終逢煨燼。若依立之效尤斯及。又用金寶終被毀盜。乃顧眄山宇可以終天。于州南百里連崖綿亙東西不測。就而斲窟安設(shè)尊儀。或石或塑千變?nèi)f化。有禮敬者驚眩心目。中有土圣僧可如人等。常自經(jīng)行。初無寧舍。遙見便行近矚便止。視其顏面如行之狀�；蛴辛_土坌地。觀其行不人。才遠(yuǎn)之即便蹈地足跡納納。來往不住。如此現(xiàn)相經(jīng)今百余年。彼人說之如此

十六北涼河西王蒙遜。為母造丈六石像在于山寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國攻抱罕大敗。興國遂死。于佛佛氏遜恚恨以事佛無靈。下令毀塔寺斥逐道人。遜后行至楊述山。諸僧候于路側(cè)。望見發(fā)怒立斬數(shù)人。爾時將士入寺禮拜此像。涕淚橫流。驚還說之遜聞往視。至寺門舉體戰(zhàn)悸。如有把持之者因喚左右扶翼而進(jìn)。見像淚下若泉。即稽首禮謝。深自咎責(zé)。登設(shè)大會倍更精到。招集諸僧還復(fù)本業(yè)焉。觀遜之為信佛深明攻殺以取。豈佛之為非禁也。性以革改為先。任意肆惡知何所惡不至。初重法讖譯大涅槃愿同生死。后因少忿乃使刺客害之。今行役失利。又咎佛僧殄寺誅僧。一何酷濫。晚雖再復(fù)。不補(bǔ)其愆云。今沙州東南三十里三危山(即流四兇之地)崖高二里。佛像二百八十。龕光相亟發(fā)云

十七宋元嘉二年。劉式之造文殊金像。朝夕禮拜。頃之便失。惆悵祈請夙夜匪懈。經(jīng)于五年�；柘�時見佛座有光發(fā)座至棟。式之因燒香拂拭床帳。乃見失像儼然具存

十八宋元嘉十二年。留元之東陽長山人。家以種芋為業(yè)。每燒田墌輒有一處叢草不然。經(jīng)久怪之。不復(fù)墾伐。后試薄掘。得銅坐像高三寸許。尋檢其地。舊非邦邑。莫測何來云云

十九宋元嘉十四年。江陵靈牧寺尼慧玉。行業(yè)精勤人也。昔于長安[薩-產(chǎn)+辛]尚書寺見紅白光。于寺中后有六重寺沙門。于先光處得彌勒金像高一尺。及住江陵見寺東樹有紫光起暉映一林。以告余人。并云不見。后寺主法和將于樹下筑禪堂基。仰首樹上得金坐像。亦高尺許

二十宋元嘉十四年。孫彥曾家世奉佛。妾王惠稱。少而信向。年大彌篤。誦法花經(jīng)。輒見浦中有雜色光。使人掘深二尺。得金像連光趺。高二尺一寸。趺銘云。建武六年歲在庚子。瓦官寺道人法新僧行所造。即加磨瑩之

二十一宋元嘉十五年。羅順為平西府。將戍在上明。十二月放鷹野澤。同輩見鷹雉俱落。于時火燒野平。唯有三丈許叢草不然。遂披而覓鷹。乃得金菩薩坐像。通趺高一尺。工制殊巧。時定襄令謂盜者所藏。乃下符界內(nèi)。無失像者。遂收而奉之云

二十二宋衛(wèi)軍臨川康王。在荊州城內(nèi)筑堂三間。供養(yǎng)經(jīng)像。堂壁上多畫菩薩圖相。及衡陽文王代。鎮(zhèn)廢為明齋。悉加泥治。干輒[土*(虎-兒+幾)]脫畫狀鮮凈。再涂猶爾。王不信向。心謂偶爾。又使?jié)馔慷�畫像徹見炳然可列。王�?fù)令毀故壁。悉更繕改。不久抱疾。閉眼輒見諸像森然滿目。于是廢而不居。頗事齋講

二十三宋元嘉中。江陵枝江張僧定妹。幼而奉法。志欲出家。常供養(yǎng)小形金像。以為前路之資也。而父母逼嫁。誓志不行而密許邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感止不嫁之。張邴二門因大敬信。僧定為之出家。宋丞相南郡王鎮(zhèn)陜。乃以其居建精舍焉

二十四宋泰始中。東海何敬叔。少而奉法。隨湘州刺史劉韞監(jiān)縣。遇有栴檀。制以為像。既就無光。營索甚勤而卒無可獲。憑幾思之。如睡見沙門納衣杖錫來曰。檀非可得粗木不堪。唯縣后何家桐盾堪用。雖惜之苦求可得。寤問左右。果如所言。因固求買之。何氏曰。有盾甚愛�；既似驃Z曾未示人。明府何以得知。直求市耶。敬叔以事告之。何氏驚喜。奉以制光。后為湘府。直省中夜夢像云。鼠嚙吾足。清旦疾歸視像。果然

二十五齊建元中。番禺毗耶離精舍舊有扶南國石像。莫知其始。形甚異常。七八十人乃能勝致。此寺草茨遇火延及。屋在下風(fēng)煙焰已接。尼眾十余相顧無計。中有意不已者。試共三四人捧之。飄然而起。曾無鈞石之重。像既出矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇。輒淚汗?jié)M體。嶺南以為恒候。后廣州刺史劉俊表送出都。今應(yīng)在故蔣州寺中

二十六宋徐州刺史王仲德。于彭城宋王寺造丈八金像。相好嚴(yán)華江右之妙制也。北境兵起�；蛸O僧禍像輒濡汗。滴之多少則難之小大逆可知矣�？と顺Ｒ院蛑�。齊建元初。像復(fù)流汗。其冬魏寇淮上。時兗州數(shù)郡起義。南附鳩略甚眾。亦驅(qū)迫沙門助其戰(zhàn)守。魏軍屠其營壘悉欲夷滅。表奏魏臺。誣以助亂須及斬決。時像大流汗殿地遍濕。魏徐州刺史梁王奉法勤勤。至寺親使人以巾帛拭。隨出不已。至數(shù)十人交手競拭。猶不能止。王乃燒香禮拜。執(zhí)巾咒曰。眾僧無罪誓自營護(hù)。必不罹禍。若幽誠有感。當(dāng)隨拭即止。言已自拭。果應(yīng)手而燥。王具事表聞。下詔皆見原宥

二十七齊建元初。太原王琰昔在幼稚。于交阯賢法師所受五戒。以觀音金像令供養(yǎng)。遂奉還揚(yáng)都寄南澗寺琰晝寢夢像立于座隅意甚異之。即馳迎還。其夕南澗失像十余盜毀鑄錢。至宋大明七年秋。夕放光照三尺許。金暉映奪合家同睹。后以此像寄多寶寺。琰適荊楚垂將十載。不知像處。及還揚(yáng)都。夢在殿東眾小像內(nèi)的的分明。詰旦造寺如夢便獲。于建元元年七月十三日也。故琰冥祥記自序云。此像常自供養(yǎng)。庶必永作津梁。循復(fù)其事有感深懷。沿此征覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗(yàn)之發(fā)多自是興。經(jīng)云。镕[利-禾+登]圖繢類形相者。爰能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若真。蓋得相乎。今東夏景模神應(yīng)亟著。亦或當(dāng)年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金寫液。用舒彭宋之福。其余銓示繁方雖難曲辯。率其大抵允歸日從。若夫經(jīng)塔顯效旨證亦同。事非殊貫。故協(xié)其求。余如冥祥記一部具之

二十八梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因發(fā)詔募人往迎。案佛游天竺記及雙卷優(yōu)填王經(jīng)云。佛上忉利天。一夏為母說法。王臣思見。優(yōu)填國王遣三十二匠。及赍栴檀。請大目連神力運(yùn)往令圖佛相。既如所愿圖了還返座高五尺。在只桓寺。至今供養(yǎng)。帝欲迎請此像。時決勝將軍郝騫謝文華等八十人應(yīng)募往達(dá)。具狀祈請。舍衛(wèi)王曰。此中天正像不可乃令三十二匠更刻紫檀人圖一相。卯時運(yùn)手至午便就。相好具足而像頂放光。降微細(xì)雨并有異香。故優(yōu)填王經(jīng)云。真身既隱次二像現(xiàn)。普為眾生深作利益者是也。騫等負(fù)第二像行數(shù)萬里。備歷