大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(jīng) 【文句卷第七】

　　唐天竺沙門般剌密諦譯經(jīng)

　　明菩薩沙彌古吳智旭文句

　　菩薩比丘溫陵道昉參訂

　　戊二、明誦咒治習二。初結(jié)前。二正明。己、今初

　　阿難汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發(fā)生。

　　⊙此正結(jié)明欲攝其心。必須持戒也。一切枝葉者。指余一切微細戒法。如十善中之口四意三。沙彌戒中之后六條。比丘戒中之余二百四十六條。乃至菩薩戒之后六重及四十八輕等。以此根本四種心戒攝之。罄無不盡。故云心三口四生必無因也。一切魔事。必托六塵而發(fā)。心既不緣色香味觸。則天魔無所施其術(shù)矣。所以三無漏學。必以戒為本也。

　　己二、正明二。初略示應持。二廣顯儀軌。庚初、中二。初略勸誦持顯益。二略示道場方法。辛初、又二。初勸持。二顯益。壬、今初

　　若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛。從頂發(fā)輝。坐寶蓮華。所說心咒。

　　⊙夫木叉戒力。固能防御外魔。至若宿習偏強。必須神咒冥滌也。摩訶薩怛多般怛羅。此云大白傘蓋。體無對待曰大。相絕塵染曰白。用覆一切曰傘蓋。又三皆絕待。故體相用稱為三大。亦復三皆白凈。三皆覆物。即大佛頂三德秘藏之異名耳。五會神咒。乃是密詮此妙心者。故名心咒。亦名咒心。

　　壬二、顯益

　　且汝宿世。與摩登伽歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何難險。

　　⊙幽溪云。登伽習厚。比丘習薄。登伽下賤。聲聞尊貴。登伽無心修行。汝等求最上乘。登伽是邪定聚。汝等決定成佛是正定聚。吳興云。塵譬宿習。風如神咒。

　　辛二、略示道場方法二。初方便。二正修。壬、今初

　　若有末世欲坐道場。先持比丘清凈禁戒。要當選擇戒清凈者第一沙門以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀必不成就。戒成已后。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛所說神咒一百八遍。

　　⊙沙門。此云勤息。第一沙門。如律中所謂滿足十夏。具足十德者是也。不惟師必第一沙門。亦且僧必真實清凈。故知三師七證或是邊地五人。斷斷不可不選擇也。幽溪云。今文方便。準止觀二十五種方便。亦復大同。先持比丘清凈禁戒。即持戒清凈。著新凈衣。即衣食具足。閑居。即閑居靜處及息緣務(wù)。第一沙門為師。即近善知識。前文心尚不緣色香味觸。即訶五欲。后文心滅貪淫三七不寐等。即棄五蓋。端坐安居。必調(diào)五事。坐禪之時。必行五法也。真際云。誦咒百八。表滅百八煩惱。

　　壬二、正修

　　然后結(jié)界建立道場。求于十方現(xiàn)住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。阿難。如是末世清凈比丘。若比兵尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場中發(fā)菩薩愿。出入澡浴。六時行道。如是不寐經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

　　⊙結(jié)界。即指下文壇法。準諸密部。將欲修行。擇日立壇。修行既畢。即須滅卻壇相。不得留至明相出時。蓋方圓丈六為八角壇。既不言高筑幾許。應同密部畫地為之。修此三昧。通于四眾。白衣檀越。即指清信士女。然入壇之法。必須各自為類。萬無僧俗交參。男女混雜之理。或優(yōu)婆塞�？稍S隨比丘眾。優(yōu)婆夷�？稍S隨比丘尼。仍須退列末位。斷斷不可充十僧數(shù)。以下文云十比丘故。佛自現(xiàn)身摩頂。正應行人所求。故非魔事。然須但念唯心。不得心外取境。

　　庚二、廣顯儀軌二。初正示道場軌則。二重宣佛頂神咒。辛初、中二。初請問。二示答。壬、今初

　　阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。云何結(jié)界。合佛世尊清凈軌則。

　　壬二、示答二。初別示。二總結(jié)。癸初、中二。初明壇法。二明修法。

　　子初、又二。初立壇方法。二供養(yǎng)方法。丑、今初

　　佛告阿難。若末世人愿立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細�？扇∑浼S和合旃檀以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原穿去地皮五尺以下。取其黃土。和上旃檀。沉水。蘇合。薰陸。郁金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥以涂場地。方圓丈六為八角壇。

　　⊙此之壇法。有事有理。事相則如文可知。理致則法有所表。若不知其所表法門。則事相徒施。何以觸境成于妙觀。然從來諸疏各申其說。雖亦各有所見。而與經(jīng)文前后宗旨。未甚符合。今不暇辯。姑以私意別為一釋。俟高明者之自擇焉。雪山者。表法性理也。大力白牛者。表本覺智也。山中肥膩香草及清水。表性體中本具緣因諸功德也。其糞微細。表性具三因所起妙修也。旃檀。表性具無作妙戒也。泥地。表真因也。若非雪山其牛臭穢不堪涂地者。表生滅為本修因。不能圓成果地修證也。平原者。表平常六受用根也。穿地五尺以下。表破五陰也。黃土者。表六根門頭中道佛性也。和上旃檀等者。表具足受持十種戒法。所謂不缺戒。不破戒。不穿戒。不雜戒。隨道戒。無著戒。智所贊戒。自在戒。隨定戒。具足戒也。十種細羅為粉者。表十種戒互攝互融。非有方隅次第也。合土成泥者。表戒乘俱修也。以涂場地者。表因地心也。方圓丈六等者。表八正道攝于八邪也。八角則方而復圓。圓而復方。表事理不二。權(quán)實同歸也。蓋上根之人。但不隨分別三種相續(xù)。三緣斷故。三因不生。狂性自歇。歇即菩提。喻如以白牛糞和旃檀也。倘未能直下歇狂。須知修行二決定義。就六根門頭。破五陰渾濁。得元明覺無生滅性為因地心。以戒互嚴。方成妙因。喻如黃土和十香也。

　　丑二、供養(yǎng)方法又二。初壇中供物。二壇外莊嚴。寅、今初

　　壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設(shè)莊嚴。香爐純燒沉水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳糜。蘇合。蜜姜。純酥。純蜜。于蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜于炎爐內(nèi)。燒令煙盡。享佛菩薩。

　　⊙金銀銅木者。意令隨力為之。不必拘執(zhí)。然總表一實之理也。蓮華。表因果同時。言所造者。正表理非因果。能成一切諸因果也。缽名應器。以表事理相應。八月露水。表中道妙定也。隨安華葉。表中道妙慧也。取八圓鏡各安其方者。表眾生本有大定智光。依八正道而得安住也。圍繞華缽者。表妙智恒依妙理也。鏡外建立蓮華香爐者。表從性所起慧華戒香。各須十六者。即表自行八正。化他八正也。間華鋪設(shè)莊嚴者。表戒慧互為莊嚴也。香爐純燒沉水無令見火者。表持于無相妙戒也。白牛乳為煎餅。并諸砂糖等者。表稱性所起禪悅法味。亦是八正道味。各各十六者。表一一正道中。各具自行化他二種八正也。以奉諸佛及大菩薩者。表以已所證禪悅正道之味。仰契果德也。食時中夜。皆表依于中道也。蜜為華之精。酥為乳之精。皆是味中上味。表于圓通妙理也。半升。中數(shù)。三合。成數(shù)。表中道必具三德也。壇前別安一小火爐。表妙觀察智相應心品。二十五圓通境。必皆別藉此以為能觀也。兜樓婆香�；蛟萍窗酌┫恪＜逅�浴炭。表正助二行皆具足也。投是酥蜜等者。表以妙理投妙智中。俾其直下入流亡所。圓超五濁。上合諸佛菩薩所證性體也。

　　寅二、壇外莊嚴

　　令其四外。遍懸旛華。于壇室中四壁。敷設(shè)十方如來及諸菩薩所有形像。應于當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿 。彌陀。諸大變化觀音形像。并金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那。夜迦。張于門側(cè)左右安置。又取八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。

　　⊙遍懸旛華等者。總表具諸助行。旛表五悔法門。華表六度萬行也。十方如來。以表極果。諸菩薩像。以表真因。盧舍那。是報身智慧。釋迦。是應身慈悲。彌勒。是當來教主。阿 (音同觸ㄔㄨˋ)。此云無動。東方佛名。表不動智。彌陀。此云無量壽。亦云無量光。西方佛名。表無緣慈。諸大變化觀音形像。如前文所明眾首臂目等。此是顯教圓通真主。金剛藏。乃是密教圓通真主。安其左右。表顯密互嚴也。帝釋。是忉利主。梵王。是初禪主。烏芻瑟摩。即火頭金剛。藍地迦。即青面金剛。軍茶利。亦金剛名。毗俱胝。即今三目持鬟髻者。四天王。即東方持國。南方增長。西方廣目。北方多聞。頻那。即豬頭使者。夜迦。即象鼻使者。此等外護。俱表摧邪顯正力用也。八鏡懸空。表諸佛果位大定智光無依無住。與壇中鏡方面相對。使其形影重重相涉者。表生佛互融。感應道交。不可思議也。蓋空中八鏡照于壇鏡。則是果徹因源。壇中八鏡照于空鏡。則是因該果海。若向此處著眼。便知心佛眾生三無差別妙理。便能悟入事事無礙法界矣。

　　原此一經(jīng)妙旨。不外十乘觀法。前三卷半經(jīng)。顯譚不思議境也。五會神咒。密詮不思議境也。此之壇法。表示不思議境也�？甄R壇鏡。照而常寂。故稱妙湛。種種莊嚴。依正相稱。故號總持。壇地虛空。體性寂滅。故名不動。又鏡妙湛故。莊嚴地空皆妙湛也。莊嚴總持故。鏡及地空皆總持也。地空不動故。鏡及莊嚴皆不動也。妙湛故言白�？偝止恃詡闵w。不動故言大。又妙湛白故�？偝植粍咏园滓�。總持如蓋故。妙湛不動皆如蓋也。不動大故。妙湛總持皆大也。又大白傘蓋三義一體。故妙湛也。一體三義。故總持也。三一一三不可思議。故不動也。故曰顯譚密詮及與表示。其為不思議境一也。專心發(fā)愿等。是真正發(fā)菩提心。誦咒坐禪。是安心止觀。征心辨見等。是破法遍。不作圣心名善境界等是識通塞。三漸次等。是道品調(diào)適。律儀持咒等。是對治助開。五十五位等。是知位次。當處禪那覺悟無惑。是能安忍。中中流入。乃至圓滿菩提歸無所得。是離法愛。又即此壇法。具表十乘。壇體可表不思議境。蓮華可表真菩提心。缽中安水。水中安華�？杀砩魄砂残闹褂^。八鏡安壇八方。可以表破法遍。華爐間飾。毋令見火�？梢员碜R通塞。八味各十六器。可表道品調(diào)適。香水浴炭�？杀韺χ沃�開。佛菩薩像�？杀砦淮�。門側(cè)左右諸護法像�？杀戆踩�。虛空八鏡�？梢员黼x法愛。攝此十乘妙理�？偝梢徊凰甲h境。良以乘乘互攝故也。

　　子二、明修法三。初正示行法。二簡其不成。三明其獲益。丑初、中二。初三七行道。二懺后正修。寅、今初

　　于初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。恒于六時誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向?qū)Ｐ陌l(fā)菩薩愿。心無間斷。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二時。一向持佛般怛羅咒。至第七日。十方如來一時出現(xiàn)。鏡光交處。承佛摩頂。

　　⊙一時常行一百八遍者。言繞壇一百八匝。表成百八三昧。有云誦咒百八者。非也。若誦全咒。則事決不能。若別指跢侄他以下為咒心。則理決不可。觀后文云。是人心昏。未能誦憶�；驇�身上�；驎�宅中。倘獨指數(shù)句為咒心。何至心昏不能誦憶。又設(shè)使獨此數(shù)句為咒心者。經(jīng)中何無一言及之。故知后人臆見穿鑿。深可痛也。毗奈耶先有愿教。應指梵網(wǎng)經(jīng)中十大愿等。一向持佛般怛羅咒。則是心心靡間。密成不思議熏。故第七日。能于鏡光交處承佛摩頂也。此鏡光交處。正是顯示因該果徹。生佛平等之處。倘不能即事達理。何由能使十方如來一時出現(xiàn)。愿修行者。用圓頓妙解。歷一切事儀。勿徒為無益苦行可矣。

　　寅二、懺后正修

　　即于道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明凈。猶如琉璃。

　　⊙三七既畢。壇儀應輟。場地仍存。故即于此修三昧也。此三摩地。別則獨指耳根圓通。通則亦可隨修一種。須知前來戒律壇儀二種助行。只為助此正修。苦正修旨趣未明。則助行皆為虛設(shè)。可不慎哉。

　　丑二、簡其不成

　　阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場。多不成就。

　　⊙十比丘者。且約極多不過十人言之。準余行法。設(shè)無同志。寧可獨行。不必強足十人。致令不得清凈也。此中簡非。共有二事。一受戒不如法。二同行不如法。嗚呼。末世比丘。有名無義。欲求成就。其可得乎。終日譚圓。曾不知比丘戒為何事。前文所云。卻非出家具戒比丘為小乘道。疑誤眾生墮無間獄。此之謂也。哀哉。

　　丑三、明其獲益

　　從三七后。端坐安居經(jīng)一百日。有利根者。不起于座得須陀洹�？v其身心圣果未成。決定自知成佛不謬。

　　⊙前云三七不寐。即是制令常行。今云端坐百日。即是制令常坐也。須陀洹者。見道之位。此通二義。一者約圓見道。即是初發(fā)心住。此為最利。二者以藏對圓。即是初信心位。猶如阿難圓悟藏性。頓獲法身。此亦可稱利也。縱其身心等者。近成五品。圓解分明。所謂具縛凡夫。能知如來秘密之藏。是故決定自知成佛不謬也。

　　癸二、總結(jié)

　　汝問道場。建立如是。

　　辛二、重宣佛頂神咒三。初阿難述請。二如來正說。三護法述愿。壬、今初

　　阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術(shù)所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪回者。承佛密音。身意解脫。于時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

　　壬二、如來正說二。初現(xiàn)化佛說咒。二述功德勸持。癸初、中二。初現(xiàn)化表法。二正說神咒。子、今初

　　爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現(xiàn)十恒河沙金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。

　　⊙肉髻。即無見頂相。所謂大佛頂也。百寶光者。表百界智光也。千葉寶蓮。表千如因果也。有化如來坐寶華中。表此千如因果。即是諸佛所證。又化如來。即表眾生心內(nèi)本有佛果也。頂放十道百寶光明者。表眾生本有佛性頂法之中。各具十界。界界各具百法也。一一光明等者。表法法中本有智光。皆如金剛。不可沮壞。皆能摧破十界恒沙煩惱。皆能顯示十界恒沙德用也。具威折。故大眾咸畏。具慈攝。故大眾咸愛。

　　子二、正說神咒

　　南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦切)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰娑迦僧伽喃(五)南無盧雞阿羅漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南無提婆離瑟□(十一)南無悉陀耶毗地耶陀啰離瑟□(十二)舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃(十三)南無跋啰訶摩泥(十四)南無因陀啰耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃?wù)谀υX三慕陀啰(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南無般頭摩俱啰耶(三十四)南無跋阇啰俱啰耶(三十五)南無摩尼俱啰耶(三十六)南無伽阇俱啰耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸啰西那(三十九)波啰訶啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛籃(七十五)南無阿婆啰視耽(七十六)般啰帝揚岐啰(七十七)薩啰婆部多揭啰訶(七十八)尼羯啰訶揭迦啰訶尼(七十九)跋啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰密唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)薩啰婆槃陀那目叉尼(八十三)薩啰婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰訶娑訶薩啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉剎怛啰若阇(九十)波啰薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭啰訶若阇(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼烏陀迦啰若阇(九十八)阿般啰視多具啰(九十九)摩訶般啰戰(zhàn)持(百)摩訶疊多(百一)摩訶帝阇(二)摩訶稅多阇婆啰(三)摩訶跋啰槃陀啰婆悉你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)跋阇啰摩禮底(八)毗舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋阇啰制喝那阿遮(十一)摩啰制婆般啰質(zhì)多(十二)跋阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩訶婆啰阿般啰(十九)跋阇啰商羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩唎(二十一)俱藍陀唎(二十二)跋阇啰喝薩多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)屈蘇母婆羯啰跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼釤(二十七)毗折籃婆摩尼遮(二十八)跋阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那跋阇啰頓稚遮(三十)稅多遮迦摩啰(三十一)剎奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)沙鞞啰懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么寫(三十七誦者至此稱弟子某受持)烏□(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎□(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎□(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎□(四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎□(五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝啰剎娑(五十三)揭啰訶若阇(五十四)毗騰崩薩那羯啰(五十五)虎□(五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰訶娑訶薩啰南(五十九)毗騰崩薩那啰(六十)虎□(六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波啰點阇吉唎(六十六)摩訶娑訶薩啰(六十七)勃樹娑訶薩啰室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝隸(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒□迦(七十一)摩訶跋阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)烏□(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么寫(七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)啰阇婆夜(七十九)主啰跋夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍薩多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰密唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏啰迦婆多婆夜(九十)剌阇檀茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波啰拏婆夜(九十四)藥叉揭啰訶(九十五)啰叉私揭啰訶(九十六)畢唎多揭啰訶(九十七)毗舍遮揭啰訶(九十八)部多揭啰訶(九十九)鳩槃茶揭啰訶(二百)補丹那揭啰訶(一)迦吒補丹那揭啰訶(二)悉干度揭啰訶(三)阿播悉摩啰揭啰訶(四)烏檀摩陀揭啰訶(五)車夜揭啰訶(六)醯唎婆帝揭啰訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地啰訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一)謎陀訶唎南(十二)摩阇訶唎南(十三)阇多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毗多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質(zhì)多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭啰訶南(二十一)毗陀耶阇嗔陀夜彌(二十二)雞啰夜彌(二十三)波唎跋啰者迦訖唎擔(二十四)毗陀耶阇嗔陀夜彌(二十五)雞啰夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毗陀耶阇嗔陀夜彌(二十八)雞啰夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀啰訖唎擔(三十一)毗陀耶阇嗔陀夜彌(三十二)雞啰夜彌(三十三)那啰夜拏訖唎擔(三十四)毗陀耶阇嗔陀夜彌(三十五)雞啰夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毗陀耶阇嗔陀夜彌(三十八)雞啰夜彌(三十九)摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毗陀耶阇嗔陀夜彌(四十一)雞啰夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毗陀耶阇嗔陀夜彌(四十四)雞啰夜彌(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)薩婆啰他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀耶阇嗔陀夜彌(四十八)雞啰夜彌(四十九)赭咄啰婆耆你訖唎擔(五十)毗陀耶阇嗔陀夜彌(五十一)雞啰夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毗陀耶阇嗔陀夜彌(五十六)雞啰夜彌(五十七)那揭那舍啰婆拏訖唎擔(五十八)毗陀耶阇嗔陀夜彌(五十九)雞啰夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毗陀耶阇嗔陀夜彌(六十一)雞啰夜彌(六十二)毗多啰伽訖唎擔(六十三)毗陀耶阇嗔陀夜彌(六十四)雞啰夜彌跋阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毗陀耶阇嗔陀夜彌(六十八)雞啰夜彌(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么寫(七十二至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛啰(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普吒(七十七)毗迦薩怛多缽帝唎(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)頻陀啰頻陀啰嗔陀嗔陀(八十一)虎□(八十二)虎□(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提訶多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澀比犁訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆犁弊泮(三百)薩婆阿播悉摩梨弊泮(一)薩婆舍啰婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毗陀耶啰誓遮犁弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)薩婆啰他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都啰縛耆你弊泮(九)跋阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓弊泮(十一)摩訶波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩訶迦啰夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(二十一)羯啰檀持曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質(zhì)多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉質(zhì)(三十)薩埵婆寫(三十一)么么印兔那么么寫(三十二至此依前稱弟子名)突瑟吒質(zhì)多(三十三)阿末怛唎質(zhì)多(三十四)烏阇訶啰(三十五)伽婆訶啰(三十六)嚧地啰訶啰(三十七)婆娑訶啰(三十八)摩阇訶啰(三十九)阇多訶啰(四十)視毖多訶啰(四十一)跋略夜訶啰(四十二)乾陀訶啰(四十三)布史波訶啰(四十四)頗啰訶啰(四十五)婆寫訶啰(四十六)般波質(zhì)多(四十七)突瑟吒質(zhì)多(四十八)嘮陀啰質(zhì)多(四十九)藥叉揭啰訶(五十)啰剎娑揭啰訶(五十一)閉隸多揭啰訶(五十二)毗舍遮揭啰訶(五十三)部多揭啰訶(五十四)鳩槃茶揭啰訶(五十五)悉乾陀揭啰訶(五十六)烏怛摩陀揭啰訶(五十七)車夜揭啰訶(五十八)阿播薩摩啰揭啰訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭啰訶(六十)唎佛帝揭啰訶(六十一)阇彌迦揭啰訶(六十二)舍俱尼揭啰訶(六十三)姥陀啰難地迦揭啰訶(六十四)阿藍婆揭啰訶(六十五)乾陀波尼揭啰訶(六十六)什佛啰堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隸帝藥迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖釤摩什伐啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隸瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺啰鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(八十一)揭啰訶揭藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末么輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀啰輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般啰丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆你什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛啰娑那羯啰(一)毗沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末啰鞞啰建跢啰(四)阿迦啰密唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質(zhì)迦(七)薩婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎藥叉怛啰芻(九)末啰視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多缽怛啰(十一)摩訶跋阇嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辮怛隸拏(十五)毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般啰毗陀槃曇迦嚧彌(十八)跢侄他(十九)唵(二十)阿那隸(二十一)毗舍提(二十二)鞞啰跋阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)跋阇啰謗尼泮(二十五)虎□都嚧甕泮(二十六)娑婆訶(四百二十七)

　　⊙此一心咒。凡有五會。共四百二十七句。二千六百二十字。即是密詮大佛頂法。與前顯說。力用是均。自有眾生。應以顯說而得歡喜生善滅惡入理者。自有眾生。應以密說而得歡喜生善滅惡入理者。所以若顯若密。皆是四悉因緣故說也�；蛟�。顯說生慧。密說生定。一往語耳。片言之下�？裥念D歇。顯說何嘗不生于定。持是咒者。金剛藏王菩薩。精心陰速發(fā)彼神識。密說何嘗不生于慧。當知顯密皆不思議也。孤山曰。諸經(jīng)神咒。例皆不翻。自古人師。多有異說。天臺會之。不出四悉。一云。咒者。鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。此世界義也。二云。咒者。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者。即執(zhí)治之。此為人義也。三云。咒者。密默遮惡。余無識者。如微賤人奔逃異國。訛稱王子。因以公主妻之。多嗔難事。有一明人從其國來。公主往訢。其人語曰。若當嗔時。應說偈云。無親往他國。欺誑一切人。粗食是常食。何勞復作嗔。說是偈時。默然嗔歇。即對治義也。四云。咒者。諸佛密語。惟圣乃知。如王索仙陀婆。一名而具四實。謂鹽。水。器。馬也。群下莫曉。惟智臣解之。咒亦如是。只一法語。遍有諸力。病愈。罪除。生善。合道。即第一義也。具此四義。故存本音。五不翻中。即秘密故不翻。于四例中。即翻字不翻音。五不翻者。一秘密不翻。即是諸咒。二多含不翻。如比丘三義。婆伽梵六義等。三此方所無故不翻。如閻浮樹等。四順古不翻。如阿耨多羅三藐三菩提等。自古存梵音故。五生善不翻。如般若尊重。智慧輕薄故。四例者。一翻字不翻音。即諸咒語。二翻音不翻字。如卍字是西字。此方呼如萬音。非西音也。三音字俱翻。即諸經(jīng)文。四音字俱不翻。即是梵筴。

　　癸二、述功德勸持二。初顯果上自行化他功德。二明因人滅惡生善功德。子初、中三。初總明。二別顯。三總結(jié)。丑、今初

　　阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。

　　⊙出生一切佛。猶所云一路涅槃門。正見顯密惟一理也。

　　丑二、別顯

　　十方如來因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來執(zhí)此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此咒心。于微塵國轉(zhuǎn)大*輪。十方如來持此咒心。能于十方摩頂授記。自果未成。亦于十方蒙佛授記。十方如來依此咒心。能于十方拔濟群苦。所謂地獄。餓鬼。畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難。兵難。王難。獄難。風火水難。饑渴貧窮。應念消散。十方如來隨此咒心。能于十方事善知識。四威儀中。供養(yǎng)如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來行此咒心。能于十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏。不生驚怖。十方如來誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來傳此咒心。于滅度后。付佛法事。究竟住持。嚴凈戒律。悉得清凈。

　　⊙咒心。即心咒義。以此五會章句。乃是密詮心要故也。幽溪云。古人稱此。謂之十種咒心。此說非也。須知事雖有十。心惟一種。但此一心。而有三義。體無對待曰大。即如來藏妙明心元如實空不空義。相絕塵染曰白。即如來藏本妙圓心如實空義。用覆一切曰傘蓋。即如來藏元明心妙如實不空義。若約義往釋。應云。十方如來因如來藏咒心如實空義。得成實智菩提無上正遍知覺。因如來藏咒心如實不空義。得成方便菩提無上正遍知覺。因如來藏咒心如實空不空義。得成真性菩提無上正遍知覺。遍知屬果。對果說因。所謂不生不滅為本修因。如來密因也。十方如來執(zhí)此咒心如實空義。降伏界內(nèi)凡圣同居土分段四魔。制諸見思四見外道。執(zhí)此咒心如實不空義。降伏界外方便有余土變易四魔。制諸塵沙四見外道。執(zhí)此咒心如實空不空義。降伏實報無障礙土變易四魔。制諸無明四見外道。降魔制外。必執(zhí)寶杵。今此咒心。喻如金剛王劍。故言執(zhí)也。十方如來乘此咒心如實空義。坐寶蓮華。應凡圣同居微塵國土。乘此咒心如實不空義。坐寶蓮華。應方便有余微塵國土。乘此咒心如實空不空義。坐寶蓮華。應實報無障礙微塵國土。自有所乘。以此度人。如乘大車。故言乘也。十方如來含此咒心如實空義。于凡圣同居微塵國轉(zhuǎn)四種四諦*輪。含此咒心如實不空義。于方便有余微塵國轉(zhuǎn)三種四諦*輪。含此咒心如實空不空義。于實報莊嚴微塵國轉(zhuǎn)二種四諦*輪。說法是吐。對吐言含。所說如所行也。十方如來持此咒心如實空義。能于十方摩頂授實智菩提之記。持此咒心如實不空義。能于十方摩頂授方便菩提之記。持此咒心如實空不空義。能于十方摩頂授真性菩提之記。自既受持不忘。亦能持此以授人也。十方如來依此咒心如實空義。能于十方拔濟凡圣同居分段生死八難之苦。依此咒心如實不空義。能于十方拔濟方便有余變易生死八難之苦。依此咒心如實空不空義。能于十方拔濟實報莊嚴變易生死八難之苦。猶如拯溺必依舟航。自既依止三德秘藏。能為一切作大歸依處也。十方如來隨此咒心如實空義。能于十方凡圣同居土事善知識。四威儀中。財法二施供養(yǎng)如意。隨此咒心如實不空義。能于十方方便有余土事善知識。乃至供養(yǎng)如意。隨此咒心如實空不空義。能于十方實報莊嚴土事善知識。乃至供義如意。由能隨順三德秘藏。即是隨順一切知識也。十方如來行此咒心如實空義。能于十方攝授親因。令諸小乘聞般若德秘密藏。不生驚怖。行此咒心如實不空義。能于十方攝受親因。令諸小乘聞解脫德秘密藏。不生驚怖。行此咒心如實空不空義。能于十方攝受親因。令諸小乘聞法身德秘密藏。不生驚怖。為實施權(quán)。開權(quán)顯實。自行化他。具足方便。故曰行也。十方如來誦此咒心如實空義。成無上覺。坐菩提樹。入圓凈涅槃。誦此咒心如實不空義。成無上覺。坐菩提樹。入方便凈涅槃。誦此咒心如實空不空義。成無上覺。坐菩提樹。入性凈涅槃。誦者從也。不忘失也。始終示現(xiàn)。不離秘藏故也。十方如來傳此咒心如實空義。于滅度后。付佛般若德法事。究竟住持。嚴凈真諦戒律。悉得清凈。傳此咒心如實不空義。于滅度后。付佛解脫德法事。究竟住持。嚴凈俗諦戒律。悉得清凈。傳此咒心如實空不空義。于滅度后。付佛法身德法事。究竟住持。嚴凈中諦戒律。悉得清凈。以心印心。更無別法。故曰傳也。(此中雖錄幽溪文義。不無增損。藏性三義。非三藏故。)

　　丑三、總結(jié)

　　若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯(lián)。字句中間。亦不重疊。經(jīng)恒沙劫。終不能盡。亦說此咒名如來頂。

　　⊙心性妙理。不可窮盡。所以密詮功德。亦稱性而不可盡也。亦說此咒名如來頂者。即是大佛頂三德秘藏故。

　　子二、明因人滅惡生善功德三。初略明。二廣顯。三結(jié)勸。丑初、中二。初明不持之失。二明能持之得。寅、今初

　　汝等有學。未盡輪回。發(fā)心至誠取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

　　寅二、明能持之得

　　阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉紙素白□。書寫此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶�；驇�身上�；驎�宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒所不能害。

　　⊙此必全書五會神咒。不可單書六字咒名也。

　　丑二、廣顯二。初總標。二別示。寅、今初

　　阿難。我今為汝更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。

　　寅二、別示八。初能滅諸難。二菩薩加持。三不墮惡道。四同佛功德。五能凈業(yè)障。六能消夙業(yè)。七能滿眾愿。八能護國界。卯、今初

　　若我滅后。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生�；鸩荒軣�。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神精只魔魅所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。于如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王。并其眷屬。皆領(lǐng)深恩。常加守護。

　　⊙此咒既是密詮三德秘藏。則誦持者。固已全具秘藏威神。何難不滅。何毒不消。以彼諸難諸□。亦全攬秘藏為體。不應以秘藏而□秘藏故也。皆領(lǐng)深恩者。溫陵所謂誦咒利彼故。

　　卯二、菩薩加持

　　阿難。當知是咒。常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設(shè)有眾生。于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發(fā)彼神識。是人應時。心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。

　　⊙菩薩精心。與行人精心。元非二體。今以決定菩提心持此神咒。則與金剛藏王心精通□。當處湛然。故此菩薩。能于同體心性之中。陰默迅速開發(fā)彼神識也。

　　卯三、不墮惡道

　　從第一劫。乃至后身。生生不生藥叉。羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

　　⊙第一劫。指今發(fā)心持咒之初時也。后身者。指于最后成佛之一身也。

　　卯四、同佛功德

　　此諸眾生�？v其自身不作福業(yè)。十方如來所有功德。悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。

　　⊙十方如來所修功德。本欲普施一切眾生。由眾生不達同體法性。所以不能領(lǐng)受。今持此咒。則知諸佛是眾生心內(nèi)諸佛。眾生是諸佛心內(nèi)眾生。故得三無差別。如惡叉聚。同處熏修也。

　　卯五、能凈業(yè)障

　　阿難。是善男子持此咒時。設(shè)犯禁戒于未受時。持咒之后 .。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經(jīng)飲酒食啖五辛。種種不凈。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將為過。設(shè)著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈�？v不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無亳發(fā)。

　　⊙問曰。經(jīng)云。設(shè)犯禁戒于未受時。持咒之后。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。今末世行人。于戒設(shè)有毀犯。為須先作法懺。后持此咒。方能滅罪。為是不須作法。但一心持咒。即能滅罪悟無生耶。又或理觀未明。但持事咒。亦能滅罪�；蝽毥庑胁⑦M。然后能滅罪障悟無生耶。答曰。經(jīng)云持咒之后眾罪悉滅者。不惟為顯神咒威力。正以此咒。即是密詮心性。故名之為咒心。倘覆罪而不作法。既非直心直言。那與神咒體合。其不能速除罪障明矣。至于誠心發(fā)露。后不更造。專持此咒。誓無廢缺。無論解與不解。皆有大益。解則堪與阿難并驅(qū)。不解亦堪與登伽同列�；蛴胁蛔鞣ǘ�但持咒者。須知更為三例。一者本無清凈師僧可向作法。故止向像前發(fā)露。此與作法同功。二者有可向作法處。而懷愧不懺。但能永斷相續(xù)。此則稍稍滅罪。決不能悟無生。三者雖知持咒。仍犯前愆。則厥罪不滅。但有遠益而已。

　　卯六、能除夙業(yè)

　　阿難。若有眾生從無量無數(shù)劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業(yè)。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

　　卯七、能滿眾愿

　　復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒�；蚰苌砩蠋Т讼も蚨喟汊蛄_者。便生福德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之后。隨愿往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

　　卯八、能護國界

　　阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘�；驈偷侗�。賊難斗諍。兼余一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。并諸支提�；蛎撽^上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養(yǎng)。令其人民。各各身佩�；蚋鞲靼菜�居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五谷豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮(zhèn)一切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現(xiàn)世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結(jié)界地。諸惡災祥永不能入。

　　⊙支提。此云可供養(yǎng)處。脫阇。此翻為幢。二十八大惡星。不必即指二十八宿。大集經(jīng)中。明言二十八宿。皆是菩薩示現(xiàn)。為護世間。不應名為惡星也。

　　丑三、結(jié)勸

　　是故如來宣示此咒。于未來世。保護初學諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業(yè)陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

　　⊙欲求感應。須具四法。一須依我壇場。二須如法持戒。三須師僧清凈。四須不生疑悔。四法有缺。而謂如來妄語。其可乎哉。

　　壬三、護法述愿二。初八部眾。二菩薩眾。癸、今初

　　說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦于佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如愿。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦于佛前合掌頂禮。我亦誓愿護持是人。令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師。雨師。云師。雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦于會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。復有無量山神。海神。一切土神。水陸空行。萬物精只。并風神王。無色界天。于如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

　　⊙八部外護。不出二世間主。金剛梵釋四王鬼帥等。即是眾生世間。日月天子乃至風神王等。即是器世間王。無色界天。亦屬眾生世間。但權(quán)教中。尚無聽法之事。況能護法。今是圓極法門。故能令彼稱性發(fā)愿也。

　　癸二、菩薩眾

　　爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩所修功業(yè)。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及余經(jīng)行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛(wèi)此人�？v令魔王大自在天求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發(fā)心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲求侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如愿。

　　⊙此為內(nèi)護。即是正覺世間主也。久成菩提。則三覺已圓。更無余惑。不取涅槃。則同流九界。不復更滅。諸大菩薩果后行因。大悲大愿。類皆若此。寶杵殞碎魔首者。摧邪顯正。法應爾故�；虼然蛲�。如父母故。一折一攝。皆拔苦故。性惡法門。善巧用故。從第四卷請入華屋至此。是第二大科。示不生滅為本修因妙三觀門竟。

　　乙三、明正助行所成伏斷圓三德位三。初申請。二贊許。三正說。丙、今初

　　阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。于諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　⊙修證佛三摩提者。從始至終。皆以佛知佛見而為修行。所謂名字佛三摩提。乃至究竟佛三摩提也。涅槃?wù)�。究竟圓極之果。干慧者。最初觀行之因。四十四心。即指信住行向及四加行。至何漸次得修行目。問在四十四心之后。答在干慧地前。正顯此三漸次。乃是始終能歷之行。不局初心也。余可知。

　　丙二、贊許

　　爾時世尊贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。從于凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

　　⊙刳心者。剖去九界情見。虛受佛界因果也。

　　丙三、正說二。初總明三德。二別示迷悟。丁初、中二。初明理絕名相。二明因妄立真。戊、今初

　　佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。

　　⊙妙性者。第一義諦之體。法身德也。圓明者。照窮法界之相。般若德也。離諸名相者。不可以一切名而名目之。不可以一切相而表示之。無障無礙之用。解脫德也。本來無有世界者。即是十界依正當體元不可得。蓋既無同居方便實報三土之相。則寂光之相亦復不可得也。本來無有眾生者。即是十界假名當體元不可得。蓋既無九法界之名。則佛界之名亦復不可得也。然此妙性。正是直指現(xiàn)前介爾心性本自如斯。非指最初以為本來。而謂在昔元無。于今妄有也。蓋現(xiàn)前一念介爾之心。本自不可思議。法爾恒然。故稱妙性。本自豎窮橫遍。了了常知。故稱圓明。本自具足十界依正諸法。而十界依正諸法均不可以名狀此心。故稱離諸名相。本來無有世界眾生也。倘不能直下薦取。歸諸空劫以前。則迷頭認影。辜負圓音甚矣。又復應知。約于心法。點示三德既爾。約諸佛法及眾生法。點示三德。無不皆然。以一一佛法。一一眾生法。無不皆是妙性圓明。無不皆自離諸名相故也。思之思之。

　　戊二、明因妄立真

　　因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃二轉(zhuǎn)依號。

　　⊙因妄有生。非謂實有所生。意顯只因迷妄。所以非生妄謂有生耳。由其非生妄見有生。所以非滅妄見有滅。是故生滅二俱名妄。了知二妄俱不可得。性本寂滅。強名為真。是稱如來無上菩提及大涅槃二種轉(zhuǎn)依之名號也。蓋眾生迷此現(xiàn)前一念之性。著相計名。是謂轉(zhuǎn)菩提依煩惱。轉(zhuǎn)涅槃依生死。如水成冰。如來達此現(xiàn)前一念之性。妙性圓明。離諸名相。是謂轉(zhuǎn)煩惱依菩提。轉(zhuǎn)生死依涅槃。如冰成水。但轉(zhuǎn)其名。元無實性。故云二轉(zhuǎn)依號也。無轉(zhuǎn)而論轉(zhuǎn)。則有名字轉(zhuǎn)乃至究竟轉(zhuǎn)之不同。初開圓解。知一切法本不生滅。為名字轉(zhuǎn)。干慧地為觀行轉(zhuǎn)。十信位為相似轉(zhuǎn)。十住行向。四種加行。十地等覺。為分證轉(zhuǎn)。妙覺極果為究竟轉(zhuǎn)。九界眾生。轉(zhuǎn)菩提依煩惱。轉(zhuǎn)涅槃依生死。則有十二類生差別。佛界眾生。轉(zhuǎn)煩惱依菩提。轉(zhuǎn)生死依涅槃。則有五十七位不同。菩提是能照之三智。涅槃是所照之三德。又菩提屬智。即般若德。涅槃屬斷。即解脫德。煩惱即菩提。生死即涅槃。轉(zhuǎn)無可轉(zhuǎn)。當體法界即法身德。始終皆是三德秘藏。不縱不橫。不可思議。故曰總明三德也。

　　丁二、別示迷悟二。初明迷真起妄。成十二類生顛倒法。二明滅妄名真。立六十圣位轉(zhuǎn)依號。戊初、中二。初敘意總明。二約相別示。己、今初

　　阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃?wù)�。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。

　　⊙真三摩地。即是大佛頂首楞嚴王三昧。全性起修。全修在性。故言真也。直詣如來大涅槃?wù)摺Ｖ毙?a href="/remen/zhengnian.html" class="keylink" target="_blank">正念真如。始從名字。乃至究竟。全以佛覺用為己心。中間永無諸委曲相也。眾生二字。約惑業(yè)邊。即是十界假名。對菩提言。世界二字。約果報邊。即是十界五陰實法。所謂十二類生。對涅槃言。乃指眾生世間。非單指器世間也。以舉正報。必能該依報故。夫離卻眾生。無十二類。離十二類。別無眾生。而皆在迷情顛倒之中。離菩提智。無涅槃理。離涅槃理。無菩提智。而總由妙悟不生之體。蓋顛倒理即不生。眾生于無生中妄見有生。達此不生道理。便成名字不生。便是名字真三摩地。乃至究竟不生。斯則究竟真三摩地也。

　　己二、約相別示二。初明眾生顛倒。二明世界顛倒。庚、今初

　　阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發(fā)性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住非心非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)相滅相生。由是故有眾生顛倒。

　　⊙此具明九界眾生顛倒因也。若約第一義諦。離名絕相。則十界俱非十界。若約隨緣染凈。假名假相。則十界皆號眾生。但九界違背真性。名為顛倒眾生。惟佛妙合本理�？擅�不顛倒眾生耳。文有三節(jié)。初從由性明心至及諸眾生。是總明九界顛倒之因。猶初卷中所謂一切眾生從無始來種種顛倒等也。二從迷本圓明至宛成非相。是別明三乘魔外顛倒之因。猶初卷中所謂諸修行人不能得成無上菩提等也。三從非生非住至故有眾生顛倒。是結(jié)明九界顛倒之相。猶初卷中所謂皆由不知二種根本等也。初中由性明心二句。即四卷中所謂性覺必明也。因明發(fā)性一句。即所謂妄為明覺也。性妄見生一句。即所謂因明立所。所既妄立。生汝妄能也。從畢竟無二句。即所謂無同異中熾然成異也。非因所因一句。即所謂迷本無因也。言祗由本性真明之心。其性本明圓故。然但有性德。未有修德。故因而明發(fā)于性。性中之妄見忽生。遂從畢竟無中。妄成究竟有相。然而此有所有。當體虛妄。如空中華。如夢中物。實非因于所因。即今住所住相。亦復了無根本。不過本此無住。建立世界及諸眾生耳。此明眾生顛倒而兼及世界者。正顯世界與眾生。祗因一迷。更無二法故也。次文意謂迷于本性圓明之體。是生虛妄。是故妄性本無自體。亦非更有所依。彼權(quán)乘菩薩及二乘人。將欲舍妄復真。欲真已非真真如性矣。況魔外等以非真而求復。不宛然益成非相乎。第三意顯生住心法。本無自性。由諸眾生及三乘魔外等。于此非生非住非心非法。而妄見有生有住有心有法。從此虛妄展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感。有滅有生。而九界眾生顛倒。從此非有妄成有矣。夫非生而妄見有生。乃至非法而妄見有法。此即是惑也。生力發(fā)明。即由惑以起業(yè)也。同業(yè)相感。即由業(yè)以招報也。若于無生無住無心無法性中。妄見有同居三界生住心法。是見思惑。熏成有漏善惡不動諸業(yè)。感于同居分段滅生。若于無生無住無心無法性中。妄見有方便三界生住心法。是塵沙惑。熏成無漏偏真之業(yè)。感于方便變易滅生。若于無生無住無心無法性中。妄見有實報三界生住心法。是無明惑。熏成亦漏亦無漏業(yè)。感于實報變易滅生。又不知同居方便實報三土生住心法當體即空。是見思惑。不知三土生住心法種種假名。是塵沙惑。不知三土生住心法全體中道。是無明惑。乃至由惑起業(yè)。由業(yè)招報。故有九界眾生顛倒相也。

　　庚二、明世界顛倒二。初約因標名。二約果釋相。辛、今初

　　阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方和合相涉。變化眾生成十二類。是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業(yè)性故。十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)。是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故。是有世界卵生。胎生。濕生�；�生。有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。

　　⊙此即牒上眾生顛倒之因。而為世界顛倒之相也。上云此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。今牒上此有所有一句而成界。牒上非因所因三句而成世。言是妄有所有。則分段之形妄生因此而四方之界遂立。然此妄有既非因于所因則便無住所住。故復遷流不住。因此而三世之相遂成。即此三世。與彼四方和合互相涉入。因此變化眾生成十二類。是故一念無明不覺而心動。動即有聲。有聲即有色香觸味法等。六塵頓具。亂想紛然�；鬄闃I(yè)根。業(yè)為報本。報復起惑。如惡叉聚。永不相離矣。然遠論動源。過在無始。近而論之。只是當念。一念不生。六妄自息�；髽I(yè)苦三。如華滅空。故曰顛倒不生。斯則如來真三摩地也。色聲香味觸法。互為緣起。互具互生。舉聲為首。必具六塵。舉色舉香。無不咸爾。約塵對根。名為十二區(qū)分。窮盡十二類之變態(tài)。為業(yè)性之一旋復。是故十二類生。類類互具。類類互生。乃至等覺以下。一分微細無明未斷。則于十二類中。各各尚有一分生因未盡。故此十二類生世界顛倒之相。敵體與大涅槃相翻。正所謂迷時轉(zhuǎn)涅槃依生死。則有地獄分段生死。乃至菩薩變易生死。悟時轉(zhuǎn)生死依涅槃。則有名字涅槃。乃至究竟涅槃。是故下文十二類生之相。一往雖似但約欲界。仍須約事約理。兼約界內(nèi)界外以申明之。乃與后文重重單復十二。方盡妙覺。成無上道之旨合也。

　　辛二、約果釋相二。初別明。二總結(jié)。壬初、別明十二。初卵生相。至十二非無想相。癸、今初

　　阿難。由因世界虛妄輪回。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍流轉(zhuǎn)國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

　　⊙世界者。指五陰實法也。虛妄者�；笠病�動者。業(yè)也。氣及飛沈。報也。卵惟想生。故云虛妄。惑為業(yè)報之本。故號輪回。想多掉舉。故稱為動。業(yè)必由惑。故言顛倒。卵以氣交。如雄鳴上風。雌鳴下風之類。故云和合氣成。各由八萬四千煩惱感變。故云八萬四千飛沉亂想。羯邏藍。此云凝滑。即是群卵受生初位。鳥為飛類。魚及龜蛇。皆是沈類。充塞者。豎窮橫遍也。約義申明者。見思虛妄。塵沙虛妄。無明虛妄。即是分段變易二輪迥本。惡動。善動。有漏動。無漏動。二邊動。皆是顛倒業(yè)相。人畜男女氣分。色無色界。禪定氣分。方便涅槃氣分。出假神通氣分。中道佛性氣分。散亂為飛�；杳翞樯�。觀慧為飛。靜定為沈。空觀為飛。體真止為沈。假觀為飛。方便隨緣止為沈。中觀為飛。息二邊分別止為沈。見思卵殼。塵沙卵殼。無明卵殼。以要言之。九界皆名卵生。惟佛破無明殼。定慧平等。不飛不沈。永滅妄想緣氣習影。寂然不動。不顛不倒。真實常住。非卵生也。又佛永斷微細卵生生因。而能示現(xiàn)九界卵生。又卵生顛倒本自不生。達此不生之理。從名字斷至究竟斷。故有五十五位真菩提路也。又九界眾生。不知諸法體是虛妄。誤為真實。是故不能神通自在。轉(zhuǎn)變由心。不能動于法界。不能和合自心所現(xiàn)十界氣分。示現(xiàn)十界種種飛沈。惟佛徹證虛妄之性。善巧輪回。變動法界。以九界為佛界。以佛界為九界。和合九界中佛界氣分。示現(xiàn)佛界飛沈。和合佛界中九界氣分。示現(xiàn)九界飛沈。是故惟佛如來。名為究竟卵生眾生。是究竟魚。究竟鳥。究竟龜蛇。一究竟一切究竟。則是顯出卵生實性。方成佛道。蓋虛妄輪回。是般若實性。動顛倒。是解脫實性。氣及飛沈。是法身實性。又虛妄及動。氣及飛沈。皆即中故。名為妙性。皆即空故。名為圓明。皆即假故。離諸名相。如此顯出實性。則有名字顯出。乃至究竟顯出。成妙覺也。下皆準知。不復具說。

　　癸二、胎生相

　　由因世界雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉(zhuǎn)國土。人畜龍仙。其類充塞。

　　⊙胎因情有�；竺�雜染。綢繆愛戀。業(yè)名為欲。精血雜和。報名為滋。遏蒱曇。此云皰形。二七日位。胎卵漸分之相也。人仙是豎。畜龍是橫。約義者。見思雜染。塵沙無明雜染。男女欲愛。味禪欲愛。偏真欲愛。神通欲愛。但中欲愛。精血為滋。十支為滋。無漏法味為滋。出假法味為滋。中道法味為滋。性中三德為橫。修中三德為豎。因中三德為豎。果上三德為橫。此是所斷也。如外無智。智外無如。以為雜染。法喜之妻以為欲愛。三諦法味為滋。六而常即為橫。即而常六為豎。此是所顯也。

　　癸三、濕生相

　　由因世界執(zhí)著輪回。趣顛倒故。和合暖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉(zhuǎn)國土。含蠢蠕動。其類充塞。

　　⊙濕以合感�；竺麍�(zhí)著。附勢趨炎。業(yè)名為趣�；鹚�相成。報名為暖。所趨無定。名為翻覆。蔽尸。此云軟肉。濕生之初相也。約義者。見思執(zhí)著。塵沙無明執(zhí)著。趣有。趣空。趣邊。趣中。同居暖相。方便暖相。實報暖相。有所翻向。必有所覆背。見思潤生。塵沙無明潤生。潤名濕相。此是所斷也。究盡諸法實相。方可執(zhí)著。隨舉一法。一切法趣。是趣不過。一切諸法中。悉有安樂性。善巧觀察。猶如鉆火欲然其木。便有真諦暖相。俗諦暖相。中諦暖相。十界俱即為翻。十界俱非為覆。心心流入薩婆若海。與佛如來法流水接。名為濕相。此是所顯也。

　　癸四、化生相

　　由因世界變易輪回。假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉(zhuǎn)國土。轉(zhuǎn)蛻飛行。其類充塞。

　　⊙無而忽有。革貌易形。皆名為化�；�以離應�；竺�變易。反覆不實。業(yè)名為假。隨其所遇。報名為觸。新是所趨。故是所脫。羯南。此云硬肉�；�生之初相也。約義者。見思變易。塵沙無明變易。因成假。相續(xù)假。相待假。同居諸觸。方便諸觸。實報諸觸。界內(nèi)界外傳傳為新。傳傳為故。業(yè)化。愿化。意生化。此是所斷也。不變隨緣。名為變易。一假一切假。三諦皆假。大般涅槃八自在觸。惟心所現(xiàn)為新。因心成體為故。乃至無記化化。此是所顯也。

　　癸五、有色相

　　由因世界留礙輪回。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉(zhuǎn)國土。休咎精明。其類充塞。

　　⊙妄想堅執(zhí)�；竺�留礙。質(zhì)滯不通。業(yè)名為障。精明顯耀。報名為著。上則日月星辰。為祥為孽。下則蚌珠螢火。為瑞為妖。皆名有色也。約義者。見思留礙。塵沙無明留礙。有漏障。偏空障。二邊障�；蒙�顯著。涅槃顯著。神通顯著。有漏色。無漏色。如幻色。此是所斷也。性相常住。名為留礙。遮障惡道。遮障有漏。遮障二邊。名之為障。真諦顯著。俗諦顯著。中諦顯著。名之為著。乃至真善妙色。此是所顯也。

　　癸六、無色相

　　由因世界銷散輪回�；箢嵉构�。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉(zhuǎn)國土�？丈�銷沈。其類充塞。

　　⊙厭有著空。滅身歸無�；竺�銷散。迷漏無聞。不達空理。業(yè)名為惑。依晦昧空。報名為暗。難可見聞。故名陰隱。相是頑鈍。仍名羯南�？丈�銷沈。不專指于無色四天。大凡川谷幽險黑暗諸處。所有虛空神等。皆其類也。約義者。銷散形色。銷散涅槃。銷散二諦。迷惑真空。迷惑妙有。迷惑中道。頑空暗。偏空暗。但中不具諸法暗。此是所斷也。銷散見思。銷散塵沙無明。猶如幻師。能惑一切。引誘諸子置秘密藏。我亦不久自入其中。此秘密藏。義之如暗。亦名第一義空。即是所顯也。

　　癸七、有想相

　　由因世界罔象輪回。影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結(jié)亂想。如是故有想相羯南流轉(zhuǎn)國土。神鬼精靈。其類充塞。

　　⊙似有若無�；竺�罔象。蹈跡附影。業(yè)名為影。幽潛之中妄結(jié)狀貌。并因同分虛妄憶想之所構(gòu)成。報名為憶。無有實色。但有想相而已。約義者。見思罔象。塵沙無明罔象。有漏業(yè)影。無漏業(yè)影。二邊業(yè)影。同居憶想。方便憶想。實報憶想。此是所斷也。得理之智。名為罔象。法界諸法。一切如影。正遍知海從心想生。名之為憶。此是所顯也。

　　癸八、無想相

　　由因世界愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉(zhuǎn)國土。精神化為土木金石。其類充塞。

　　⊙不了諦理�；竺�愚鈍。固守頑礙。業(yè)名為癡。無知質(zhì)礙。報名為頑。雖云枯槁。仍是亂想。以其心外無法。法法唯心故也。約義者。見思愚鈍。塵沙無明愚鈍。有漏癡。遍空癡。二邊癡。分段頑。變易頑。無有三諦法流所潤。故名枯槁。此是所斷也。于一切法不分別。名為愚鈍。無所取舍。名癡。三諦之理常凝不變。名頑�；髽I(yè)苦三不復生長。名為枯槁。此是所顯也。

　　癸九、非有色相

　　由因世界相待輪回。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉(zhuǎn)國土。諸水母等以蝦為目。其類充塞。

　　⊙巧偽假托�；竺�相待。無有真實。業(yè)名為偽。所取膻穢。報名為染。彼此異質(zhì)。相為因依。如水母等。以水沫為體。以蝦為目。本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。又水母因蝦而得行。眾蝦依水母而得食。故云因依亂想也。約義者。根塵相待�？沼邢啻�。中邊相待。有為如幻故偽。無為不實故偽。界內(nèi)染。界外染等。此是所斷也。理函智蓋。名相待。法無自他等實性。名偽。法身和功德。猶如水銀和真金。故名為染。此是所顯也。

　　癸十、非無色相

　　由因世界相引輪回。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉(zhuǎn)國土。咒詛厭生。其類充塞。

　　⊙互相引發(fā)�；竺�相引。習以成種。業(yè)名為性。音聲呼召。報名為咒。本非無色。今詛令無色而密召用之也。約義者。見思相引。塵沙無明相引。惡性。善性。有漏性。無漏性。世間咒。出世間咒等。此是所斷也。三車引。大車引。緣因性。了因性。無上咒。無等等咒。此是所顯也。

　　癸十一、非有想相

　　由因世界合妄輪回。罔顛倒故。和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉(zhuǎn)國土。彼蒲盧等異質(zhì)相成。其類充塞。

　　⊙二妄相合。惑名合妄。性情虛假。業(yè)名為罔。彼此不同。報名為異。本異而回互令同。故名回互亂想。蒲盧。桑蟲也。細腰諸蜂。不能自育。取而咒之。不久成蜂。本來非有蜂想。而今忽成蜂想也。約義者。見思妄。塵沙無明妄。有為法是罔。無為法亦是罔。界內(nèi)異質(zhì)。界外異質(zhì)。此是所斷也。此見及緣。元是菩提妙凈明體。故名合妄。見與見緣。并所想相。如虛空華。故名為罔。十法界性融成一性。名和合異。九界眾生皆稱弟子。名為回互。此是所顯也。

　　癸十二、非無想相

　　由因世界怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉(zhuǎn)國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。

　　⊙懷怨謀害。惑名怨害。斷彼軀命。業(yè)名為殺。磣□變常。報名為怪。塊果為兒。非無子想。子食父母。出于意想之外也。約義者。見思怨害。塵沙無明怨害。事殺。理殺。同居中怪。食真諦父�？罩悄浮７奖阒泄�。食俗諦父。道智母。實報中怪。食中諦父。種智母。此是所斷也。弒無明父。害貪愛母。護生須是殺。殺盡始安居。怨害為法界。一切法趣怨害。是趣不過。此是所顯也。

　　癸二、總結(jié)

　　是名眾生十二種類。