阿彌陀經(jīng)通贊疏卷上

　　大慈恩寺沙門窺基撰

　　經(jīng)云佛說阿彌陀經(jīng)。贊曰。下第六正釋本文分二。初解題目。二釋經(jīng)文。此初也。佛說者即能化教主。阿彌陀者。唐言無量壽等也。經(jīng)者攝貫等四義也。以勝顯劣。依主釋也�；蛞詣e簡總亦依主釋也。依人得名也。正釋經(jīng)文者經(jīng)如是我聞。贊曰。此經(jīng)之中總有三段。初如是我聞下乃至及釋提桓因等無量諸天大眾俱名為序分。二從爾時佛告長老舍利弗從是西方乃至是為甚難已來為正宗分。三從佛說此經(jīng)下是流通分。序者。由也始也。陳教起之因由作法興之漸始故名序分。金仙演法各有所宗。陳凈域以境殊勸令生而忻慕故云正宗分也。陳事既終時眾獲益。欲顯教門不墜冀其遠代流通故名流通分也。若依古師序分有六。今依佛地論序分有五。一為令生信�？傦@已聞言如是我聞。二說者聽者共相會遇時分無別故名一時。三說必有主。欲顯主尊法必殊勝故總稱佛。四說必依處。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。化身所居。非報土也。五所被機舍利弗等。如是我聞即為初也。為令生信總顯已聞。故以三門分別。一說之所由。二立之所以。三正釋其本文。說之所由者。如大術(shù)經(jīng)等說其本緣。佛臨涅槃時佛令有疑當問。時優(yōu)婆離阿【（而/而）*(少/（（色-巴)+兄））】樓馱教阿難問四事。一佛滅度后諸比丘等以誰為師。二依何處而住。三惡性比丘如何治罰。四一切經(jīng)首當置何言。佛言我滅度后以波羅提木叉為汝大師。依四念處安止其心。惡性比丘梵檀治之。此云默然。故不應(yīng)打罵但默擯故。四一切經(jīng)首當置如是我聞等言。后阿難結(jié)集還依佛教故也。二立之所以者。為令眾生生信順。故智度論云。如是我聞生信也。信受奉行生智也。信為能入智為能度。信為入法之所基。智為究竟之玄術(shù)。信則所言之理順。順則師資之道成。由信故所說之法皆可順從。由順故說聽二徒師資建立。于此信中略為十釋。一趣極果之初因。依仁王經(jīng)等。趣圣位之初因。證諦理之頓漸。故四十心以信為首。最初發(fā)起大菩提心。須具十德起三妙觀。大菩提心以善根為自體。以善友為良緣。以不退屈而為策發(fā)。攝大乘之清凈增上力堅固心勝進名菩薩初修無數(shù)三大劫。二入諦理之基漸。諸論皆說。將入圣位有信根信力。有信根故萬善因此而生。有信力故四魔不能屈伏。由此經(jīng)初創(chuàng)令生信。三通妙真之證凈。能越惡道離貧賤因故。入圣已證四不壞信。信三寶故能越惡道。由信戒故離貧賤因。故論亦說有信現(xiàn)觀。四荷至德之嘉。依毗婆沙論。信者食法味之嘉手。學佛法者如大龍象。以信為手。以舍為牙。以念為【至*頁】。以慧為頭。于其兩肩擔集善法。象所飲啖以鼻為手。故學佛法者最初生信。五圣七財之元胎法財初故。學者大賣無規(guī)法寶教獲圣財。故初生信。顯揚論云。七圣財者。謂信戒聞舍慧慚愧。信即一焉。六善八因之俶落。善法本故。瑜伽論云。入諸善法欲為根本。作意所生。觸所集起。受所引攝。定為增上�；蹫樽顒�。解脫為堅固。出離為后邊。欲為根本者起希望故。作意所生者數(shù)警覺故。觸所集起者和心心所對勝緣故。受所引攝者領(lǐng)在心故。定為增上者心澄寂故�；蹫樽顒僬邠�善惡故。解脫為堅固者息纏縛故。出離為后邊者覺道滿故。信既為欲依。故最初令起。七啟機門之勝手。攝教手也。俱舍論云。拔眾生出生死泥。陳正宗為佛教手。序令生信為眾生手。兩手相攝出淤泥故。智度論又云。如人有手至于寶山隨意所取。若其無手空無所得。有信心者入佛寶山得諸道果。若無信心雖解文義空無所得。亦此所攝。八湛心水之清珠令心凈故。成唯識云。信如水精珠能清濁水。能治不信性渾濁故。九建名道之良資。宣尼云。兵食信三不可棄。自古皆有死。人無信不立。如大車無輗小車無軌。其可以行乎。故先令生信。十款哀誠之佳待。春秋云。茍有明信。澗溪沼沚之毛蘋蘩蘊藻之菜可薦鬼神。可羞王公。而況君子結(jié)二國之信。此中十義初八依真后二依俗。是故經(jīng)首置如是我聞。如是經(jīng)義親從佛聞。離增減失。為令眾生起信樂心順修學故。正釋其文者。佛地論說。如是言依四義轉(zhuǎn)。一依譬喻。如有說言。如是富貴如毗沙門。如是所傳所聞之法如佛所說。定無有異。定為利樂方便之因�；虍斔�說如是文句如我昔聞。二依教誨。如有說言。汝當如是讀誦經(jīng)論等。此中如是。遠則佛之教誨。近則傳法之者教誨。三依問答。謂有問言。汝當所說昔定聞耶。于此答言。如是我聞。四依許可。如有說言。我當為汝如是而思如是而作如是而說。謂結(jié)集時諸菩薩咸共請。如汝所聞當如是而說。傳法菩薩便許可言。如是當說。如我所聞�；蛐趴裳浴Ｊ鞘氯缡�。謂如是法我昔所聞。此事如是。則此當說。定無有異。由四義故經(jīng)所皆置如是我聞。真諦三藏云。微細律明阿難升座集法藏時。身如真佛具諸好。下座之時還復(fù)本形�？奔�藏傳亦作是說。眾有三疑。一疑佛大悲從涅槃起更說妙法。二疑更有佛從他方來住此說法。三疑是阿難轉(zhuǎn)身成佛為眾說法。今顯如是所說之法。我昔侍佛親所曾聞。非佛更起他方佛至轉(zhuǎn)身成佛。為除此疑。故經(jīng)初言如是我聞。結(jié)集之緣如藏章記。已上數(shù)解。言我聞?wù)摺�傳法菩薩自指己身言。如是法親從佛聞。故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊。世俗假者。然我有三。一妄所執(zhí)我。謂外道等所橫計我。二假施設(shè)我。謂大涅槃常樂我凈除二乘倒強施設(shè)故。三世流布我。謂世共傳天授祠授等。今傳法者隨順世間自指稱我。問諸佛說法本除我執(zhí)。何故不稱無我乃稱我聞。答有四義。一者言說易故。若說無我通蘊處界。知此經(jīng)誰。二者順世間故。三者除無我怖故。言無我者為誰修學。四者有自他染凈因果事業(yè)等故。所以稱我聞。問若爾何故。不稱名字但稱我聞。答有三義。一示不乖俗宗。雖顯真宗不乖俗理。雖顯妙言不乖粗欲。雖顯真諦不離俗故。二我者主宰自在之義。集藏傳云。有三阿難。一阿難陀云慶喜。持聲聞藏。二阿難跋陀云喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅云喜海。持菩薩藏。但是一人。隨德各別。由此阿難多聞聞持。其聞積集三慧齊備。文義并持。于三藏教總持自在。若稱名字。雖順正理。無于諸法得自在義。由斯稱我不道阿難。三我者親義。世間共言我見聞。此將為親證。若言阿難聞。或非親聞。從他傳受。今顯親聞世尊所說非是傳聞破他疑網(wǎng)。故不稱字但言我聞。聞謂耳根發(fā)識聽受所說。今廢耳別就我總稱故名我聞。雖依大乘根識心所對境和合方名為聞。然根五義勝于識等故根名聞。若但聞聲可唯在耳。既緣名義便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。耳名聞?wù)�。親聞于聲。與意為門。意方聞故以二為聞。熏習在總。因聞所成總名為聞。廢別耳意總名我聞。問慶喜于時親亦見覺知佛所說。何故但言我聞不言我見乎。答有三義。一欲證深理要先聞法。名等詮義非色等故。二此界以聲為佛事。事為所依。名等有故。三希證菩提要聞熏習。由聞熏習成出世故。由斯經(jīng)首不說見覺知。唯說我聞?chuàng)�實。于時亦見佛說諸余佛土以光明等而為佛事�？裳砸姷�

　　經(jīng)云一時。贊曰。第二說教時分也。此有二義。一者道理時。說聽二徒雖唯現(xiàn)在五蘊諸行剎那生滅。即此現(xiàn)法有酬于前引后之義。即以所酬假名過去。即以所引假名未來。對此二種說為現(xiàn)在。此過未世并于現(xiàn)在法上假立。即說聽者五蘊諸法剎那生滅。前后相續(xù)事緒究竟假立三世總名一時。那一生滅之一時也。二者唯識時。說聽二徒識心之上變作三時相狀而起。實是現(xiàn)在。隨心分限變作短長事緒終訖總名一時。如夢所見謂有多生覺位唯心都無實境。聽者心變?nèi)�世亦爾。唯意所緣是不相�?yīng)行蘊法處法界所攝。不別約四時八時。但聽者根熟感佛為說。說者慈悲應(yīng)機為言。說聽事訖總名時

　　經(jīng)云佛。贊曰。第三說教主也。梵云佛陀此略云佛。有慧之主唐言覺者。覺有三義。一自覺勝凡夫。凡夫不自覺故。二覺他勝二乘。彼不覺他故。三覺行圓滿勝諸菩薩。菩薩雖復(fù)修于二覺行。未圓滿故。佛地論云。具一切智一切種智。能自開覺亦能開覺一切有情。如睡夢覺如蓮華開。故名為佛。準諸經(jīng)梵本皆稱本師名薄伽梵。佛教安置以此一言含眾德故�！痉�*飛】譯之主意存省略。隨方生善故稱佛名。問此三身中何身所攝。答準處準機。應(yīng)聲聞而為化佛。準文準理。教菩薩而即報身。感者根器不同。應(yīng)現(xiàn)故通報化。王城鷲嶺劫盡火燒。鹙子聞經(jīng)即化佛也。我土安穩(wěn)壽量長遠。文殊在中即報身。劬師羅長者睹三尺以發(fā)心。五百婆羅門見灰身而起信。無邊之菩薩窮上界而有余住。小圣之凡夫觀丈。六而無無盡。今顯主尊教隨定勝。初標教主令生喜心

　　經(jīng)云在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。贊曰。第四所化處也。梵云室利羅筏悉底。言舍衛(wèi)者音訛略也。此中印度境憍薩羅國之都城名。為別布憍薩羅故以都城為國之稱。金剛般若經(jīng)云。在舍婆提城兄弟二人。于此習仙而后得果。城遂因此號為舍婆提。今新解云。應(yīng)云豐德城。一具財物。二好欲境。三饒多聞。四豐解脫。國豐四德故以為名焉。祇樹者應(yīng)云誓多林。言祇樹者訛也。誓多云戰(zhàn)勝。此即太子之名。太子生時鄰國怨至。戰(zhàn)而得勝遂以為名。給孤獨者是蘇達多長者此云善施。善施仁而且【（止/脊）*殳】。積而能散。極濟貧乏哀恤孤老。時人美其德號為給孤獨。是缽刺犀那恃恃王舊云波斯匿王是也。此名勝軍。蘇達多是彼王之大臣也。佛在摩竭陀未游舍衛(wèi)。給孤獨長者為兒娶妻遂詣王舍城。時有長者將筵請佛家修供養(yǎng)。善施問其所由。長者具陳請佛。彼聞佛德深心歡喜。佛在靈鷲山相去五十余里。遙施光照善施。善施尋光遙見世尊。悲感喜哽如子見父。尋光詣佛路逢天祠。善施禮拜佛光遂滅。善施慚愧光明還照。尋光至佛請佛。諸佛國普化有緣。何獨此土。佛時許可。令舍利子先瞻處所。佛言出家當須寂靜。豐德人鬧城中小隘。唯城南五六里余有太子誓多之園。地幽境媚林密華繁壁方十里。可置伽藍。善施請買。太子不許。因戲言曰。側(cè)布金滿地高敷五寸。時即賣之。善施許諾太子辭。以戲言固陳不與。善施請為對理。時凈居天恐人遮曲。乃化為斷事者斷與善施。善施得之布金取地。時少五百步未滿十里。一庫金盡使者來報。善施思惟當取何藏中金。太子疑其情吝悔。地而還金。善施具陳心非悔吝。太子知其情懇自發(fā)勝心。人所貴重莫過金寶。而彼尚能傾庫買地以造僧園。我何所乏而無修建。請悔先地長者不從。太子云許地取金。未論林樹。地隨汝主。林屬我身。共助成功俱陳供養(yǎng)。外道心嫉奏王聞勝。六種皆虧闔國重其釋教。佛后游此告阿難曰。園地善施所買。樹林祇陀所施。二人同心崇福。自今已往應(yīng)謂此地為誓多林給孤獨園。布金之地自此興焉

　　經(jīng)云與大比丘眾千二百五十人俱。贊曰。第五所被機。以四門分別。一顯來意。二彰權(quán)實。三定多少。四明次第。來意有二。一為證信標聽眾者助成慶喜。聞法可信。眾有三疑。今顯同聞。二證經(jīng)德。如天帝釋諸天圍繞大梵天王梵眾圍繞等。今顯法王諸圣圍繞。二彰權(quán)實。如佛地論云�；�佛穢土中聲聞等實菩薩是權(quán)。報佛凈土中菩薩是實聲聞等為權(quán)。既是穢土。即菩薩是權(quán)也。三定多少。初有五眾。一道行尊高眾。二悲心廣大眾。三樂法諸天眾。四欲界人趣眾。五非天修羅眾。三眾此列。二眾后陳。問何故余經(jīng)兼有諸眾八部等。此經(jīng)唯獨五眾。答勸歸凈土。境勝地殊。莫非上德上賢。余即不能信受。所以獨標五眾不列余也。四明次第者。先列聲聞菩薩二眾。是內(nèi)護眾。次列帝釋。是外護眾。且內(nèi)護眾先列聲聞后明菩薩。佛地論有四解。一形相不同。聲聞出家形同諸佛。菩薩不爾。二處有近遠。聲聞近佛。菩薩遠之。三戒德有殊。聲聞出家持出家戒。菩薩不爾。隨類化生故。四欲令菩薩于聲聞所舍憍慢故。且初道行尊高眾分三。初標類舉數(shù)。二嘆德。三列名。此即初也。與者。兼并共及之義。龍樹釋大而有五義。一數(shù)大。千二百五十人故。二離大。大障斷故。三位大。大阿羅漢故。四名大。名稱遠聞故。五識大。大人大眾所知識故。梵云苾芻。訛云比丘。由具五義所以不翻。一曰怖魔。初出家時魔宮振動故。二云乞士。既出家已乞食自濟故。三名凈持戒。漸入僧數(shù)應(yīng)持戒故。四云凈命。既受得戒所起三業(yè)以無貪發(fā)。不依于貪邪活命故。五曰破惡。漸依圣道滅煩惱邪故。又依草立名。喻五德草故云比丘。眾者僧也。理事二和得眾名也。三人已上得僧名故。千二百五十人俱俱至祇園故

　　經(jīng)云皆是大阿羅漢眾所知識。贊曰。第二嘆德也。新翻大般若及舊論中有十六句。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復(fù)煩惱。得真自在等。此經(jīng)之中是初一句。阿羅漢者。唯識論中此翻為應(yīng)。而具三義。一應(yīng)永害煩惱賊故。二應(yīng)受人天廣大供養(yǎng)故。三應(yīng)不受分段生死故。眾所知識者。名高德重眾所知識故

　　經(jīng)云長老舍利弗摩訶目揵連。贊曰。第三列名分二。初列名。二總結(jié)。如是等諸大弟子。是總結(jié)。且初列名分成八對。第一內(nèi)智外通對。第二苦行辨才對。第三悟空知幻對。第四舍愚離欲對。第五多聞密行對。第六流泉應(yīng)供對。第七化貪除慢對。第八施藥筵僧對。今且初也。具二義故名為長老。一年高臘長故。二學廣解深故。梵云奢利弗呾羅。此云春鶯亦云鹙鳥。弗呾羅云子。訛略故云舍利弗。母未懷此子言詞謇訥。與兄俱悕羅論義常劣于兄。自懷子后言詞辨捷論勝兄。母多辨故故曰春鶯。春鶯即今百舌鳥也。是彼所生故復(fù)稱子。亦云鹙子也。尊者大婆羅門種。其父豪才博識深鑒精微。凡是經(jīng)籍無不究習。其妻感夢具告夫曰。吾昨宵夢感見一異人。身被甲胄手執(zhí)金剛。摧破諸山追立一山下。夫曰汝夢甚善。汝當生男�；蹖W貫世摧諸論師破其宗致。唯不知一人為佛弟子。果然有娠。母忽聰明高德。劇談言語無滯礙。尊者年始八歲振四方。志性淳質(zhì)其心慈悲。早壞纏結(jié)成就智慧。故云內(nèi)智也。問千余羅漢盡到祇園�？傋C三明皆登四果。列名之處鹙子何先。答只如鹙子辨過小圣智穎常倫。靈山為發(fā)請之先。舍衛(wèi)作聞經(jīng)之首。最初標列于理何違。梵云摩訶沒特伽羅。言大目揵連者訛也。摩訶沒特伽羅此云大采菽氏。上古有仙居山寂處。常采菉豆而食。因以為姓。尊者之母是彼之族也。取母氏姓而與立名。得大神通。揀余卑姓故復(fù)云大采菽氏。與鹙子少為親友。深厭俗塵未有歸。二人同事刪阇耶外道學法。乃相謂曰。此非究竟之理。各于諸處訪求勝法。時遇馬勝尊者入城化導(dǎo)。鹙子見其威儀閑雅尋而問曰。尊者師是誰耶。答曰釋迦世尊是我?guī)熞�。鹙子曰所說何法可得聞乎。馬勝尊者隨宜演說云。諸法從緣生。諸法從緣滅。我佛釋迦師長作如是說。鹙子聞已即證初果。乃逢目連轉(zhuǎn)為說法亦得初果。遂與同黨二百五十人俱往詣佛所。至已頂禮。愿從佛法。世尊告云。善來苾芻。聞是語已戒品具足。漸漸進修已成羅漢。此尊者神通第一孝養(yǎng)無雙。救�？嘤谮らg。薦慈親于天界。故云外通也

　　經(jīng)云摩訶迦葉摩訶迦旃延。贊曰。第二苦行辨才對。摩訶如前解。迦葉者梵云迦葉波。姓也。此略云迦葉。此婆羅門姓飲光仙人種。昔有婆羅門獲證仙果。身體金色飲蔽日月之光。尊者是彼之種。以姓標名。又迦葉身飲蔽日月光故以為號。付法藏傳云。往昔過九十一劫毗婆尸佛入涅槃后。四部弟子起七寶塔。時彼塔中有佛形像。佛面金色少處缺壞。有一貧女游行乞丐得一金珠。見像面壞欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往詣令修薄。匠師聞于福事歡喜為令作發(fā)愿。女云愿生生世世常為夫婦。身真金色恒受勝樂。常修梵行。從是已來九十一劫身金色生天人中快樂無極。最后詑生第七梵天。時摩竭陀國有婆羅門名尼呴律陀。過去修福聰明多智巨福無量。金銀七寶牛羊田宅奴婢車乘比瓶沙王千倍為勝。王有金犁千具。彼婆羅門恐與王齊畏招罪咎。其家但作九百九十九具金犁唯少一具。其家有金【迭*毛】千張。最下之者價直百千兩金。有六十圌。金栗每圌有三百四十斛。其家雖富而無子息。于其舍側(cè)有一樹神。頗有靈只。夫婦累求子息。數(shù)年無應(yīng)。怒曰今七日盡心奉事。若復(fù)無驗必相燒煎。樹神愁怖告四天王。四天王告帝釋。帝釋遍觀閻浮。無堪與彼而為子者。即詣梵王廣宣上事。梵王即以天眼遍觀。一梵天臨當命終。即往勸之勸其生往。梵天受教即來詑生。滿足十月生男兒。顏端正身真金色。光明赫【亦/火】照四十里。相師占云。此兒宿福必定出家。父母聞之皆懷愁惱。本為求子繼紹。若也出家必當絕嗣。夫婦議曰。當說何計斷絕其意。復(fù)自思惟。世所耽著唯有美色。當為嫂取。迦葉至年十五。欲為取妻。語父母言。我意志清凈不須婚姻。父母不許。兒知難免便設(shè)權(quán)計語父母言。能為我得紫金色女端正超世。我當取之。父母即召諸婆羅門遍行求嫂。諸婆羅門鑄一金神。端正奇特。捋持舁行聚落。高聲唱言。若有在室得見金神禮拜之者。后出嫁時必得好夫。有一女人身真金色端正無比。聞此語已出往禮拜金神。長者見之歡喜。即為取作兒妻。夫婦相見皆無染情。共立要契各住一房。父母聞已毀除一室令共一房。迦葉語妻曰。我若眠息汝當行道。汝若睡息我當行道。妻因睡次申手床前。毒蛇入房欲螫妻手。迦葉見已以衣掌手舉于舊床。妻便驚【穴/（丬*吾）】而責之曰。本立要誓各修梵行。今何觸手。迦葉具陳。妻曰毒蛇螫我手令我半身枯。今君觸我手令墮三涂。夫妻節(jié)操深厭世間。啟辭父母求欲出家。父母見志不移便即聽許。夫婦俱共出家來詣佛所。佛即攝受漸得果滿。此尊者心堅白玉體瑩黃金。杜多之行難齊。少欲知足情莫并。不歸寂滅。賴且留身入三昧于雞足山中。獻袈裟于龍華會上。故云苦行也。迦旃延者梵云摩訶迦多衍那。云迦旃延亦訛也。大般若云大迦多衍那。此云大剪剃種男。剪剃種是婆羅門姓。上古有仙。山中靜處年歲既久。鬢發(fā)稍長無人為剃。婆羅門法斥剃發(fā)。一仙有子。兄弟二人俱來覲父。小者乃為諸仙剃發(fā)。諸仙愿護。后成仙道。爾來此種皆稱剪剃種。尊者身是男子威德特尊。揀余卑姓故云大剪剃種男。又西方亦有取母姓者。今顯是父姓故置男名。古云扇繩。母戀此子如繩系扇。又往昔曾為五戒掃地。果招端正無比。游行化導(dǎo)遇缽戍多王。怪其端正因問世尊。世尊具答王。曾助五戒除穢亦得端正。王即歡喜更發(fā)勝心辨捷無雙。論義第一也。此尊者辯潟波濤。貌揚冰玉。能將慧炬破長夜之昏朦。迫淬詞鋒挫六師之宗黨。故云辨才也

　　經(jīng)云摩訶俱絺羅離婆多。贊曰。第三悟空知幻對。摩訶俱瑟恥羅此云大膝。膝蓋大故。俱絺羅訛也。此舍利弗舅氏。曾與妹論義數(shù)見墮負。發(fā)憤遠游博學道藝。業(yè)就歸國。妹已顏衰甥已披剃。辭妹入寺覓佛論談。頂戴火盆身被鐵葉。發(fā)毛至地甲長尺余。嘯月呼風。來入佛會心懷憍慢。傍若無人。乃見世尊語世尊曰。攝我【外*男】甥何法教導(dǎo)。便索論義。世尊曰。汝以何法為宗。彼答曰。我以不受一切法為宗。世尊曰。不受一切法之言已是受也。雖乃墮負慢心未息。世尊乃現(xiàn)神力。令其鐵葉束身火盆燒頂。悶絕乃伏投心懺謝。投佛出家。呼之善來。僧儀閑雅已證羅漢。因悟空理得于道果名曰悟空。此尊者博通道術(shù)遍攬經(jīng)書。辯若傾江詞同貫玉。一言悟道五蘊知空。忻凈土以受生。詣祇園而聽法。故云悟空也。離婆多者梵云頡麗代多。此云室星北方星也。祀之得子因以為名�；蛟棋缧�。彗星妖星也。此星出時生故因以為名。離婆多訛也�；蛟萍俸秃�。智度論說。一人值雨止宿神祠。深夜見鬼攜尸欲食。須臾大鬼來爭尸食。各云我自將來。大鬼力強乃奪尸食小者云梁上之人具見。縱由異常驚怖具實。曰小鬼將來。大鬼聞?wù)Z發(fā)怒。乃擒彼人取一腳食之而去。小鬼感其明證。乃取死尸一足連綴證人儼若舊質(zhì)。即自思惟此身虛幻。因詣于佛所問世尊曰。生死路別。彼此體殊。假合身軀一何如故。世尊告曰。四大假合五蘊靈華悟何曉矣。彼人因悟投佛出家。漸成圣果。此尊者心無茍絇口不虛詞。神祠傷一足之因佛會了百年之幻也。故云知幻也

　　經(jīng)云周利盤陀伽難陀。贊曰。第四舍愚離欲對。周利盤陀伽者此云路邊生。有長者有女。出適他人懷孕乃歸。路邊誕子。名路邊生也。兄弟二人兄名盤陀伽弟名周利盤陀伽也。增一云。此尊者父母并亡。兄先入道已成圣果。彼弟后亦出家。以愚闇時久都無所解。兄怪曰。徒淹歲久全無知會。違歸俗舍不聽出家。弟倚寺門嗟嘆流淚。世尊見已令付帚掃每日習誦。記一忘一。后乃豁然省悟曰。帚掃者除穢令凈為義。應(yīng)是世尊令我斷除身中煩惱垢也。因茲證果。又五百弟子本起經(jīng)云。此尊者往昔驅(qū)豕度河。以繩系口。喘息不通中流而死。因茲暗昧。舍愚得慧故也。此尊者前生惡業(yè)現(xiàn)世方除。知帚掃有凈室之功。悟身因起斷愚之慧。故云舍惡也。梵云孫達羅難陀此云艷喜。孫陀羅訛也。艷是妻號。色美端嚴無比名艷。喜是自名擇牧牛難陀。故言艷喜。艷之喜故。是佛親弟。身長一丈五尺二寸。佛化難陀令求出離。慕戀妻美。種種方便示之苦樂等。方肯出家已成圣果。此尊者世尊華萼慶喜雁行戀美色于王宮示惡因于地獄。從茲惶怖方肯回心知貪欲是招苦之源。悟好色是受殃之本。舍榮棄俗剃發(fā)披緇故云離欲也

　　經(jīng)云阿難陀羅睺羅。贊曰。第五多聞密行對。梵云阿難陀此云慶喜。但言阿難翻為歡喜亦訛也。世尊成道內(nèi)外咸慶。當喜時生故云歡喜。已成圣果。又論云。尊者往昔曾為大富長者。因施誦經(jīng)沙彌飲。遂發(fā)愿言。愿小師成佛。愿我為多聞弟子。所說教法悉能記持。今符往愿博學多聞。此尊者貌瑩秋蟾心明皎日。巖間結(jié)集誦三藏之教微言。水上分身應(yīng)四王之請命。故云多聞也。梵云羅怙羅此云執(zhí)日。羅睺羅不正。執(zhí)日者障蔽也。往昔曾為國王太子。兄弟二人大者名日小者名月。父王崩后兄紹國位。后厭榮貴付位與弟月太子。乃投佛出家精持禁戒無有少犯。后因夜暗誤用他人瓶水。鳴鐘作相集僧懺除。眾僧知罪輕微不與作法懺謝。憂愁轉(zhuǎn)甚。乃自入宮告月王求懺盜罪。月王不違兄意。尋遣左右收兄拘系一房。貪遂歡娛六日忌治。今招惡報腹內(nèi)六年。又云昔填鼠穴六日。今招斯報六載腹中。此皆不然。太子逾城之日馬鞭指耶輸之腹。令有此孕表異凡眾特現(xiàn)異靈。六載胎中方誕殊質(zhì)。國王疑謗母子俱焚�；鹱兩彸囟紵o傷損。群臣國王頓息疑心。知釋迦之久離染情。顯羅睺之不同余眾。又乃將珠奉佛。雪恥耶輸。鹙子將歸便令度脫。少欲知足大行密修已證四果。此尊者圣凡莫測因果難知。內(nèi)修菩薩之心外現(xiàn)聲聞之相。故云密行也

　　經(jīng)云憍梵波提賓頭盧波羅墮。贊曰。第六流泉應(yīng)供對。梵云笈房缽底此云牛相。憍梵波提訛也。過去因摘一莖禾數(shù)顆墮地。五百生中作牛償他。今雖人身尚作牛齝之相。因號為牛相比丘�？秩酥r毀反墮眾苦。佛敕令往忉利天宮。尸利沙園修習禪定。佛入滅時結(jié)集法藏。令人往喚。問曰世尊安樂否。語曰已滅度。又問我?guī)熢跓o。報曰舍利弗不忍見世尊滅度。三界無依先已入滅。尊者聞?wù)Z嗟嘆再三。乃化水流至下界。水中說偈。偈云憍梵波提頭面禮。妙眾端嚴第一像。象王既去象子隨。大師入滅我亦滅。因茲化火焚身入于寂滅。此尊者辟嫌疑于妙高頂上習禪觀。于沙利園中忽聞我佛世尊示歸寂滅。又知本師鹙子現(xiàn)跡沉空。水流偈于巖間火焚身于天上。故云流泉也。賓頭盧頗羅墮者。案請賓頭盧經(jīng)云。賓頭盧者是字。未詳其義。頗羅墮者是姓。此云利根。故毗奈耶律云。樹提長者以栴檀缽置于剎上告云。若有神通能取之便與。尊者在山納衣之次天眼遙見。削針山崖騁通便往。線連山埵帶入王城。蔽日翳空。城中士庶莫不驚惶。孕婦墮胎乃往白佛。佛呵責已云。汝自今后不得隨吾不得入滅。留身久住與人增福受請應(yīng)供。現(xiàn)在南天竺摩利支山居住受請。垂赴往往現(xiàn)身。請命儀軌具在請賓頭盧經(jīng)內(nèi)。此不繁敘。此尊者受佛敕命不入涅槃。恒駐錫于摩利支山每應(yīng)供于閻浮世界。故云應(yīng)供也

　　經(jīng)云迦留陀夷摩訶劫賓那。贊曰。第七化貪除慢對。迦留陀夷正法念經(jīng)云。翻為黑曜。身有黑光。能照曜故。增一云。迦留陀夷夜行乞食值天陰暗。閃電照見。孕婦驚怖將為神鬼。時乃墮胎遂詣白佛。佛呵責已便立禁戒不得夜行乞食。又化慳女令舍慳貪。具如別處。此尊者驚孕婦傷子�；瘧a女舍貪。損正教于一時。立規(guī)繩于千古。故云化貪也

　　摩訶劫賓那此云房宿。佛與同房宿�；�作老比丘為之說法。因而得道故云房宿。因佛化導(dǎo)慢心乃除。此尊者世尊以韜藏圣相變現(xiàn)僧儀。持金錫以同行。處茅堂而共宿。乃知根熟卻復(fù)本形。睹相好而發(fā)心。聽微言而息慢。故云除慢也

　　經(jīng)云薄拘羅阿【（而/而）*(少/（（色-巴)+兄））】樓馱。贊曰。第八施藥莚僧對也。梵云薄矩羅此云善容。言薄拘羅訛也。毗婆尸佛入涅槃后。有一比丘甚患頭痛。善容時作貧士持一呵梨勒施病比丘。比丘服已病即除愈。因施藥故九十一劫天上人間受�？鞓贰Ｓ忠蛲�昔曾作比丘。發(fā)愿不視女子面。不受女子所施衣。不受女子手中飯。尊者母苦憶子情切乃入寺看子。善容不樂尋時遣母便出房門。母懷小憤為兒五逆乃發(fā)惡愿。愿我來世作伊后母種種陵治。果應(yīng)前愿五殺不死。投佛出家遂成圣果。少欲知足塔涌一錢。故此尊者心唯少欲身不重衣。施良藥之微因獲無病之殊報。故云施藥也。阿【（而/而）*(少/（（色-巴)+兄））】樓馱者梵云阿泥律陀此云無滅。佛之堂弟。云阿【少/兔】馱者訛也。應(yīng)作【（而/而）*(少/（（色-巴)+兄））】字。于過去世曾施緣覺一食。五十劫中福不滅故。又過去世曾作獵人欲盜毫珠。以箭挑燈睹佛相好乃發(fā)勝心。舍棄弓矢誓不害命。善因力故今得出家。多諸睡眠障習禪定。佛乃呵責。恥見大眾。更不寢息。乃得天眼。此尊者挑燈少善根獲天眼之殊功。施食微因緣感福田而無盡。故云筵僧也

　　經(jīng)云如是等諸大弟子。贊曰。第二結(jié)也。標千余人列名十六。不能具載故云等也。諸大弟子者。學在我后故名為弟。解從我生名為子也。上來道行尊高眾訖

　　經(jīng)云并諸菩薩摩訶薩。贊曰。第二悲心廣大眾也。又分為三。初標類。二列名。三結(jié)之。此即初也。梵云菩提薩埵摩訶薩埵略云菩薩摩訶薩。菩薩修行略有二門。一自利大智為首。二利他大悲為先。菩提覺義智所求果。薩埵有情義悲所度生。依弘誓語故名菩薩。以二為境名為菩薩。有財釋也。又覺是所求果。有情是自身。求三菩提之有情故名菩薩。依主釋也。云摩訶薩者。今此等菩薩名振十方位居八地。揀小菩薩表異二乘故云摩訶薩也

　　經(jīng)云文殊師利法王子阿逸多菩薩。贊曰。第二列名也。分之為二。一十祥三會對。二愍物策勤對。此即初也。梵云曼殊師利此云妙吉祥。生時有十種吉祥事故。一光明滿室。二甘露盈庭。三地涌七珍。四神開伏藏。五雞生鳳子。六豬孩龍肫。七馬產(chǎn)騏驎。八牛生白驛。九倉變金粟。十象具六牙。故云妙吉祥也。是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛。聞名能滅四重等罪。又云過去為龍種上尊王佛。華嚴經(jīng)說。在此清涼五臺山。與一萬菩薩俱。法王子者。佛地論云。從世尊口正法所生。紹繼佛身不斷絕故名法王子。問文殊已三祇行滿十號身圓。何得息國之化揚于他方而示跡。答此尊者慈悲廣大利物弘深。顯凈名之悟理已言。助釋迦而投機演法。或因或果何必生疑。阿逸多此云慈氏。依梵本應(yīng)云梅呾利曳那。此翻為慈。古云彌帝隸或言彌勒者皆訛。當來下生之時才生。便具三十二相。身紫金色姿容揵特。母性不調(diào)。懷子已來悲心濟物慈心救厄。相師曰。此師子兒之德也。因為立號稱梅呾利曳那。若釋此名應(yīng)云梅呾利曳尼。尼是女聲。母姓慈故因名慈氏。因成現(xiàn)在果熟當生。忻慕凈方亦來至會

　　經(jīng)云乾陀訶提菩薩常精進菩薩。贊曰。第二愍物策勤對也。乾陀訶提菩薩者未詳所譯。稱贊凈土經(jīng)第三菩薩名不休息。即化利有情更無止息也。常精進者。念念勝前進后。更無懈怠故也

　　經(jīng)云與如是等諸大菩薩。贊曰。第三結(jié)之也。已上菩薩眾也。即悲心廣大眾訖

　　經(jīng)云及釋提桓因等無量諸天大眾俱。贊曰。第三明樂法諸天眾。梵云釋迦提婆因達羅。釋迦姓也。此釋翻為能。提婆者天也。因達羅帝也。云釋提桓因言天帝釋俱訛倒也。此在妙高山頂而住三十三天之帝王。過去字憍尸迦此云繭兒。名阿摩竭陀。此云無毒害。即摩竭陀國過去帝釋修因之處。用國為名。修行因緣如宗輪疏。如帝釋等等者。余諸天大眾俱至祇園也。上來三眾不同�？偸堑谖逅�被機訖五段不同總是序分已竟（已下正宗分也）