觀經(jīng)正宗分散善義卷第四

　　唐沙門善導(dǎo)集記

　　從此已下次解三輩散善一門之義。就此義中即有其二。一明三福以為正因。二明九品以為正行。今言三福者。第一福即是世俗善根。曾來(lái)未聞佛法。但自行孝養(yǎng)仁義禮智信。故名世俗善也。第二福者此名戒善。就此戒中即有人天聲聞菩薩等戒。其中或有具受不具受�；蛴芯叱植痪叱帧５�能回向盡得往生。第三福者名為行善。此是發(fā)大乘心凡夫自能行行兼勸有緣。舍惡持心回生凈土。又就此三福之中�；蛴幸蝗藛涡惺栏；匾嗟蒙��；蛴幸蝗藛涡薪涓��；匾嗟蒙��；蛴幸蝗藛涡行懈；匾嗟蒙�。或有一人行上二福回亦得生�；蛴幸蝗诵邢露�福回亦得生�；蛴幸蝗司咝腥�福回亦得生。或有人等三福俱不行者。即名十惡邪見闡提人也。言九品者至文當(dāng)辨應(yīng)知。今略料簡(jiǎn)三福差別義意竟

　　十四就上輩觀行善文前總料簡(jiǎn)即為十一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣之類。四者辨定三心以為正因。五者正明簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業(yè)時(shí)節(jié)延促有異。八者明回所修行愿生彌陀佛國(guó)。九者明臨命終時(shí)圣來(lái)迎接不同。去時(shí)遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已后得益有異。今此十一門義者約對(duì)九品之文。就一一品中皆有此十一。即為一百番義也。又此十一門義就上輩文前總料簡(jiǎn)亦得。或就中下輩文前各料簡(jiǎn)亦得。又此義若以文來(lái)勘者。即有具不具。雖有隱顯。若據(jù)其道理悉皆合有。為此因緣故須廣開顯出。欲令依行者易解易識(shí)也。上來(lái)雖有十一門不同。廣料簡(jiǎn)上輩三品義意竟

　　佛告阿難,及韋提希:上品上生者,若有眾生,愿生彼國(guó)者,發(fā)三種心,即便往生。何等為三。一者至誠(chéng)心,二者深心,三者回向發(fā)愿心。具三心者,必生彼國(guó)。復(fù)有三種眾生,當(dāng)?shù)猛�生。何等為�?一者慈心不殺,具諸戒行;二者讀誦大乘方等經(jīng)典;三者修行六念,回向發(fā)愿,愿生彼國(guó)。具此功德者,一日乃至七日,即得往生。生彼國(guó)時(shí),此人精進(jìn)勇猛故,阿彌陀如來(lái),與觀世音、大勢(shì)至,無(wú)數(shù)化佛,百千比丘,聲聞大眾,無(wú)量諸天,七寶宮殿。觀世音菩薩,執(zhí)金剛臺(tái),與大勢(shì)至菩薩,至行者前。阿彌陀佛,放大光明,照行者身,與諸菩薩,授手迎接。觀世音、大勢(shì)至,與無(wú)數(shù)菩薩,贊嘆行者,勸進(jìn)其心。行者見已,歡喜踴躍,自見其身,乘金剛臺(tái),隨從佛后,如彈指頃,往生彼國(guó)。生彼國(guó)已,見佛色身,眾相具足,見諸菩薩,色相具足。光明寶林,演說(shuō)妙法。聞已,即悟無(wú)生法忍,經(jīng)須臾間,歷事諸佛,遍十方界。于諸佛前,次第受記。還至本國(guó),得無(wú)量百千陀羅尼門。是名上品上生者。

　　次下先就上品上生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)即有其十二。一從佛告阿難已下。則雙標(biāo)二意。一明告命。二明辨定其位。此即修學(xué)大乘上善凡夫人也。三從若有眾生下至即便往生已來(lái)。正明總舉有生之類。即有其四。一明能信之人。二明求愿往生。三明發(fā)心多少。四明得生之益。四從何等為三下至必生彼國(guó)已來(lái)。正明辨定三心以為正因。即有其二。一明世尊隨機(jī)顯益意密難知非佛自問(wèn)自征無(wú)由得解。二明如來(lái)還自答前三心之?dāng)?shù)。經(jīng)云。一者至誠(chéng)心。至者真。誠(chéng)者實(shí)。欲明一切眾生身口意業(yè)所修解行必須真實(shí)心中作。不得外現(xiàn)賢善精進(jìn)之相。內(nèi)懷虛假。貪瞋邪偽奸詐百端。惡性難侵事同蛇蝎。雖起三業(yè)。名為雜毒之善。亦名虛假之行。不名真實(shí)業(yè)也。若作如此安心起行者。縱使苦勵(lì)身心。日夜十二時(shí)急走急作。如炙頭燃者。眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行求生彼佛凈土者。此必不可也。何以故。正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時(shí)。乃至一念一剎那三業(yè)所修皆是真實(shí)心中作。凡所施為趣求。亦皆真實(shí)。又真實(shí)有二種。一者自利真實(shí)。二者利他真實(shí)。言自利真實(shí)者。復(fù)有二種。一者真實(shí)心中制舍自他諸惡及穢國(guó)等。行住坐臥想同一切菩薩制舍諸惡我亦如是也。二者真實(shí)心中勤修自他凡圣等善。真實(shí)心中口業(yè)贊嘆彼阿彌陀佛及依正二報(bào)。又真實(shí)心中口業(yè)毀厭三界六道等自他依正二報(bào)苦惡之事亦贊嘆一切眾生三業(yè)所為善。若非善業(yè)者敬而遠(yuǎn)之。亦不隨喜也。又真實(shí)心中身業(yè)合掌禮敬四事等供養(yǎng)彼阿彌陀佛及依正二報(bào)。又真實(shí)心中身業(yè)輕慢厭舍此生死三界等自他依正二報(bào)。又真實(shí)心中意業(yè)思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報(bào)。如現(xiàn)目前。又真實(shí)心中意業(yè)輕賤厭舍此生死三界等自他依正二報(bào)。不善三業(yè)必須真實(shí)心中舍。又若起善三業(yè)者。必須真實(shí)心中作。不簡(jiǎn)內(nèi)外明闇。皆須真實(shí)。故名至誠(chéng)心。二者深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二種。一者決定深信自身現(xiàn)是罪惡生死凡夫。曠劫已來(lái)常沒常流轉(zhuǎn)。無(wú)有出離之緣。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八愿攝受眾生。無(wú)疑無(wú)慮。乘彼愿力定得往生。又決定深信釋迦佛說(shuō)此觀經(jīng)三福九品定散二善。證贊彼佛依正二報(bào)。使人欣慕。又決定深信彌陀經(jīng)中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。又深信者。仰愿一切行者等。一心唯信佛語(yǔ)。不顧身命。決定依行。佛遣舍者即舍。佛遣行者即行。佛遣去處即去。是名隨順佛教隨順佛意。是名隨順佛愿。是名真佛弟子。又一切行者但能依此經(jīng)。深信行者。必不誤眾生也。何以故。佛是滿足大悲人故。實(shí)語(yǔ)故。除佛已還。智行未滿。在其學(xué)地。由有正習(xí)二障未除。果愿未圓。此等凡圣。縱使測(cè)量諸佛教意。未能決了。雖有平章。要須請(qǐng)佛證為定也。若稱佛意。即印可言如是如是。若不可佛意者。即言汝等所說(shuō)是義不如是。不印者即同無(wú)記無(wú)利無(wú)益之語(yǔ)。佛印可者即隨順佛之正教。若佛所有言說(shuō)即是正教正義正行正解正業(yè)正智。若多若少。眾不問(wèn)菩薩人天等。定其是非也。若佛所說(shuō)即是了教。菩薩等說(shuō)盡名不了教也。應(yīng)知。是故今時(shí)仰勸一切有緣往生人等。唯可深信佛語(yǔ)專注奉行。不可信用菩薩等不相應(yīng)教以為疑礙。抱惑自迷廢失往生之大益也。又深心深信者。決定建立自心。順教修行。永除疑錯(cuò)。不為一切別解別行異學(xué)異見異執(zhí)之所退失傾動(dòng)也問(wèn)曰。凡夫智淺惑障處深。若逢解行不同人多引經(jīng)論來(lái)相妨難。證云一切罪障凡夫不得往生者。云何對(duì)治彼難。成就信心。決定直進(jìn)。不生怯退也。答曰。若有人多引經(jīng)論證云不生者。行者即報(bào)云。仁者雖將經(jīng)論來(lái)證噵不生。如我意者決定不受汝破。何以故。然我亦不是不信彼諸經(jīng)論。盡皆仰信。然佛說(shuō)彼經(jīng)時(shí)。處別。時(shí)別。對(duì)機(jī)別。利益別。又說(shuō)彼經(jīng)時(shí)。即非說(shuō)觀經(jīng)彌陀經(jīng)等時(shí)。然佛說(shuō)教備機(jī)。時(shí)亦不同。彼即通說(shuō)人天菩薩之解行。今說(shuō)觀經(jīng)定散二善。唯為韋提及佛滅后五濁五苦等一切凡夫。證言得生。為此因緣。我今一心依此佛教決定奉行�？v使汝等百千萬(wàn)億導(dǎo)不生者。唯增長(zhǎng)成就我往生信心也。又行者更向說(shuō)言。仁者善聽。我今為汝更說(shuō)決定信相�？v使地前菩薩羅漢辟支等若一若多乃至遍滿十方。皆引經(jīng)論證言不生者。我亦未起一念疑心。唯增長(zhǎng)成就我清凈信心。何以故。由佛語(yǔ)決定成就了義。不為一切所破壞故。又行者善聽�？v使初地已上十地已來(lái)若一若多乃至遍滿十方。異口同音皆云釋迦佛指贊彌陀。毀呰三界六道。勸勵(lì)眾生專心念佛及修余善。畢此一身后必定生彼國(guó)者。此必虛妄。不可依信也。我雖聞此等所說(shuō)。亦不生一念疑心。唯增長(zhǎng)成就我決定上上信心。何以故。乃由佛語(yǔ)真實(shí)決了義故。佛是實(shí)知實(shí)解實(shí)見實(shí)證。非是疑惑心中語(yǔ)故。又不為一切菩薩異見異解之所破壞。若實(shí)是菩薩者。眾不違佛教也。又置此事。行者當(dāng)知。縱使化佛報(bào)佛若一若多乃至遍滿十方。各各輝光吐舌遍覆十方。一一說(shuō)言釋迦所說(shuō)相贊勸發(fā)一切凡夫。專心念佛及修余善�；卦傅蒙�彼凈土者。此是虛妄。定無(wú)此事也。我雖聞此等諸佛所說(shuō)。畢竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛國(guó)也。何以故。一佛一切佛。所有知見解行證悟果位大悲等同。無(wú)少差別。是故一佛所制即一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪。畢竟不犯不行者即名十善十行隨順六度之義。若有后佛出世。豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗(yàn)。明知諸佛言行不相違失�？v令釋迦指勸一切凡夫。盡此一身專念專修。舍命已彼定生彼國(guó)者。即十方諸佛悉皆同贊同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化即是一切佛化。一切佛化即是一佛所化。即彌陀經(jīng)中說(shuō)。釋迦贊嘆極樂種種莊嚴(yán)。又勸一切凡夫。一日七日一心專念彌陀名號(hào)。定得往生。次下文云。十方各有恒河沙等諸佛。同贊釋迦能于五濁惡時(shí)惡世界惡眾生惡見惡煩惱惡邪無(wú)信盛時(shí)。指贊彌陀名號(hào)。勸勵(lì)眾生稱念必得往生。即其證也。又十方佛等恐畏眾生不信釋迦一佛所說(shuō)。即共同心同時(shí)各出舌相遍覆三千世界語(yǔ)誠(chéng)實(shí)言。汝等眾生皆應(yīng)信是釋迦所說(shuō)所贊所證。一切凡夫不問(wèn)罪福多少時(shí)節(jié)久近。但能上盡百年下至一日七日。一心專念彌陀名號(hào)。定得往生。必?zé)o疑也。是故一佛所說(shuō)即一切佛同證誠(chéng)其事也。此名就人立信也。次就行立信者。然行有二種一者正行。二者雜行。言正行者。專依往生經(jīng)行行者是名正行。何者是也。一心專讀誦此觀經(jīng)彌陀經(jīng)無(wú)量壽經(jīng)等。一心專注思想觀察憶念彼國(guó)二報(bào)莊嚴(yán)。若禮即一心專禮彼佛。若口稱即一心專稱彼佛。若贊嘆供養(yǎng)即一心專贊嘆供養(yǎng)。是名為正。又就此正中。復(fù)有二種。一者一心專念彌陀名號(hào)。行住坐臥不問(wèn)時(shí)節(jié)久近念念不舍者。是名正定之業(yè)。順彼佛愿故。若依禮誦等。即名為助業(yè)。除此正助二行已外自余諸善悉名雜行。若修前正助二行。心常親近憶念不斷。名為無(wú)間也。若行后雜行即心常間斷。雖可回向得生。眾名疏雜之行也。故名深心。三者回向發(fā)愿心。言回向發(fā)愿心者。過(guò)去及以今生身口意業(yè)所修世出世善根及隨喜他一切凡圣身口意業(yè)所修世出世善根以此自他所修善根。悉皆真實(shí)深信心中回向愿生彼國(guó)。故名回向發(fā)愿心也。又回向發(fā)愿愿生者。必須決定真實(shí)心中回向愿作得生想。此心深信由若金剛。不為一切異見異學(xué)別解別行人等之所動(dòng)亂破壞。唯是決定一心投正直進(jìn)。不得聞彼人語(yǔ)即有進(jìn)退心生怯弱�；仡櫬涞�。即失往生之大益也。問(wèn)曰。若有解行不同邪雜人等來(lái)相惑亂�；蛘f(shuō)種種疑難。噵不得往生。或云汝等眾生曠劫已來(lái)及以今生身口意業(yè)。于一切凡圣身上。具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪。未能除盡。然此等之罪系屬三界惡道。云何一生修福念佛即入彼無(wú)漏無(wú)生之國(guó)永得證悟不退位也。答曰。諸佛教行數(shù)越塵沙。稟識(shí)機(jī)緣。隨情非一。譬如世間人眼可見可信者。如明能破闇�？漳芎�有。地能載養(yǎng)。水能生潤(rùn)�；鹉艹蓧�。如此等事悉名待對(duì)之法。即目可見。千差萬(wàn)別。何況佛法不思議之力豈無(wú)種種益也。隨出一門者即出一煩惱門也。隨入一門者即入一解脫智能門也。為此隨緣起行。各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行。障惑于我然我之所愛即是我有緣之行。即非汝所求。汝之所愛即是汝有緣之行。亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者。必疾得解脫也。行者當(dāng)知。若欲學(xué)解。從凡至圣乃至佛果。一切無(wú)礙皆得學(xué)也。若欲學(xué)行者。必藉有緣之法。少用功勞。多得益也。又白一切往生人等。今更為行者說(shuō)一譬喻守護(hù)信心。以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人欲向西行百千之里。忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無(wú)底。南北無(wú)邊。正水火中間有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸。亦長(zhǎng)百步。其水波浪交過(guò)濕道。其火焰亦來(lái)燒道。水火相交常無(wú)休息。此人既至空曠逈處。更無(wú)人物。多有群賊惡獸。見此人單獨(dú)。競(jìng)來(lái)欲殺此人。怖死直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。正欲到回群賊惡獸漸漸來(lái)逼。正欲南北避走惡獸毒蟲競(jìng)來(lái)向我。正欲向西尋道而去。復(fù)恐墮此水火二河。當(dāng)時(shí)惶怖不復(fù)可言。即自思念。我今回亦死。住亦死。去亦死。一種不勉死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應(yīng)可度。作此念時(shí)。東岸忽聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必?zé)o死難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來(lái)。我能護(hù)汝。眾不畏墮于水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當(dāng)身心。決定尋道直進(jìn)。不生疑怯退心�；蛐幸环侄�分。東岸群賊等喚言。仁者回來(lái)。此道崄惡不得過(guò)必死不疑。我等眾無(wú)惡心相向。此人雖聞喚聲。亦不回顧。一心直進(jìn)念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無(wú)已。此是喻也。次合喻者。言東岸者即喻此娑婆之火宅也。言西岸者即喻極樂寶國(guó)也。言群賊惡獸詐親者即喻眾生六根六識(shí)六塵五陰四大也。言無(wú)人空逈澤者即喻常隨惡友不值真善知識(shí)也。言水火二河者即喻眾生貪愛如水瞋憎如火也。言中間白道四五寸者。即喻眾生貪瞋煩惱中能生清凈愿往生心也。乃由貪瞋強(qiáng)故即喻如水火。善心微故。喻如白道。又水波常濕道者。即喻愛心常起。能染污善心也。又火焰常燒道者。即喻瞋嫌之心能燒功德之法財(cái)也。言人行道上直向西者。即喻回諸行業(yè)直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進(jìn)者。即喻釋迦已滅后人不見。由有教法可尋。即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚回者。即喻別解別行惡見人等妄說(shuō)見解迭相惑亂。及自造罪退失也。言西岸上有人喚者。即喻彌陀愿意也。言須臾到西岸善友相見喜者。即喻眾生久沉生死。曠劫淪回迷倒自纏。無(wú)由解脫。仰蒙釋迦發(fā)遣指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧水火二河。念念無(wú)遺。乘彼愿力之道。舍命已后得生彼國(guó)。與佛相見。慶喜何極也。又一切行者行住坐臥三業(yè)所修。無(wú)問(wèn)晝夜時(shí)節(jié)。常作此解。常作此想。故名回向發(fā)愿心。又言回向者。生彼國(guó)已還起大悲。回入生死教化眾生。亦名回向也。三心既具。無(wú)行不成。愿行既成若不生者。無(wú)有是處也。又此三心亦通攝定善之義。應(yīng)知。五從復(fù)有三種眾生已下。正明簡(jiǎn)機(jī)堪能奉法依教修行。六從何等為三下至六念已來(lái)。正明受法不同。即有其三。一明慈心不殺。然殺業(yè)有多種�；蛴锌跉ⅰ；蛴猩須��；蛴行臍ⅰＱ钥跉⒄�。處分許可名為口殺。言身殺者。動(dòng)身手等指授名為身殺。言心殺者。思念方便計(jì)校等名為心殺。若論殺業(yè)。不簡(jiǎn)四生皆能招罪障生凈土。但于一切生命起于慈心者。即是施一切眾生壽命安樂。亦是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句云慈心不殺也。即有止行二善。自不殺故名止善。教他不殺故名行善。自他初斷名止善。畢竟永除名行善。雖有止持二善�？偨Y(jié)成慈下行也。言具諸戒行者。若約人天二乘之器即名小戒。若約大心大行之人即名菩薩戒。此戒若以位約者。當(dāng)此上輩三位者即名菩薩戒。正由人位定故自然轉(zhuǎn)成。即合上第二福戒分善根也。二明讀誦大乘者。此明眾生性習(xí)不同。執(zhí)法各異。前第一人但用修慈持戒為能。次第二人唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘三佛之機(jī)。法即熏成三賢十地萬(wàn)行之智能。若以德用來(lái)比校者。各有一能。即合上第三福第三句云讀誦大乘也。三明修行六念者。所謂念佛法僧。念戒舍天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者即專念阿彌陀佛口業(yè)功德身業(yè)功德意業(yè)功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法并諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒。及念過(guò)去諸佛現(xiàn)在菩薩等難作能作。難舍能舍。內(nèi)舍外舍。內(nèi)外舍。此等菩薩。但欲念法不惜身財(cái)。行者等既念知此事。即須常作仰學(xué)前賢后圣舍身命意也。又念天者即是最后身十地之菩薩。此等難行之行已過(guò)。三祇之劫已超。萬(wàn)德之行已成。灌頂之位已證。行者等既念知已。即自思念。我身無(wú)際已來(lái)。共他同時(shí)發(fā)愿。斷惡行菩薩道。他盡不惜身命。行道進(jìn)位。因圓果熟證圣者。踰于大地微塵。然我等凡夫。乃至今日虛然流浪。煩惱惡障轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增多。福慧微微。若對(duì)重昏之臨明鏡也。忽思忖此事。不勝心驚悲嘆者哉。七從回向發(fā)愿已下。正明各各回前所修之業(yè)。向所求處。八從具此功德已下。正明修行時(shí)節(jié)延促。上盡一形下至一日一時(shí)一念等�；驈囊荒钍�念至一時(shí)一日一形。大意者。一發(fā)心已后誓畢此生。無(wú)有退轉(zhuǎn)。唯以凈土為期。又言具此功德者�；蛞蝗司呱隙��；蛞蝗司呦露��；蛞蝗巳�種盡具。或有人三種無(wú)分者。名作著人皮畜生。非名人也。又不問(wèn)具三不具三�；乇M得往生。應(yīng)知。九從生彼國(guó)時(shí)下至往生彼國(guó)已來(lái)。正明臨命終時(shí)圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。即有其十一。一明標(biāo)定所歸之國(guó)。二明重顯其行指出決定精勤者。亦是校量功德強(qiáng)弱。三明彌陀化主身自來(lái)赴。四明觀音已下更顯無(wú)數(shù)大眾等皆從彌陀來(lái)迎行者。五明寶宮隨眾。六明重觀音勢(shì)至共執(zhí)金臺(tái)至行者前。七明彌陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及即與化佛等同時(shí)接手。九明既接升臺(tái)觀音等同聲贊勸行者之心。十明自見乘臺(tái)從佛。十一正明去時(shí)遲疾。十從生彼國(guó)已下。正明金臺(tái)到彼。更無(wú)華合之障。十一從見佛色身下至陀羅尼門已來(lái)。正明金臺(tái)到后得益不同。即有其三。一者初聞妙法即悟無(wú)生。二者須臾歷事次第授記。三者本國(guó)他方更證聞持二益。十二從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有十二句不同。廣解上品上生義竟

　　上品中生者,不必受持讀誦方等經(jīng)典。善解義趣,于第一義,心不驚動(dòng),深信因果,不謗大乘。以此功德,回向愿求生極樂國(guó)。行此行者,命欲終時(shí),阿彌陀佛,與觀世音、大勢(shì)至、無(wú)量大眾,眷屬圍繞,持紫金臺(tái),至行者前。贊言:法子!汝行大乘,解第一義,是故我今來(lái)迎接汝。與千化佛,一時(shí)授手。行者自見坐紫金臺(tái),合掌叉手,贊嘆諸佛。如一念頃,即生彼國(guó)七寶池中。此紫金臺(tái),如大寶華,經(jīng)宿則開。行者身作紫磨金色,足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩,俱時(shí)放光,照行者身。目即開明,因前宿習(xí),普聞眾聲,純說(shuō)甚深第一義諦。即下金臺(tái),禮佛合掌,贊嘆世尊。經(jīng)于七日,應(yīng)時(shí)即于阿耨多羅三藐三菩提,得不退轉(zhuǎn)。應(yīng)時(shí)即能飛行遍至十方,歷事諸佛。于諸佛所,修諸三昧。經(jīng)一小劫,得無(wú)生忍,現(xiàn)前受記。是名上品中生者。

　　次就上品中生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其八。一從上品中生者已下�？偱e位名。即是大乘次善凡夫人也。二從不必受持下至生彼國(guó)已來(lái)。正明第六第七第八門中回所修業(yè)。定指西方。即有其四。一明受法不定。或得讀誦不得讀誦。二明善解大乘空義�；蚵犅勚T法一切皆空。生死無(wú)為亦空。凡圣明闇亦空。世間六道出世間三賢十圣等。若望其體性畢竟不二。雖聞此說(shuō)其心坦然不生疑滯也。三明深信世出世苦樂二種因果。此等因果及諸道理不生疑謗。若生疑謗即不成福行。世間果報(bào)尚不可得。何況得生凈土。此即合第三福第二第三句也。四明回前所業(yè)標(biāo)指所歸。三從行此行者下至迎接汝已來(lái)。正明彌陀與諸圣眾持臺(tái)來(lái)應(yīng)。即有其五。一明行者命延不久。二明彌陀與眾自來(lái)。三明侍者持臺(tái)至行者前。四明佛與圣眾同聲贊嘆述本所修之業(yè)。五明佛恐行者懷疑故言我來(lái)迎汝。四從與千化佛下至七寶池中已來(lái)。正明第九門中眾圣授手去時(shí)遲疾。即有其五。一明彌陀與千化佛同時(shí)授手。二明行者既蒙授手。即自見身已坐紫金之臺(tái)。三明既自見坐臺(tái)。合掌仰贊彌陀等眾。四明正去時(shí)遲疾。五明到彼止住寶池之內(nèi)。五從此紫金臺(tái)已下。正明第十門中到彼華開時(shí)節(jié)不同。由行強(qiáng)故上上即得金剛臺(tái)。由行劣故上中即得紫金臺(tái)。生在寶池徑宿如開也。六從佛及菩薩俱時(shí)放光下至得不退轉(zhuǎn)已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。即有其五。一明佛光照身。二明行者既蒙照體目即開明。三明人中所習(xí)到彼眾聲所彰還聞其法。四明既得眼開聞法即下金臺(tái)親到佛邊。歌揚(yáng)贊德。五明徑時(shí)七日即得無(wú)生。言七日者恐此間七日。不指彼國(guó)七日也。此間徑于七日者。彼處即是一念須臾間也。應(yīng)知。七從應(yīng)時(shí)即能飛至十方下至現(xiàn)前授記已來(lái)。正明他方得益。即有其五。一明身至十方。二明一一歷供諸佛。三明修多三昧。四明延時(shí)得忍。五明一一佛邊現(xiàn)蒙授記。八從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有八句不同。廣解上品中生竟

　　上品下生者,亦信因果,不謗大乘。但發(fā)無(wú)上道心,以此功德,回向愿求生極樂國(guó)。行者命欲終時(shí),阿彌陀佛,及觀世音、大勢(shì)至,與諸菩薩,持金蓮華,化作五百佛,來(lái)迎此人。五百化佛,一時(shí)授手。贊言:法子!汝今清凈,發(fā)無(wú)上道心,我來(lái)迎汝。見此事時(shí),即自見身坐金蓮華。坐已華合,隨世尊后,即得往生七寶池中。一日一夜,蓮華乃開。七日之中,乃得見佛。雖見佛身,于眾相好,心不明了。于三七日后,乃了了見。聞眾音聲,皆演妙法。游歷十方,供養(yǎng)諸佛。于諸佛前,聞甚深法。經(jīng)三小劫,得百法明門,住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想,名第十四觀。

　　次就上品下生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其八。一從上品下生者已下�？偱e位名。即是大乘下善凡夫人也。二從亦信因果下至無(wú)上道心已來(lái)。正明第六門中受法不同。即有其三。一明所信因果不定�；蛐挪恍拧９拭麨橐��；蚩梢嗤�前深信也。又雖信不深。善心數(shù)退惡法數(shù)起。此乃由不深信苦樂因果也。若深信生死苦者。罪業(yè)畢竟不重犯。若深信凈土無(wú)為樂者。善心一發(fā)永無(wú)退失也。二明信雖間斷。于一切大乘不得疑謗。若起疑謗者。縱使千佛遶身。無(wú)由可救也。三明已上諸善似亦無(wú)功。唯發(fā)一念厭苦。樂生諸佛境界速滿菩薩大悲愿行。還入生死普度眾生。故名發(fā)菩提心也。此義第三福中已明竟。三從以此功德已下。正明第八門中回前正行向所求處。四從行者命欲終時(shí)下至七寶池中已來(lái)。正明第九門中臨終圣來(lái)迎接去時(shí)遲疾。即有其九。一明命延不久。二明彌陀與諸圣眾持金華來(lái)應(yīng)。三明化佛同時(shí)授手。四明圣眾同聲等贊。五明行者罪滅故云清凈。述本所修故云發(fā)無(wú)上道心。六明行者雖覩靈儀。疑心恐不得往生。是故圣眾同聲告言我來(lái)迎汝。七明既蒙告及即見自身已坐金華之上�；\籠而合。八明隨佛身后一念即生。九明到彼在寶池中。五從一日一夜已下。正明第十門中到彼華開時(shí)節(jié)不同。六從七日之中下至皆演妙法已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。七從游歷十方下至住歡喜地已來(lái)。正明他方得益。亦名后益也。八從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有八句不同。廣解上品下生竟贊云。上輩上行上根人求生凈土斷貪瞋。就行差別分三品。五門相續(xù)助三因。一日七日專精進(jìn)畢命乘臺(tái)出六塵。慶哉難逢今得遇。永證無(wú)為法性身。

　　上來(lái)雖有三位不同�？偨馍陷呉婚T之義竟

　　十五就中輩觀行善文前總料簡(jiǎn)即為十一門。一者總明告命。二者正明辨定其位。三者正明總舉有緣之類。四者正明辨定三心以為正因。五者正明簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業(yè)時(shí)節(jié)延促有異。八者正明回所修行。愿生彌陀佛國(guó)。九者正明臨命終時(shí)圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。十者正明到彼華開遲疾不同。十一者正明華開已后得益有異。上來(lái)雖有十一門不同。廣料簡(jiǎn)中輩三品竟

　　佛告阿難,及韋提希:中品上生者,若有眾生,受持五戒,持八戒齋,修行諸戒,不造五逆,無(wú)眾過(guò)患,以此善根,回向愿求生于西方極樂世界。臨命終時(shí),阿彌陀佛,與諸比丘,眷屬圍繞,放金色光,至其人所。演說(shuō)苦、空、無(wú)常、無(wú)我,贊嘆出家,得離眾苦。行者見已,心大歡喜,自見己身,坐蓮華臺(tái),長(zhǎng)跪合掌,為佛作禮。未舉頭頃,即得往生極樂世界,蓮華尋開。當(dāng)華敷時(shí),聞眾音聲,贊嘆四諦。應(yīng)時(shí)即得阿羅漢道,三明六通,具八解脫,是名中品上生者。

　　次就中品上生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其八。一從佛告阿難已下�？偯鞲婷�。二從中品上生者。正明辨定其位。即是小乘根性上善凡夫人也。三從若有眾生下至無(wú)眾過(guò)患已來(lái)。正明第五第六門中受法不同。即有其四。一明簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。二明受持小乘齋戒等。三明小戒力微不消五逆之罪。四明雖持小戒等不得有犯。設(shè)有余愆。恒須改悔必令清凈。此即合上第二戒善之福也。然修戒時(shí)�；蚴墙K身�；蛞荒暌辉乱蝗找灰挂粫r(shí)等。此時(shí)亦不定。大意皆畢命為期不得毀犯也。四從以此善根回向已下。正明第八門中回所修業(yè)向所求處。五從臨命終時(shí)下至極樂世界已來(lái)。正明第九門中終時(shí)。圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。即有其六。一明命延不久。二明彌陀與比丘眾來(lái)無(wú)有菩薩。由是小乘根性還感小根之眾也。三明佛放金光照行者身。四明佛為說(shuō)法又贊出家離多眾苦。種種俗緣家業(yè)王官長(zhǎng)征遠(yuǎn)防等汝今出家。仰于四輩。萬(wàn)事不憂。逈然自在。去住無(wú)障。為此得修道業(yè)。是故贊云離眾苦也。五明行者既見聞已不勝欣喜。即自見身已坐華臺(tái)。低頭禮佛。六明行者低頭在此。舉頭已在彼國(guó)也。六從蓮華尋開者。正明第十門中到彼華開遲疾不同。七從當(dāng)華敷時(shí)下至八解脫已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。即有其三。一明寶華尋發(fā)。此由戒行精強(qiáng)故也。二明法音同贊四諦之德。三明到彼聞?wù)f四諦。即獲羅漢之果。言羅漢者此云無(wú)生。亦云無(wú)著。因亡故無(wú)生。果喪故無(wú)著。言三明者。宿命明。天眼明。漏盡明也。言八解脫者。內(nèi)有色外觀色一解脫。內(nèi)無(wú)色外觀色二解脫。不凈相三解脫。四空及滅盡總成八也。八從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有八句不同廣解中品上生竟

　　中品中生者,若有眾生,若一日一夜持八戒齋,若一日一夜持沙彌戒,若一日一夜持具足戒,威儀無(wú)缺,以此功德,回向發(fā)愿求生極樂國(guó)。戒香熏修,如此行者,命欲終時(shí),見阿彌陀佛,與諸眷屬,放金色光,持七寶蓮華,至行者前。行者自聞空中有聲,贊言:善男子!如汝善人,隨順三世諸佛教故,我來(lái)迎汝。行者自見坐蓮華上,蓮華即合,生于西方極樂世界。在寶池中,經(jīng)于七日,蓮華乃敷。華既敷已,開目合掌,贊嘆世尊。聞法歡喜,得須陀洹。經(jīng)半劫已,成阿羅漢。是名中品中生者。

　　次就中品中生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從中品中生者�？偱e行名辨定其位。即是小乘下善凡夫人也。二從若有眾生下至威儀無(wú)缺已來(lái)。正明第五六七門中簡(jiǎn)機(jī)時(shí)分受法等不同。即有其三。一明受持八戒齋。二明受持沙彌戒。三明受持具足戒。此三品戒皆同一日一夜。清凈無(wú)犯。乃至輕罪。如犯極重之過(guò)。三業(yè)威儀不令有失也。此即合上第二福。應(yīng)知。三從以此功德已下。正明回所修業(yè)向所求處。四從戒香熏修下至七寶池中已來(lái)。正明第九門中行者終時(shí)圣來(lái)迎接去時(shí)遲疾。即有其八。一明命延不久。二明彌陀與諸比丘眾來(lái)。三明佛放金光照行者身。四明比丘持華來(lái)現(xiàn)。五明行者自見聞空聲等贊。六明佛贊言汝深信佛語(yǔ)。隨順無(wú)疑故來(lái)迎汝。七明既蒙佛贊即見自坐華座。坐已華合。八明華既合已即入西方寶池之內(nèi)。五從經(jīng)于七日已下。正明第十門中到彼華開時(shí)節(jié)不同。六從華既敷已下至成羅漢已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。即有其四。一明華開見佛。二明合掌贊佛。三明聞法得于初果。四明經(jīng)半劫已方成羅漢。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解中品中生竟

　　中品下生者,若有善男子善女人,孝養(yǎng)父母,行世仁慈, 此人命欲終時(shí),遇善知識(shí),為其廣說(shuō)阿彌陀佛國(guó)土樂事,亦說(shuō)法藏比丘四十八愿,聞此事已,尋即命終。譬如壯士伸臂頃,即生西方極樂世界。經(jīng)七日已,遇觀世音,及大勢(shì)至。聞法歡喜,得須陀洹。過(guò)一小劫,成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想,名第十五觀。

　　次就中品下生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從中品下生已下。正明總舉行名。辨定其位。即是世善上福凡夫人也。二從若有善男子下至行世仁慈已來(lái)。正明第五第六門中簡(jiǎn)機(jī)授法不同。即有其四。一明簡(jiǎn)機(jī)。二明孝養(yǎng)父母奉順六親。即合上初福第一第二句。三明此人性調(diào)柔善不簡(jiǎn)自他。見物遭苦起于慈敬。四正明此品之人不曾見聞佛法。亦不解悕求。但自行孝養(yǎng)也。應(yīng)知。三從此人命欲終時(shí)下至四十八愿已來(lái)。正明第八門中臨終遇逢佛法時(shí)節(jié)分齊。四從聞此事已下至極樂世界已來(lái)。正明第九門中得生之益去時(shí)遲疾也。五從生經(jīng)七日者。正明第十門中到彼華開不開為異。六從遇觀世音下至成羅漢已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。即有其三。一明徑時(shí)已后得遇觀音大勢(shì)。二明既逢二圣得聞妙法。三明徑一小劫已后始悟羅漢也。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解中品下生竟

　　贊云。中輩中行中根人一日齋戒處金蓮。孝養(yǎng)父母教回向?yàn)檎f(shuō)西方快樂因。佛與聲聞眾來(lái)取。直到彌陀華座邊。百寶華籠經(jīng)七日三品蓮開證小真。

　　上來(lái)雖有三位不同�？偨庵休呉婚T之義竟

　　十六就下輩觀善惡二行文前料簡(jiǎn)。即為十一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣生類。四者辨定三心以為正因。五者簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。六者明受苦樂二法不同。七者明修業(yè)時(shí)節(jié)延促有異。八者明回所修行向所求處。九者明臨終時(shí)圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已后得益有異。上來(lái)雖有十一門不同。總料簡(jiǎn)下輩三位竟

　　佛告阿難,及韋提希:下品上生者,或有眾生,作眾惡業(yè),雖不誹謗方等經(jīng)典,如此愚人,多造惡法,無(wú)有慚愧。命欲終時(shí),遇善知識(shí),為說(shuō)大乘十二部經(jīng)首題名字。以聞如是諸經(jīng)名故,除卻千劫極重惡業(yè)。智者復(fù)教合掌叉手,稱南無(wú)阿彌陀佛。稱佛名故,除五十億劫生死之罪。爾時(shí)彼佛,即遣化佛,化觀世音,化大勢(shì)至,至行者前。贊言:善男子!以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來(lái)迎汝。作是語(yǔ)已,行者即見化佛光明,遍滿其室。見已歡喜,即便命終。乘寶蓮華,隨化佛后,生寶池中。經(jīng)七七日,蓮華乃敷。當(dāng)華敷時(shí),大悲觀世音菩薩,及大勢(shì)至菩薩,放大光明,住其人前,為說(shuō)甚深十二部經(jīng)。聞已信解,發(fā)無(wú)上道心。經(jīng)十小劫,具百法明門,得入初地。是名下品上生者。

　　次就下品上生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其九。一從佛告阿難已下。正明告命。二從下品上生者。正明辨定其位。即是造十惡輕罪凡夫人也。三從或有眾生下至無(wú)有慚愧已來(lái)。正明第五門中簡(jiǎn)機(jī)舉出一生已來(lái)造惡輕重之相。即有其五。一明總舉造惡之機(jī)。二明造作眾惡。三明雖作眾罪于諸大乘不生誹謗。四明重牒造惡之人非智者之類也。五明此等愚人雖造眾罪�？偛簧�愧心。四從命欲終時(shí)下至生死之罪已來(lái)。正明造惡人等臨終遇善聞法。即有其六。一明命延不久。二明忽遇往生善知識(shí)。三明善人為贊眾經(jīng)。四明已聞經(jīng)功力除罪千劫。五明智者轉(zhuǎn)教稱念彌陀之號(hào)。六明以稱彌陀名故除罪五百萬(wàn)劫。問(wèn)曰。何故聞經(jīng)十二部但除罪千劫。稱佛一聲即除罪五百萬(wàn)劫者。何意也。答曰。造罪之人障重加以死苦來(lái)逼。善人雖說(shuō)多經(jīng)。食受之心浮散。由心散故。除罪稍輕。又佛名是一。即能攝散以住心。復(fù)教令正念稱名。由心重故即能除罪多劫也。五從爾時(shí)彼佛下至生寶池中已來(lái)。正明第九門中終時(shí)化眾來(lái)迎去時(shí)遲疾。即有其六。一明行者正稱名時(shí)。彼彌陀即遣化眾應(yīng)聲來(lái)現(xiàn)。二明化眾既已身現(xiàn)。即同贊行人。三明所聞化贊但述稱佛之功。我來(lái)迎汝。不論聞經(jīng)之事。然望佛愿意者。唯勸正念稱名。往生義疾。不同雜散之業(yè)。如此經(jīng)及諸部中處處廣嘆。勸令稱名。將為要益也。應(yīng)知。四明既蒙化眾告及即見光明遍室。五明既蒙光照?qǐng)?bào)命尋終。六明乘華從佛生寶池中。六從經(jīng)七七日已下。正明第十門中到彼華開遲疾不同。七從當(dāng)華敷時(shí)下至得入初地已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益有異。即有其五。一明觀音等先放神光。二明身赴行者寶華之側(cè)。三明為說(shuō)前生所聞之教。四明行者聞已領(lǐng)解發(fā)心。五明遠(yuǎn)徑多劫證臨百法之位也。八從是名已下總結(jié)。九從得聞佛名已下。重舉行者之益。非但念佛獨(dú)得往生。法僧通念。亦得去也。上來(lái)雖有九句不同。廣解下品上生竟

　　佛告阿難,及韋提希:下品中生者,或有眾生,毀犯五戒、八戒,及具足戒。如此愚人,偷僧祇物,盜現(xiàn)前僧物,不凈說(shuō)法,無(wú)有慚愧,以諸惡業(yè)而自莊嚴(yán)。如此罪人,以惡業(yè)故,應(yīng)墮地獄。命欲終時(shí),地獄眾火,一時(shí)俱至。遇善知識(shí),以大慈悲,即為贊說(shuō)阿彌陀佛十力威德,廣贊彼佛光明神力,亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已,除八十億劫生死之罪。地獄猛火,化為清涼風(fēng),吹諸天華。華上皆有化佛菩薩,迎接此人。如一念頃,即得往生七寶池中蓮華之內(nèi)。經(jīng)于六劫,蓮華乃敷。觀世音、大勢(shì)至,以梵音聲,安慰彼人,為說(shuō)大乘甚深經(jīng)典。聞此法已,應(yīng)時(shí)即發(fā)無(wú)上道心。是名下品中生者。

　　次就下品中生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從佛告阿難已下�？偯鞲婷�。二從下品中生者。正明辨定其位。即是破戒次罪凡夫人也。三從或有眾生下至應(yīng)墮地獄已來(lái)。正明第五第六門中簡(jiǎn)機(jī)造業(yè)。即有其七。一明總舉造惡之機(jī)。二明多犯諸戒。三明偷盜僧物。四明邪命說(shuō)法。五明總無(wú)愧心。六明兼造眾罪內(nèi)心發(fā)惡外即身口為惡。既自身不善。又見者皆憎。故云諸惡心自莊嚴(yán)也。七明驗(yàn)斯罪狀。定入地獄。四從命欲終時(shí)下至即得往生已來(lái)。正明第九門中終時(shí)善惡來(lái)迎。即有其九。一明罪人命延不久。二明獄火來(lái)現(xiàn)。三明正火現(xiàn)時(shí)遇善知識(shí)。四明善人為說(shuō)彌陀功德。五明罪人既聞彌陀名號(hào)即除罪多劫。六明既蒙罪滅火變?yōu)轱L(fēng)。七明天華隨風(fēng)來(lái)應(yīng)。羅列目前。八明化眾來(lái)迎。九明去時(shí)遲疾。五從七寶池中下至六劫已來(lái)。正明第十門中到彼華開時(shí)節(jié)不同。六從蓮華乃敷下至發(fā)無(wú)上道心已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益有異。即有其三。一明華既開已觀音等梵聲安慰。二明為說(shuō)甚深妙典。三明行者領(lǐng)解發(fā)心。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解下品中生竟

　　佛告阿難,及韋提希:下品下生者,或有眾生,作不善業(yè),五逆十惡,具諸不善。如此愚人,以惡業(yè)故,應(yīng)墮惡道,經(jīng)歷多劫,受苦無(wú)窮。如此愚人,臨命終時(shí),遇善知識(shí),種種安慰,為說(shuō)妙法,教令念佛。彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:汝若不能念彼佛者,應(yīng)稱無(wú)量壽佛。如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無(wú)阿彌陀佛。稱佛名故,于念念中,除八十億劫生死之罪。命終之時(shí),見金蓮華,猶如日輪,住其人前。如一念頃,即得往生極樂世界。于蓮華中,滿十二大劫,蓮華方開。觀世音、大勢(shì)至,以大悲音聲,為其廣說(shuō)諸法實(shí)相,除滅罪法。聞已歡喜,應(yīng)時(shí)即發(fā)菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想,名第十六觀。

　　次就下品下生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從佛告阿難已下�？偯鞲婷�。二從下品下生者。正明辨定其位。即是具造五逆等重罪凡夫人也。三從或有眾生下至受苦無(wú)窮已來(lái)。正明第五第六門中簡(jiǎn)機(jī)造惡輕重之相。即有其七。一明造惡之機(jī)。二明總舉不善之名。三明簡(jiǎn)罪輕重。四明總結(jié)眾惡。非智人之業(yè)。五明造惡既多罪亦非輕。六明非業(yè)不受其報(bào)。非因不受其果。因業(yè)既非是樂。果報(bào)焉能不苦也。七明造惡之因既具酬報(bào)之劫未窮。問(wèn)曰。如四十八愿中唯除五逆誹謗正法不得往生。今此觀經(jīng)下品下生中簡(jiǎn)謗法攝五逆者。有何意也。答曰。此義仰就抑止門中解。如四十八愿中除謗法五逆者。然此之二業(yè)其障極重。眾生若造直入阿鼻。歷劫周慞無(wú)由可出。但如來(lái)恐其造斯二過(guò)。方便止言不得往生。亦不是不攝也。又下品下生中取五逆除謗法者。其五逆已作。不可舍令流轉(zhuǎn)。還發(fā)大悲攝取往生。然謗法之罪未為。又止言若起謗法即不得生。此就未造業(yè)而解也。若造。還攝得生。雖得生彼。華合徑于多劫。此等罪人在華內(nèi)時(shí)有三種障。一者不得見佛及諸圣眾。二者不得聽聞?wù)�法。三者不得歷事供養(yǎng)。除此已外更無(wú)諸苦。經(jīng)云猶如比丘入三禪之樂也。應(yīng)知。雖在華中多劫不開可不勝阿鼻地獄之中長(zhǎng)時(shí)永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。四從如此愚人下至生死之罪已來(lái)。正明聞法念佛得蒙現(xiàn)益。即有其十。一明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨終遇善知識(shí)。四明善人安慰教令念佛。五明罪人死苦來(lái)逼。無(wú)由得念佛名。六明善友知苦失念。轉(zhuǎn)教口稱彌陀名號(hào)。七明念數(shù)多少聲聲無(wú)間。八明除罪多劫。九明臨終正念即有金華來(lái)應(yīng)。十明去時(shí)遲疾直到所歸之國(guó)。五從于蓮華中滿十二劫已下。正明第十門中到彼華開遲疾不同。六從觀音大勢(shì)下至發(fā)菩提心已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益有異。即有其三。一明二圣為宣甚深妙法。二明除罪歡喜。三明后發(fā)勝心。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解下品下生竟

　　贊云。下輩下行下根人十惡五逆等貪瞋四重偷僧謗正法。未曾慚愧悔前愆。終時(shí)苦相如云集。地獄猛火罪人前。忽遇往生善知識(shí)急勸專稱彼佛名。化佛菩薩尋聲到。一念傾心入寶蓮。三華障重開多劫。于時(shí)始發(fā)菩提因。

　　上來(lái)雖有三位不同�？偨庀螺呉婚T之義竟

　　前明十三觀以為定善。即是韋提致請(qǐng)如來(lái)已答。后明三福九品名為散善。是佛自說(shuō)。雖有定散兩門有異�？偨庹�宗分竟

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí),韋提希,與五百侍女,聞佛所說(shuō),應(yīng)時(shí)得見極樂世界廣長(zhǎng)之相。得見佛身,及二菩薩。心生歡喜,嘆未曾有�；砣淮笪�,逮無(wú)生忍。五百侍女,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,愿生彼國(guó)。世尊悉記,皆當(dāng)往生。生彼國(guó)已,獲得諸佛現(xiàn)前三昧。無(wú)量諸天,發(fā)無(wú)上道心。

　　三就得益分中。亦先舉。次辨。即有其七。初言說(shuō)是語(yǔ)者。正明總牒前文生后得益之相。二從韋提已下。正明能聞法人。三從應(yīng)時(shí)即見極樂已下。正明夫人等于上光臺(tái)中見極樂之相。四從得見佛身及二菩薩已下。正明夫人于第七觀初見無(wú)量壽佛時(shí)即得無(wú)生之益。五從侍女已下。正明覩斯勝相。各發(fā)無(wú)上之心。求生凈土。六從世尊悉記已下。正明侍女得蒙尊記。皆生彼國(guó)。即獲現(xiàn)前三昧。七從無(wú)量諸天已下。正明前厭苦緣中釋梵護(hù)世諸天等從佛王宮臨空聽法�；蛞娽屽群凉廪D(zhuǎn)變。或見彌陀金色靈儀�；蚵劸牌吠�生殊異�；蚵劧ㄉ�兩門俱攝。或聞善惡之行齊歸。或聞西方凈土對(duì)目非遠(yuǎn)�；蚵勔簧鷮＞珱Q志。永與生死。分流。此等諸天既聞如來(lái)廣說(shuō)希奇之益。各發(fā)無(wú)上之心。斯乃佛是圣中之極發(fā)語(yǔ)成經(jīng)。凡惑之類蒙飡。能使聞之獲益。上來(lái)雖有七句不同。廣解得益分竟

　　四次明流通分。于中有二。一明王宮流通。二明耆阇流通。

　　爾時(shí)阿難,即從座起,白佛言:世尊!當(dāng)何名此經(jīng)?此法之要,當(dāng)云何受持?佛告阿難:此經(jīng)名觀極樂國(guó)土,無(wú)量壽佛,觀世音菩薩,大勢(shì)至菩薩。亦名凈除業(yè)障,生諸佛前。汝當(dāng)受持,無(wú)令忘失!行此三昧者,現(xiàn)身得見無(wú)量壽佛,及二大士。若善男子及善女人,但聞佛名,二菩薩名,除無(wú)量劫生死之罪,何況憶念。若念佛者,當(dāng)知此人,則是人中芬陀利華。觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩,為其勝友。當(dāng)坐道場(chǎng),生諸佛家。佛告阿難:汝好持是語(yǔ)。持是語(yǔ)者,即是持無(wú)量佛壽名。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí),尊者目犍連,尊者阿難,及韋提希等,聞佛所說(shuō),皆大歡喜。

　　今先就王宮流通分中。即有其七。一從爾時(shí)阿難已下。正明請(qǐng)發(fā)之由。二從佛告阿難已下。正明如來(lái)雙標(biāo)依正以立經(jīng)名。又能依經(jīng)起行三障之云自卷。答前初問(wèn)云何名此經(jīng)一句。三從汝當(dāng)受持已下。答前后問(wèn)云何受持一句。四從行此三昧者下至何況憶念已來(lái)。正明比校顯勝勸人奉行。即有其四。一明總標(biāo)定善以立三昧之名。二明依觀修行即見三身之益。三明重舉能行教之機(jī)。四正明比校顯勝。但聞三身之號(hào)。尚滅多劫罪愆。何況正念歸依。而不獲證也。五從若念佛者下至生諸佛家已來(lái)。正顯念佛三昧功能超絕。實(shí)非雜善得為比類。即有其五。一明專念彌陀佛名。二明指贊能念之人。三明若能相續(xù)念佛者此人甚為希有。更無(wú)物可以方之。故引分陀利為喻。言分陀利者。名人中好華。亦名希有華。亦名人中上上華。亦名人中妙好華。此華相傳名蔡華。是若念佛者。即是人中好人。人中妙好人。人中上上人。人中希有人。人中最勝人也。四明專念彌陀名者即觀音勢(shì)至常隨影護(hù)亦如親友知識(shí)也。五明今生既蒙此益。舍命即入諸佛之家。即凈土是也。到彼長(zhǎng)時(shí)聞法。歷事供養(yǎng)。因圓果滿。道場(chǎng)之座豈賖。六從佛告阿難汝好持是語(yǔ)已下。正明付屬?gòu)浲用��?hào)。流通于遐代。上來(lái)雖說(shuō)定散兩門之益。望佛本愿意在眾生一向?qū)７Q彌陀佛名。七從佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)已下。正明能請(qǐng)能傳等聞所未聞。見所未見。遇飡甘露。喜躍無(wú)以自勝也。上來(lái)雖有七句不同。廣解王宮流通分竟

　　爾時(shí)世尊,足步虛空,還耆阇崛山。爾時(shí)阿難,廣為大眾,說(shuō)如上事。無(wú)量諸天、龍、夜叉,聞佛所說(shuō),皆大歡喜,禮佛而退。

　　五就耆阇會(huì)中。亦有其三。一從爾時(shí)世尊已下。明耆阇序分。二從爾時(shí)阿難已下。明耆阇正宗分。三從無(wú)量諸天已下。明耆阇流通分。上來(lái)雖有三義不同�？偯麝汝^分竟

　　初從如是我聞下至云何見極樂世界已來(lái)。明序分。二從日觀下至下品下生已來(lái)明正宗分。三從說(shuō)是語(yǔ)時(shí)下至諸天發(fā)心已來(lái)。明得益分。四從爾時(shí)阿難下至韋提等歡喜已來(lái)。明王宮流通分。五從爾時(shí)世尊下至作禮而退已來(lái)�？偯麝汝^分。上來(lái)雖有五分不同。總解觀經(jīng)一部文義竟

　　竊以真宗叵遇。凈土之要難逢。欲使五趣齊生。是以勸聞?dòng)诤蟠�。但如�?lái)神力轉(zhuǎn)變無(wú)方。隱顯隨機(jī)王宮密化。于是耆阇圣眾小智懷疑。佛后還山弗窺委況。于時(shí)阿難為宣王宮之化定散兩門。異眾因此同聞。莫不奉行頂戴

　　敬白一切有緣知識(shí)等。余既是生死凡夫。智能淺短。然佛教幽微。不敢輒生異解。遂即標(biāo)心結(jié)愿。請(qǐng)求靈驗(yàn)。方可造心。南無(wú)歸命盡虛空遍法界一切三寶。釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。觀音勢(shì)至。彼土諸菩薩大海眾。及一切莊嚴(yán)相等。某今欲出此觀經(jīng)要義楷定古今。若稱三世諸佛釋迦佛阿彌陀佛等大悲愿意者。愿于夢(mèng)中得見如上所愿一切境界諸相。于佛像前結(jié)愿已。日別誦阿彌陀經(jīng)三遍。念阿彌陀佛三萬(wàn)遍。至心發(fā)愿。即于當(dāng)夜見西方空中如上諸相境界悉皆顯現(xiàn)。雜色寶山百重千重。種種光明下照于地。地如金色。中有諸佛菩薩�；蜃�或立�；蛘Z(yǔ)或默�；騽�(dòng)身手�；蜃〔粍�(dòng)者。既見此相。合掌立觀。量久乃覺。覺已不勝欣喜。于即條錄義門。自此已后。每夜夢(mèng)中常有一僧而來(lái)指授玄義科文。既了更不復(fù)見。后時(shí)脫本竟已。復(fù)更至心要期七日。日別誦阿彌陀經(jīng)十遍。念阿彌陀佛三萬(wàn)遍。初夜后夜觀想彼佛國(guó)土莊嚴(yán)等相。誠(chéng)心歸命一如上法。當(dāng)夜即見三具硙輪道邊獨(dú)轉(zhuǎn)。忽有一人乘白駱駝來(lái)前見勸。師當(dāng)努力決定往生。莫作退轉(zhuǎn)。此界穢惡多苦。不勞貪樂。答言。大蒙賢者好心視誨。某畢命為期。不敢生于懈慢之心(云云)。第二夜見阿彌陀佛身真金色。在七寶樹下金蓮華上坐。十僧圍遶亦各坐一寶樹下。佛樹上乃有天衣掛繞。正面向西合掌坐觀。第三夜見兩幢桿極大高顯。幢懸五色。道路縱橫人觀無(wú)礙。既得此相已。即便休止不至七日。上來(lái)所有靈相者。本心為物。不為己身。既蒙此相。不敢隱藏。謹(jǐn)以申呈義后。被聞?dòng)谀┐�。愿使含靈聞之生信。有識(shí)覩者西歸。以此功德回施眾生。悉發(fā)菩提心。慈心相向。佛眼相看。菩提眷屬作真善知識(shí)。同歸凈國(guó)。共成佛道。此義已請(qǐng)證定竟。一句一字不可加減。欲寫者一如經(jīng)法。應(yīng)知

　　觀經(jīng)正宗分散善義卷第四