地藏菩薩講因果報(bào)應(yīng)

　　宣化上人

　　地藏菩薩見(jiàn)著什么人,就說(shuō)什么法。你若記得下列這些因果循環(huán)的報(bào)應(yīng),遇著什么人,就可以給他說(shuō)什么法,這就是地藏王菩薩的化身,地藏王菩薩和你合伙開(kāi)一個(gè)合股公司,不會(huì)和你分股的。所以我們聽(tīng)了《地藏經(jīng)》,知道因果報(bào)應(yīng)后,就不要往錯(cuò)的去做。

　　宿殃短命報(bào)

　　地藏菩薩要是遇著好殺生的人,就對(duì)他說(shuō)這種的果報(bào),說(shuō)什么果報(bào)呢?“說(shuō)宿殃短命報(bào)”,說(shuō)今生如果好殺生,等來(lái)生就有很多的病痛;不但有很多病痛,而且還會(huì)短命,壽命不長(zhǎng)。

　　為什么壽命不長(zhǎng)呢?就因?yàn)榍吧鷼⑸鷣?lái)的。你殺人家的生命,而令人家的生命不長(zhǎng),自己的生命也就會(huì)不長(zhǎng),所以就得短命報(bào)。

　　貧窮苦楚報(bào)

　　地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──不叫人看見(jiàn),這就叫偷。怎么叫竊取呢?人家并沒(méi)有給他這個(gè)東西,而他在人家不知道的時(shí)候,就拿走了。那么地藏王菩薩要是遇到這種人,就對(duì)他說(shuō)“貧窮苦楚報(bào)”,說(shuō)你現(xiàn)在偷人的財(cái)寶,令人貧窮,等來(lái)生,你也會(huì)貧窮的。你看世間上那么多貧窮人,吃也沒(méi)有,穿也沒(méi)有,就因?yàn)樗麄冊(cè)谕�昔�?盡偷盜而來(lái)的果報(bào);或盡偷盜人家的東西,或盡偷盜人家的財(cái)物,所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮,這就是你越怕沒(méi)有,就越?jīng)]有。地藏菩薩對(duì)這種人就說(shuō)貧窮苦楚報(bào),貧窮是最苦的一件事。

　　眷屬斗諍報(bào)

　　假設(shè)遇著盡惡口罵人的人,惡口就是好罵人,包括兩舌、綺語(yǔ)、妄言。地藏王菩薩對(duì)這種人,就說(shuō)“眷屬斗諍報(bào)”,說(shuō)他會(huì)受來(lái)生眷屬在一起總不相和,總要斗諍的果報(bào)。

　　無(wú)舌瘡口報(bào)

　　地藏王菩薩遇著喜歡毀謗佛、法、僧這樣的人,就對(duì)他說(shuō)“無(wú)舌瘡口報(bào)”,說(shuō)你今生盡亂講話(huà),盡毀謗人,毀謗三寶,破壞三寶,那等到你來(lái)生就會(huì)沒(méi)有舌頭,不會(huì)講話(huà)了。來(lái)生你的嘴上總生著瘡,而這瘡總也不好,要受這種果報(bào)。你看啞巴那種說(shuō)不出話(huà)的人,為什么他啞巴?就因?yàn)樗�過(guò)去曾毀謗三寶來(lái)的。為什么有的人的口上生很多瘡,總也不好,無(wú)論什么樣的神醫(yī)也醫(yī)不好?就因?yàn)樗�在前世毀謗三寶來(lái)的,所以就得無(wú)舌瘡口報(bào)。

　　丑陋癃?dú)垐?bào)

　　假設(shè)遇著脾氣最大、最容易發(fā)火、最容易發(fā)脾氣,修羅性具足,一點(diǎn)也不少的人,就說(shuō)“丑陋癃?dú)垐?bào)”。

　　你看,人一發(fā)起脾氣──啊!臉也紅,脖子也粗,眼睛也瞪起來(lái),那個(gè)樣子是很不好看的。如果愿意這個(gè)樣子,那等到來(lái)生就很丑陋,相貌長(zhǎng)得不好。為什么?你前生就歡喜這樣子嘛!所以今生相貌就特別丑怪,特別不好看。癃?dú)?就是或者小便也不方便,或者腿也不能走路,這是一種病。若你好發(fā)脾氣,來(lái)生就會(huì)丑陋,又殘廢,百病纏身。

　　所求違愿報(bào)

　　慳吝,就是不舍得。拿著一個(gè)錢(qián),他把它攢、攢、攢,甚至把這錢(qián)攢成水了,他還不放手呢!這種慳吝的人,總是舍不得,不肯布施,有錢(qián)就攢到手里,不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生,就對(duì)他說(shuō)“所求違愿報(bào)”,他會(huì)有求什么也不滿(mǎn)愿,希望什么也都得不到的這種果報(bào)。

　　饑渴咽病報(bào)

　　假設(shè)遇著吃東西時(shí),吃了又吃,吃了又吃,左一次、右一次,一點(diǎn)節(jié)制也沒(méi)有,這種飲食無(wú)度的人──他就歡喜吃,旁的什么也不干,一天到晚就想吃東西;吃飽了就睡,睡足了又吃,這叫飲食無(wú)度。對(duì)這種人,地藏王菩薩就對(duì)他說(shuō)“饑渴咽病報(bào)”,你現(xiàn)在吃了又吃,吃了又吃,等到來(lái)生啊!你總吃不飽的,想喝一口水,都喝不著。為什么?你的喉嚨會(huì)生一種病,吃什么東西都咽不下去,你想要吃,但是吞不下去,甚至連水都咽不下去,這叫饑渴咽病報(bào)。

　　驚狂喪命報(bào)

　　若是遇到畋獵恣情的人──畋獵就是打獵,他為什么去打獵呢?就因?yàn)檎J(rèn)為這是好好玩的�？匆�(jiàn)一只鹿來(lái)了,他“砰!”的一槍,那只鹿就死在那地方,不動(dòng)彈了。“哦!你看我這槍打得多準(zhǔn)確!一槍就把它打死了。”他自己覺(jué)得很快樂(lè)。恣情,就是一點(diǎn)也不守規(guī)矩,無(wú)拘無(wú)束,自己愿意怎么樣,就怎么樣子。對(duì)這種恣情縱欲,任自己的性去打獵的人,這個(gè)時(shí)候就給他說(shuō)什么呢?“驚狂喪命報(bào)”,說(shuō)你現(xiàn)在打死人家的命,等到來(lái)生,就會(huì)生一種驚狂的病;也就是會(huì)橫死,死于意外,好像被車(chē)撞死,飛機(jī)失事,被火車(chē)撞死,或者被巴士撞死,這種種的意外失事,都叫橫死。要是你現(xiàn)在把人家打死了,將來(lái)你撞車(chē),也是被那么一撞,就撞死了,就給他說(shuō)這種的因果。他一想“喔!這是很危險(xiǎn)的。”所以也就不去打獵了。

　　天地災(zāi)殺報(bào)

　　假使遇到悖逆父母,就是不孝順父母、打罵父母的人,就為他說(shuō)“天地災(zāi)殺報(bào)”,說(shuō)你不可以不孝順父母;你不孝順父母,就會(huì)天誅地滅,天打雷就把你劈死;或者刮颶風(fēng),把樹(shù)刮倒了,把你也砸死;或者把房子刮倒了,將你砸死在里頭,這都叫天地災(zāi)殺報(bào)。凡是打雷,或者刮風(fēng)下雨,把你的房子刮倒、沖倒,將你砸到里邊,這都是因?yàn)椴恍㈨樃改?才有這種果報(bào)。

　　狂迷取死報(bào)

　　若遇著歡喜放野火這種人,例如在山上放火燒山的人,就給他說(shuō)“狂迷取死報(bào)”,說(shuō)你不要放火燒山了,否則來(lái)生你會(huì)發(fā)狂死去,給他說(shuō)這種種的果報(bào)。

　　返生鞭撻現(xiàn)受報(bào)

　　假設(shè)地藏王菩薩遇著這種前父后母,或者后父前母,或者后父后母,或者前父前母。怎么叫前父前母呢?就是自己生身的父親,生身的母親﹣﹣本有的父親,本有的母親;但是他對(duì)子女有偏憎、偏愛(ài)。前父后母,好像中國(guó)的大舜,父親是他生身的父親,而母親呢?是父親后來(lái)再娶的。又有后父前母,這種人的父親死了,母親又改嫁另外一個(gè)男人,這叫后父。這個(gè)后父對(duì)子女也有偏憎、偏愛(ài)的,對(duì)這個(gè)就喜歡,對(duì)那個(gè)就討厭。

　　中國(guó)有個(gè)閔子騫,他是孔子的學(xué)生。父親是做官的,娶了個(gè)后母,這個(gè)后母就虐待閔子騫。冬天冷的時(shí)候,需要穿厚棉襖,可是她在閔子騫的襖里邊絮上蘆花,而對(duì)她親生的兒子呢?就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮,它不夠暖的,棉花才能隔凍、御寒。

　　有一天,這個(gè)閔大夫──就是他的父親,要去別的地方,就叫閔子騫趕車(chē)。閔子騫凍得打顫,閔大夫就發(fā)起脾氣說(shuō):“你怎么這樣?這個(gè)天又不太冷,你怎么凍得這個(gè)樣子?”拿了鞭子就往他身上一打,這一打,就把衣服打破了,一看!里邊絮的完全都是蘆花,這叫“鞭打蘆花。”啊!他父親一看,自己就哭起來(lái)了,說(shuō):“我真是對(duì)不起我這個(gè)兒子,他后母對(duì)他這樣子,所以他才這么冷!”于是就下決心,不要這個(gè)老婆了,要休了她。

　　回家后,閔大夫就真的不要他這個(gè)老婆了,閔子騫就跪在他爸爸前,說(shuō):“請(qǐng)您不要把后娘休去。”父親說(shuō):“為什么?”他說(shuō):“母在一子單,母去三子寒。”這是說(shuō)現(xiàn)在母親在,只有我一個(gè)人受寒受凍;如果母親不在了,你再娶一個(gè),三個(gè)兒子都要挨凍了。啊!他父親一想,就不叫他這個(gè)母親走了。

　　他這個(gè)后母一聽(tīng)閔子騫這樣講,也受感動(dòng)了,啊!我這個(gè)兒子這么樣賢德!所以,以后對(duì)他也都平等待遇了,不再有所分別了。

　　又為什么有叫后父后母的呢?自己的爸爸死了,媽媽又改嫁了;雖然說(shuō)是自己的母親,但是自己的這個(gè)母親又死了,這個(gè)后父又娶一個(gè)后母。那么這種種情形,就會(huì)受很大的苦。在美國(guó)不知道有沒(méi)有這種情形?在中國(guó)這種情形很多。

　　總而言之,不是自己親生的兒子就不愛(ài)他,就對(duì)他很惡毒的,這叫前后父母惡毒者。對(duì)這種人,地藏王菩薩給他說(shuō)什么因果?說(shuō)等到來(lái)生,也會(huì)受被鞭打的這種果報(bào)。

　　骨肉分離報(bào)

　　若遇到網(wǎng)捕生雛的人,網(wǎng)就是用魚(yú)網(wǎng)去打魚(yú)、網(wǎng)鳥(niǎo);捕就是用一種辦法,把動(dòng)物捉住,這就叫捕。雛,就是小雛,很小很小,剛生出來(lái)的好像小魚(yú)、小雀、小畜生,這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網(wǎng)捕生雛的人,就說(shuō)“骨肉分離報(bào)”。如果你做這種事情,來(lái)生你的骨肉也會(huì)分離;就是遇著一種事情,一種因緣,自己的眷屬都要分開(kāi),不能在一起,或遠(yuǎn)離他鄉(xiāng),大家不能見(jiàn)面,這叫骨肉分離報(bào)。

　　永處惡道報(bào)

　　若遇輕慢佛法、輕視佛法,對(duì)佛教有一種驕慢心的人,就說(shuō)“永處惡道報(bào)”,這永遠(yuǎn)都在地獄里受罪的。

　　億劫輪回地獄報(bào)

　　若遇到破用常住的人,破用常住就是指寺廟里的東西,譬如你無(wú)故糟蹋一張紙,或者無(wú)故損壞一塊木頭。總而言之,若遇破壞常住公用東西的人,就為他說(shuō)“億劫輪回地獄報(bào)”,這樣的人無(wú)量?jī)|劫都要在地獄里,受輪回的果報(bào)。

　　盲聾喑啞報(bào)

　　若遇到毀謗佛、法、僧三寶的人,就說(shuō)“盲聾喑啞報(bào)”。你若看見(jiàn)盲聾喑啞的人,你不問(wèn)就可知道,他是因?yàn)榍吧��?a href="/remen/wuliangjie.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)量劫以前毀謗三寶,所以才會(huì)受這種的果報(bào)。毀謗三寶,將來(lái)要墮地獄,然后經(jīng)過(guò)百千萬(wàn)億劫,才能出地獄;出地獄就做畜生,再經(jīng)過(guò)不知多少年,馬、牛、羊、雞、犬、豕,都不知要做多少生的畜生,然后再做人。做人時(shí),就貧窮、下賤、盲聾喑啞,這是毀謗三寶的罪報(bào)。

　　永在畜生報(bào)

　　假設(shè)遇到污梵誣僧的人,污梵,就是破壞人家的梵行──破壞人家修清凈行。誣是誣賴(lài),本來(lái)這個(gè)和尚沒(méi)有偷東西,就說(shuō):“我看見(jiàn)他偷東西。”這個(gè)和尚也沒(méi)有殺生,就說(shuō):“我看見(jiàn)他殺生!”或“我看見(jiàn)他吃肉!我看見(jiàn)他在什么地方喝酒!我看見(jiàn)他在什么地方玩女人來(lái)的……”,無(wú)緣無(wú)故,就說(shuō)很多這個(gè)和尚的壞話(huà)。因?yàn)檫@么樣的誣謗,將來(lái)要墮地獄,然后從地獄里出來(lái)后,就永遠(yuǎn)做畜生。所以就說(shuō)“永在畜生報(bào)”。

　　輪回遞償報(bào)

　　若遇著用熱水燙畜生,或者用火燒眾生的生命,或者用刀斬眾生的生命,或者用槌子來(lái)砸死眾生的生命;對(duì)這樣的人,就為他說(shuō)“輪回遞償報(bào)”,說(shuō)你用熱湯來(lái)燙眾生,來(lái)生人家也會(huì)用湯來(lái)燙你的;你用火來(lái)燒眾生,來(lái)生人家也會(huì)燒你的;你用刀斬眾生,來(lái)生人家也會(huì)斬你的,這叫遞償。

　　遞,就是我拿這東西遞給你,你接過(guò)去了,這叫遞。遞償,也就是來(lái)回輪回,轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去,你殺人,人家殺你;人殺你,你又殺人,互相來(lái)回這么遞償,就說(shuō)這種果報(bào)。

　　禽獸饑餓報(bào)

　　人受戒后,就不應(yīng)該破戒,應(yīng)該要守戒。怎么叫把戒破了呢?就是你明知故犯。以前你不知道,做了錯(cuò)事,這還可以原諒;要是你知道了,還做錯(cuò),這罪業(yè)可就重了。

　　你已受不殺生的戒,又去殺生,這就犯了殺戒;你受不偷盜戒,又去偷盜,這又犯盜戒了;你受不邪淫戒,又去邪淫,這也犯了戒;你受不妄語(yǔ)戒,又打妄語(yǔ),這也犯了戒;你受不飲酒戒,又去飲酒,這也犯了戒。這些是在表面上看來(lái),人人都知道是犯戒了;但還有一般人不了解的情形,就是你犯戒,還好像不犯的樣子,雖然別人不知道,但這也已經(jīng)犯戒了。所以犯戒有有形的,有無(wú)形的,有形的犯戒,一般人都看得見(jiàn);無(wú)形的,在佛法里頭,認(rèn)為是犯戒了,在一般人是不知道的。

　　這里有四種犯了戒,又好像沒(méi)有犯戒的情形:

　　(一)就是這個(gè)比丘(尼)能受持禁戒,能守著戒法,并且也還能完全去實(shí)行。可是唯獨(dú)怎么樣呢?他在持戒里邊,有一個(gè)我相──還有一個(gè)我能持戒,我能守戒的相,總有一個(gè)“我”。因?yàn)樗�有這個(gè)“我”在里邊,這就是執(zhí)著,雖然他沒(méi)有犯戒,可是已經(jīng)是沒(méi)有守住真正的戒了。真正守戒,是你不知道你是個(gè)守戒的人,是你要不覺(jué)得你自己比旁人清高。

　　(二)就是他能誦持經(jīng)律,又能守護(hù)戒法,可是他對(duì)于這個(gè)“身見(jiàn)”,不動(dòng)不離;總不肯離開(kāi)這個(gè)身見(jiàn),總是有一個(gè)身見(jiàn)。他總說(shuō)他這個(gè)身體,不說(shuō)“我”,但卻執(zhí)著他這個(gè)身體。怎么樣執(zhí)著這個(gè)身體呢?他不肯將身體改變,不肯改變他那個(gè)老樣子。譬如歡喜懈怠,就總是懈怠;歡喜懶惰,就總是懶惰;總是不想叫這個(gè)身體辛苦一點(diǎn),總為這個(gè)身體做打算,這叫身見(jiàn)。這是第二種,雖然他守護(hù)戒律好像沒(méi)有犯,但是實(shí)際上并沒(méi)有守住戒律。

　　(三)就是他能實(shí)行十二頭陀行;“頭陀”是梵語(yǔ),譯為“抖擻精神”,就是振作精神,不睡也不餓,打起精神來(lái)和懶惰斗爭(zhēng),這是抖擻精神,不懶惰。想要睡覺(jué)嗎?我坐這兒打坐;你要吃飯嗎?我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行,但是他沒(méi)有得到諸法空相的境界,不知道人空、法空,而認(rèn)為一切法都是有的。所以看起來(lái)好像守戒,實(shí)際上他守戒的功夫不圓滿(mǎn)。

　　(四)他對(duì)于一切眾生都有一種慈悲心,可是他要是聽(tīng)見(jiàn)諸法,這一切法相,法本無(wú)生──本來(lái)沒(méi)有所生的,也沒(méi)有滅──他聽(tīng)見(jiàn)這一種的法,心里就驚怖了。

　　以上所說(shuō)這四種,雖然好像沒(méi)有犯戒,實(shí)際上也沒(méi)有守住戒。

　　齋,是不吃肉;犯齋,就是吃肉。不單吃肉是犯齋,就是非時(shí)食也是犯齋。怎么叫非時(shí)食?好像發(fā)愿過(guò)午不食,而你在過(guò)午又吃了,這叫非時(shí)食。這非時(shí)食,也是犯盜,因?yàn)槟阏f(shuō)是過(guò)午不食,說(shuō)完了又吃,這叫犯盜戒。已犯一個(gè)過(guò)午不食戒,又犯一個(gè)盜戒,人家問(wèn)你吃東西了沒(méi)有,你說(shuō):“我沒(méi)有吃!”這又犯了一個(gè)打妄語(yǔ)的戒;所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃,這個(gè)人也犯同樣的戒,也犯同樣的罪。所以佛說(shuō):這非佛弟子,非吾弟子。

　　犯戒的人和什么一樣呢?和鶚鳥(niǎo)一樣,發(fā)出一種鶚聲,人聽(tīng)見(jiàn)這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣,因?yàn)闃I(yè)力的關(guān)系,餓鬼沒(méi)有東西吃,只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人,是人里邊最貧賤的一等,將來(lái)一定還會(huì)遭受禽獸、畜生這種的果報(bào)。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人,就說(shuō)“禽獸饑餓報(bào)”,說(shuō)你破戒犯齋,來(lái)生就會(huì)做禽獸,總也沒(méi)有東西吃。

　　所求闕絕報(bào)

　　若遇到非理毀用的人,地藏王菩薩就說(shuō)“所求闕絕報(bào)”。非理,是不合乎理;毀用,毀是毀壞,用就是器皿,所有的一切東西。好像一個(gè)碗,一個(gè)茶杯,本來(lái)可以用的,你無(wú)緣無(wú)故把它拿起來(lái),“啪”一聲,就打爛了,這就叫非理毀用;沒(méi)有理由就把它打爛了,沒(méi)有正當(dāng)理由就毀壞東西。不單是一個(gè)茶杯,所有常住的用品──就是廟上的東西,都是這樣子;即使連私人的東西,也不應(yīng)該無(wú)故毀壞。如果任意毀壞東西的話(huà),就說(shuō)來(lái)生你求什么也得不到,常常有求不得苦,常常闕絕;闕是欠缺,絕是斷絕。無(wú)論你求什么,絕對(duì)得不到的,來(lái)生就要受這種果報(bào)。

　　卑使下賤報(bào)

　　要是遇著我見(jiàn)重的人,什么都是我,把這個(gè)“我”看得比須彌山都大;或遇著貢高的人──貢高就是看高自己,架子非常的大。對(duì)這種人就說(shuō)“卑使下賤報(bào)”,你今生不覺(jué)得自己這么貢高我慢,架子這么大,等來(lái)生就給人家做奴隸,做卑使下賤的人。

　　無(wú)舌百舌報(bào)

　　若遇兩舌斗亂的人,兩舌就是挑撥離間,令人家生出是非斗爭(zhēng)。對(duì)這種人就說(shuō)“無(wú)舌百舌報(bào)”,對(duì)他說(shuō)來(lái)生沒(méi)有舌頭,說(shuō)不出來(lái)話(huà),或者做小鳥(niǎo)這種的果報(bào)。

　　邊地受生報(bào)

　　若遇邪見(jiàn)的人,邪見(jiàn)就是總不守規(guī)矩;不守規(guī)矩的這種人,都是有一種邪見(jiàn),有一種錯(cuò)誤的見(jiàn)解。說(shuō)“邊地受生報(bào)”,就對(duì)他說(shuō):“將來(lái)你要托生到邊地下賤,最貧窮的地方,受這一種的果報(bào)。”

　　以上是地藏王菩薩到處教化眾生,用百千萬(wàn)種權(quán)巧方便法門(mén),說(shuō)種種因果報(bào)應(yīng)的道理,令眾生知因達(dá)果,諸惡莫作,眾善奉行。