第七卷 神僧傳

第七卷 神僧傳

慧安

釋慧安。姓衛(wèi)氏。荊州支江人也。其貌端雅紺[髟/采](音采)青目。修學(xué)法門無(wú)不該貫。大業(yè)中開通濟(jì)渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟(jì)者眾。麟德元年游終南山石壁而止。時(shí)所居原谷之間。早霜傷苗稼。安居處獨(dú)無(wú)。圣歷二年四月。告門人學(xué)眾曰各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛(wèi)森森和鈴鉠鉠。風(fēng)雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語(yǔ)丁寧告誡。再拜而去�；騿�(wèn)其故曰。吾為嵩山神受菩薩戒也天后嘗問(wèn)安甲子。對(duì)曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環(huán)乎。環(huán)無(wú)起盡何用記為。而又此心流注中間無(wú)間。見(jiàn)漚起滅者亦妄想耳。從初識(shí)至動(dòng)相滅時(shí)。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉見(jiàn)蝦蟆金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。景龍三年三月三日。囑門人曰。吾死已將尸向林間。待野火自焚之。勿違吾愿。俄爾萬(wàn)回和尚來(lái)。見(jiàn)安猖狂執(zhí)手言論移刻。旁侍傾耳都不體會(huì)。至八日閉戶偃身而寂春秋一百三十。

僧伽

僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來(lái)游此土。隸名于楚州龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼至于泗洲臨淮縣。信義坊乞地施標(biāo)。將建伽藍(lán)。于其標(biāo)下掘得古香積寺銘記并金像一軀。上有普照王佛字。居人嘆異云。天眼先見(jiàn)。吾曹安得不施乎。于是爭(zhēng)求布施。嘗臥賀跋氏家。身忽長(zhǎng)其床榻各三尺許。人莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅而建寺焉。由此奇異之蹤變現(xiàn)不一。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國(guó)也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業(yè)陷墮于人。宜疾別圖生計(jì)。因而裂網(wǎng)折竿者多矣。伽閑而宴息。見(jiàn)神告曰。天方亢陽(yáng)百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如何。伽依之。其夜霆擊異常。質(zhì)明視之微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無(wú)緣。乃行抵晉陵見(jiàn)國(guó)祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去三十年后果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬(wàn)歲中于山陽(yáng)眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬(wàn)錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財(cái)施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無(wú)幾盜敗拘于揚(yáng)子縣獄。伽乘云下慰喻言無(wú)苦。不日果赦文至免死矣。昔在長(zhǎng)安附馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲震天邑。后有疾者告之。或以柳枝拂者�；蛄钕词�獅子而瘳�；驍S水瓶�；蛄钪x過(guò)。驗(yàn)非虛設(shè)福不唐捐。卻彼身災(zāi)則求馬。警其風(fēng)厄則索扇�；蛘J(rèn)盜夫之錢�；蛘�黑繩之頸。或?qū)ち_漢之井�；蛭蚺崾现�溺。或預(yù)知大雪�；蚓群碉w雨。神變無(wú)方莫測(cè)恒度。景龍二年。中宗遣使迎師入內(nèi)道場(chǎng)。尊為國(guó)師。尋出居薦福寺。嘗獨(dú)處一室。而頂上有一穴恒以絮塞之。夜則去絮香從頂穴中出。煙氣滿房非常芬馥。及曉香還頂中。又以絮塞之。師嘗濯足人取其水飲之。痼疾皆愈。一日中宗于內(nèi)殿。語(yǔ)師曰。京邑?zé)o雨已是數(shù)月。愿師慈悲解朕憂迫。師將瓶水泛灑。俄頃陰云驟起甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺額以臨淮寺為名。師請(qǐng)以普照王寺為名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天后廟諱。乃改為普光王寺。仍御筆親書其額以賜焉。至四年三月二日。于長(zhǎng)安薦福寺端坐而終。中宗即令于薦福寺起塔漆身供養(yǎng)。俄而大風(fēng)欻起臭氣遍滿。中宗問(wèn)曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮�？质怯麣w彼處。故現(xiàn)此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間奇香郁烈即以其年五月送至臨淮起塔供養(yǎng)。即今塔是也。后中宗問(wèn)萬(wàn)回師曰。僧伽大師何人耶回曰。是觀音化身也。法華經(jīng)普門品云。應(yīng)以比丘比丘尼等身得度者。即皆現(xiàn)之而為說(shuō)法。此即是也。先師至長(zhǎng)安。萬(wàn)回禮謁甚恭。師拍其首曰。小子何故久留�？梢孕幸印＜皫熯w化后不數(shù)月回亦卒。

惠安

釋惠安。未詳何許人也。發(fā)言多中好為厭勝之術(shù)。時(shí)唐休璟既立邊功貴盛無(wú)比。一日僧來(lái)謂休璟曰。相國(guó)將有大禍。且不遠(yuǎn)數(shù)月然可以禳去。休璟懼甚。即拜之。僧曰。某無(wú)他術(shù)但奉一計(jì)耳。愿聽之。休璟曰。幸吾師教焉。僧曰。且天下郡守非相國(guó)命之乎。曰然僧曰。相國(guó)當(dāng)于卑冗官中訪一孤寒家貧有才[榦-木+禾]者。拔為曹州刺史。其深感相國(guó)恩。而可以指蹤也。既得愿以報(bào)某。休璟且喜且謝。遂訪于親友得張君者。家甚貧為京卑官。即日拜贊善大夫。又旬日用為曹州刺史。既而召僧。謂曰。已從師之計(jì)得張某矣。然則可以教之乎。僧曰。張君赴郡之時(shí)。當(dāng)令求二犬高數(shù)尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達(dá)之恩。且莫喻其旨。及將赴郡告辭于休璟璟曰。聞貴郡多善犬。愿得其神俊非常者二焉。張君曰。謹(jǐn)奉教。既至郡數(shù)日。乃悉召郡吏。且告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔于不次得守大郡。今唐公求二良犬�？芍轮�乎。有一吏前曰。獨(dú)某家育一犬質(zhì)狀異常愿獻(xiàn)之。張君大喜。即取焉。既至其犬高數(shù)尺而肥其臆廣尺余。神俊異常而又馴擾。張君曰。相國(guó)所求者二也如何。吏白曰�？�內(nèi)所有唯此耳。他皆常也。然郡南十里某村某家民有一焉。民極惜之。非君侯親往不可取之。張君即命駕赍厚直而訪之。果得焉。其狀與吏所獻(xiàn)者不異。而神彩過(guò)之。張君甚喜。即召親吏以二犬獻(xiàn)。休璟大悅且奇其狀。以為所未嘗見(jiàn)。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者二犬耳。后旬日其僧又至。謂休璟曰。事在今夕愿相君嚴(yán)為之備。休璟即留僧宿其第。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十余人。執(zhí)弧矢立于榻之隅。其僧與休璟共處一榻。至夜分僧笑曰。相君之禍免矣�？梢跃蛯嫛Ｐ莪Z大喜且謝之。遂徹左右與僧寐焉。迨曉僧呼休璟曰�？善鹨�。休璟即起謂僧曰。禍誠(chéng)免矣。然二大安所用乎。僧曰。俱往觀焉。乃與休璟偕尋其跡。至后園中見(jiàn)一人仆地而卒矣。視其頸有血。蓋為物所噬者。又見(jiàn)二犬在大木下。仰視之見(jiàn)一人袒而匿其上。休璟驚且詰曰。汝為誰(shuí)。其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來(lái)且將致害相國(guó)。蓋遇此二犬環(huán)而且吠。彼遂為所噬而死。某懼因匿身于此。二犬見(jiàn)之乃蹲于樹下。某伺其他去將逃焉。迨曉終不去。今即甘死于是矣。休璟即召左右令縛之曰。此罪固當(dāng)死。然非某心也。蓋受制于人耳。愿釋之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。賴吾師。不然死于二人之手。僧曰。此蓋相國(guó)之福也。豈所能為哉。休璟有表弟盧軫在荊門。有術(shù)士告之。君將有災(zāi)戾。當(dāng)求一善禳者為庶可矣。軫素知其僧。因致書于休璟請(qǐng)求之。僧即一書付休璟曰。事在其中耳。及書達(dá)荊州而軫已卒。其家開視其書徒一幅紙無(wú)文字焉。休璟益奇之。后數(shù)年遁去不知所適。

秀師

釋秀。俗姓李氏。汴州陳留人。習(xí)禪精苦。初至荊州后移洛都天宮寺。深為武太后所敬禮。玄鑒默識(shí)中若符契。長(zhǎng)安中入京住資圣寺。忽戒禪院弟子滅燈燭。弟子留長(zhǎng)明燈亦令滅之。因說(shuō)火災(zāi)難測(cè)不可不備。嘗有寺家不備火燭。佛殿被災(zāi)。又有一寺鐘樓遭火。又一寺經(jīng)藏焚爇。殊可痛惜。寺眾不知其意。至夜失火果焚佛殿鐘樓及經(jīng)藏三所。唐玄宗在藩時(shí)。嘗與諸王俱詣作禮。留施一笛。玄宗出后。秀召弟子曰謹(jǐn)掌此。后有要時(shí)當(dāng)獻(xiàn)上也。及玄宗登極達(dá)摩等方悟其言。取笛以進(jìn)。秀師年百歲卒于此寺。瘞于龍門山。道俗奔赴數(shù)千人。燕國(guó)公張說(shuō)為其碑文。

萬(wàn)回

萬(wàn)回師。閿鄉(xiāng)人也。俗姓張氏。初母祈于觀音像因妊回。回生而愚。八九歲方言語(yǔ)。父母亦以豚犬畜之。及長(zhǎng)父令耕田�；馗�直去不顧�？谖┻B稱平等。因耕一隴長(zhǎng)數(shù)十里。遇溝坑見(jiàn)阻乃止。其父怒而擊之�；卦�。總耕何分彼此。乃止擊而罷耕�；匦中缫塾诎参鳌Ｒ魡�(wèn)隔絕父母謂其亡矣。日夕涕泣憂思不止�；仡櫢改父心钪�甚。忽跪而言曰。涕泣豈非憂兄耶。父母且信且疑。曰然�；卦弧Ｔ斔嘉倚炙�要者衣裝麨糧之屬請(qǐng)悉備焉。某將往視之。忽一日朝赍所備而往。夕返其家。告父母曰。兄善矣。發(fā)書視之乃兄跡也。一家異之。弘農(nóng)抵安西。蓋萬(wàn)余里。以其萬(wàn)里而回故。號(hào)曰萬(wàn)回。先是玄奘向佛國(guó)取經(jīng)。見(jiàn)佛龕題曰。菩薩萬(wàn)回。謫向閿鄉(xiāng)地教化。奘馳驛至閿鄉(xiāng)。問(wèn)此有萬(wàn)回?zé)o。令呼之。萬(wàn)回至奘禮之。施三衣瓶缽而去。后則天追入內(nèi)語(yǔ)事多驗(yàn)。時(shí)張易之大起第宅。萬(wàn)回嘗指曰。將作。人莫之悟。及易之伏誅以其宅為將作監(jiān)。嘗謂韋庶人及安樂(lè)公主曰。三郎斫汝頭。韋庶人以中宗第三�？值凵�變遂鴆之。不悟?yàn)樾�宗所誅也。天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。時(shí)崔日用武平一宋之問(wèn)沈佺期岑羲薛稷。見(jiàn)回皆肅揖鄭重問(wèn)訊。諸公曰。各欲圣人一言以定吉兇。撫沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰圣人與我受記。諸弟子不可更爭(zhēng)。又謂武曰。與汝作名佛童。當(dāng)無(wú)憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。玄宗潛龍時(shí)與門人張暐等同謁�；匾�(jiàn)帝甚至褻瀆。將漆杖呼且逐之。同往皆被驅(qū)出。曳帝入反扃其戶。撫帝背曰。五十年太平天子自愛(ài)。已后即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后蓋指祿山之禍也。及睿宗在藩邸時(shí)。或游行人間。萬(wàn)回于聚落街中高聲曰。天子來(lái)。或曰。圣人來(lái)。其處信宿間。睿宗必經(jīng)過(guò)徘徊也�；萸f太子。即睿宗第二子也。初則天以示萬(wàn)回�；卦�。此兒是西域大樹精養(yǎng)之。宜兄弟。后生申王。儀形瑰偉善于飲啖。景龍中時(shí)時(shí)出入。士庶貴賤競(jìng)來(lái)禮拜。萬(wàn)回披錦袍�；蛐αR或擊鼓。然后隨事為驗(yàn)。太平公主為造宅于己宅之右。景云中卒于此宅。臨終大呼遣求本鄉(xiāng)河水。弟子徒侶覓無(wú)。萬(wàn)回曰。堂前是河水。便于階下掘井忽然河水涌出。飲竟而終。此坊井水至今甘美。

處寂

釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。服勤寡欲與物無(wú)競(jìng)。雅通玄奧。天后聞之詔入內(nèi)賜摩衲僧伽梨。辭乞歸山。涉四十年足不到聚落。坐一胡床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。資民所重。學(xué)其道者臻萃。由是頗形奇異。如無(wú)相大師自新羅國(guó)將來(lái)謁詵禪師。寂預(yù)戒眾曰。外來(lái)之賓明日當(dāng)見(jiàn)矣。宜灑掃以待之。明日果有海東賓至也。開元初新除太守王曄上任。處分令境內(nèi)應(yīng)是。沙門追集。惟寂久不下山�；騽窦磐鶇⒚鉃閰栯A。寂謂弟子曰。汝雖出家猶未識(shí)業(yè)。吾之未死王曄其如吾何。迨曄上官三日。緇徒畢至�；蛟弧Ｎㄌ幖琶镆暦�侯弗來(lái)致賀。曄微怒也。屈諸僧升廳坐已。將啟怒端問(wèn)寂違[打-丁+匡]之由。慍色勃興僧皆股栗。曄俄然仆地左右扶腋。歸宅至廳事。后屏樹如被摑頰之聲。尋爾氣絕。寂年八十七歲。示滅資中。至今崇仰焉元圭。

釋元圭。姓李氏。伊闕人也。悟少林寺禪師。大通心要深入玄微。遂卜廬于獄中龐塢。謂其徒仁素曰。吾始入寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。圭安禪于巖阿。時(shí)有峨冠褲褶。部曲繁多。稱謁大師。圭睹其貌偉精爽不倫。謂之曰。善來(lái)仁者。胡為而至。曰師寧識(shí)我耶。圭曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別識(shí)也。對(duì)曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。師安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。茍能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。岳神稽首再拜曰。我亦聰明正直于余神。豈能知師有廣大之智辯乎。愿授之正戒。令我度世助其威福。圭曰。神既乞戒即既戒矣。所以者何。戒外無(wú)戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。圭辭不獲。即為張座焚香秉爐正機(jī)曰。付汝五戒汝能奉持。即向曰能不能即曰否。神曰。洗耳傾聽虛心納教。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無(wú)羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰。何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺。曰非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰能不妄乎。曰吾本正直焉能有妄。曰非此謂也。謂先后不合天心也。神曰能。曰能不遭酒敗乎。神曰。力能。圭曰。如上即佛戒也。又言。以有心奉持而無(wú)心拘執(zhí)。以有心為物而無(wú)心想身。能如是則先天地生不為精。后天地死不為老。終日變化而不為動(dòng)。寂默而不為體。悟此則雖娶非妻也。雖享非取也。雖柄非權(quán)也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無(wú)心于萬(wàn)物。則羅欲不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤混疑不為殺。先后違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無(wú)心也。無(wú)心則無(wú)戒。無(wú)戒則無(wú)心。無(wú)佛無(wú)眾生。無(wú)汝及無(wú)我。無(wú)我無(wú)汝。孰能戒哉。神曰。我神通亞佛。圭曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席啟跪頗恭曰�？傻寐労酢Ｔ蝗昴躘仁-二+戾](音戾)上帝東天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能奪地祇融五岳而結(jié)四海乎。曰不能。圭曰。是為五不能也。又曰。佛能空一切相成萬(wàn)法智。而不能即滅定業(yè)。能知群有性窮億劫事。而不能化導(dǎo)無(wú)緣。佛能度無(wú)量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業(yè)亦不牢久。無(wú)緣亦謂一期。眾生界本無(wú)增滅。亙無(wú)一人能主有法有法無(wú)主。是謂無(wú)法。無(wú)法無(wú)主是謂無(wú)心。如我解佛亦無(wú)神通也。但能以無(wú)心通達(dá)一切法耳。作用冥現(xiàn)有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我誠(chéng)淺昧未聞空義。愿師授我戒。我當(dāng)奉行。更何業(yè)因可拘塵界。我愿報(bào)慈德。圭曰。吾觀身無(wú)物。觀無(wú)常法窟塊然。更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我少小神功。使已發(fā)心初發(fā)心未發(fā)心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。圭曰。無(wú)為是無(wú)為是。神曰。佛亦使神護(hù)法。師寧隳叛佛耶。隨意垂誨。圭不得已而言曰。東巖寺之障也。莽然無(wú)樹。北岫有之而背非屏擁。汝能后此樹于東嶺乎。神曰。已聞命矣。又曰。我必昏夜風(fēng)雨擺搖震運(yùn)。愿師無(wú)駭。即作禮辭去。圭門送而觀之。見(jiàn)儀衛(wèi)如王者之行仗。其夕果有暴風(fēng)吼雷奔云震電。隆棟壯宇岌砐將圮。定僧膽動(dòng)宿鳥聲狂�；ハ嗲每�(苦蓋切)物不安所。乃謂眾僧曰。無(wú)怖無(wú)怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺森然行植焉。圭謂其徒曰。吾歿后無(wú)令外知。若為口實(shí)人將妖我也。以開元四年卒。壽七十三。

通玄

通玄。姓李氏。太原東北人也。舉動(dòng)之間不可量度。身長(zhǎng)七尺余。形貌紫色眉長(zhǎng)過(guò)目。髭鬢如畫發(fā)紺而螺施。唇紅潤(rùn)齒密致。戴樺皮冠衣大布�？p掖之制腰不束帶足不躡履。雖冬無(wú)皴(七旬切)皸(音軍)之患夏無(wú)垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。開元七年春赍新華嚴(yán)經(jīng)。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同潁鄉(xiāng)大賢村高山奴家止。于偏房中造論演暢華嚴(yán)。不出戶庭幾千三載。高與鄰里怪而不測(cè)。每日食棗十顆柏葉餅一枚。余無(wú)所須。其后移于南谷馬家古佛堂側(cè)。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅。亦至嘗赍其論并經(jīng)往韓氏莊。中路遇一虎。玄撫其背以所負(fù)經(jīng)論搭載去土龕中�；㈠舳�前行。其處無(wú)泉可汲用。會(huì)暴風(fēng)雨拔老松去可百尺余成池。約深丈許。其味香甘。至今呼為長(zhǎng)者泉。里人多因愆陽(yáng)臨之祈雨�；蚨鄳�(yīng)焉。又造論之時(shí)。室無(wú)脂燭。每夜秉翰于口兩角出白色光長(zhǎng)尺余。炳然通照以為恒矣。自到土龕俄有二女子。韶顏都雅。每日饋食一奩于龕前。玄食已徹器而去。凡經(jīng)五載。至于紙墨供送無(wú)虧。論成泯然不現(xiàn)。所造論四十卷�？偫ò耸�卷經(jīng)之文義。次決疑論四卷。一日鄉(xiāng)人聚飲之次。玄來(lái)謂之曰。汝等好住吾今去矣。鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉(xiāng)人下坡回顧其處。云霧昏暗。至子時(shí)儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年三月二十八日也。報(bào)齡九十六。達(dá)旦數(shù)人登山。見(jiàn)其龕室內(nèi)蛇虺填滿莫得而前。相與啟告蛇虺交散。少長(zhǎng)追感。結(jié)輿迎于太山之北?石為墳而葬之。葬日有二班鹿雙白鶴雜類鳥獸若悲戀之狀焉。

一行

釋一行。俗姓張氏。鉅鹿人也。本名遂。早歲不群聰黠明利有老成之風(fēng)。讀書不再已暗誦矣。師事普寂禪師出家剃染于嵩山。師嘗設(shè)食于寺。大會(huì)群僧及沙門。居數(shù)百里者皆如期而至。且聚于數(shù)人。時(shí)有盧鴻者。道高學(xué)富隱于嵩山。因請(qǐng)鴻為文贊嘆其會(huì)。至日鴻持其文至寺。其師授之致于幾案上。鐘梵既作。鴻謂普寂曰。某為文數(shù)千言。況其字僻而言怪。盍于群僧中選其聰悟者。鴻當(dāng)親為傳授。寂乃令召一行。既至伸紙微笑止于一覽。復(fù)致于幾上。鴻輕其疏脫而竊怪之。俄而群僧會(huì)于堂。一行攘袂而進(jìn)。抗音典裁一無(wú)遺忘。鴻驚愕久之。謂寂曰。非君所能教導(dǎo)也。當(dāng)縱其游學(xué)。一行因窮大衍。自此求訪師資不遠(yuǎn)數(shù)千里。嘗至天臺(tái)國(guó)清寺見(jiàn)一院。古松數(shù)十株門前有流水。一行立于門屏間聞院中僧于庭布算。其聲蓛蓛。既而謂其徒曰。今日當(dāng)有弟子求吾算法。已合到門。豈無(wú)人導(dǎo)達(dá)耶。即除一算。又謂曰。門前水合卻西流弟子當(dāng)至。一行承言而入�；�首請(qǐng)法盡授其術(shù)。而門水復(fù)東流矣。自此聲振遐邇。玄宗聞之召令入內(nèi)。謂曰。卿何能。對(duì)曰。善記覽。玄宗因召掖庭取宮人籍以示之。周覽既畢覆其本。記念精熟如素所習(xí)讀。數(shù)幅之后。玄宗不覺(jué)降榻為之作禮。呼為圣人。嗟嘆良久。尋乃詔對(duì)無(wú)恒。占其災(zāi)福若指于掌。言多補(bǔ)益。刑和璞嘗謂尹愔曰。一行其圣人乎。漢之洛下閎造大衍歷云。后八百歲當(dāng)差一日。則有圣人定之。今年期畢矣。而一行造大衍歷正其差謬。則洛下閎之言信矣。一行又嘗詣道士尹崇。借揚(yáng)雄太玄經(jīng)。數(shù)日復(fù)詣崇還其書。崇曰此書意旨深遠(yuǎn)。吾尋之積年尚不能曉。吾子試更研求何遽見(jiàn)還也。一行曰。究其義矣。因出所撰大衍玄圖及義決一卷以示崇。崇大嗟伏。謂人曰。此后生顏?zhàn)右�。初一行幼時(shí)家貧鄰有王姥。前后濟(jì)之約數(shù)十萬(wàn)。一行嘗思報(bào)之。至開元中一行承玄宗敬遇言無(wú)不可。未幾會(huì)王姥兒犯殺人。獄未具。姥詣一行求救。一行曰。姥要金帛。當(dāng)十倍疇也。君上執(zhí)法難以請(qǐng)求如何。王姥戟手大罵曰。何用識(shí)此僧。一行從而謝之。終不顧。一行心計(jì)渾天寺中工役數(shù)百。乃命空其室內(nèi)。徙一大甕。于中。密選常住奴二人。授以布囊。謂曰。某方某角有廢園。汝中潛伺從午至昏。當(dāng)有物入來(lái)。其數(shù)七者可盡掩之。失一則杖汝。如言而往。至酉后果有群豕至。悉獲而歸。一行大喜。令置甕中覆以木蓋。封以六一泥。朱題梵字?jǐn)?shù)十。其徒莫測(cè)。詰朝中使叩門急召至便殿。玄宗迎問(wèn)曰。太史奏。昨夜北斗不見(jiàn)。是何祥也。師有以禳之乎。一行曰。后魏時(shí)失熒惑至今帝車不見(jiàn)。古所無(wú)者天將大警于陛下也。夫匹夫匹婦不得其所。則隕霜赤旱。盛德所感乃能退舍。感之切者其在葬枯出擊乎。釋門以嗔心壞一切善。慈心降一切魔。如臣曲見(jiàn)莫若大赦天下。玄宗從之。又其夕太史奏。北斗一星見(jiàn)。凡七日而復(fù)。帝嘗問(wèn)國(guó)祚幾何有留難否。行曰。鑾輿有萬(wàn)里之行。社稷終吉。帝驚問(wèn)其故不答。退以小金合進(jìn)之曰。至萬(wàn)里即開。帝一日發(fā)合視之。蓋當(dāng)歸少許。及祿山亂駕幸成都。至萬(wàn)里橋忽悟。未幾果歸。昭宗初封吉王。唐至昭宗而滅。故終吉。至開元末裴寬為河南尹。寬深信佛法師事普寂禪師。日夕造焉�；蛞蝗諏捲劶拧＜旁啤７接猩偈挛聪究钫Z(yǔ)。且請(qǐng)遲回休息。寬乃屏賓從止于空室。見(jiàn)寂潔滌正堂焚香端坐。坐未久忽聞扣門連聲云。天師一行和尚至矣。一行入詣寂作禮。禮訖附耳密語(yǔ)。其貌絕恭。寂但頷云。無(wú)不可者。語(yǔ)訖復(fù)禮禮訖又語(yǔ)如是者三。寂唯云是是無(wú)不可者。一行語(yǔ)訖降階入南堂自闔其戶寂。乃徐命弟子云遣。聲鐘一。行和尚滅度矣。左石疾走視之一如其言滅。度后寬服缞绖。葬之日徒步出城送之。春秋四十五。帝哭之哀甚輟朝三日。停龕三七日。行容貌如生。帝親制碑書于石。出內(nèi)庫(kù)錢五十萬(wàn)建塔銅人原。謚曰大慧禪師。

無(wú)畏

釋無(wú)畏三藏。本天竺人。讓國(guó)出家。道德名稱為天竺之冠。所至講法必有異相。初自天竺至。所司引謁于玄宗。玄宗見(jiàn)而敬信焉。因謂三藏曰。師不遠(yuǎn)而來(lái)故倦矣。欲于何方休息耶。三藏進(jìn)曰。臣在天竺時(shí)。嘗聞大唐西明寺宣律師持律第一。愿往依止焉。玄宗可之。宣律禁戒堅(jiān)苦焚修精潔。三藏飲酒食肉言行粗易。往往乘醉喧競(jìng)穢污茵席。宣律頗不能甘之。忽中夜宣律捫虱將投于地。三藏半醉連聲呼曰。律師律師撲死佛子耶。宣律方知其為異人也。整衣作禮而師事焉。在洛時(shí)有巨蛇高丈余長(zhǎng)且百尺。其狀甚異。蟠繞出于山下。洛民咸見(jiàn)之。畏語(yǔ)曰。此蛇欲決水潴洛城。即說(shuō)佛書義。其蛇至夕則駕風(fēng)露來(lái)。若傾聽狀。畏責(zé)之曰。爾蛇也。當(dāng)居深山中用安其所。何為將欲肆毒于世耶。速去無(wú)患生人。其蛇聞之若有慚色。遂俯于地頃而死焉。其后安祿山據(jù)洛陽(yáng)盡毀宗廟。果符其言。開元十年七月旱。帝遣使詔無(wú)畏請(qǐng)雨。畏持滿缽水以小刀攪之。誦咒數(shù)番。即有物如蚪龍從缽中矯首水面。畏咒遣之。白氣自缽騰涌。語(yǔ)詔使曰。速歸雨即至矣。詔使馳出。頃刻風(fēng)雷震電。詔使趨入奏。御衣巾已透濕。霖雨彌日而息。又嘗淫雨逾時(shí)。詔畏止之。畏掜泥媼五軀向之作梵語(yǔ)叱罵者。即刻而霽。嘗過(guò)龍河以一槖?cǎi)勜?fù)經(jīng)沒(méi)水。畏懼失經(jīng)遽隨之入水。于是龍王邀之入宮講法。為留三宿而出。所載梵夾不濕一字。其神異多類此。

金剛智

釋跋日羅菩提。華言金剛智。南印度摩賴耶國(guó)人也。生數(shù)歲日誦萬(wàn)言。目覽心傳終身不忘。年十六開悟佛理。乃削染出家。從師歷游諸國(guó)。至開元中達(dá)于廣府。后隨駕洛陽(yáng)。其年自正月不雨迨于五月。岳瀆靈祠禱之無(wú)應(yīng)。乃詔智結(jié)壇祈請(qǐng)。于是用不空鉤依菩薩法。在所住處起壇。深四肘。躬繪七俱胝菩薩像。立期以開光明日定隨雨焉帝使一行禪師謹(jǐn)密候之。至第七日炎氣爞爞(徒冬切)天無(wú)浮翳。午后方開眉眼即時(shí)西北風(fēng)生。飛瓦拔樹崩云泄雨。遠(yuǎn)近驚駭。而結(jié)壇之地。穿穴其屋洪注道場(chǎng)。質(zhì)明京師一庶皆云。智獲一龍穿屋飛去。求觀其處日千萬(wàn)人。初帝之第二十五公主甚鐘其愛(ài)。久疾不救移臥于咸宜外館。閉目不語(yǔ)已經(jīng)旬朔。有敕令智授之戒法。此乃料其必終故有是命。智詣彼擇取宮中七歲二女子。以緋繒纏其面目臥于地。使牛仙童寫敕一紙焚于他所。智以密語(yǔ)咒之。二女冥然誦得不遺一字。智入三摩地。以不思議力令二女持敕詣琰摩王。食頃間王令公主亡保母劉氏護(hù)送公主魂。隨二女至。于是公主起坐開目言語(yǔ)如常。帝聞之不俟仗衛(wèi)馳騎往于外館。公主奏曰。冥數(shù)難移。今王遣回略覲圣顏而已�？砂肴臻g然后長(zhǎng)逝。自爾帝方加歸仰焉。武貴妃寵異六宮薦施寶玩。智勸貴妃急造金剛壽命菩薩。又勸河?xùn)|郡王于毗盧遮那塔中繪像。謂門人曰。此二人者壽命非久矣。經(jīng)數(shù)月皆如其言。至二十年壬申八月既望。于洛陽(yáng)廣福寺命門人曰。白月圓時(shí)吾當(dāng)去矣。遂禮毗盧遮那佛旋繞七匝。退歸本院焚香發(fā)愿。頂戴梵夾并新譯教法。付囑訖寂然而化。

鑒源

釋鑒源。不知何許人。素行甄明。后講華嚴(yán)經(jīng)號(hào)為勝集。日供千人粥食。其倉(cāng)簟中米粟才數(shù)百斛。取之不竭。沿夏涉秋未嘗告匱。冥感如此。后多征應(yīng)。有慧觀禪師。見(jiàn)三百余僧持蓮燈凌空而去。歷歷如流星焉。開元中崔冀公寧疑其妖妄。躬自入山宿。預(yù)禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百余支燈。現(xiàn)兼紅光可千余尺。冀公蹶然作禮嘆未曾有。時(shí)松間出金色手長(zhǎng)七尺許。有二菩薩黃白金色閃爍。然復(fù)庭前柏樹上晝現(xiàn)一燈。其明如日。橫布玻璃。山可三里所寶珠一顆圓一丈。熠爚可愛(ài)。西嶺山門懸大虹橋。橋上梵僧老叟童子。間出有二炬爛然空中。如相迎送交過(guò)之狀。下有四菩薩兩兩偶立。放通身光可高六七十尺。復(fù)見(jiàn)大松林后。忽有寺額篆書三學(xué)字。又燈下垂繡帶二條。東林之間夜出金山。月當(dāng)于午。金銀二色燈列于知鉉師墳側(cè)。韋南康皋每三月就寺設(shè)三百菩薩大齋。菩薩現(xiàn)相焉。

義福

僧義福者。上黨人也。梵行精修相好端潔。搢紳士庶翕然歸依。嘗從駕往東都。所歷郡縣人皆傾向。檀施巨萬(wàn)皆委之而去。忽一旦召其學(xué)徒。告以將終。兵部侍郎張均。中書侍郎嚴(yán)挺之。刑部侍郎房琯。禮部侍郎韋涉。常所禮謁。是日亦同相造焉。義福乃升座為門徒演法。乃曰。吾歿于是日當(dāng)以決別耳。久之張謂房曰。某宿歲餌金丹。爾來(lái)未嘗臨喪。言訖張遂潛去。義福謂房曰。某與張公游有年數(shù)矣張有非常之咎。名節(jié)皆虧。向來(lái)若終法會(huì)足以免難惜哉。乃攜房之手曰。必為中興名臣。公其勉之。言訖而終。及祿山之亂。張均陷賊庭授偽署。房琯翊贊兩朝竟立大節(jié)真表。

真表者。百濟(jì)人也。家在金山世事戈獵。后入深山以刀截發(fā)�？嗟�懺悔舉身?yè)涞亍Ｖ厩蠼浞ㄊ脑敢�期�?a href="/remen/mile.html" class="keylink" target="_blank">彌勒菩薩授我戒法也。夜倍日功繞旋叩榼。心心無(wú)間念念翹勤。經(jīng)于七宵詰旦。見(jiàn)地藏菩薩手搖金錫。為表策發(fā)教發(fā)戒緣作受前方便。感斯瑞應(yīng)勇猛過(guò)前。二七日滿有大鬼現(xiàn)可怖相。而推表墜于巖下。身無(wú)所傷。葡卜就登石壇上。加復(fù)魔相未休。百端千緒。至第三七日質(zhì)明。有吉祥鳥鳴曰。菩薩來(lái)也。乃見(jiàn)白云若浸粉然。更無(wú)高下。山川平滿成銀色世界。兜率天主透迤自在。儀衛(wèi)陸離圍繞石壇。香風(fēng)花雨一時(shí)交集。須臾慈氏徐步而行至于壇所。垂手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。至于再至于三。蘇迷盧可手攘而卻爾心終不退。乃為授法。表身心和悅猶如三禪意識(shí)與樂(lè)根相應(yīng)也。四萬(wàn)二千福河常流一切功德。尋發(fā)天眼焉。慈氏躬授三法衣瓦缽。復(fù)賜名曰真表。又于膝下出二物。非牙非玉。乃簽檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字。付度表云。若人求戒當(dāng)先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八簽。簽上署百八煩惱名目。如來(lái)戒人�；蚓攀�日�；蛩氖�日�；蛉�七日。行懺苦到精進(jìn)期滿限終將九八二簽參合百八者。佛前望空而擲其簽。墮地以驗(yàn)其罪滅不滅之相。若百八簽飛逗四畔。唯八九二簽卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若眾簽雖遠(yuǎn)�；蛞欢�來(lái)觸九八簽。拈觀是何煩惱名。抑令人重覆懺悔已。正將重悔煩惱簽。和九八者擲其煩惱簽。去者名中品戒焉。若眾簽埋覆九八者。則罪不滅不得戒也。設(shè)加懺悔過(guò)九十日得下品戒大慈氏重告誨云。八者新熏也。九者本有也。囑累已大仗既回山川云霽。于是持天衣執(zhí)天缽。猶如五夏比丘。徇道下山草木為其低垂覆路。殊無(wú)溪谷高下之別。飛禽鷙獸馴伏步前。又聞空中唱告村落聚邑言。菩薩出山來(lái)何不迎接時(shí)。則人民男女布發(fā)掩泥者。脫衣覆路者。氈罽氍毹承足者�；ńs美褥填坑者。表咸曲副人情一一迪踐。有女子提半端白氎覆于途中。表似驚忙之色�；乇軇e行。女子怪其不平等。表曰。吾非無(wú)慈不均也。適觀[疊*毛]間皆是狶子。吾慮傷生避其誤犯耳。原其女子本屠家。販買得此布也。自爾常有二虎左右隨行。表語(yǔ)之曰。吾不入郛郭汝可導(dǎo)引。至可修行處則乃緩步而行。三十來(lái)里就一山坡蹲跽于前。時(shí)則掛錫樹枝敷草端坐。四望信士不勸自來(lái)。同造伽藍(lán)號(hào)金山寺焉明達(dá)。

明達(dá)師者。不知其所來(lái)。于閿鄉(xiāng)縣住萬(wàn)回故寺。往來(lái)過(guò)客皆謁明達(dá)以問(wèn)休咎。明達(dá)不答。但見(jiàn)其旨趣而已。曾有人謁明達(dá)問(wèn)曰。欲至京謁親。親安否。明達(dá)授以竹杖。至京而親亡。又有謁達(dá)者。達(dá)取寺家馬令乘之使南北馳。馳訖勒去。其人至京授采訪判官。乘驛無(wú)所不至。又有謁達(dá)者。達(dá)以所持杖畫地為堆阜。以杖撞筑之。地因坑臼人不曉。至京背有發(fā)腫。割之血流迨地。李林甫為黃門侍郎。扈從西還謁達(dá)加秤于其肩。至京而作相。李雍門為湖城令。達(dá)忽請(qǐng)其小馬。雍門不與。間一日乘馬將出。馬忽庭中人立寺門墜馬而死。如此頗眾。達(dá)又嘗當(dāng)寺門北望。言曰。此川中兵馬何多。又長(zhǎng)嘆曰。此中觸處總是軍隊(duì)。及哥舒翰擁兵潼關(guān)拒逆胡。關(guān)下閿鄉(xiāng)盡為戰(zhàn)場(chǎng)矣法秀。

釋法秀者。未詳何許人也。居于京師。游于咸鎬之間。以勸率眾緣多成善務(wù)。至老未嘗休懈。開元末明皇嘗夢(mèng)人云。將手巾五百條袈裟五百領(lǐng)。于回向寺布施。及覺(jué)問(wèn)左右。并云無(wú)。乃遣募緇徒道高者令尋訪。秀出應(yīng)召曰。某知回向寺處。問(wèn)要幾人。曰但得赍持所物及名香一斤即可矣。遂授之。秀徑入終南行兩日。至極深峻處都無(wú)所見(jiàn)。忽遇一碾石。驚曰。此人不到何有此物。乃于其上焚所攜香。禮祝哀祈自午至夕。良久谷中霧起咫尺不辨。近來(lái)漸散。當(dāng)半崖有朱柱粉壁。玲瓏如畫。少頃轉(zhuǎn)分明。見(jiàn)一寺若在云間。三門巨額諦視之。乃回向也。喜甚攀陟遂到。時(shí)已黃昏聞鐘磬及禮佛之聲。門者詰其所從來(lái)。遂引入見(jiàn)一老僧曰。唐皇帝萬(wàn)福。令語(yǔ)人相隨。歷房散手巾等。唯余一分。一房但空榻無(wú)人。有一衣服坐席。似有所適者。遂卻見(jiàn)老僧。僧曰。更往當(dāng)已來(lái)矣。秀復(fù)至欲授手巾等。一房但空榻者亦無(wú)人矣。又具言之。僧笑令坐。顧侍者曰。彼房取尺八來(lái)。至乃玉尺八也。僧曰。汝見(jiàn)彼胡僧否。曰見(jiàn)。僧曰。此是權(quán)代汝主者。國(guó)內(nèi)當(dāng)亂。人死無(wú)數(shù)。此名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛(ài)吹尺八謫在人間。此常吹者也。今限亦滿。即卻歸矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝當(dāng)回可將此尺八付汝主。并袈裟手巾令自收。秀膜拜而回。童子送出才數(shù)步。又云霧四合。及散則復(fù)不見(jiàn)寺矣。乃持手巾袈裟尺八等進(jìn)于玄宗。及召見(jiàn)具述本末。玄宗大感悅。持以吹之。宛是先所御者。后十余年遂有祿山之禍。所見(jiàn)胡僧即祿山也。秀感所遇精進(jìn)倍切不知所終。

懶殘

懶殘者。唐天寶初衡岳寺執(zhí)役僧也。退食即收所余而食。性懶而食殘。故號(hào)懶殘也。晝專一寺之工。夜止群牛之下。曾無(wú)倦色。已二十年矣。時(shí)鄴侯李沙寺中讀書。察懶殘所為曰非凡物也。聽其中宵梵唱響徹山林。李公情頗知音能辨休戚。謂懶殘經(jīng)音先凄惋而后喜悅。必謫墮之人。時(shí)將去矣。候中夜李公潛往謁焉。望席門通名而拜。懶殘大詬仰空而唾曰。是將賊我。李公愈加謹(jǐn)敬。唯拜而已。懶殘正撥牛糞火出。芋啖之良。久乃曰可。以席地取。所啖芋之半以授焉。李公捧承盡食而謝。謂李公曰。慎勿多言。領(lǐng)取十年宰相。公又拜而退。居一月刺史祭岳修道甚嚴(yán)。忽中夜風(fēng)雷而一峰頹下。其緣山磴道為大石所欄。乃以十牛縻絆以挽之。又以數(shù)百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更無(wú)他途可以修事。懶殘?jiān)弧２患偃肆ξ以嚾ブ�。眾皆大笑以為狂人。懶殘�(jiān)弧：伪匾?jiàn)嗤。試可乃已。寺僧笑而許之。遂履石而動(dòng)。忽轉(zhuǎn)盤而下。聲若震雷。山路既開。寺僧皆羅拜。一郡皆呼至圣。刺史奉之如神。懶殘悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無(wú)由禁止。懶殘?jiān)弧Ｊ谖议�為爾盡驅(qū)除之。眾皆曰。大石猶可推虎豹當(dāng)易制。遂與之荊挺。皆躡而觀之。才出門見(jiàn)一虎[嘟-者+缶]之而去。懶殘既去虎亦絕蹤。后李公果十年為相也。

西域僧

釋天竺亡名僧者。未詳何印度人也。其貌惡陋纏乾陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于京輦。當(dāng)韋皋之生也。才三日其家召僧齋。此僧不召自來(lái)。韋氏家僮咸怒之。以弊席坐于庭中。既食韋氏命乳母出嬰兒請(qǐng)群僧群祝其壽。胡僧忽自升階謂嬰兒曰。別久無(wú)恙乎。嬰兒若有喜色。眾皆異之。韋氏先君曰。此子生才三日。吾師何故言別久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韋氏固問(wèn)之。胡僧曰。此子乃諸葛武侯之后身耳。武侯當(dāng)東漢之季為蜀丞相。蜀人受其賜且久。今降于世將為蜀門帥。且受蜀人之福。吾往歲在劍門與此子友善。今聞降生韋氏。吾故不遠(yuǎn)而來(lái)。韋氏異其言。因以武侯字之。后韋皋自少金吾節(jié)制劍南軍累遷太尉兼中書令。在蜀門十八年。果契胡僧之語(yǔ)也。

本凈

釋本凈。未詳何許人。道氣高抗。聞閩嶺多禪宗知識(shí)。歷往參之。又聞長(zhǎng)溪霍童山多神仙洞府。然山中不容凡俗。凈乃入山結(jié)茅為室。室側(cè)有毒龍石穴。其龍夭矯而出。變現(xiàn)無(wú)恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎橫路為害。樵者不敢深入。凈撫其頭誡約丁寧�；㈠舳�而去。嘗清宵有九人冠幘褲褶稱寄宿。盡納諸庵內(nèi)。明旦告辭偕化為鶴。鳴唳空中而去。凈后罔知其終。

懷玉

釋懷玉。姓高氏。丹丘人也。執(zhí)持律法名節(jié)峭然。一食長(zhǎng)坐蚤虱恣生。唯一布衣。行懺悔之法。課其一日念彌陀佛五萬(wàn)口。通誦彌陀經(jīng)三十萬(wàn)卷。翌日俄見(jiàn)西方圣像數(shù)若恒沙。有一人擎白銀臺(tái)從窗而入。玉云。我合得金臺(tái)。銀臺(tái)卻出。玉倍虔志。后空聲報(bào)云。頭上已有光暈矣。請(qǐng)加趺結(jié)彌陀佛印。時(shí)佛光充室。玉手約人退曰。莫觸此光明。數(shù)日又有白毫光現(xiàn)圣眾滿空。玉云。若聞異香我報(bào)將盡。須臾香氣盈空海眾遍滿。見(jiàn)阿彌陀佛觀音勢(shì)至身金色。共御金剛臺(tái)來(lái)迎玉含笑而終。

無(wú)相

釋無(wú)相。新羅國(guó)人也。是彼土王第三子。玄宗召見(jiàn)隸于禪定寺號(hào)無(wú)相。遂入深溪谷巖下坐禪。有黑犢二交角盤礴于座下。近身甚急。毛手入其袖。其冷如冰。捫摸至腹。相殊不傾動(dòng)。每入定多是五日為度。忽雪深有二猛獸來(lái)。相自洗拭裸臥其前。愿以身施其食。二獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦虎須毛。既而山居稍久衣破發(fā)長(zhǎng)。獵者疑是異獸將射之復(fù)止。復(fù)構(gòu)精舍于亂墓間。成都縣令楊翌。疑其幻惑。乃追至。命徒二十余人曳之。徒近相身一皆戰(zhàn)栗心神俱失。頃之大風(fēng)卒起。沙石飛揚(yáng)直入廳事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏喘不敢語(yǔ)。懺畢風(fēng)止。奉送舊所。相至成都也。忽有一力士稱舍力伐柴供僧廚用。相之弟本國(guó)新為王矣。懼其卻回其國(guó)危殆。將遣刺客來(lái)屠之。相已冥知矣。忽曰。供柴賢者暫來(lái)謂之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐禪座之側(cè)。逡巡覺(jué)壁上似有物下。遂躍起揮刀。巨胡身首分于地矣。后門素有巨坑。乃曳去瘞之。復(fù)以土拌滅其跡而去。質(zhì)明相令召伐柴者謝之。已不見(jiàn)矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊。塔當(dāng)毀矣。至?xí)�昌廢毀正與塔齊。又言。寺前二小池。左羹右飯。齋施時(shí)少則令淘浚之。果來(lái)供設(shè)。其神異多此類也。以至德元年卒。壽七十七。

嵩岳僧

嵩岳破窖墮和尚。隱居嵩山。山有廟甚靈。惟安一窖祭無(wú)虛日。師入廟以杖擊窖云。此泥瓦合成。圣從何來(lái)靈從何起。又擊三下。窖乃傾破墮落。須臾一青衣人設(shè)拜師前曰。我本此窖神久受業(yè)報(bào)。蒙師說(shuō)無(wú)生法得脫此生。特來(lái)禮謝。再拜而去。少頃徒眾問(wèn)師。窖神得何經(jīng)旨便得生天。師曰。我只向伊道。只泥瓦合成別無(wú)道理為伊。眾無(wú)語(yǔ)。師良久云。會(huì)么。眾云。不會(huì)。師曰。本有之性為什么不會(huì)。眾僧乃禮拜。師曰。破也墮也。于是其眾大悟玄旨。

儀光

儀光禪師。住青龍寺。行業(yè)至高。有朝士妻喪請(qǐng)師至家修福。師住其家數(shù)日。居于廡前大申供養(yǎng)。俗每人死謁巫。巫即言。其殺出日必有妨害。死家多出避之。其夜朝士家皆出北門。潛去不告師。師但于堂前明燈讀經(jīng)。弟子十一人侍之。夜將半聞堂中人起取衣服開門聲。有一婦人出堂便往廚中營(yíng)食汲水吹火。師以為家人。不知怪也。及將曙婦人進(jìn)食捧盤來(lái)前。猶帶面衣。徒跣再拜。言曰。勞師降臨。今家人總出恐齋粥失時(shí)。弟子故起為師造之。師知是亡人。乃受其獻(xiàn)方祝。祝未畢聞開堂北戶聲。婦人速曰。兒子來(lái)矣。因奔赴堂內(nèi)則聞哭�？蕻吋胰酥]師問(wèn)安否。見(jiàn)盤中粥。問(wèn)師曰。弟子等夜來(lái)實(shí)避殃禍。不令師知家內(nèi)無(wú)人。此粥誰(shuí)所造。師笑不答。堂內(nèi)青衣驚曰。亡者夜何故橫臥。手即污面足又染泥。何謂也。師乃指所造粥以示之。舉家驚異焉。

慧因

僧慧因。善三論及法華金剛經(jīng)。常為講說(shuō)。至德中黃昏時(shí)見(jiàn)一人入門云。王請(qǐng)法師。因遂僵仆。惟心頂暖七日卻蘇。云初隨使者至一城。極甚宏麗。入見(jiàn)王從數(shù)百人。下殿至閣門。拜曰。弟子不幸主世名祿兼治罪。甚用為苦。聞上人善講金剛經(jīng)。幸為敷析。于是就坐講畢。王施絹三百匹。遂令送歸。次見(jiàn)一講堂。有百余僧。相與談?wù)�。初極禮法少時(shí)各爭(zhēng)競(jìng)。于手指上各生鐵爪。共相拏摑血肉涂地。牛頭巨卒以火燎之。盡成灰粉。須臾又復(fù)本身。因驚懼卻蘇蹶然而起。絹已在柜與前數(shù)同。遂得此施作功德。自此更不講說(shuō)。惟持經(jīng)而已。

普滿

僧普滿。隨意所為不拘僧相�；蚋杌蛐δ�喻其旨。以言事往往有驗(yàn)。故時(shí)人待之為萬(wàn)回。后于潞州佛舍中題詩(shī)數(shù)篇而亡。所記者云。此水連涇水。雙珠血滿川。青牛將赤虎。還號(hào)太平年題詩(shī)后人莫能知。及賊泚稱兵。眾方解悟。此水者泚?zhàn)帧�涇水者自涇州兵亂也。雙珠者泚與滔也。青牛者興元二年乙丑歲。乙者木也。丑者牛也。明年改元貞元。歲在丙寅丙者火也。寅者虎也。至是賊已平。故云青牛將赤虎。還號(hào)太平年。