第八卷 廣百論釋論

第八卷 廣百論釋論

破邊執(zhí)品第六

如是已辨根境皆虛。復(fù)為滌除非真句義邊執(zhí)垢穢。故說頌曰。

諸法若實(shí)有應(yīng)不依他成

既必依他成定知非實(shí)有

論曰。若一切法性相實(shí)有。應(yīng)不依他而得成立。既色等法必依他成。如此彼岸定非實(shí)有。鵂鹠所執(zhí)實(shí)等句義。有等為因而得顯了。有等句義復(fù)因?qū)嵉取�為自所依方可了別。又色等法待自因緣。及光明等而得顯現(xiàn)。不見少法自體為依。故色等塵皆非實(shí)有。若言相待雖立別名而此彼岸其體實(shí)有。即色等故。同喻不成。此說不然。色等相待體相無異。此彼兩岸相待有殊。故此彼岸非即色等。其體非實(shí)。同喻得成。又彼所宗實(shí)等句義。若無因立。應(yīng)似空花。若有因成。應(yīng)同幻事。故不可執(zhí)其體實(shí)有。數(shù)論宗中色等諸法。不離樂等依樂等成。樂等亦應(yīng)依他而立。若不爾者。轉(zhuǎn)變應(yīng)無。有因無因類同前說。是故色等其體非真。復(fù)次諸外道宗執(zhí)有瓶等。即色離色皆不得成。以必依他瓶等可了。如前同喻。其體非真。不可說言。瓶等即色瓶依色了。故不依他。所以者何。故次頌曰。

非即色有瓶

論曰。非即色體可立有瓶。聲等亦成瓶自性故。色非聲等為其自性。如何可立色即是瓶。聲等亦應(yīng)非即瓶體。義同色破。故不別論。又一一瓶多法為體。色等不爾。如何即瓶。色等即瓶應(yīng)如瓶一。瓶即色等應(yīng)如彼多。故不可言瓶。與色等體俱實(shí)有相即而成。若謂色體散時(shí)。體非瓶聚即轉(zhuǎn)為瓶。亦應(yīng)色體散時(shí)。體是色聚轉(zhuǎn)成非色。若色聚時(shí)亦瓶亦色。是則一法應(yīng)有二相。此前已破體應(yīng)成多。是故瓶等非即色等。有作是說。離色有瓶。德實(shí)異故。應(yīng)無此失。瓶依有等方可了知。是假非真已如前說。又不可執(zhí)離色有瓶。所以者何。故次頌曰。

非離色有瓶

論曰。非離色等別有實(shí)句。瓶衣等物為色等依。所以者何。瓶衣等物若非色等。應(yīng)如空等非色等依。是則應(yīng)無瓶衣等物。以不共德無故如意。意必是無。非無常故。如先所破我虛空等。是故瓶等非離色等。若即若離。義既不成。瓶等皆虛。理應(yīng)成立。

復(fù)次瓶等色等互相依成。理俱不然。故次頌曰。

非依瓶有色非有瓶依色

論曰。瓶等色等體皆非實(shí)。如何定立能依所依。此中依言或表因義。欲顯實(shí)德。因果不成。鵂鹠子執(zhí)依瓶等因有色等果。此違比量。謂非色等瓶等為因。是色等聲所詮表故。取色等心所緣境故。如色性等常故無因。數(shù)論師執(zhí)依色等因有瓶等果。亦違比量。謂非瓶等色等為因。不離彼故。樂等性故。即如色等彼執(zhí)色等。與其有性非即非離。非即有故。應(yīng)如兔角。非瓶等因。若言色等即是有性。應(yīng)同有性體無差別。若言色等樂等為性。既許體同。無斯過者。此亦不然。違汝自宗根境別故。復(fù)大過失。樂苦癡三有性亦同。應(yīng)無異故。若言樂等非是有性。應(yīng)如兔角。其體都無。色等亦應(yīng)同彼非有。不相離故。如樂等三是即一切皆非實(shí)有。故非色等為瓶等因。

復(fù)次勝論者言。彼立同性與諸法一。有斯過者。我立同性與諸法異。由相異故。應(yīng)無此失。諸法相望有同有異。法體局別。所以名異。有性該通。所以名同。通局既殊。故相有異。由相異故。異外有同。若如是者。同異句義。應(yīng)異性外別立有同。有同異故。如所同法。若言不爾。此同異性。境界異故。異外無同。其所同法。境界一故。法外有同。若爾諸法應(yīng)有異性。所以者何。故次頌曰。

若見二相異謂離瓶有同

二相既有殊應(yīng)離瓶有異

論曰。若見諸法同異相異。即于法外別立有同。既見諸法同異相殊。應(yīng)于法外別立有異。同異二相俱遍諸法。異應(yīng)如同離法別有。設(shè)許法外有異有同。此復(fù)應(yīng)有余同異性。如是展轉(zhuǎn)同異無窮。則不可知二相差別。二皆遍故。俱無窮故。異應(yīng)如同名同非異。同應(yīng)如異名異非同。是故法外無別同異。又若實(shí)等與有性別。應(yīng)不能知實(shí)等是有。帶別相智不能審知。余別相法。前已具辨。如何世間于非有性實(shí)等法上起有智耶。若言實(shí)等雖非有性與有合故起有智者。則實(shí)等法假名為有。體非真有。應(yīng)說為無。如邊鄙人立餐立溺。便痢不洗。不嚼楊枝。假號(hào)為牛。非真牛犢。實(shí)等亦爾。假有真無。又汝應(yīng)言。何者真有余與有合。假說有耶。若言有性是真有者。其理不然。無差別故。有與實(shí)等齊有智緣。如何可言一真一假。又真有假有應(yīng)非一。智緣真假相別故。如王與王使。又言實(shí)等其體各異。有性是同。故與有別。此亦不然。實(shí)等真體亦無有異。但可功能相等有別。有性亦爾。功用有殊。云何定執(zhí)有異實(shí)等。所以者何。俱所知故。并非無故。同有用故。應(yīng)互相似皆異皆同。是故有性非離實(shí)等。

復(fù)次今應(yīng)問彼。法外有性以何為喻知實(shí)有耶。若言如一所依實(shí)等。其相各別不生數(shù)智。一數(shù)是同能生數(shù)智。法與數(shù)合名一瓶等。由相異故。實(shí)等非一有與法殊。此為同喻。若爾瓶等非一智知。體非一故。如二三等。若言瓶等體雖非一而一合故名為一者。是則此一雖非瓶等與瓶等合。應(yīng)名瓶等。為顯此義。故次頌曰。

若一不名瓶瓶應(yīng)不名一

論曰。譬如一數(shù)與實(shí)等合。不名實(shí)等。如是實(shí)等雖與一合。應(yīng)不名一。更互相合義無別故。世間不應(yīng)名一瓶等。或復(fù)實(shí)等與一合時(shí)。為成一相。為當(dāng)不爾。若成一相應(yīng)捐實(shí)等。一數(shù)相非實(shí)等體故。若捐實(shí)等。一數(shù)應(yīng)無。以數(shù)必依實(shí)等成故。若言實(shí)等不成一相。應(yīng)非一智一言所了。雖與彼合。體非彼故。如空合人智言各別。若如槊等與人合故。雖與人異而得人名。其理不然。彼假說故。若言實(shí)等名為一者。亦是假說。理又不然。無真一故。若言一數(shù)是真一者。理亦不然。智言同故。若言一數(shù)遍該實(shí)等。實(shí)等不爾。故非真一。理亦不然。前已破故。謂不應(yīng)為一智所緣。實(shí)等亦應(yīng)非真有異。于實(shí)等上起數(shù)智言。既說為假。于其數(shù)上實(shí)等智言。例亦應(yīng)爾。相待智言二無別故。如何可說一假一真。故立量言。所執(zhí)實(shí)等非真實(shí)等。數(shù)智數(shù)言所行境故。如一二等。所執(zhí)一等非真數(shù)體。實(shí)等智言所行境故。猶如實(shí)等。是故一切其體非真。又?jǐn)?shù)與實(shí)曾無合時(shí)。云何乃言瓶與一合。說瓶為一。所以者何。故次頌曰。

瓶一曾無合瓶應(yīng)無一名

論曰。實(shí)居空處一在實(shí)中。處既不同。豈得名合。則應(yīng)一數(shù)不表一瓶。由處不同如二等數(shù)。若作是說。能依所依體互相遍。故名為合。此亦不然。故次頌曰。

若色遍于實(shí)色應(yīng)得大名

敵論若非他應(yīng)申自宗義

論曰。若色等德遍所依實(shí)。應(yīng)如實(shí)體亦得大名。地等處廣既得大名。色等亦然。如何非大。又色等德應(yīng)有形礙。稱地等故。猶如地等。是則色等不依他成。有形礙故。如所依實(shí)俱有形礙。處應(yīng)不同。實(shí)之與德應(yīng)非因果。如是等類。過失眾多。汝所立宗。便為散壞。若言色等德句所攝故無形礙。此亦不然。敵論非他。應(yīng)申宗義。對(duì)他敵論自敘唐捐。我佛法中聰睿勇猛。見真理者。于汝所宗六種句義。如狂寱語無承敬心。徒引何益�；驈�(fù)色等依地等時(shí)。為一分轉(zhuǎn)。猶如樂等。為遍轉(zhuǎn)耶。若一分轉(zhuǎn)。應(yīng)一實(shí)上有德無德有青無青。如是等過。若言遍轉(zhuǎn)。色等諸德應(yīng)亦名大。與實(shí)處同猶如地等。實(shí)在空中德居實(shí)上。所據(jù)各別。如何處同。我意不言。同依一處。但言德實(shí)其體相遍據(jù)空量等。故說處同。德若名大。應(yīng)更有德。然德無德。故不名大。敵論非他。應(yīng)申宗義。對(duì)他敵論自敘唐捐。或復(fù)此中言雖難德。同實(shí)名大而意難實(shí)。同德無形以其處同。猶如色等。我宗地等。皆有形質(zhì)如何同德。無形礙耶?dāng)痴摲撬�。�?yīng)申宗義。對(duì)他敵論自敘唐捐�；驈�(fù)色等與其果實(shí)同依因?qū)嵑秃隙�生。諸因?qū)嵵泄�體皆遍。處無別故。德應(yīng)如實(shí)。亦立大名。實(shí)應(yīng)如德不立大稱。若言我宗實(shí)大非德不可相類。其理不然。敵論非他。應(yīng)申宗義。對(duì)他敵論自敘唐捐�；驈�(fù)彼宗極微量小。眾微和合起粗果時(shí)。粗果與因處無別故。極微與色應(yīng)成粗大。色與粗果應(yīng)成極微。若言我宗因小果大色無形量。理亦不然。敵論非他。應(yīng)申宗義。對(duì)他敵論自敘唐捐。

如是已說有。數(shù)色等離實(shí)有體多。諸過難其同異性如有應(yīng)遮共。德如數(shù)余。不共德及業(yè)差別。如色等破。于諸實(shí)中各別轉(zhuǎn)故。勝論所執(zhí)唯有爾所為心言因顯諸法有。以理推究。皆不得成。故不應(yīng)執(zhí)。又說頌曰。

有數(shù)等能相顯所相不成

除此更無因故諸法非有

論曰。已辨有性數(shù)及色等不能顯有自所依法。除此無有余決定因�？勺C諸法其體實(shí)有。不可無因立有諸法。勿有所立一切皆成。故不可言諸法實(shí)有。應(yīng)隨世俗假說非無。唯此無愆堪任推究。異此違越世俗己宗。鵂鹠所宗實(shí)等非有。非有性故。猶若空花。有性亦無。非實(shí)等故。猶如兔角。是故皆虛。

復(fù)次數(shù)論者言。諸法不待有性數(shù)等而可了知。故先諸失于我無過。為破彼言。復(fù)說頌曰。

離別相無瓶故瓶體非一

一一非瓶故瓶體亦非多

論曰。色香味等體相不同。別根所行非余根境。離彼諸法無別有瓶。故如色等瓶體非一。既不許一瓶體應(yīng)多。一一非瓶如何多體。色等性相展轉(zhuǎn)不同。豈得各成一類瓶體。若一一法其體皆瓶。共和合時(shí)�？擅�多體。既無此義。瓶體非多。亦不應(yīng)言。瓶體實(shí)有。而不可說為一為多。兔角龜毛非實(shí)有故。豈不色等合成軍林。說名一多。瓶亦應(yīng)爾。此唯世俗假說軍林。其中都無軍林實(shí)體。若執(zhí)實(shí)有。應(yīng)如瓶破。汝亦不說別有軍林。又色香等無共合義。故不可說和合為瓶。所以者何。故次頌曰。

非無有觸體與有觸體合

故色等諸法不可合為瓶

論曰。合謂其體展轉(zhuǎn)相觸。此唯有觸。謂地水等色聲香味。非觸所攝。如何相觸或觸觸耶。既無有觸。合義不成。如無觸思。終無合義。若言色等有相觸義。應(yīng)觸所攝。猶如地等則唯觸體同類相合色等諸塵。定無合理。合則便失。色等性故。設(shè)許色等聚集名合。而色等性終非實(shí)瓶。所以者何。故次頌曰。

色是瓶一分故色體非瓶

有分既為無一分如何有

論曰。色等聚集總說為瓶。色唯一分。理非瓶體。不可以瓶為瓶一分。如是聲等例亦應(yīng)然。一一非瓶。皆瓶分故。如是瓶分。理亦不成。

有分既無。分為誰分。色等一一其體非瓶。除此更無真實(shí)瓶體。瓶體無故。瓶分亦無。豈色等塵實(shí)為瓶分。軍林等物假說為有。分與有分即離難思。應(yīng)隨世間所見而說。不可委細(xì)推究其真。又若色等體實(shí)是瓶。一切應(yīng)瓶。故次頌曰。

一切色等性色等相無差

唯一類是瓶余非有何理

論曰。瓶衣車等所依事中。色等能依性相無別。若色等體皆實(shí)是瓶。衣等亦應(yīng)皆是瓶體。即色等故。如共許瓶�；蛩鶊�(zhí)瓶應(yīng)非瓶體。即色等故。如衣車等。色等不應(yīng)同而有異。依之建立瓶等類殊。汝宗更無同異性故。不由細(xì)分安布差別。令其瓶等其相有異。同以色等為自性故。瓶等不應(yīng)異于色等。違自所執(zhí)因果一故。如瓶衣等有不異失。色等亦然。即一瓶故。又不應(yīng)說色異味等不異瓶等。故次頌曰。

若色異味等不異于瓶等

瓶等即味等色何即瓶等

論曰。瓶等即用味等為體。應(yīng)如味等與色有異。故不可言色異味等。不異瓶等理相違故。亦不應(yīng)言味等一一與色等異不異瓶等瓶等即用。色等諸法以為自體。無別性故。如是已辨色等諸法與瓶等一其義不成。今當(dāng)顯說與瓶等異理亦不成。故次頌曰。

瓶等既無因體應(yīng)不成果

故若異色等瓶等定為無

論曰。地等大體攬色等成。故五大因即五唯量。謂攬聲量成于空大。更加觸量成于風(fēng)大。復(fù)加色量成于火大。又加味量成于水大�？倲埼辶砍捎诘卮蟆４笸�瓶等同體相成。如量能成。同類果故。若異色等。瓶等無因。既無有因。體應(yīng)非果。以一切果待因成故。是故若言瓶等異色。即應(yīng)瓶等非果非因。非色等故。如龜毛等。又非根境。非因果故。色根所行無非因果。此非因果根所不行�；驈�(fù)應(yīng)無瓶等諸法。非因果故。如石女兒。自性許因思我許果。根所顯故。無不定失。如是數(shù)論所立瓶等。若一若異皆不得成。

復(fù)次勝論者言。瓦等細(xì)分生瓶等故。瓶等有因。既有其因。體即是果。有因是果。其體非無。此亦不然。故次頌曰。

瓶等因若有可為瓶等因

瓶等因既無如何生瓶等

論曰。瓦等細(xì)分依余法成。何能為因生于瓶等。不見世間依他而立。非自有法能作他因。豈不種等雖依他立而能為因生于芽等。此同有難。非救前失。世所共知何容致難。汝之所執(zhí)異世所知。故于此中同彼有難。世所知法。依他生已。不復(fù)重生。不依他立。由自有力。能作他因。汝執(zhí)不然。依他成法乃至未滅。恒依他住。因若滅無果即隨滅。故汝所執(zhí)異世所知。無體無能豈生他果。或有因法有體有能�？赡苌�他余有因法。汝執(zhí)瓦等極微為因�；蛴酁橐虼瞬⒎怯小Ｒ詿o因故。瓦等體無。無體無力何能生果。彼論宗中。因有二種。俱能生果。謂常無常諸無常因。必依常立常非有故。無常亦無。無無常因。果由何有。故彼因果皆不得成。

復(fù)次有作是言。瓶等瓦等諸和合物。從本以來同類因果展轉(zhuǎn)相續(xù)隨類不同。其體實(shí)有一而可見。此亦不然。諸和合物漸次分析歸于色等。色等如前已辨非有。云何依彼有和合物。此和合物一及可見皆如前破。不應(yīng)重執(zhí)。又色等法共和合時(shí)無有一體。故次頌曰。

色等和合時(shí)終不成香等

故和合一體應(yīng)如瓶等無

論曰。色等合時(shí)。終不展轉(zhuǎn)變成香等。故雖和合不成一體。勿舍別相失色等名。由是因緣和合一體應(yīng)如瓶等。其體實(shí)無。謂如瓶等離色等法無別體故。一體不成和合亦然。非離色等有別體故。體不成一。又和合時(shí)一一細(xì)分非和合故。應(yīng)如未合不合成一細(xì)分。不應(yīng)各名和合。勿一合內(nèi)有多合體。是故和合體非實(shí)有。又和合物必依色成。色體尚無和合焉有。色體無者。如次頌曰。

如離于色等瓶體實(shí)為無

色體亦應(yīng)然離風(fēng)等非有

論曰。應(yīng)知。此中四大造色俱名為色變壞相故。變壞色相大造合成故。離大造無實(shí)有性。不可此中唯一是色。勿唯此一變壞非余。又亦不應(yīng)一切是色。勿一切色皆同一體。體若有殊應(yīng)失色性。不可一性有眾多體。勿一切法皆同一性。是故色名無實(shí)有體。唯依風(fēng)等假立色名。如色體虛。受等亦爾。領(lǐng)納等相推體實(shí)無。唯有世間虛假名相。若無大造。如何世間有火等物燒煮等用。又若一切皆無所有。諸所安立應(yīng)不得成。我不言無諸法體用。但說汝論所立皆無。謂世所知色受等體燒煮等用。一切非無。若諸愚夫分別倒見所執(zhí)體用。我說為無。非諸圣人見此為有。妄情所執(zhí)都無有故。

復(fù)次勝論者說�；鹗悄軣�。地是所燒。其體真實(shí)燒煮等用。亦真實(shí)有熟變色等�，F(xiàn)可知故。今應(yīng)詰問�；鸷嗡鶡�。為暖為余。汝應(yīng)審答。并許何失二俱不然。所以者何。故次頌曰。

暖即是火性非暖如何燒

故薪體為無離此火非有

論曰。暖非所燒即火性故。于自有用現(xiàn)事相違。又汝宗中所燒非暖。故不應(yīng)執(zhí)暖為所燒。亦不應(yīng)言所燒是地。非暖性故。猶如水風(fēng)薪是所燒。所燒無故。薪體非有。薪體既無�；鹨篮瘟��；鸨匾佬蕉�得生起。所燒薪盡�；鸨銦o故。能燒所燒既并非有。熟變色等豈實(shí)有耶。故執(zhí)實(shí)有能燒所燒燒煮等用。皆不應(yīng)理。有說此頌不唯破彼勝論外道地是所燒。但總破言地等諸法。非暖性故。非所暖體。此說不然。非暖性故。既無同喻。應(yīng)不成因。不可說言。如未燒位。地等色聚。非是所燒。于彼聚中常有暖性。異相隨故。亦名所燒�？鄻返确�隨所依身。由火變異亦名所燒。無色界法前世下地所牽引故。亦名所燒。故非此因所引同喻。設(shè)為同喻。理亦不然。燒非燒名。唯有觸物。世間共許。非余法故。此非燒名。雖通余法而局同類。如非實(shí)言。又小乘人不執(zhí)實(shí)有所燒等法。何用破為。若言破彼世俗所燒。便違世間。何成比量。

復(fù)次離系外道作如是言。地大極微及余果物。雖非是火而與火合。由雜火故。似暖相現(xiàn)。然彼地等真實(shí)非燒。異暖性故。亦非非燒。似暖相故。雖俱不可說而實(shí)是所燒。此亦不然。故次頌曰。

余暖雜故成如何不成火

若余不成暖由火法應(yīng)無

論曰。若地大等由火雜故真成暖性。應(yīng)令成火。暖觸攝故。如實(shí)火大。若彼火雜不成暖性。由火為因所生熟變。異觸諸法亦應(yīng)無有。如火不能生余暖觸。若無熟變色等諸法誰能燒煮燒煮于誰。故燒煮等皆非實(shí)。有火非實(shí)能燒。觸所攝故。如地大等。地非實(shí)所燒。觸所攝故。如火大等。能煮所煮準(zhǔn)此應(yīng)破。故彼所執(zhí)。其理不成。

復(fù)次應(yīng)重審問。食米齊宗諸火極微為有薪不。無且非理。故次頌曰。

若火微無薪應(yīng)離薪有火

論曰。若火極微離薪而有。粗火同彼應(yīng)不托薪。若不托薪即應(yīng)無有燒煮等用。如火極微。若爾即應(yīng)失于火性。無燒煮用。如地水風(fēng)。不見世間有如是火無燒煮用及離于薪。故火極微必依薪有。如現(xiàn)見火依附于薪。或應(yīng)信知極微非火。無火用故。猶若龜毛。有亦不然。故次頌曰。

火微有薪者應(yīng)無火極微

論曰。若火極微恒與薪合應(yīng)名粗火。何謂極微。于一切時(shí)與薪合故。應(yīng)如粗火失極微性。地與彼合亦不成微。余亦應(yīng)然。種類同故。則應(yīng)決定無一極微。色法既然心法亦爾。心與心法俱生滅故。又一切法一體不成。所以者何。故次頌曰。

審觀諸法時(shí)無一體實(shí)有

論曰。諸有為法待因緣成。積集而生。積集而滅。無有一法其體獨(dú)存。于一體中復(fù)漸分析。乃至極細(xì)猶有眾分。若諸法體非一應(yīng)多。此亦不然。故次頌曰。

一體既非有多體亦應(yīng)無

論曰。要先有一。后積成多。一體尚無。多體焉有。又汝執(zhí)一藉緣生多。一體既無。多體豈有。一體非有。前已具論。是故定無真實(shí)多體。雖彼所執(zhí)一我獨(dú)存。而體周圓與多我合。又多法合一體不成。一既不成。多由何立。豈不空等獨(dú)一無二。世咸共了是一體耶。世共所知。是假非實(shí)。汝所執(zhí)實(shí)非世所知。如何得知空等一體。唯是假有。故次頌曰。

若法更無余汝謂為一體

諸法皆三性故一體為無

論曰。若謂諸法更無余伴唯一獨(dú)存。說名為一�？盏戎T法一一體上皆有三性。謂有一物。有謂大有。一謂一數(shù)。物謂物類。即實(shí)德業(yè)三中隨一。故虛空等一一法上皆有三性。若不爾者。虛空等上有一智言。應(yīng)不得起。由是無有一法獨(dú)存。如何可言實(shí)有一體。若言有一皆表實(shí)等。故唯實(shí)等名有一物。是則有一無有一故。應(yīng)不能起有一智言。若言假說無斯過者。此亦不然。前已破故。謂智言等誰假誰真。應(yīng)并為真。或俱是假。又一切法其相雖殊。應(yīng)得實(shí)名或德或業(yè)。是故假說。其過彌深。終不能除。一成三失。一有三性一體不成。一既不成三亦非有。是故諸法非一非多。而言一多是假非實(shí)�；蛴挟愥尅Ｒ环ǔ扇�。謂一法言簡(jiǎn)異非一非一極略。所謂二種。簡(jiǎn)二及前即成二性。根本法體以為第三。故一切法皆有三性。今應(yīng)征問。簡(jiǎn)二取一。乃是自心分別有異。如何令法。成三性耶。又簡(jiǎn)前二彌成其一。非二非多名為一故。是則立一反破其三。何名以三而破其一。復(fù)有異釋一法成三。簡(jiǎn)去來今三非有故。如無君等簡(jiǎn)異立名。此簡(jiǎn)三無故成三性。此釋非理。所以者何。異類無邊豈唯三種。簡(jiǎn)無立有。無不唯三。簡(jiǎn)有立名有過千數(shù)。如何但說一法成三。又相簡(jiǎn)別。唯在自心�；蛟诿�言。何關(guān)法體。是故此釋于破無能。復(fù)有釋言。常先已破。今此唯破執(zhí)有無常。所執(zhí)無常皆有三性。謂生住滅。顯在諸經(jīng)。此亦不然。生住滅相。時(shí)分各異。如苦樂舍必不同時(shí)。時(shí)既不同。體相亦別。何名一法其性有三。又若說生無間即滅。應(yīng)言二性。何得論三。又生滅時(shí)前后各異。如去來世不名一法。如何難言一法二性。是故此釋理亦不成。復(fù)有釋言。諸有為法極于一念。于一念中有多剎那時(shí)分性故。如臘縛等。言三性者。顯性非一。不唯有三。此亦不然。時(shí)分前后非一法故。如何可說一法有三。是故如前釋為最勝。諸法一一非一非多。隨世俗言有多有一。世俗諸法隨世俗情。假立為有。不任推究。諸有智人于世俗法。應(yīng)隨說有勿固尋思。若有尋思世俗諸法。求其性相不異有人。手執(zhí)燈炬入于闇?zhǔn)�。求闇性相。所以者何。世俗諸法猶如幻闇。眾緣所成不任思求。求即散壞。

復(fù)次為顯世間所執(zhí)諸法皆非真實(shí)。及顯外道所執(zhí)不同。故次頌曰。

有非有俱非一非一雙泯

隨次應(yīng)配屬智者達(dá)非真

論曰。一切世間色等句義。名言所表。心慧所知。情執(zhí)不同。略有四種。謂有非有俱許俱非。隨次應(yīng)知。配四邪執(zhí)。謂一非一雙許雙非。數(shù)論外道執(zhí)有等性。與諸法一即當(dāng)有句。此執(zhí)非真。所以者何。若青等色與色性一。應(yīng)如色性其體皆同。五樂等聲與聲性一。應(yīng)如聲性其體皆同。香味觸等類亦應(yīng)爾。眼等諸根與根性一。應(yīng)如根性其體皆同。應(yīng)一一根取一切境。應(yīng)一一境對(duì)一切根。又一切法與有性一。應(yīng)如有性其體皆同。又樂苦癡及與思我。與有性一。應(yīng)如有性其體皆同。是則汝宗所立差別皆不成就。故彼所執(zhí)決定非真。勝論外道說有等性。與法非一當(dāng)非有句。此亦非真。所以者何。若青等色與色性異。應(yīng)如聲等非眼所行。聲等亦然。異聲等性應(yīng)如色等。非耳等境。又一切法非有性者。應(yīng)如兔角。其體本無。是則應(yīng)同空無我論。或同余道邪見師宗。豈不有性非即諸法。法雖非有而有有耶。所依法無。能依豈有。又有性上無別有性。應(yīng)不名有所余諸法。雖有有性非有性故。其體應(yīng)無。是則一切所立句義。皆不得成。便同撥無邪見外道。故彼所執(zhí)決定非真。無慚外道執(zhí)有等性。與彼諸法亦一亦異。當(dāng)于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性與色等一。同數(shù)論過。與色等異。同勝論失一異二種。性相相違而言體同。理不成立。一應(yīng)非一。即異故如異。異應(yīng)非異。即一故如一。一異既不成。有非有焉立。一異相異而言體同。則一切法皆應(yīng)無異。異相既無一相何有。一異二相相待立故。若謂一法待對(duì)不同名一異者。即應(yīng)一異二并非真�；螂S一假一法二相�；ハ喙赃`。俱言是真。必不應(yīng)理。故彼所執(zhí)決定非真。邪命外道執(zhí)有等性。與彼諸法非一非異。當(dāng)于非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性與法非一。同勝論過。與法非異。同數(shù)論失。又一異相世共知有。汝獨(dú)撥無違世間失。又汝所說非一異言。為但是遮為偏有表。若偏有表應(yīng)不雙非。若但是遮應(yīng)無所執(zhí)。有遮有表理互相違。無表無遮言成戲論。汝執(zhí)諸法性相非空。而說雙非。但為避過此雙非語。亦不應(yīng)論。違汝所宗法性相故。若諸法性一一俱非。此俱非言亦不應(yīng)說。舉言必有俱非性故。是則汝曹應(yīng)常結(jié)舌。發(fā)言便壞自論所宗。默亦不成。以俱非故。語默俱失。一何苦哉。誰有智人而不悲愍。故彼所執(zhí)決定非真。如是世間四種外道。邪論惡見擾壞其心。虛妄推尋諸法性相。皆不中理競(jìng)執(zhí)紛紜。于諸法中起四種謗。謂有非有雙許雙非。增益損減相違戲論。是故世間所執(zhí)非實(shí)。

復(fù)次外道余乘弊魔惡友邪論惡見擾壞其心。于其世間虛偽諸法。種種思構(gòu)妄執(zhí)為真。于相續(xù)假謂是真常。積集假中執(zhí)為實(shí)有。為顯此義。復(fù)說頌曰。

于相續(xù)假法惡見謂真常

積集假法中邪執(zhí)言實(shí)有

論曰。有為諸行前滅后生。無始時(shí)來展轉(zhuǎn)相續(xù)。生滅變異微細(xì)難知。因果連綿其狀如一。愚夫惡見謂是真常。邪執(zhí)糾紛遞相誹斥。色等諸法恃托因緣。虛假集成都無實(shí)體。微細(xì)積聚密合難分。眾分和同冥然似一。愚夫僻執(zhí)言有實(shí)體。各據(jù)一途互興諍論。又于相續(xù)積集假中。不達(dá)諸門分位假有。橫計(jì)種種義類不同。執(zhí)一法中有多實(shí)性。如是所迷自性差別。皆由惡見邪執(zhí)而生。緣此輪回諸趣諸有。備受眾苦未有出期。是故應(yīng)除惡見邪執(zhí)。信解諸法因緣集成。是假非真。無顛倒理。

復(fù)次為顯諸法眾緣所成。非一非常無我無法。猶如幻化。情有理無。是俗非真。復(fù)說頌曰。

諸法眾緣成性羸無自在

虛假依他立故我法皆無

論曰。諸法虛假眾緣所成。起住依他體無自在。念念生滅眾分集成。非一非常猶如幻化。愚夫執(zhí)有。智者達(dá)無。故于其中無我無法。一切外道及所余乘。計(jì)一計(jì)常為我為法。一常非有我法定無。故辨緣成顯二無我。

復(fù)次有作是言。字名句合詮表自心。所欲說義一一各別。雖不能詮而和合時(shí)。能有所表。若義非有。詮亦應(yīng)無。既有能詮。定應(yīng)有義。為破彼執(zhí)。故次頌曰。

果眾緣合成離緣無別果

如是合與果諸圣達(dá)皆無

論曰。此頌意言。諸無為法非緣成故。猶若空花。體用都無。如前廣說。諸有為法眾緣所成。如幻所為無實(shí)體用。緣合成果果不離緣。如樹成林林非異樹。攬緣成果順世俗言。勝義理中無如是事。故諸圣者了達(dá)皆無。所以者何。名之與句并字所成。字復(fù)攬于眾分為體。字一一分多剎那成。前后剎那無和合義。要前念滅后念方生。生有滅無其理決定。無之與有合義不成。前后二時(shí)有亦不合。時(shí)分異故。猶如去來。合義既無。字分焉有。尚無字分。字體豈成。字體既無。名句非有。無字名句。合義不成。如何可言字名句合能詮表義。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復(fù)謂眾名和合為句。謂此名句能有所詮。能詮所詮皆自心變。諸心所變情有理無。圣者于中如實(shí)知見。云何知見。謂見彼法皆是愚夫虛妄識(shí)心分別所作假而非實(shí)俗有真無。隨順世間權(quán)說為有。是故一切能詮所詮。俗有真無不應(yīng)固執(zhí)。

復(fù)次于諸所緣空無我見。能速成辦自利利他。所以者何。愚夫于境執(zhí)我我所。生死輪回。圣者于中達(dá)空無我。速證常樂。能巧利他。是故應(yīng)修空無我見。令自利滿妙用無窮。為顯此見是利自他正真要道。故說頌曰。

識(shí)為諸有種境是識(shí)所行

見境無我時(shí)諸有種皆滅

論曰。識(shí)能發(fā)生諸煩惱業(yè)。由此三有生死輪回。故說識(shí)心為諸有種。能牽后有得識(shí)食名。如是識(shí)心緣色等起。無所緣境識(shí)必不生。若能正觀境為無我。所緣無故能緣亦無。能所既亡眾苦隨滅。證寂無影清涼涅槃。至此位時(shí)名自利滿。諸有本愿為利益他。住此位中化用無盡。亦令有識(shí)證此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應(yīng)正勤修空無我見。復(fù)有別釋。識(shí)為諸有種者。謂宅識(shí)中種種熏成諸業(yè)習(xí)氣無明有愛所隨增故。能感三有生死輪回。識(shí)為所依。故說為識(shí)。境是識(shí)所行者。識(shí)中習(xí)氣由執(zhí)色等境界熏成隨縛境界。是所依故。名曰所行。見境無我時(shí)者。謂無我見觀一切境性相空時(shí)。諸有種皆滅者。由無我見永斷一切無明有愛二種隨眠。由此二種是發(fā)業(yè)因。及能潤(rùn)業(yè)令生果故。斷此二種業(yè)果不生。爾時(shí)所有諸戲論事及煩惱事。種子俱斷。故名皆滅。非一切種識(shí)等皆無。所以者何。由圣道起但滅一切虛妄分別戲論習(xí)氣。令有漏法畢竟不生。一類有情。諸無漏法無所依故。亦皆斷滅。一類有情。由本愿力所任持故。無漏諸識(shí)相續(xù)不斷。能為殊勝廣大甚深無礙辯等無邊功德所依止處。又由識(shí)等增上力故。圓滿究竟神通作用。窮未來際任運(yùn)相續(xù)。如是皆由本愿行力所引發(fā)故。自利利他功德無盡。令諸有情成熟解脫。盡未來際妙用無窮。是故應(yīng)修空無我觀舍諸邊執(zhí)。