第九卷 顯揚(yáng)圣教論

第九卷 顯揚(yáng)圣教論

攝凈義品第二之五

異論多種者。謂十六種異論。何等十六。嗢柁南曰。

執(zhí)因中有果顯了有去來(lái)

我常宿作因自在等害法

邊無(wú)邊矯亂見(jiàn)無(wú)因斷空

計(jì)勝凈吉祥名十六異論

論曰。十六異論者。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來(lái)實(shí)有論。四計(jì)我論。五計(jì)常論。六宿作因論。七自在等作者論。八害為正法論。九有邊無(wú)邊論。十不死矯亂論。十一無(wú)因見(jiàn)論。十二斷見(jiàn)論。十三空見(jiàn)論。十四妄計(jì)最勝論。十五妄計(jì)清凈論。十六妄計(jì)吉祥論。

因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見(jiàn)立如是論。因中常恒具有果性。謂雨眾外道作如是計(jì)。問(wèn)何因緣故。彼諸外道于諸因中起如是見(jiàn)立如是論顯示有果。答由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞傳授展轉(zhuǎn)至今。宣說(shuō)因中先已有果。理者。謂即如彼沙門及婆羅門。為性尋思。為性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。彼如是思。若從彼體此體得生。一切世間共知共立。彼是此因非余。又諸世間欲求此果。唯取此因不取余因。又即于彼彼事中。如是如是加功營(yíng)造。非于余事。又若彼果即從彼生不從余生。是故因中定已有果。若不爾者。應(yīng)立一切是一切因。又應(yīng)求一一果取一切因。又應(yīng)于一切事加功營(yíng)造為求一果。又應(yīng)從一切一切果生。如是由建立故。取故。作事故。生故。彼見(jiàn)因中常有果性。

我今問(wèn)汝。隨汝意答。因果兩相為異不異。若不異者。即無(wú)決定因果二體。由此二相無(wú)差別故。而言因中有果。不應(yīng)道理。若異相者。汝意云何。因中果體為未生相為已生相。若未生相者。于彼因中果猶未生而說(shuō)是有。不應(yīng)道理。若已生相者。則果體已生復(fù)從因生。不應(yīng)道理。是故因中非先有果。然要有因故待緣而生。

彼有相法于有相法中由五種相可得了知。一于處所可得了知。謂如甕中水。二于所依止可得了知。如眼中眼識(shí)。三即于自相可得了知。如因自體不由比決。四于自作業(yè)可得了知。五由因變故果變可得�；蛴删壸児使�變可得。是故常時(shí)恒時(shí)說(shuō)因中有果。不應(yīng)道理。由此義故。彼所立論非如理說(shuō)。謂不異相故。異相故不生相故。生相故。不應(yīng)道理。

從緣顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見(jiàn)立如是論。一切諸法體自本有。從眾緣顯非緣所生。謂即因中有果論者及聲相論者。作如是計(jì)。

問(wèn)何因緣故。因中有果論者。見(jiàn)諸因中先有果性從緣顯了。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼如是思。果先是有復(fù)從因生。不應(yīng)道理。然非不用功為成于果。復(fù)以何緣而作功用。豈非唯為顯了果故。彼作如是妄思惟已。說(shuō)顯了論。

我今問(wèn)汝。隨汝意答。為無(wú)障緣故障。為有障緣故障。若無(wú)者。無(wú)有障緣而有障者。不應(yīng)道理。若有者。屬果之因何故不障。同是有故。譬如黑闇障甕中水亦能障甕。若言亦障因者。亦應(yīng)顯了。俱是所障。而但顯因中先有果性而不顯因。不應(yīng)道理。

汝又應(yīng)說(shuō)。為有性是障緣。為果性是障緣。若有性是障緣者。是則有性。常不顯了。不應(yīng)道理。又因亦是有。何故不是障緣。若果性是障緣者。如是一法亦因亦果。如芽是種子果是莖等。因果即一法亦顯不顯。不應(yīng)道理。

又今問(wèn)汝。隨汝意答。顯與本法為一為異。若言一者。彼本有法常顯已顯復(fù)顯。不應(yīng)道理。若言異者。此顯為無(wú)因耶。為有因耶。若無(wú)因者。無(wú)因而顯。不應(yīng)道理。若有因者。果性可顯。非是因性不顯之因能顯于果。不應(yīng)道理。如是無(wú)障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯了一故。顯了異故。不應(yīng)道理。是故汝言。若法性無(wú)是則無(wú)相。若法性有是則有相。若性是無(wú)不可顯了。若性是有則可顯了者。不應(yīng)道理。

今當(dāng)略說(shuō)。雖實(shí)是有而不可取相�；蛴羞h(yuǎn)故不可取。或由四種障因之所障故不可取�；驑O微細(xì)故不可取。或心散亂故不可取�；蚋鶕p壞故不可取�；蛭吹帽讼鄳�(yīng)智故不可取。如因中有果從緣顯論。不應(yīng)道理。當(dāng)知聲相論亦爾。此中差別者。外聲論師起如是見(jiàn)立如是論。聲相本有無(wú)生無(wú)滅。然由數(shù)宣吐方得顯了。而聲體是常。是故從緣顯了論。非如理說(shuō)。

去來(lái)實(shí)有論者。謂如有一若沙門若婆羅門�；蛟诖朔�。由不正思惟起如是見(jiàn)立如是論。有過(guò)去有未來(lái)。自相成就猶如現(xiàn)在。實(shí)有非假。

問(wèn)何因緣故。彼起如是見(jiàn)立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。

又于此法有不如理思惟所引經(jīng)教。如經(jīng)中說(shuō)。一切有者。謂十二處。是十二處自相故有。又如薄伽梵說(shuō)。有過(guò)去業(yè)。又經(jīng)中說(shuō)。有過(guò)去色有未來(lái)色。乃至識(shí)亦如是。

理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼如是思。若法自相安住此法。真實(shí)是有。此若未來(lái)無(wú)者。彼時(shí)應(yīng)未受自相。此若過(guò)去無(wú)者。彼時(shí)應(yīng)退失自相。若如是者。諸法自相應(yīng)不成就。由是諸法應(yīng)性不真實(shí)。若如是者不應(yīng)道理。由如是思故。起如是見(jiàn)立如是論。過(guò)去未來(lái)性相實(shí)有。

我今問(wèn)汝。隨汝意答。去來(lái)兩相與現(xiàn)在相。為不異相為是異相。若不異相者。立三世相。不應(yīng)道理。若異相者。性相實(shí)有。不應(yīng)道理。

又汝應(yīng)說(shuō)。自意所欲墮三世法。為是常相為無(wú)常相。若常相者。墮于三世。不應(yīng)道理。若無(wú)常相者。于三世中恒是實(shí)有。不應(yīng)道理。

又汝應(yīng)說(shuō)。自意所欲。為計(jì)未來(lái)法來(lái)至現(xiàn)在世。為計(jì)未來(lái)死滅生現(xiàn)在世。為計(jì)法住未來(lái)以此為緣生現(xiàn)在世。為計(jì)本無(wú)業(yè)用今有業(yè)用。為計(jì)本相不圓滿今相圓滿。為計(jì)本相異今相異。為計(jì)未來(lái)有現(xiàn)在分相。

若言即未來(lái)法來(lái)至現(xiàn)在者。此應(yīng)有方所。又未來(lái)現(xiàn)在應(yīng)無(wú)差別。又應(yīng)是常。不應(yīng)道理。若言未來(lái)死滅生現(xiàn)在者。是則未來(lái)法不生于今現(xiàn)在法本無(wú)今生。又未來(lái)未生而言死滅。不應(yīng)道理。

若言法住未來(lái)以此為緣生現(xiàn)在世者。此應(yīng)是常。又應(yīng)本無(wú)。今生非未來(lái)法生。不應(yīng)道理。若本無(wú)業(yè)用今有業(yè)用者。是則本有今有便有。如前所說(shuō)過(guò)故。不應(yīng)道理。又此業(yè)用汝意云何。與彼本法為有異相為不異相。若異相者。此業(yè)用相未來(lái)無(wú)故。不應(yīng)道理。若不異相者。本無(wú)業(yè)用今有業(yè)用。不應(yīng)道理。

如無(wú)業(yè)用有此過(guò)失。如是不圓滿相異相未來(lái)分相亦爾。此中差別者。復(fù)有自體雜亂過(guò)失。不應(yīng)道理。如未來(lái)向現(xiàn)在。如是現(xiàn)在往過(guò)去如其所應(yīng)有過(guò)失應(yīng)知。謂如前所計(jì)諸因緣及所說(shuō)破道理。

如是自相故。共相故。來(lái)故。死滅故。生故。業(yè)故圓滿相故。異相故。未來(lái)分故。說(shuō)過(guò)去未來(lái)實(shí)有論。不應(yīng)道理。

如是破已復(fù)有難言。若過(guò)去未來(lái)是無(wú)。云何緣無(wú)而有覺(jué)轉(zhuǎn)。若言緣無(wú)而覺(jué)轉(zhuǎn)者。云何不有違教過(guò)失。如說(shuō)一切有者謂十二處。

我今問(wèn)汝。隨汝意答。世間取無(wú)之覺(jué)為起不起。若不起者。能取無(wú)我。兔角石女兒等覺(jué)。皆應(yīng)是無(wú)。此不應(yīng)道理。又薄伽梵說(shuō)。我諸無(wú)諂聲聞如我所說(shuō)正修行時(shí)。若有知有若無(wú)知無(wú)。如是不應(yīng)道理。若言起者。汝何所欲此取無(wú)覺(jué)。為作有行為作無(wú)行。若作有行者。取無(wú)之覺(jué)而作有行。不應(yīng)道理。若作無(wú)行者。此無(wú)行覺(jué)汝何所欲。為緣有事轉(zhuǎn)為緣無(wú)事轉(zhuǎn)。若緣有事轉(zhuǎn)者。無(wú)行之覺(jué)緣有事轉(zhuǎn)。不應(yīng)道理若緣無(wú)事轉(zhuǎn)者。無(wú)有緣無(wú)之覺(jué)。不應(yīng)道理。

雖說(shuō)一切有者謂十二處。然于有法密意說(shuō)有有相。于無(wú)法密意說(shuō)有無(wú)相。所以者何。若有相法能持有相。若無(wú)相法能持無(wú)相。是故俱名為法。俱名為有。若異者。諸修行人。但知于有不知于無(wú)。應(yīng)非無(wú)間觀所知法。此不應(yīng)道理。又雖說(shuō)言有過(guò)去業(yè)由此業(yè)故眾生受。有損害受無(wú)損害受。此亦依彼習(xí)氣密意假說(shuō)彼法為有。謂于諸行中曾有凈不凈業(yè)生滅。由此因緣故。彼行勝異相續(xù)而轉(zhuǎn)。是名習(xí)氣。由此相續(xù)所攝習(xí)氣故。愛(ài)不愛(ài)果生。是故于我無(wú)過(guò)。而汝不應(yīng)道理。

又雖說(shuō)言有過(guò)去色有未來(lái)色有現(xiàn)在色。如是乃至識(shí)亦爾者。此亦依三種行相密意故說(shuō)。謂因相自相果相。依彼因相密意說(shuō)有未來(lái)。依彼自相密意說(shuō)有現(xiàn)在。依彼果相密意說(shuō)有過(guò)去。是故無(wú)過(guò)。

又復(fù)不應(yīng)說(shuō)過(guò)去未來(lái)是實(shí)有相。何以故。應(yīng)知。未來(lái)有十二種相故。一因所顯相。二體未生相。三待緣相。四已生種類相。五應(yīng)生法相。六不生法相。七未生雜染相。八未生清凈相。九應(yīng)可求相。十不應(yīng)求相。十一應(yīng)觀察相。十二不應(yīng)觀察相。應(yīng)知�，F(xiàn)在亦有十二種相。一果所顯相。二體已生相。三緣會(huì)相。四已生種類相。五剎那相。六不復(fù)生法相。七現(xiàn)雜染相。八現(xiàn)清凈相。九可喜樂(lè)相。十不可喜樂(lè)相。十一應(yīng)觀察相。十二不應(yīng)觀察相。應(yīng)知。過(guò)去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。六不生法相。七靜息雜染相。八靜息清凈相。九應(yīng)顧戀處相。十不應(yīng)顧戀處相。十一應(yīng)觀察相。十二不應(yīng)觀察相。

計(jì)我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見(jiàn)立如是論。有我有薩埵有命者有生者有養(yǎng)者有數(shù)取趣者。如是等是實(shí)是常。諸外道等作如是計(jì)。問(wèn)何故彼諸外道。起如是見(jiàn)立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。由二種因故。一先不思覺(jué)率爾而得有薩埵覺(jué)故。二先已思覺(jué)得有作故。彼如是思。若無(wú)我者。見(jiàn)于五事不應(yīng)起于五種有我之覺(jué)。一見(jiàn)色形已唯應(yīng)起于色覺(jué)。不應(yīng)起于薩埵之覺(jué)。二見(jiàn)順苦樂(lè)行已。唯應(yīng)起于受覺(jué)。不應(yīng)起于勝劣薩埵之覺(jué)。三見(jiàn)已立名者名相應(yīng)行已。唯應(yīng)起于想覺(jué)。不應(yīng)起于剎帝利婆羅門吠舍戍達(dá)羅佛授德友等薩埵之覺(jué)。四見(jiàn)作凈不凈相應(yīng)行已。唯應(yīng)起于行覺(jué)。不應(yīng)起于愚者智者薩埵之覺(jué)。五見(jiàn)于境界識(shí)隨轉(zhuǎn)已。唯應(yīng)起于心覺(jué)。不應(yīng)起于我能見(jiàn)等薩埵之覺(jué)。由如是先不思覺(jué)。于此五事唯起五種薩埵之覺(jué)。非諸行覺(jué)。是故先不思覺(jué)見(jiàn)已率爾而起有薩埵覺(jué)。如是決定知有實(shí)我。

又彼如是思。若無(wú)我者。不應(yīng)于諸行中先起思覺(jué)得有所作。謂我以眼當(dāng)見(jiàn)諸色。正見(jiàn)諸色。已見(jiàn)諸色�；驈�(fù)起心。我不當(dāng)見(jiàn)如是等用皆由我覺(jué)行為先導(dǎo)。如于眼見(jiàn)如是于耳鼻舌身意應(yīng)知亦爾。又于善業(yè)造作善業(yè)止息。不善業(yè)造作不善業(yè)止息。如是等事。皆由思覺(jué)為先方得作用。如是等用唯于諸行。不應(yīng)道理。由如是思故說(shuō)有我。

我今問(wèn)汝。隨汝意答。為即于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)。為異于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)耶。若即于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)者。汝不應(yīng)言即于色等計(jì)有薩埵計(jì)有我者是顛倒覺(jué)。若異于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)者。我有形量。不應(yīng)道理。我有勝劣�；騽x帝利等�；蛴藁蛑恰；蚰苋”松�等境界。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。為唯于此法自體起此覺(jué)耶。為亦于余體起此覺(jué)耶。若唯于此法自體起此覺(jué)者。即于所見(jiàn)起彼我覺(jué)。不應(yīng)說(shuō)名為顛倒覺(jué)。若亦于余體起此覺(jué)者。即一切境界各是一切境界覺(jué)因。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。于無(wú)情數(shù)有情覺(jué)。于有情數(shù)無(wú)情覺(jué)。于余有情數(shù)余有情覺(jué)。為起為不起耶。若起者。是則無(wú)情應(yīng)是有情。有情應(yīng)是無(wú)情。余有情應(yīng)是余有情。此不應(yīng)道理。若不起者。則誹撥現(xiàn)量。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。此計(jì)我覺(jué)為取現(xiàn)量義。為取比量義耶。若取現(xiàn)量義者。唯色等蘊(yùn)是現(xiàn)量義。我非現(xiàn)量義故。不應(yīng)道理。若取比量義者。如愚稚等未能思度。不應(yīng)率爾起于我覺(jué)。

又我今問(wèn)汝。隨汝意答。如世間所作。為以覺(jué)為因。為以我為因。若以覺(jué)為因者。執(zhí)我所作。不應(yīng)道理。若以我為因者。先已思覺(jué)得有所作。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。所作事因。為是無(wú)常為是常耶。若無(wú)常者。此所作因體是變異而執(zhí)我有所作。不應(yīng)道理。若是常者。則無(wú)變異無(wú)變異法執(zhí)有所作。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。為有動(dòng)作之我能有所作。為無(wú)動(dòng)作之我能有所作耶。若有動(dòng)作之我能有所作者。是則常作不應(yīng)復(fù)作。若無(wú)動(dòng)作之我能有所作者。無(wú)動(dòng)作性而有所作。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。為有因故我有所作。為無(wú)因耶。若有因者。此我應(yīng)由余因策發(fā)方有所作。不應(yīng)道理。若無(wú)因者。應(yīng)一切時(shí)作一切事。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。此我為依自故能有所作。為依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應(yīng)道理。若依他者。計(jì)我所作不應(yīng)道理。

又我今問(wèn)汝。隨汝意答。為即于蘊(yùn)施設(shè)有我。為于諸蘊(yùn)中為蘊(yùn)。外余處為非蘊(yùn)性耶。若即于蘊(yùn)施設(shè)我者。是我與蘊(yùn)無(wú)有差別。而計(jì)有我是實(shí)是常。不應(yīng)道理。若于諸蘊(yùn)中者。此我為常為無(wú)常耶。若是常者。常住之我。為諸苦樂(lè)之所損益。不應(yīng)道理。若無(wú)損益起法非法。不應(yīng)道理。若不生起法及非法。應(yīng)諸蘊(yùn)身畢竟不起。又應(yīng)不由功用我常解脫。若無(wú)常者。離蘊(yùn)體外有生有滅相續(xù)流轉(zhuǎn)法不可得故。不應(yīng)道理。又于此滅壞后于余處不作而得有大過(guò)失故。不應(yīng)道理。若蘊(yùn)外余處者。汝所計(jì)我應(yīng)是無(wú)為。若非蘊(yùn)性者。我一切時(shí)應(yīng)無(wú)染污。又我與身不應(yīng)相屬。此不應(yīng)道理。

又汝何所欲。所計(jì)之我。為即見(jiàn)者等相。為離見(jiàn)者等相。若即見(jiàn)者等相者。為即于見(jiàn)等上假立。有能見(jiàn)者等相。為離于見(jiàn)等上別立有能見(jiàn)者等相。若即于見(jiàn)等上假立有能見(jiàn)者等相者。即應(yīng)見(jiàn)等是能見(jiàn)者等。而汝立我。為能見(jiàn)者等不應(yīng)道理。以見(jiàn)者等與見(jiàn)等相無(wú)差別故。若離于見(jiàn)等上別立有能見(jiàn)者等相者。彼見(jiàn)等法為是我所成業(yè)。為是我所執(zhí)具。若是我所成業(yè)者。此我若如種子應(yīng)是無(wú)常。若言如陶師等假立士夫。此我應(yīng)是無(wú)常應(yīng)是假立。而汝言是常是實(shí)。不應(yīng)道理。若言如具神通假立士夫。此我亦應(yīng)是無(wú)常假立。于諸所作隨意自在。此亦如前。不應(yīng)道理。若言如地應(yīng)是無(wú)常。又所計(jì)我無(wú)如地大顯了作業(yè)故。不應(yīng)道理。何以故。世間地大。所作業(yè)用顯了可得故。謂能持萬(wàn)物令不墜下。我無(wú)是業(yè)顯了可得。若如虛空應(yīng)是無(wú)法。此不應(yīng)道理。何以故。唯于色無(wú)假立空故。虛空雖是假有。而有業(yè)用分明可得。非所計(jì)我故。不應(yīng)道理。世間虛空。所作業(yè)用分明可得者。謂由虛空故得起往來(lái)屈伸等業(yè)。是故見(jiàn)等是我所成業(yè)。不應(yīng)道理。若是我所執(zhí)具者。若言如鐮如離鐮外余物亦有能斷作用。如是離見(jiàn)等外于余物上見(jiàn)等業(yè)用不可得故。不應(yīng)道理。若言如火。則徒計(jì)于我。不應(yīng)道理。何以故。如世間火離能燒者。亦自能燒故。若言離見(jiàn)者等相別有我者。即所計(jì)我相乖一切量。不應(yīng)道理。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝所計(jì)我。為與染凈相相應(yīng)而有染凈。為不與染凈相相應(yīng)而有染凈耶。若與染凈相相應(yīng)而有染凈者。即于諸行中有疾疫災(zāi)橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無(wú)有我。而說(shuō)有染凈相相應(yīng)。如于外物內(nèi)身亦爾。雖無(wú)有我染凈義成。故汝計(jì)我。不應(yīng)道理。若不與染凈相相應(yīng)而有染凈者。離染凈相我有染凈。不應(yīng)道理。

又我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝所計(jì)我。為與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)及止息耶。為不與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)及止息耶。若與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)及止息者。于諸行中有五種轉(zhuǎn)相可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉(zhuǎn)相續(xù)生起。五有變異。若諸行中此流轉(zhuǎn)相可得。如于身牙河燈乘等。流轉(zhuǎn)作用中雖無(wú)有我。即彼諸行得有流轉(zhuǎn)及與止息。何須計(jì)我。若不與彼相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)及止息者。即所計(jì)我無(wú)流轉(zhuǎn)相而有流轉(zhuǎn)止息。不應(yīng)道理。

又我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝所計(jì)我為由境界所生若苦若樂(lè)。及由思業(yè)并由煩惱隨煩惱等之所變異。說(shuō)為受者。作者及解脫者。為不由彼變異說(shuō)為受者等耶。若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計(jì)我。設(shè)是我者我應(yīng)無(wú)常。不應(yīng)道理。若不由彼變異者。我無(wú)變異。而是受者作者及解脫者。不應(yīng)道理。

又汝今應(yīng)說(shuō)自意所欲。為唯于我說(shuō)為作者。為亦于余法說(shuō)為作者。若唯于我者。世間不應(yīng)說(shuō)火為燒者光為照者。若亦于余法者。即于見(jiàn)等諸根說(shuō)為作者。徒分別我。不應(yīng)道理。又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲。為唯于我建立為我。為亦于余法建立為我耶。若唯于我者。世間不應(yīng)于假說(shuō)士夫身呼為德友佛授等。若亦于余法者。是則唯于諸行假說(shuō)名我。何須更執(zhí)別有我耶。何以故。諸世間人。唯于假設(shè)士夫之身。起有情想立有情名。及說(shuō)自他有差別故。又汝何所欲。計(jì)我之見(jiàn)。為善為不善耶。若是善者。何為極愚癡人深起我見(jiàn)。又不由方便率爾而起。又能令眾生怖畏解脫。又能增長(zhǎng)諸惡過(guò)失。不應(yīng)道理。若言不善。不應(yīng)說(shuō)正及非顛倒。若是顛倒所計(jì)之我。體是實(shí)有。不應(yīng)道理。

又汝何所欲無(wú)我之見(jiàn)。為善為不善耶。若言是善。于彼常住實(shí)有我上見(jiàn)無(wú)有我而是善性非顛倒見(jiàn)。不應(yīng)道理。若言不善。而一切智者之所宣說(shuō)。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫。能速證得白凈之果。諸惡過(guò)失如實(shí)對(duì)治。不應(yīng)道理。

又汝意云何。為即我性自計(jì)有我。為由我見(jiàn)耶。若即我性自計(jì)有我者。應(yīng)一切時(shí)無(wú)無(wú)我覺(jué)。若由我見(jiàn)者。雖無(wú)實(shí)我。由我見(jiàn)力故。于諸行中。妄謂有我。是故汝計(jì)定實(shí)有我。不應(yīng)道理。

如是不覺(jué)為先而起彼覺(jué)故。思覺(jué)為先見(jiàn)有所作故。于諸蘊(yùn)中建立是有故。由于彼相安立為有故。建立雜染及清凈故。建立流轉(zhuǎn)及止息故。建立受者作者及解脫者故。施設(shè)有作者故。施設(shè)言說(shuō)故。施設(shè)見(jiàn)故。計(jì)實(shí)有我。皆不應(yīng)道理。

又我今當(dāng)說(shuō)第一義我相。所言我者。唯于諸法假立為有。非實(shí)有我。然此假我。不可說(shuō)言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實(shí)有體�；虮酥T法即我性相。又此假我是無(wú)常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死法相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵說(shuō)。苾芻當(dāng)知。于諸法中假立有我。此我無(wú)常無(wú)恒。不可安保。是變壞法。如是廣說(shuō)。當(dāng)知由四因故。于諸行中假設(shè)有我。一為令世間言說(shuō)易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無(wú)我諸怖畏故。四為宣說(shuō)自他成就功德成就過(guò)失令起決定信解心故。是故執(zhí)有我論。非如理說(shuō)。

計(jì)常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見(jiàn)。立如是論。我及世間皆是常住。非作非作所作。非化非化所作。不可損害積聚而住如伊師迦。謂計(jì)前際。說(shuō)一切常者。說(shuō)一分常者。及計(jì)后際。說(shuō)有想者。說(shuō)無(wú)想者。說(shuō)非想非非想者。復(fù)有計(jì)諸極微是常住者。作如是計(jì)。問(wèn)何故彼諸外道。起如是見(jiàn)。立如是論。我及世間是常住耶。答彼計(jì)因緣。如經(jīng)廣說(shuō)。隨其所應(yīng)盡當(dāng)知。此中計(jì)前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。于過(guò)去諸行但唯憶念。不如實(shí)知計(jì)過(guò)去世。以為前際。發(fā)起常見(jiàn)�；蛞捞煅邸Ｓ�(jì)現(xiàn)在世以為前際。于諸行剎那生滅流轉(zhuǎn)。不如實(shí)知。又見(jiàn)諸識(shí)流轉(zhuǎn)相續(xù)。從此世間至彼世間。無(wú)斷絕故。發(fā)起常見(jiàn)�；蛞�(jiàn)梵王隨意成立�；蛞�(jiàn)四大種變異�；蛞�(jiàn)諸識(shí)變異。計(jì)后際者。于想及受雖見(jiàn)差別。然不見(jiàn)我自相差別。是故發(fā)起常見(jiàn)。謂我及世間皆悉常住。又計(jì)極微是常住者。以依世間靜慮。起如是見(jiàn)。由不如實(shí)知緣起故。計(jì)有為先有果集起。離散為先有果壞滅。由此因緣。彼謂從眾微性粗物果生。漸析粗物乃至微住。是故粗物無(wú)常。極微常住。

此中計(jì)前際后際常住論者。是執(zhí)我論。差別相所攝故。我論已破。當(dāng)知我差別相論亦已破訖。

又我今問(wèn)汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊(yùn)。為取我耶。若取蘊(yùn)者。執(zhí)我及世間是常。不應(yīng)道理。若取我者。憶念過(guò)去如是名等諸有情類。我曾于彼。如是名。如是姓。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)道理。

又汝意云何。緣彼現(xiàn)在和合色境眼識(shí)起時(shí)。于余不現(xiàn)不和合境。所余諸識(shí)為滅為轉(zhuǎn)。若言滅者。滅壞之識(shí)而計(jì)為常。不應(yīng)道理。若言轉(zhuǎn)者。由一境界于一切時(shí)一切識(shí)起。不應(yīng)道理。

又汝何所欲所執(zhí)之我由。想所作及受所作。為有變異為。無(wú)變異若言有者計(jì)彼世間及我常住。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。有一想已復(fù)有種種想生。復(fù)有小想及無(wú)量想。不應(yīng)道理。

又先純有樂(lè)已后純有苦。復(fù)有苦有樂(lè)有不苦不樂(lè)。不應(yīng)道理。

又若計(jì)命即是身者。彼見(jiàn)我是色。若計(jì)命異于身者。彼見(jiàn)我非色。若計(jì)我俱遍無(wú)二無(wú)缺者。彼見(jiàn)我亦色非色。若為對(duì)治此故。即于此義中由異句異文而起執(zhí)者。彼見(jiàn)我非色非非色。又若見(jiàn)少色少非色者。彼見(jiàn)有邊。若見(jiàn)彼無(wú)量者。彼見(jiàn)有無(wú)邊。若復(fù)遍見(jiàn)而色分少非色無(wú)量�；蛏珶o(wú)量非色分少者。彼見(jiàn)亦有邊亦有無(wú)邊。若為對(duì)治此故。但由文異不由義異而起執(zhí)者。彼見(jiàn)非有邊非有無(wú)邊。或見(jiàn)解脫之我。遠(yuǎn)離二種。