第三十四卷 瑜伽師地論

第三十四卷 瑜伽師地論

本地分中聲聞地第四瑜伽處之二

如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。應(yīng)當(dāng)依止四圣諦境漸次生起七種作意。所謂最初了相作意。最后加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。

修瑜伽師于四圣諦略摽廣辯增上教法。聽聞受持�；蛴谧饕庖焉菩蘖�(xí)或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四種行了集諦相。謂因行集行起行緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。由四種行了道諦相。謂道行如行行行出行。如是名為了相作意。

由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等為十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會(huì)行。六結(jié)縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無所得行。十不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間說如是言。苾芻當(dāng)知。我以過人清凈天眼。觀諸有情死時(shí)生時(shí)廣說乃至身壞已后當(dāng)生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以凈天眼現(xiàn)見。一切有情世間是無常性。又世尊言。苾芻當(dāng)知。此器世間長時(shí)安住。過是已后漸次乃至七日輪現(xiàn)。如七日經(jīng)廣說。乃至所有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災(zāi)火滅后灰燼不現(xiàn)。乃至余影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理。修觀行者凈信增上作意力故。于一切行無常之性獲得決定。得決定已即由如是凈信增上作意力故。數(shù)數(shù)尋思觀察。一切現(xiàn)見不背不由他緣。無常之性。云何數(shù)數(shù)尋思觀察。謂先安立內(nèi)外二事。言內(nèi)事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落舍市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖眾流池沼。五者作業(yè)事。六者庫藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴(yán)具事。十二者舞歌樂事。十三者香鬘涂飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名為十六種事。安立如是內(nèi)外事已。復(fù)于彼事現(xiàn)見增上作意力故。以變異行尋思觀察無常之性。此中內(nèi)事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。云何內(nèi)事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節(jié)具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現(xiàn)盡滅所作變異。云何八種變異因緣。一積時(shí)貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時(shí)節(jié)變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風(fēng)所鼓燥。八異緣會(huì)遇。積時(shí)貯畜者。謂有色諸法。雖于好處安置守護(hù)。而經(jīng)久時(shí)自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若為于他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時(shí)節(jié)變異者。謂秋冬時(shí)叢林藥草華葉果等萎黃零落。于春夏時(shí)枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉為灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城王都悉皆淪沒。風(fēng)所鼓燥者。謂大風(fēng)飄扇。濕衣濕地稼穡叢林干[韅-革+日]枯槁。異緣會(huì)遇者。謂緣樂受觸受樂受時(shí)。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時(shí)。遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時(shí)。遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會(huì)遇嗔。緣貪纏止息。發(fā)起嗔纏。如是有嗔癡者。會(huì)遇異分煩惱生緣當(dāng)知亦爾。如是眼識正現(xiàn)在前。會(huì)遇聲香味觸境等。余境余緣起異分識。其余一切如理應(yīng)知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。云何尋思內(nèi)事分位所作變壞無常之性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續(xù)前后差別�；ゲ幌嗨�。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內(nèi)分位前后變異現(xiàn)可得故。云何尋思內(nèi)事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先有妙色肌膚鮮澤。后見惡色肌膚枯槁。復(fù)于后時(shí)還見妙色肌膚鮮澤。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內(nèi)顯色前后變異現(xiàn)可得故。云何尋思內(nèi)事形色所作變異無常之性。謂如說顯色。如是形色由肥瘦故。應(yīng)知亦爾。云何尋思內(nèi)事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時(shí)眷屬財(cái)位。戒見悉皆興盛。后見一切皆悉衰損。復(fù)于后時(shí)還見興盛。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。興衰變異現(xiàn)可得故。云何尋思內(nèi)事支節(jié)所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時(shí)支節(jié)無有缺減。后時(shí)觀見支節(jié)缺減�；蛲跛�作或賊所作�；蛉怂�作或非人作。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內(nèi)事劬勞所作變異無常之性。謂由觀見或自或他身疲勞性身疲極性�；蝰Y走所作�；蛱�踴所作�；蜈q躑所作�；蝌_騎所作。或作種種迅疾身業(yè)。復(fù)于余時(shí)見彼遠(yuǎn)離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內(nèi)事他所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自他。他所損害其身變異�；蛴傻墩缺薷锲だK矛槊等壞。或由種種蚊虻蛇蝎諸惡毒觸之所損害。復(fù)于余時(shí)見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內(nèi)事寒熱所作變異無常之性。謂由觀見或自或他于正寒時(shí)身不舒泰。踡局戰(zhàn)栗寒凍纏逼希遇溫陽。于正熱時(shí)身體舒泰。奮身干語霡霂流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復(fù)至寒時(shí)還見。如前所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內(nèi)事威儀所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥隨一威儀�；驎r(shí)為損或時(shí)為益。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內(nèi)事觸對所作變異無常之性。謂由觸對順樂受觸領(lǐng)樂觸。緣所生樂時(shí)自能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如是了別苦受分位不苦不樂受分位。應(yīng)知亦爾。彼由了別如是諸受前后變異。是新新性非故故性�；蛟龌驕p暫時(shí)而有。率爾現(xiàn)前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內(nèi)事雜染所作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有貪心或離貪心�；蛴朽列幕螂x嗔心�；蛴邪V心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續(xù)由諸煩惱及隨煩惱。于前后位趣入變壞不變壞性。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。心由雜染所作變異現(xiàn)可得故。云何觀察內(nèi)事疾病所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。先無疾病安樂強(qiáng)盛。后時(shí)觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸苦受。如前廣說。復(fù)于余時(shí)還見無病安樂強(qiáng)盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內(nèi)事終沒所作變異無常之性。謂由觀見今時(shí)存活安住支持。復(fù)于余時(shí)觀見死沒唯有尸骸空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內(nèi)青瘀等所作變異無常之性。謂由觀見死已尸骸�；蛴谝粫r(shí)至青瘀位�；蛴谝粫r(shí)至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內(nèi)事一切不現(xiàn)盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼于余時(shí)此骨鎖位。亦復(fù)不現(xiàn)皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復(fù)見。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相數(shù)數(shù)改轉(zhuǎn)。前后變異現(xiàn)可得故。如是且由現(xiàn)見增上作意力故。十五種行觀察內(nèi)事種種變異無常之性。觀察是已。復(fù)更觀察十六外事種種變異無常之性。云何觀察地事變異無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立道場天寺宅舍市廛城墻等事。后見新造善作善飾。復(fù)于余時(shí)見彼朽故圮坼。零落頹毀穿缺�；鹚�梵燒水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相前后轉(zhuǎn)變現(xiàn)可得故。云何觀察園事變異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復(fù)于后時(shí)見彼枯槁無諸華果�？氯~零落�；鹚�焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察山事變異無常之性。謂于一時(shí)觀見其山叢林蓊郁聳石巉巖。復(fù)于一時(shí)見彼叢林巉巖聳石。雕殘頹毀高下參差�；鹚�焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察水事變異無常之性。謂先一時(shí)見諸河瀆池泉井等。濤波涌溢醴水盈滿后于一時(shí)見彼一切枯涸干竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察業(yè)事變異無常之性。謂先一時(shí)見彼種種殉利牧農(nóng)工巧正論行船等業(yè)皆悉興盛。復(fù)于一時(shí)見彼事業(yè)皆悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察庫藏變異無常之性。謂由觀見種種庫藏。一時(shí)盈滿一時(shí)滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察飲食變異無常之性。謂由觀見種種飲食。一時(shí)未辦一時(shí)已辦。一時(shí)入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細(xì)細(xì)吞咽。一時(shí)入腹?jié)u漸消化。一時(shí)變?yōu)槭耗蛄鞒�。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察乘事變異無常之性。謂于一時(shí)見種種乘新妙莊嚴(yán)甚可愛樂。復(fù)于一時(shí)見彼朽故離諸嚴(yán)飾。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察衣事變異無常之性。謂由觀見種種衣服。一時(shí)新成一時(shí)故壞。一時(shí)鮮潔一時(shí)垢膩。見此事已便作是念。如是諸行其性無常余如前說云何觀察嚴(yán)具變異無常之性。謂由觀見諸莊嚴(yán)具。一時(shí)未成一時(shí)已成。一時(shí)堅(jiān)固一時(shí)破壞。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。謂由觀見舞歌伎樂現(xiàn)在。種種音曲差別異起異謝。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察香鬘涂飾所有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮芬馥。后時(shí)見彼萎悴臭爛。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已造成滿破壞前后變異。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察光明變異無常之性。謂由觀見種種明闇生滅變異見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察男女承奉所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不久堅(jiān)住。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。后之十種是身資具事。以要言之。當(dāng)知其性皆是無常。何以故。形相轉(zhuǎn)變現(xiàn)可得故。由如是等如前所說。諸變異行現(xiàn)見增上作意力故。于內(nèi)外事如其所應(yīng)。以變異行觀察一切是無常性。由是因緣于諸變異無常之性�，F(xiàn)見不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說因緣。說名現(xiàn)見增上作意。即由如是現(xiàn)見增上作意力故。觀察變異無常性已。彼諸色行雖復(fù)現(xiàn)有。剎那生滅滅壞無常。而微細(xì)故非現(xiàn)所得故。依現(xiàn)見增上作意應(yīng)正比度。云何比度。謂彼諸行要有剎那生滅。滅壞方可得。有前后變異。非如是住得有變異。是故諸行。必定應(yīng)有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故。如是如是諸行得生。生已不待滅壞因緣自然滅壞。如是所有變異因緣。能令諸行轉(zhuǎn)變生起。此是變異生起因緣。非是諸行滅壞因緣。所以者何。由彼諸行與世現(xiàn)見滅壞因緣。俱滅壞已后不相似生起可得。非彼一切全不生起�；蛴兄T行既滅壞已一切生起全不可得。如煎水等。最后一切皆悉消盡。災(zāi)火焚燒器世間。已都無灰燼。乃至余影亦不可得。彼亦因緣。后后展轉(zhuǎn)漸減盡故。最后一切都無所有。不由其火作如是事。是故變異由前所說八種因緣。令變生起自然滅壞。如是比度作意力故。由滅壞行于彼諸行剎那生滅滅壞無常而得決定。于如是事得決定已。復(fù)于他世非所現(xiàn)見。諸行生起。應(yīng)正比度。云何比度。謂諸有情現(xiàn)有種種差別可得�；蚝眯紊�或惡形色�；蛏献逍栈蛳伦逍��；蚋蛔逍栈蜇氉逍��；虼笞谌~或小宗葉�；蜷L壽命或短壽命。言或威肅或不威肅�；蛐岳�根或性鈍根。如是一切有情差別。定由作業(yè)有其差別方可成立。非無作業(yè)如是有情色類差別。定由先世善不善業(yè)造作增長種種品類。由彼因緣于今自體差別生起。不應(yīng)自在變化為因。何以故。若說自在變化為因能生諸行。此所生行。為唯用彼自在為緣。為待余緣。如是自在方能變化。若唯用彼自在為緣。是則諸行與彼自在俱應(yīng)本有。何須更生。若言先有自在體性然后行生。是則諸行不唯自在為緣生起。若言自在隨其所欲。功用祈愿方能造化。是故亦用欲為因緣。非唯自在。若爾此欲為有因耶。為無因耶。若言有因。即用自在以為因者。此則同前所說過失。不應(yīng)道理。若言此欲更有余因。是則如欲功用祈愿離自在外余法為因。如是亦應(yīng)一切諸行皆用余法以為其因。何須妄計(jì)無用自在。由如是等比度增上作意力故。于有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故。尋思觀察內(nèi)外諸行是無常性。謂凈信增上作意力故�，F(xiàn)見增上作意力故。比度增上作意力故。于前所舉能隨順修無常五行已。辯變異滅壞二行。云何復(fù)由別離行故觀無常性。謂依內(nèi)外二種別離。應(yīng)知諸行是無常性。依內(nèi)別離無常性者。謂如有一先為他主。非奴非使能自受用。能驅(qū)役他作諸事業(yè)彼于后時(shí)退失主性非奴使性。轉(zhuǎn)得他奴及所使性。于主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者。謂現(xiàn)前有資生財(cái)寶先未變異。未為別離無常滅壞。后時(shí)為王盜賊非愛及共財(cái)?shù)戎�所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求而不能得。如是等類應(yīng)知。是名由別離行知無常性。云何復(fù)由法性行故觀無常性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。于現(xiàn)在世猶未合會(huì)。于未來世當(dāng)有法性。如實(shí)通達(dá)如是諸行。于未來世當(dāng)有法性。如是等類名為通達(dá)法性無常。云何復(fù)由合會(huì)行故觀無常性。謂即如是變異無常。滅壞無常。別離無常。于現(xiàn)在世合會(huì)現(xiàn)前。如實(shí)通達(dá)如是諸行。于現(xiàn)在世現(xiàn)前合會(huì)。如是等類名為通達(dá)合會(huì)無常。彼于如是內(nèi)外諸行五無常性。由五種行如其所應(yīng)作意修習(xí)。多修習(xí)故獲得決定。如是由證成道理及修增上故。于無常行得決定已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸行皆是無常。是無常故決定應(yīng)是有生法性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生苦。當(dāng)知亦有老病死苦。怨憎會(huì)苦。愛別離苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦行。如是復(fù)于有漏有取能順樂受一切蘊(yùn)中。由結(jié)縛行趣入苦行。所以者何。以于愛等結(jié)處生愛等結(jié)。于貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純大苦蘊(yùn)。如是復(fù)于有漏有取順非苦樂一切蘊(yùn)中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。有漏有取順非苦樂一切諸蘊(yùn)粗重俱行苦樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故。一切皆是無常滅法。如是行者。于能隨順樂受諸行及樂受中。由結(jié)縛行趣入壞苦。于能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行趣入苦苦。于能隨順不苦不樂受諸行。及不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是由結(jié)縛行不可愛行不安隱行增上力故。于三受中作如是說。諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意。為先趣入苦行。復(fù)作是念。我于今者唯有諸根唯有境界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可得。除此更無若過若增。如是唯有諸蘊(yùn)可得。于諸蘊(yùn)中無有常恒堅(jiān)住主宰�；蛘f為我或說有情�；驈�(fù)于此說為生者老者病者及以死者�；驈�(fù)說彼能造諸業(yè)能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。復(fù)作是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相應(yīng)。彼亦一切從緣生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。如是行者。以其十行攝于四行。復(fù)以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會(huì)行�？嘈腥�行所攝。一結(jié)縛行。二不可愛行。三不安隱行�？招幸恍兴鶖z。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行悟入四行。復(fù)由四行于苦諦相正覺了已。次復(fù)觀察如是苦諦。何因何集何起何緣。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦故。說名為因。既引苦已復(fù)能招集令其生故。說名為集。既生苦已令彼起故。說名為起。復(fù)于當(dāng)來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故說名為緣。復(fù)有差別。謂了知愛是取因故。復(fù)能招集。即以其取為因有故。復(fù)能生起有為上首。當(dāng)來生故。又能引發(fā)以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應(yīng)當(dāng)知說名因集起緣復(fù)有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依愛隨眠等。是當(dāng)來世后有生因。又正了知彼所生纏隨其所應(yīng)是集起緣。謂后有愛能招引故。即是其集此后有愛。復(fù)能發(fā)起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛復(fù)與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏。能生后有及能發(fā)起諸愛差別。是故說名因集起緣。如是行者。由四種行了集諦相。于集諦相正覺了已。復(fù)正覺了如是集諦無余息滅故。名為滅。一切苦諦無余寂靜。故名為靜。即此滅靜是第一故。是最勝故。是無上故。說名為妙。是常住故。永出離故。說名為離。如是行者。由四種行了滅諦相。于滅諦相正覺了已。復(fù)正覺了真對治道于所知境。能通尋求義故。能實(shí)尋求義故。由于四門隨轉(zhuǎn)義故。一向能趣涅槃義故。所以說名道如行出。如是行者。由四種行了道諦相。如是名為于四圣諦。自內(nèi)現(xiàn)觀了相作意。彼既如是于其自內(nèi)現(xiàn)見諸蘊(yùn)。依諸諦理無倒尋思正觀察已。復(fù)于所余不同分界不現(xiàn)見蘊(yùn)。比度觀察。謂彼所有有為有漏。遍一切處遍一切種。于一切時(shí)皆有如是法。皆墮如是理。皆有如是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有道皆能永斷究竟出離。當(dāng)知此中若于現(xiàn)見諸蘊(yùn)諦智。若于所余不同分界不現(xiàn)見境比度諦智。即是能生法智類智種子依處。又即如是了相作意。當(dāng)知猶為聞思間雜。若觀行者于諸諦中。

如是數(shù)數(shù)正觀察故。由十六行于四圣諦證成道理已得決定。復(fù)于諸諦盡所有性。如所有性超過聞思間雜。作意一向發(fā)起修行勝解。此則名為勝解作意。如是作意。唯緣諦境一向在定。于此修習(xí)多修習(xí)故。于苦集二諦境中得無邊際智。由此智故了知無常。發(fā)起無常無邊際勝解。如是了知苦等。發(fā)起苦無邊際勝解�？諢o我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中無邊際者。謂生死流轉(zhuǎn)。如是諸法無邊無際。乃至生死流轉(zhuǎn)不絕。常有如是所說諸法。唯有生死無余息滅此可息滅。更無有余息滅方便。即于如是諸有諸趣死生法中。以無愿行。無所依行。深厭逆行。發(fā)起勝解。精勤修習(xí)勝解作意。復(fù)于如是諸有諸生增上意樂深心厭怖。及于涅槃隨起一行深心愿樂。彼于長夜其心愛樂世間色聲香味觸等。為諸色聲香味觸等滋長積集。由是因緣雖于涅槃深心愿樂。而復(fù)于彼不能趣入。不能證凈。不能安住不能勝解。其心退轉(zhuǎn)于寂靜界未能深心生希仰故。有疑慮故其心數(shù)數(shù)厭離驚怖。雖于一切苦集二諦數(shù)數(shù)深心厭離驚怖及于涅槃數(shù)數(shù)發(fā)起深心愿樂。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現(xiàn)觀粗品我慢。隨入作意間無間轉(zhuǎn)作是思惟。我于生死曾久流轉(zhuǎn)。我于生死當(dāng)復(fù)流轉(zhuǎn)。我于涅槃當(dāng)能趣入。我為涅槃修諸善法。我能觀苦真實(shí)是苦。我能觀集真實(shí)是集我能觀滅真實(shí)是滅。我能觀道真實(shí)是道。我能觀空真實(shí)是空。我觀無愿真是無愿。我觀無相真是無相。如是諸法是我所有。由是因緣雖于涅槃深心愿樂。然心于彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通達(dá)。棄舍任運(yùn)隨轉(zhuǎn)作意。制伏一切外所知境。趣入作意隨作意行。專精無間觀察圣諦。隨所生起心謝滅時(shí)。無間生心作意觀察。方便流注無有間斷。彼既如是以心緣心專精無替。便能令彼隨入作意。障礙現(xiàn)觀粗品我慢無容得生。如是勤修瑜伽行者。觀心相續(xù)。展轉(zhuǎn)別異。新新而生或增或減。暫時(shí)而有率爾現(xiàn)前。前后變易是無常性。觀心相續(xù)入取蘊(yùn)攝。是為苦性觀心相續(xù)。離第二法是為空性觀心相續(xù)。從眾緣生不得自在是無我性。如是名為悟入苦諦。次復(fù)觀察此心相續(xù)。以愛為因以愛為集。以愛為起以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復(fù)觀察此心相續(xù)。所有擇滅是永滅性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名為悟入滅諦。次復(fù)觀察此心相續(xù)。究竟對治趣滅之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名為悟入道諦。如是先來未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧于四圣諦能正悟入。即于此慧親近修習(xí)多修習(xí)故。能緣所緣平等平等正智得生。由此生故能斷障礙愛樂涅槃所有粗品現(xiàn)行我慢。又于涅槃深心愿樂。速能趣入心無退轉(zhuǎn)離諸怖畏。攝受增上意樂適悅。如是行者。于諸圣諦。下忍所攝。能緣所緣平等平等智生。是名為暖。中忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名為頂。上忍所攝。能緣所緣平等。平等智生名諦順忍。彼既如是斷能障礙粗品我慢。及于涅槃攝受增上意樂適悅。便能舍離后后觀心所有加行。住無加行無分別心。彼于爾時(shí)其心似滅而非實(shí)滅。似無所緣而非無緣。又于爾時(shí)其心寂靜雖似遠(yuǎn)離而非遠(yuǎn)離。又于爾時(shí)非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無高無下奢摩他行。復(fù)有一類闇昧愚癡。于美睡眠之所覆蓋其心似滅非實(shí)滅中。起增上慢。謂為現(xiàn)觀。此不如是。既得如是趣現(xiàn)觀心。不久當(dāng)入正性離生。即于如是寂靜心位最后一念無分別心。

從此無間于前所觀諸圣諦理起內(nèi)作意。此即名為世第一法。從此已后出世心生非世間心。此是世間諸行最后界畔邊際。是故名為世第一法。

從此無間于前所觀諸圣諦理起內(nèi)作意。作意無間隨前次第所觀諸諦。若是現(xiàn)見若非現(xiàn)見諸圣諦中。如其次第有無分別決定智現(xiàn)見智生。由此生故。三界所系見道所斷附屬所依諸煩惱品一切粗重皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼于今時(shí)既入如是諦現(xiàn)觀已得不還果。彼與前說離欲者相。當(dāng)知無異。然于此中少有差別。謂當(dāng)受化生。即于彼處當(dāng)般涅槃不復(fù)還來生此世間。若先倍離欲界貪者。彼于今時(shí)既入如是諦現(xiàn)觀已得一來果。若先未離欲界貪者。彼于今時(shí)既入如是諦現(xiàn)觀已。粗重永息得預(yù)流果。由能知智與所知境和合無乖現(xiàn)前觀察故名現(xiàn)觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖現(xiàn)前觀察名為現(xiàn)觀。婆羅門等當(dāng)知亦爾。此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現(xiàn)觀故獲得四智。謂于一切若行若住諸作意中善推求故。得唯法智得非斷智得非常智。得緣生行如幻事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩惱纏。暫作意時(shí)速疾除遣。又能畢竟不墮惡趣。終不故思違越所學(xué)。乃至傍生亦不害命。終不退轉(zhuǎn)棄舍所學(xué)。不復(fù)能造五無間業(yè)。定知苦樂非自所作非他所作。非自他作非非自他無因而生。終不求請外道為師。亦不于彼起福田想。于他沙門婆羅門等終不觀瞻口及顏面。唯自見法得法。知法證法源底越度疑惑。不由他緣。于大師教非他所引。于諸法中得無所畏。終不妄計(jì)世瑞吉祥以為清凈。終不更受第八有生。具足成就四種證凈。如是行者。乃至世第一法已前名勝解作意。于諸圣諦現(xiàn)觀已后。乃至永斷見道所斷一切煩惱名遠(yuǎn)離作意。

復(fù)從此后為欲進(jìn)斷修所斷惑。如所得道更數(shù)修習(xí)。永斷欲界上品中品諸煩惱已得一來果。如預(yù)流果所有諸相。今于此中當(dāng)知亦爾。然少差別。謂若行境界。于能隨順上品猛利煩惱纏處。由失念故暫起微劣諸煩惱纏。尋能作意速疾除遣。唯一度來生此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相。如前已說。當(dāng)知此中由觀察作意。于一切修道數(shù)數(shù)觀察已斷未斷。如所得道而正修習(xí)。又于此中云何名修自性。云何名修業(yè)。云何名修品類差別。謂由定地作意。于世出世善有為法修習(xí)增長。無間所作殷重所作。令心相續(xù)會(huì)彼體性。如是名為修之自性。當(dāng)知修業(yè)略有八種。一有一類法由修故得。二有一類法由修故習(xí)。三有一類法由修故凈。四有一類法由修故遣。五有一類法由修故知。六有一類法由修故斷。七有一類法由修故證。八有一類法由修故遠(yuǎn)。若先未得殊勝善法。修習(xí)令得名修故得。若先已得令轉(zhuǎn)現(xiàn)前。名修故習(xí)。若先已得未令現(xiàn)前。但由修習(xí)彼種類法。當(dāng)令現(xiàn)前。令轉(zhuǎn)清凈鮮白生起。名修故凈。若有失念染法現(xiàn)行。修善法力令不忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應(yīng)斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知如癰如箭障礙無�？嗫占耙詿o我深心厭壞。名修故知。如是知已數(shù)修習(xí)。故無間道生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解脫。名修故證。如如進(jìn)趣上地善法。如是如是令其下地已斷。諸法轉(zhuǎn)成遠(yuǎn)分乃至究竟。名修故遠(yuǎn)。當(dāng)知是名八種修業(yè)。應(yīng)知此修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毗缽舍那修。三世間道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無間道修。十解脫道修。十一勝進(jìn)道修。奢摩他修者。謂九種行令心安住。如前已說。毗缽舍那修亦如前說。世間道修者。謂于諸下地見粗相故。于諸上地見靜相故。乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者。謂正思惟苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。由正見等無漏圣道。乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由此故能斷最粗上品煩惱。中品道修者。謂由此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由此故能斷所有最后所斷下品煩惱。加行道修者。謂由此故為斷煩惱發(fā)起加行。無間道修者。謂由此故正斷煩惱。解脫道修者。謂由此故或斷無間證得解脫。勝進(jìn)道修者。謂由此故從是已后修勝善法。乃至未起余地?zé)�惱能治加行�；驈?fù)未起趣究竟位。當(dāng)知是名十一種修品類差別。如是于修勤修習(xí)者。于時(shí)時(shí)間應(yīng)正觀察所有煩惱已斷未斷。

于時(shí)時(shí)間于可厭法深心厭離。于時(shí)時(shí)間于可欣法深心欣慕。如是名為攝樂作意。

彼即于此攝樂作意。親近修習(xí)多修習(xí)故。有能無余永斷修道所斷煩惱。最后學(xué)位喻如金剛?cè)�摩地生。由此生故便能永斷修道所斷一切煩惱。問何因緣故此三摩地名金剛喻。答譬如金剛望余一切末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最為堅(jiān)固。能穿能壞所余寶物。非余寶物所能穿壞。如是此三摩地于諸有學(xué)三摩地中最上最勝最為堅(jiān)固。能壞一切所有煩惱。非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛喻。

從此金剛喻三摩地。無間永害一切煩惱品粗重種子。其心于彼究竟解脫。證得畢竟種姓清凈。于諸煩惱究竟盡中發(fā)起盡智。由因盡故當(dāng)來苦果畢竟不生。即于此中起無生智。彼于爾時(shí)成阿羅漢諸漏已盡。所作已辦無復(fù)所作。證得自義盡諸有結(jié)。已正奉行如來圣教心。善解脫。已具成就十無學(xué)法。謂無學(xué)正見正思惟乃至無學(xué)正解脫正智。于諸住中及作意中。能隨己心自在而轉(zhuǎn)。隨所樂住或圣或天或梵住中即能安住。隨樂思惟所有正法能引世間或出世間諸善義利即能思惟。言圣住者。謂空住無愿住無相住滅盡定住。言天住者。謂諸靜慮諸無色住。言梵住者。謂慈住悲住喜住舍住。又于爾時(shí)至極究竟畢竟無垢畢竟。證得梵行邊際離諸關(guān)鍵。已出深坑已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是為真圣。摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護(hù)四所依止。最極遠(yuǎn)離。獨(dú)一諦實(shí)棄舍希求。無濁思惟身行猗息。心善解脫慧善解脫。獨(dú)一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具足成就六恒住法。謂眼見色已無喜無憂。安住上舍正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。無喜無憂安住上舍正念正知。彼于爾時(shí)領(lǐng)受貪欲無余永盡。領(lǐng)受嗔恚無余永盡。領(lǐng)受愚癡無余永盡。彼貪嗔癡皆永盡故。不造諸惡習(xí)近諸善。其心猶如虛空凈水如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養(yǎng)。住有余依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任持最后有身。先業(yè)煩惱所引諸蘊(yùn)自然滅。故余取無故不相續(xù)故。于無余依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃?wù)�。如于生死無流轉(zhuǎn)者。唯有眾苦永滅寂靜清涼滅沒。唯有此處最為寂靜。所謂棄舍一切所依愛。盡離欲永滅涅槃。當(dāng)知此中有如是相。阿羅漢苾芻諸漏永盡。不能習(xí)近五種處所。一者不能故思?xì)⒑χT眾生命。二者不能不與而取。三者不能行非梵行習(xí)淫欲法。四者不能知而妄語。五者不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計(jì)苦樂自作他作自他俱作非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應(yīng)記事。又亦不能于云雷電霹靂災(zāi)雹及見種種怖畏事已深生驚怖。當(dāng)知此中金剛喻定所攝作意。名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。由如是等多種作意。依出世道證得究竟。

如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所說。一切聲聞相應(yīng)教法根本。猶如一切名句文身。是所制造文章咒術(shù)異論根本。