第三十九卷 瑜伽師地論

第三十九卷 瑜伽師地論

本地分中菩薩地初持瑜伽處施品第九

復(fù)次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多�；鄄�羅蜜多。

云何菩薩施波羅蜜多。嗢拖南曰。

自性一切難一切門善士

一切種遂求二世樂清凈

如是九種相是名略說施

謂九種相施名為菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清凈施。

云何菩薩自性施。謂諸菩薩于自身財無所顧惜。能施一切所應(yīng)施物。無貪俱生思。及因此所發(fā)。能施一切無罪施物。身語二業(yè)安住律儀阿笈摩見定有果見。隨所希求即以此物而行惠施。當(dāng)知是名菩薩自性施。

云何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一內(nèi)所施物。二外所施物。若諸菩薩但舍己身。是名唯施內(nèi)所施物。若諸菩薩為愍食吐活命眾生。數(shù)數(shù)食已吐所飲食而施與之。是名雜施內(nèi)外施物。若諸菩薩除上所說施。余一切所應(yīng)施物。是名唯施外所施物。又諸菩薩略由二相。以自內(nèi)身施來求者。一總求身者以身施彼。隨所欲為系屬于彼隨順于彼。譬如有人為衣食故強自為他而作仆使。如是菩薩無愛染心。但為速證最勝菩提。但為眾生利益安樂。但為布施波羅蜜多速圓滿故。以身施彼隨所欲為系屬于彼隨順于彼。二別求手足頭目支節(jié)血肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸菩薩亦由二相。以外施物施諸眾生。一求受用者。恣彼所須如其所樂隨意受用。二求自在者。一切斷心并皆施與。又諸菩薩非無差別。以一切種一切內(nèi)外所有施物施諸眾生。是諸菩薩以其種種內(nèi)外施物。于諸眾生或有施與或不施與。云何施與云何不施。謂諸菩薩若知種種內(nèi)外施物。于彼眾生唯令安樂不作利益�；驈�(fù)于彼不作安樂不作利益。便不施與。若知種種內(nèi)外施物于彼眾生定作利益不定安樂�；驈�(fù)于彼定作利益定作安樂。即便施與如是略說菩薩應(yīng)施不應(yīng)施已。次當(dāng)廣辯。謂諸菩薩若有來求共為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑。于他便不以身而施于彼。隨所欲為系屬于彼隨順于彼。由諸菩薩寧于百反千反或百千反。舍自身命施諸眾生。終不隨他教命稱悅彼情于諸眾生非理逼迫損害誑惑。若諸菩薩于所行施意樂清凈。見有無量利眾生事正現(xiàn)在前。設(shè)有來求自身支節(jié)。不應(yīng)施與。何以故。非彼菩薩于所行施意樂不凈心生退弱。作是念言。此應(yīng)可施此不可施。此應(yīng)施與此不應(yīng)與故。彼菩薩為令意樂得清凈故。須舍現(xiàn)前利眾生事而施身分。由彼意樂已清凈故。不應(yīng)棄舍正現(xiàn)在前利眾生事而施身分。又諸菩薩若魔眾天懷惱亂心。現(xiàn)前來乞身分支節(jié)。不應(yīng)分碎支節(jié)施與。何以故。勿彼當(dāng)獲上品過罪及損害故。如魔眾天。如是于彼所使眾生當(dāng)知亦爾�；蛴斜娚�癡狂心亂。來求菩薩身分支節(jié)。亦不應(yīng)碎支節(jié)施與。何以故。由彼不住自性心故。不為義利而求乞故。其心狂亂不自在故�？沼蟹N種浮妄言說。是故不應(yīng)施彼身分。除上所說與上相違。來求菩薩身支節(jié)者。隨其所欲應(yīng)施彼身。隨所欲為系屬于彼。隨順于彼�；蚍种Ч�(jié)而施與之。當(dāng)知是名菩薩于內(nèi)所可施物。或應(yīng)施與或不應(yīng)與。又諸菩薩于外施物。若有眾生來求毒火刀酒等物�；驗樽院�或為害他。即不應(yīng)施。若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他。是即應(yīng)施。又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而行布施。又諸菩薩不以有蟲飲食等物而行惠施。又諸菩薩若有眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物。不應(yīng)施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼于菩薩所心生歡喜。而復(fù)令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞已后墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖復(fù)施與。不令眾生墮諸惡趣。亦不增長諸不善根。菩薩為欲令彼眾生因此所施戲樂等具。攝受饒益心生凈信易可化導(dǎo)易可成熟。隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩若有來求諸戲樂事。何者應(yīng)施何者不施。謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又于雜穢諸祠祀中。作大方便多集眾生。損害其命獲無量罪。于彼祠祀終不自作亦不教他。亦不于彼諸天寺中殺羊祠祀。若有來求或水或陸無量眾生所依止處。為欲殺害彼生命故。菩薩知已終不施與。若有來求罩羅罝弶。為害眾生及為習(xí)學(xué)。皆不施與。若有怨家來求酬隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。所有一切逼追損害他諸有情戲樂等具。有來求者。是諸菩薩皆不施與。若復(fù)種種象馬車輿。衣服莊嚴(yán)。珍妙飲食。習(xí)歌舞等。及諸樂器涂飾香鬘珍玩。眾具園林樓觀舍宅。侍女習(xí)學(xué)種種工巧業(yè)處。如是一切戲樂等具。為欲令其于菩薩所因此發(fā)起清凈信心。有來求者。悉皆施與。又諸菩薩若有病者。來求非量非宜飲食亦不施與。若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數(shù)復(fù)來求珍妙飲食。亦不施與。若諸眾生愁憂所逼。求欲殺害歐擊自身。食毒墜巖投淵赴火。皆悉不應(yīng)施其所欲。又諸菩薩若有來求父母師長。定不應(yīng)施。何以故。以諸菩薩于其父母尊重師長乳哺養(yǎng)育微有恩者。于長夜中常思頂戴不生厭倦。恒持自身系屬隨順任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌頂。自在統(tǒng)領(lǐng)方域。于自國界所有寮庶。終不抑奪取余妻子而轉(zhuǎn)施余。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩于自妻子奴婢仆使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復(fù)先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅剎兇暴業(yè)者。不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。又諸菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業(yè)者來求王位。終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應(yīng)廢黜。況當(dāng)施與。又諸菩薩終不侵奪父母妻子。奴婢仆使。親戚眷屬。所有財物持用布施。亦不逼惱父母妻子。奴婢仆使。親戚眷屬。以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫損惱于他而行惠施。又諸菩薩若在諸佛圣教出家。終不違越所有學(xué)處。而行惠施。又諸菩薩行布施時。普于一切有情之類。起平等心住福田想。而行惠施。終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別。又諸菩薩如先所說如先所許。終無減少施來求者。唯有施彼或等或增。又諸菩薩終無先許勝妙財物后施下劣。唯有先許下劣財物若有勝妙后施勝妙。又諸菩薩不以異意。不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩終不施已而自稱贊數(shù)數(shù)告。言我于汝所曾行如是如是惠施。攝受長養(yǎng)濟拔于汝。又諸菩薩于卑賤者行布施時。尚無不敬撩擲而與。況于有德。又諸菩薩若來求者。安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護。專行罵詈嗔忿呵責(zé)。終不于彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。誰即于彼了知為諸煩惱所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。又諸菩薩不由惡見妄有執(zhí)取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施為法。亦不妄取吉祥瑞應(yīng)相應(yīng)相狀而行布施。又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清凈而行惠施。即是世間及出世間離欲清凈。唯審了知所行布施但是離欲清凈資糧。又諸菩薩不觀其果而行布施。一切布施皆為回向速證無上正等菩提。又諸菩薩如實了知一切品類所行布施一切品類施果異熟。深生信解。不由他緣非他所引而行布施。謂施飲食能感大力。施諸衣服能感妙色。施諸車乘能感快樂。施諸燈明能感凈眼。如是等類廣說應(yīng)知。又諸菩薩不為怖畏自身貧窮而行布施。唯由悲愍眾生意樂而行布施。又諸菩薩于來求者。終不施與不合儀物。謂施出家者。余殘飲食�；蛑T便穢洟唾變吐膿血。不凈所雜所染。又不告白不令覺知。如棄舍法施糜飯等。謂不食蔥者。施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者。施以肉雜肉染飲食。不飲酒者。施以酒雜酒染飲食。或復(fù)處置不合儀式所有事業(yè)而行布施。如是等類不合儀施。菩薩不為。又諸菩薩不令求者數(shù)數(shù)來求往還親附隨順系屬稽留疲倦然后方施。唯暫來求即便施與。又諸菩薩不依世間名聲贊頌而行布施。不依于他反報恩德而行布施。不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施。亦復(fù)不為誑誘他故而行惠施。謂欲令他國王大臣。城邑聚落。諸婆羅門多饒財寶長者居士。大富商主施者施主知我行施。定當(dāng)恭敬尊重贊嘆供養(yǎng)于我故行惠施。又不狹劣而行惠施。謂財雖少尚廣心施。何況財多。又不誑他而行惠施。謂先于彼少行惠施。令起愛著令親附己。然后傾滅。又復(fù)不為乖離于他而行惠施。謂我以施乖離村邑。村邑一分乖離國土。國土一分令背其主而來屬我。又諸菩薩翹勤無惰。起策具足勇銳自嚴(yán)。先自行施后勸他施。非自懈怠策他勤施。又無量眾問集來乞。如實了知持戒犯戒。隨其長幼以次而坐。從上至下周旋往返。窮諸施物分布與之。又諸菩薩現(xiàn)有無量廣多財物。終不行于有量之施。又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵捶打恐怖毀辱�？`害拘禁。斫刺驅(qū)擯于此而施于彼。又諸菩薩施前意悅施時心凈施后無悔。又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂終不以非實末尼真珠。琉璃珂貝。璧玉珊瑚等寶。而施希望真實寶者。又諸菩薩所有財物若少若多無不運心。先施一切后來求者如取自財。菩薩與時如還彼物。又諸菩薩應(yīng)時而施不以非時。自他凈施非不清凈。合儀而施不以非儀。無亂心施不以散亂。又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦不輕弄。亦不令其而生赧愧。亦不顰蹙。舒顏平視前笑先言。終不稽留疾疾而施。又諸菩薩他雖不求自恣求者。必有所求稱須而與。常開求者歡情自取。

又諸菩薩不以惡慧而行布施。常以巧慧而行布施。云何菩薩巧慧布施。謂諸菩薩現(xiàn)有種種可施財物。求者未至先發(fā)是心。設(shè)二求者俱來我所。一是安樂。非貧非賤有依有怙。二是危苦。是貧是賤無依無怙。我于爾時應(yīng)自揆量所有財物。若堪于二充足滿愿。即應(yīng)俱施滿愿充足。如其財物不堪于二充足滿愿。即應(yīng)方便發(fā)遣安樂非貧非賤有依有怙。盡己所有施彼�？嗍秦毷琴v無依無怙。發(fā)是心已如所思惟。即便成辦如是事業(yè)。于安樂等諸來求者。既無力能足滿其愿。先當(dāng)方便發(fā)意思惟辭謝發(fā)遣。我此施物于危苦等先舍先許。故今與之非我于汝無樂施心。但更無力。唯愿賢首。勿于我所嫌恨棄背。又諸菩薩現(xiàn)有種種可施財物。知有慳家最極慳家吝執(zhí)財寶慳固兢戰(zhàn)。于其家中曾未惠施一切沙門婆羅門等。菩薩即便往詣其舍。慰問安不恭順方便。告言汝來。我不令汝庫藏減盡。而于現(xiàn)前作大饒益。我家現(xiàn)有廣多財寶廣多施物。為滿我施波羅蜜多。若有求者來到汝所勿令空返。可至我家取諸財寶隨意施與。或有求者來至我所。我行施時汝于此施當(dāng)生隨喜。彼聞是已便生欣悅。于我?guī)觳丶葻o所減。復(fù)得稱彼善男子心。故應(yīng)隨順成辯所作。菩薩如是令彼漸種當(dāng)來調(diào)伏慳吝種子。由慧為先善巧方便。令漸修習(xí)自舍少財。依下無貪進得中品。依中無貪進得上品。又諸菩薩若親教師及軌范師。共住弟子同梵行者。性是慳貪是慳貪類�；蛐噪m非慳貪種類。而闕資財所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施福業(yè)事時。舍所施物與彼令作已自不為。菩薩如是巧慧方便。自所生福彌更弘多。復(fù)令一類同梵行者調(diào)伏所有慳貪煩惱。亦令一類樂善法者所愿滿足。攝受有情成熟有情。又諸菩薩現(xiàn)有眾多可施財物。見諸來者有希求相。知其心已隨彼所樂悉皆施與。復(fù)有商人為性矯詐欲行欺誑。菩薩知已尚掩其過不令他知。況觸于彼。稱滿其愿令無羞愧。踴躍無畏歡喜而去。復(fù)有矯詐欺誑。菩薩初不覺知后時乃覺。雖復(fù)覺知不以此事舉發(fā)彼人。亦不訶責(zé)。為作憶念但生悲愍。彼于我所誤行如是不與取事。我今隨喜令彼無罪。如是等類。當(dāng)知名為菩薩現(xiàn)有可施財物巧慧而施。又諸菩薩若現(xiàn)無有可施財物。先所串習(xí)彼彼世間工巧業(yè)處作意現(xiàn)前。少用功力多集財寶施諸眾生。是諸菩薩或復(fù)為他種種美妙善巧言詞。宣說正法。令貧苦者尚樂行施。況富樂者。令慳貪者猶能惠施。況習(xí)施者。或有凈信多饒財寶常樂施家。數(shù)教乞者往彼求索令其布施�；虮嘶萆嵝薷�業(yè)時。躬詣其所翹勤無惰。起策具足深心歡喜。隨力隨能身助語助。令施求者得善滿足。以彼施時事力闕鮮�；驉汗┱��；驂櫯簏h�；虿还Ь��；蚰钔�失。由善助故。斯過皆無。如是菩薩現(xiàn)無財寶。巧慧方便而行布施。此說乃至未證增上清凈意樂。若諸菩薩已證增上清凈意樂。如已獲得超諸惡趣。如是生生必定獲得無盡財寶。又諸菩薩終不口授求過外道。所有正法亦不施彼。所寫經(jīng)典知性多貪求欲炫賣經(jīng)卷等者。亦不施與。知欲秘藏亦不施與。不求勝智亦不施與。必求勝智。若自了知于經(jīng)卷等。其義已辯。即隨所樂如應(yīng)施與。若自了知于經(jīng)卷等其義未辯。為辯義故恒自披轉(zhuǎn)。如是菩薩若見其余有經(jīng)卷等。即應(yīng)方便轉(zhuǎn)求施與�；蚋鼤鴮懚�施與之。若不見余有經(jīng)卷等。亦無力能更為書寫。即應(yīng)審諦觀察自心。勿我于法慳垢纏心不能施耶。勿我于法別意所礙不欲施耶。為我于法有勝所須不應(yīng)施耶。如是審諦觀察心已。若自了知我于此法少有慳纏別意所礙而不施者。即作是心。我今決定應(yīng)行法施。設(shè)我由此行法施故。于現(xiàn)法中即成癡啞。不忍煩惱尚應(yīng)法施。況令闕乏妙智資糧。又觀察已。若自了知我于此法無少慳纏。亦無別意。但為成辦勝所須義不應(yīng)施者。菩薩爾時應(yīng)更思忖。我持此法施于彼者。為為損害自煩惱耶。為為圓滿智資糧耶。為為愛念諸眾生耶。既思忖已。便正了知我都不見自有煩惱見。不施彼此經(jīng)卷等�，F(xiàn)法當(dāng)來我智資糧展轉(zhuǎn)增勝。非施于彼建此功德。但于當(dāng)來薄饒法利非豐覺慧。若不施彼便能修集利益安樂一切眾生巧方便智。即為愛念此一眾生及余一切。若施于彼唯成愛念此一眾生。非余一切。菩薩如是如實知已不施彼者。無罪無悔。亦不違越菩薩凈戒。云何菩薩方便不施。謂諸菩薩不忍直言遣來求者。謂我不能惠施于汝。要當(dāng)施設(shè)方便善巧曉喻發(fā)遣。云何施設(shè)方便善巧。謂諸菩薩先于所畜一切資具一切施物。為作凈故以凈意樂舍與十方諸佛菩薩。譬如苾芻于己衣物為作凈故。舍與親教軌范師等。如是菩薩凈施因緣。雖復(fù)貯畜種種上妙一切資具一切施物。猶得名為安住圣種。生無量福常于此福多思惟故。于一切時隨逐增長。恒于一切作凈施物。如佛菩薩所寄護持。見來求者即應(yīng)觀察。若隨所欲作凈施物惠施彼時。稱當(dāng)正理應(yīng)作是念。諸佛菩薩無有少物于諸眾生而不施者。如是知已取凈施物。施來求者令所愿滿。若觀施時不稱正理。即應(yīng)念先作凈施法。告言賢首。如是等物是他所有不許施汝。軟言曉喻方便發(fā)遣�；虺钟辔铩６�倍三倍恭敬施與。然后發(fā)遣。令彼了知菩薩于此非慳貪故不欲施我。定當(dāng)于此經(jīng)卷等法。不自在故不施于我。當(dāng)知是名菩薩巧慧而行法施。

又諸菩薩于一切施。謂法施財施無畏施。若異門。若體相。若釋名。若因果差別。如實了知而行惠施。當(dāng)知亦名菩薩巧慧而行布施。又諸菩薩于諸有怨。以慈意樂而行惠施。于諸有苦。以悲意樂而行惠施。于諸有德。以喜意樂而行惠施。于諸有恩親善同意。以舍意樂而行惠施。當(dāng)知亦名菩薩巧慧而行布施。

又諸菩薩于其施障及彼對治如實了知。此中施障略有四種。一先未串習(xí)。二施物鮮闕。三耽著上妙悅意財物。四觀見當(dāng)來具足財果而深欣樂。若諸菩薩現(xiàn)有種種可施財物。雖見求者正現(xiàn)在前。而于惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我于施先未串習(xí)所作過失。復(fù)以妙慧。如是通達我于先世決定于施曾未串習(xí)。致令今世現(xiàn)有種種可施財物。雖見求者正現(xiàn)在前。而于惠施心不趣入。若于今世不強思擇而行施者。復(fù)于來世定當(dāng)憎背所應(yīng)行施。菩薩如是正通達已。用此施障對治為依。力勵思擇而行惠施。能不隨逐先未串習(xí)所作過失。自在而行。又諸菩薩若見求者正現(xiàn)在前。由諸財物有鮮闕故。于其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達。如是匱乏障施因緣。忍受匱乏所作眾苦。力勵思擇起悲愍心而行慧施。作如是念�；蛴伤迾I(yè)有過失故�；蛴涩F(xiàn)在系屬他故。令我具受眾多猛利饑渴等苦。不能饒益一切眾生。設(shè)我今者由行惠施因饒益他。于現(xiàn)法中受種種苦乃至殞歿。如是行施猶為最勝。非空發(fā)遣諸來求者。況當(dāng)更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施。又諸菩薩若見求者正現(xiàn)在前。由可施物極悅意故最上妙故。于行惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我耽著所作過失。我今于苦發(fā)起虛妄樂想顛倒。由此能生當(dāng)來眾苦。于此顛倒遍了知故。為欲斷除力勵思擇。用此財物而行惠施。又諸菩薩若行施已。于當(dāng)施果廣大財利。見勝功德深生欣樂。不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是邪果見所作過失。如實觀察。一切諸行皆不堅牢。一切諸行皆念念滅。所受用果速疾滅盡速疾離散。如是觀時即能斷滅能生欣樂邪果之見。諸所行施一切回向無上菩提。如是菩薩四種施障。當(dāng)知四種能對治智對治于彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由后一種能對治智。能正攝受施福勝果。當(dāng)知亦名菩薩巧慧而行布施。

又諸菩薩內(nèi)居閑靜。由凈意樂淳厚凈信分別勝解。數(shù)數(shù)緣念種種上妙無量財寶以勝解力于諸眾生樂行惠施。由此因緣是諸菩薩以少功用生無量福。當(dāng)知亦名菩薩巧慧而行布施。

如是妙慧大慧菩薩巧慧行施�？偮粤x者。由有財無財財施所攝故。如是由法施故。由無礙解施故。由勝意樂施故。由施障對治智慧施故。由增上意樂勝解施故當(dāng)知是名唯諸菩薩不共行施。

如是廣說于內(nèi)外事菩薩所行一切施差別相已。自斯已后即于一切施差別相中。分出所余難行施等一切差別。應(yīng)當(dāng)了知。

云何菩薩難行施。當(dāng)知此施略有三種。謂若諸菩薩財物鮮少。自忍貧苦惠施于他。是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛物�；蛐陨類壑�。或長時串習(xí)�；蛴猩掀范骰蜃钌厦钗飿O生耽著能自開解惠施于他。是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施于他。是名菩薩第三難行施。

云何菩薩一切門施。當(dāng)知此施略有四相。謂諸菩薩或自財物�；騽窕�他所得財物�；蚴┯H屬父母妻子。奴婢作使善友。大臣親戚眷屬�；驈�(fù)施與他來求者。如是四相。是名菩薩一切門施。

云何菩薩善士所行名善士施。當(dāng)知此施略有五相。謂諸菩薩凈信而施。恭敬而施。自手而施。應(yīng)時而施。不損惱他而行惠施。如是五相。是名菩薩善士所行名善士施。

云何菩薩一切種施。當(dāng)知此施有十三相。一無依施。二廣大施。三歡喜施四數(shù)數(shù)施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切處施。九一切時施。十無罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三財谷物施如是十三種相。當(dāng)知是名菩薩一切種施。

云何菩薩遂求施。當(dāng)知此施有八種相。謂諸菩薩匱乏飲食而求乞者。施以飲食。匱乏車乘而求乞者。施以車乘匱乏衣服而求乞者。施以衣服匱乏嚴(yán)具而求乞者。施以嚴(yán)具。匱乏種種資生什物而求乞者。施以種種資生什物匱乏種種涂飾香鬘而求乞者。施以種種涂飾香鬘。匱乏舍宅而求乞者。施以舍宅。匱乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是名菩薩遂求施。

云何菩薩此世他世樂施。當(dāng)知此施略有九相。謂財施無畏施法施�？傉f名為能令眾生此世他世樂施。財施者。謂以上妙清凈如法財物而行惠施。調(diào)伏慳吝垢而行惠施。調(diào)伏積藏垢而行惠施。調(diào)伏慳吝垢者。謂舍財物執(zhí)著。調(diào)伏積藏垢者。謂舍受用執(zhí)著。無畏施者。謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏。拔濟王賊等畏。拔濟水火等畏。法施者。謂無倒說法稱理說法勸修學(xué)處。如是一切總說九相。是名菩薩能令眾生此世他世樂施。此中財施無畏施及此差別。能令眾生此世安樂。法施及此差別。能令眾生后世安樂。

云何菩薩清凈施。當(dāng)知此施有十種相。一不留滯施。二不執(zhí)取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退弱施。七不下劣施。八不向背施。九不望報恩施。十不希異熟施。云何不留滯施。謂諸菩薩見來求者正現(xiàn)在前。速疾惠施不作留滯。非來求者疾望得財。如諸菩薩速希惠施。云何不執(zhí)取施。謂諸菩薩不以妄見執(zhí)取于施。或執(zhí)此施空無有果。或執(zhí)殺害而行惠施以為正法�；驁�(zhí)唯施極凈圓滿是世出世究竟清凈。云何不積聚施。謂諸菩薩不于長時漸漸積集聚多財物然后頓施。何以故。非諸菩薩現(xiàn)有施物。見來求者正現(xiàn)在前�？澳懿皇�。不見不施是稱正理。云何積財而不速施。又諸菩薩不見積財。后方頓施。是能生長多福之門。又正觀見若別若總求者。相似漸施頓施財物平等。何緣而執(zhí)福有差別。又諸菩薩見積聚施其施有罪。見隨得施其施無罪。何以故。若積聚已然后頓施。是則先時有來求者。其數(shù)或百而不施與。令生嫌恨不忍不信。后有一類或不希求。畜積珍財強而頓施。是故菩薩不積聚施。云何不高舉施。謂諸菩薩于來求者。謙下心施。亦不與他競勝而施。亦不施已而生憍慢。謂我能施我是施主余則不爾。云何無所依施。謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌虛妄分別。文字所起唯是虛音。系屬妄向。譬如世間[禾*肙][麥*弋]葉聚。云何不退弱施。謂諸菩薩施先意悅施時心凈施已無悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施時。不自輕蔑恐怖退弱。云何不下劣施。謂諸菩薩于諸施物。勤數(shù)簡擇最勝最妙飲食車乘衣服等物。持用布施。云何不向背施。謂諸菩薩其心平等不隨朋黨。于怨親中悲心等施。云何不望報恩施。謂諸菩薩悲心愍心而行惠施。終不于他希望反報。但觀求樂愛火所燒。無有勢力。性苦眾生。深心悲愍而行惠施。云何不希異熟施。謂諸菩薩修行惠施。終不希望當(dāng)來所得財寶圓滿自身圓滿施果異熟。觀一切行性是虛偽。觀大菩提最勝功德。由此十相菩薩所行布施清凈最極清凈。

如是菩薩依止九相所行惠施。圓滿施波羅蜜多已。能證無上正等菩提。