第六卷 阿毗達磨藏顯宗論

第六卷 阿毗達磨藏顯宗論

辯差別品第三之二

如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。謂法恒于染污心有彼法是何。頌曰。

癡逸怠不信惛掉恒唯染

論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤信輕安舍等所治。癡謂愚癡于所知境障如理解。無辯了相說名愚癡。即是無明無智無顯。逸謂放逸。于專己利棄舍縱情。名為放逸。怠謂懈怠。于善事業(yè)闕減勝能。于惡事業(yè)順成勇悍。無明等流名為懈怠。由此說為鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠。不信者謂心不澄凈邪見等流。于諸諦寶靜慮等至現前輕毀。于施等因及于彼果。心不現許名為不信。惛謂惛沈[夢-夕+登]瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種。能生因故。由此為先起身重性。假說惛沈。實非惛沈。彼是身識所緣境故。然此惛沈無明覆故。本論不說為大煩惱地法。有言。彼論說無明名。唯目惛沈相相似故。無明性是大遍行故。是此地法不說而成。有說此名總目二義。掉謂掉舉。親里尋等所生。令心不寂靜性。說名掉舉。心與此合越路而行。非理作意。失念心亂。不正知。邪勝解。前已說為大地法故。于此地法中雖有而不說。如于大善地法不說無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。謂法恒于不善心有。彼法是何頌曰。

唯遍不善心無慚及無愧

論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如后當顯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌曰。

忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍

如是類名為小煩惱地法

論曰。類言為攝不忍不樂憤發(fā)等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無相應。唯修所斷。意識俱起無明相應。隨煩惱中當釋其相。此諸心所皆實有性。非一品類所緣義中。種種行相俱時起故。一體同時如所緣義。差別行相無容有故。然由余法所制伏故。見其相續(xù)變異而起�，F見清油垢水風等。勢力制持燈相續(xù)中。便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復有此余不定心所。惡作睡眠尋伺等類。總說名為不定地法。今應決擇。一切心所諸心品中俱生數量。何心品內有幾心所。頌曰。

欲有尋伺故于善心品中

二十二心所有時增惡作

于不善不共見俱唯二十

四煩惱忿等惡作二十一

有覆有十八無覆許十二

睡眠遍不違若有皆增一

論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有二。謂不共無明俱生及余煩惱等俱生。無記有二。謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品有二十二心所俱生。謂十大地法。十大善地法及不定。二謂尋與伺。此中勤舍應不俱生。行相違故。如進與止。造修委棄。理不同時。契經亦遮。此二俱起。說修二法。時非時故。如契經說。心若惛沈。爾時應修擇法勤喜修輕安定舍則為非時。心若掉舉。爾時應修輕安定舍修擇法勤喜則為非時。俱生無失不相違故。住正理者起如理行不息名勤。即于爾時棄非理行平等名舍。又于如理非理行中。舍如持稱進止平等故。舍與勤更相隨順。起善止惡行不相違。若于所緣一取一舍。更相違背�？捎写耸А２欢ǖ胤◤陀卸�種。一者惡作。二者睡眠。非此二法貫通三界及六識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切時。皆有惡作。但容可有。有時增數至二十三。言惡作者�；谝詯鹤鳛樗�緣故立惡作名。如無相定。有說無相及身念住有處名身。若爾有緣所未作事。心生追悔。應非惡作。不爾未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業(yè)。是我惡作。然此惡作通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法。有如是事。然有追變。我須何為。不消而食。我須何為。不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂根誰令心戚。惡作有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若于不善不共心品。應知二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。謂尋與伺。何等名為不共心品。謂此心品唯有無明。無有所余貪隨眠等。如不共品邪見見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別。說名為見。故數不增。頌言唯者。是簡別義。謂唯見俱定有二十表。不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明俱非余煩惱。貪慢二種歡行轉故。嗔外門轉行相粗故。非惡作俱。疑不決定。惡作決定故不俱起。有身見等。歡行轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一分雖戚行轉。而二因故非惡作俱。是故惡作是不善者。唯無明俱容在不共。忿等亦爾。于四不善貪嗔慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共加貪等隨一。于前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生。謂即惡作等二十一。若于無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂二十中除大不善。欲界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執(zhí)見相應。不增見義如前應釋。于余無記無覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法并不定尋伺。有執(zhí)惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故。于諸心品皆可現行。于善不善無記心品。隨何品有即說此增。隨其所應當各增數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理。而起加行。故無有勤。又非染污故無懈怠。無信不信類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量當說上界。頌曰。

初定除不善及惡作睡眠

中定又除尋上兼除伺等

論曰。初靜慮中于前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。余皆具有。唯不善者謂嗔煩惱及無慚愧。除諂誑憍所余忿等。余皆有者如欲界說。中間靜慮除前所除。又更除尋余皆具有。第二靜慮已上乃至無色界中。除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。余皆如前。具有以從欲界乃至梵天。皆有王臣眾主等別。故有諂誑。上地皆無。如是已說三界所系諸心心所俱生定量有諸心所。性相似同難知差別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬別相云何。頌曰。

無慚愧不重于罪不見怖

愛敬謂信慚唯于欲色有

論曰。無慚無愧差別相者。于諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。于此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬。緣有德者說為無崇。無所忌難。無所隨屬�？傦@前二。或隨次第。于所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名為罪。于所呵厭諸罪業(yè)中。不見能招此世他世。譏毀讁罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業(yè)果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。后應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心于德有德無所崇敬。名曰無慚。于罪現行無所忌憚。名為無愧。有余師說。于諸煩惱不能厭毀。名曰無慚。于諸惡行不能厭毀。說為無愧。有說獨處造罪無恥。名曰無慚若處眾中造罪無恥。說為無愧。有說現起不善心時于異熟因無所顧眄。名曰無慚。于異熟果無所顧眄。說為無愧。諸不善心現在前位。皆于因果無所顧眄。故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若凈意樂。為習善人所樂勝業(yè)名有慚者。為得善人所樂勝果名有愧者。諸有愛樂勝業(yè)勝果。必亦怖于惡因苦果。一切善心現在前位。定于因果皆無迷惑。故慚與愧一心并生。故有余師。以如是義摽于心首。說如是言。于所造罪自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。說為無愧。謂異熟因當時現起。故名為自。其異熟果后時方有。故說為他。彼義意言。諸造罪者意樂不凈。于現罪業(yè)及當苦果。皆無顧眄。已說無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染污。二無染污。有染謂貪。無染謂信。信復有二。一忍許相。二愿樂相。若緣是處現前忍許�；蚣从谥幸嗌�愿樂。此中愛者是第二信。或于因中亦立果稱。前信是愛。鄰近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂如前釋大善地法中。言心自在性說為愧者。應知即是此中敬體。然復有言。有所崇重故名為敬。由此為先方生慚恥。故敬非慚。彼師應許。無慚恥者。能起恭敬。以執(zhí)先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬為先方生慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執(zhí)敬體非慚。但有虛言都無實義。故應敬體是慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別說名為敬。補特伽羅為境界故。即慚差別得崇重名。夫崇重者是心自在。心自在性已說為慚。謂于心中有自在力。能自制伏有所崇重。故說敬體是慚差別。于諸所尊有所崇重。故名為敬。是境第七。或因第七由于所尊發(fā)隨屬意。即名為慚。此慚即是有所崇重。故此敬體是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅為境信慚。說名愛敬。非謂以法為境起者。故愛與敬。雖是大善地法所攝。而于無色不立為有。有余師言。信順親密而無耽染。說名為愛。瞻望所尊崇重隨屬。說名為敬。有余師說。親近善士。因名為愛。不越彼言。因名為敬。復有說者。于和合眾見等皆同。故名為愛。于可尊重深心恭事。故名為敬。此愛與敬。欲色界有。無色界無。無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺憍慢別相云何。頌曰。

尋伺心粗細慢對他心舉

憍由染自法心高無所顧

論曰。尋伺別者。謂心粗細。心之粗性。說名為尋。心之細性。說名為伺。若爾尋伺體不異心。經即就心說二性故。此言非理。由不了達經義趣故。經言所有心粗細性名尋伺者。由有此法心起便粗。此法名尋。由有此法心起便細。此法名伺或作異釋。故體異心。謂我不言。心之粗性名心粗性。心之細性名心細性。者爾云何依心粗性名心粗性。依心細性名心細性。雖一心中二體可得。用增時別故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有增。粗心品中尋用增故。伺用被損有而難覺。細心品中伺用增故。尋用被損有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者。此言非理。我不定說。以酢喻尋水喻于伺。但有用增者。即說如酢故。由是尋伺。雖一心中體具可得。用時別故。而無一心即粗即細。如貪癡性雖并現行。而得說心為有貪行。隨何心品有法用增。此法為門�？倶诵钠�。諸無色法就用說增。如是已說尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他心自舉性。稱量自他德類勝劣。若實不實。心自舉恃陵蔑于他。故名為慢。憍謂染著。自法為先。令心傲逸無所顧性。于自勇健財位戒慧族等法中先起染著。心生傲逸于諸善本無所顧眄。故名為憍。于諸善本無所顧者。謂由心傲。于諸善業(yè)不樂修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所于契。經中隨義建立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰。

心意識體一心心所有依

有緣有行相相應義有五

論曰。心意識三體雖是一。而訓詞等義類有異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。頗勒具那契經意遣。能了別者非無了別�；蚍N種義故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識�；蚪缣幪N施設差別�；驈驮鲩L相續(xù)業(yè)生種子差別。如是等類義門有異。故心意識三名所詮義異體一。如心意識三名所詮義異體一。諸心心所名有所依。所緣行相相應亦爾。名義雖殊而體是一。謂心心所。以六內處為所依故。名有所依。以色等境為所緣故。名有所緣。即于所緣品類差別。起行相故。名有行相。平等俱時與他性合。行所緣境故名相應。云何平等。五義等故。謂心心所五義平等。故說相應。所依所緣行相時事皆平等故。事平等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾。心所離心別有自性。然譬喻者。說唯有心無別心所心想俱時。行相差別不可得故。又經唯說識入胎故。又說或心或意或識。長夜流轉生諸趣故。又說士夫六界攝故。又說我今不見一法速疾回轉猶如心故。又說我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心故。又說心遠行獨行故。又于心所多諍論故。謂或有說心所唯三�；驈陀姓f心所唯四�；蛘f有十�；蛘f十四。故唯有識隨位而流。說有多種心心所別。如甘[這-言+蔗]汁如倡伎人。故無受等別體可得。然心心所。時境性同。行相無別異相難了。故契經言。心心所法展轉相應。若受若想若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差別之相。然識與想其相各別。謂于境中。總了名識別取名相。施設名想。以心強故。諸契經中處處偏說如王來等。遮心并起。故說獨行。心所難知故多諍論。豈多諍論便撥為無。勿彼此中間亦無便有失。然諸論者。皆信離心別有心所。但于多少數增減中而興諍論。以經不說數定量故。若執(zhí)受等是心差別。如何即心可名心所。據何定理說識為心。復以何緣即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法是心體類。心相續(xù)中有此法故。名心所者。何故不言所造諸色。即是大種體類差別。即于地等相續(xù)位中。有此法故名為所造。此既不爾。彼云何然。離大種外別有所造。如順正理已廣決擇。若責何故知心所法決。定離心別有體者。由教理故。如契經言。眼及色為緣生于眼識。三和合觸俱起受想思。如是諸法是心種類。依止于心。系屬于心。故名心所。此俱生言不說無間。但顯心所同時而生。又不容有心體俱生。故知但說心所俱起。無色法中已辯心心所。今次當辯心不相應行。頌曰。

心不相應行得非得同分

無想二定命相名身等類

論曰。等者等取。句身文身及和合性。類者顯余所計度法。即前種類。謂有計度。離得等有蘊得等性。如是諸法不與心相應故。說名為心不相應行。非如心所與心共一所依所緣相應而起。說心言者。為顯此中所說得等。是心種類。諸心所法。所依所緣皆與心同。亦心種類。為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種類。無所依緣故。亦是不相應。為欲簡彼故復言行。此已總標。復應別釋。于中且辯得非得相。頌曰。

得謂獲成就非得此相違

得非得唯于自相續(xù)二滅

論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。說差別名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得說名為獲。先已得得說名成就。應知非得與此相違。謂先未得及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就。故說異生性名不獲圣法。于何法中有得非得。且有為中于自相續(xù)有得非得。非他相續(xù)及非相續(xù)。若蘊墮在自相續(xù)中�？捎谐删筒怀删凸省Ｋ�相續(xù)蘊及非情蘊。必無成就不成就故。然不違害輪王契經。于寶自在名成就故。非成善等可同此說�，F于過未無自在故。謂現在者。唯于現在有自在力。非于過未。如轉輪王于現七寶有自在力。隨意受用增上果故。恒現前故。隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且如善法現在前時。彼于去來諸不善法。若離現得有何自在。而名成就不善現前。征善亦爾。況執(zhí)過未全無體宗。依何如何說名成就。若謂有力。當能生彼。名成就者。理亦不然后有異生。應名圣者。后心無學應是異生。如是等類有眾多失。故得非得定有別體。有為唯在。自蘊非余。無為法中唯于二滅有得非得。一切有情無不成就。非擇滅者。故對法中有如是說。誰成無漏法。謂一切有情除初剎那。具縛圣者及余一切具縛異生諸余有情。皆成擇滅。決定無有成就虛空。以于虛空無有得故。亦無不成就。以無非得故。若法有得亦有非得。若法無得亦無非得。其理決定。依此得故說如是言。色蘊行蘊一得所得。余蘊行蘊說亦如是。有漏無漏一得所得。有為無為一得所得。如是等類如理應思。是已得法。不失因故。是此屬彼。智幖幟故。得有此用。故別有體。若謂種子有此作用。理不應然。種與余法體別有無。俱有過故。若體別有。體即是得。但立異名。若體別無。則善不善雜染清凈。體應成一。便愛非愛業(yè)果雜亂。既爾解脫體亦應無。又契經說。一切白法無余斷者。善法還生所執(zhí)種子應成無用。如世尊說。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。彼于后時一切皆斷。彼后決定還續(xù)善根。故所執(zhí)種定為無用。非對法者所說諸得是法生因�，F見離得已得未得。法亦生故。由此諸師所執(zhí)隨界。熏習功能不失增長。皆已遮遣。義無別故。如是已成得非得性。此差別義。今廣應思。且得云何。頌曰。

三世法各三善等唯善等

有系自界得無系得通四

非學無學三非所斷二種

論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法各有三得。約容有義且作是說。其中差別后當更辯。又善等法得唯善等。謂善不善及無記法。如其次第有善不善無記三得。又有系法得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次第唯有欲色無色三得。若無系法得通四種。謂不系法就總種類。具四種得。即三界系及與不系。別分別者。非擇滅得通三界系。若擇滅得色無色系及與不系。其圣道得唯有不系。又有學法得唯有學。若無學法得唯無學故。學無學法得各有一種。非學非無學法總類得有三。別分別者。全五取蘊及三無為。總名非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非圣道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學道所證擇滅得唯有學。若無學道所證擇滅得唯無學。又見修所系法。如其次第有見修所斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無漏法名非所斷。若非擇滅及非圣道所證擇滅得唯一種。謂修所斷。若以圣道所證擇滅及道圣諦得唯。一種謂非。所斷前言三世各有。三得諸有為法皆定爾耶。不爾云何。頌曰。

無記得俱起除二通變化

有覆色亦俱欲色無前起

論曰。無覆無記得唯俱起。無前后生。勢力劣故。一切無覆無記法得皆定爾耶。不爾云何。除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化。心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆無記性收而有前后及俱起得。又威儀路四蘊之得。多分世斷及剎那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及余善習威儀路者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及剎那斷。除毗濕縛羯磨天神及余善習工巧處者。唯有無覆無記法得但俱起耶。不爾云何。有覆無記色得亦爾。謂唯色界初靜慮染。身語表業(yè)得亦如前。但有俱起。雖上品染。而亦不能發(fā)無表故。勢力微劣。由此定無法前后得。欲界諸色亦定唯有俱起得耶。不爾云何。謂欲界系。善不善色。得無前起。唯有俱生及后起得。