第十五卷 鞞婆沙論

第十五卷 鞞婆沙論

四等處第三十四之余

如所說(shuō)。舍利弗信根成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。是謂信為名�；蛞�精進(jìn)為名者。如所說(shuō)。阿難精進(jìn)能轉(zhuǎn)成道。如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就精進(jìn)力。除去不善修行于善。是謂精進(jìn)為名。或以念為名者。如所說(shuō)。我說(shuō)一切中念。如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就于念。如守門(mén)人。除去不善修行于善。是謂念為名�；蛞远�為名者。如所說(shuō)偈。

定者是道非定非道定以自知

五陰興衰

如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就三三昧。須除去不善修行于善。是謂定為名�；蛞曰蹫槊�者。如所說(shuō)偈。

慧為世間妙能趣有所至

能用等正智生老病死盡

如說(shuō)所說(shuō)慧過(guò)一切法上。如所說(shuō)。諸妹圣弟子以慧刀斷一切結(jié)縛使惱纏。重?cái)啻蛑卮蚋顒�。是謂慧為名�；蛞詿魹槊�者。如所說(shuō)偈。

勤修不放逸受攝及調(diào)御

慧者能然燈癡闇不能壞

是謂燈為名或以我為名者。如所說(shuō)。比丘我者圣八道。是謂我為名�；蛞允�山為名者。如所說(shuō)。比丘大石山者堅(jiān)固常住不壞。一切同一體等見(jiàn)是。是謂石山為名。或以華為名者。如所說(shuō)。比丘生七覺(jué)花者七覺(jué)是。是謂花為名�；蛞运疄槊�者。如所說(shuō)。比丘成就八味水者圣八道是。是謂水為名如此佛說(shuō)圣道多種名。如是佛契經(jīng)說(shuō)。圣道以慈為名。或曰。謂慈意慈解脫計(jì)慈意方便�；蚍卜驎r(shí)求阿那含果。或圣人時(shí)求阿那含果。謂凡夫時(shí)求阿那含果者。彼除欲界結(jié)時(shí)得慈意解脫。彼若取證彼得阿那含果。謂圣人時(shí)求阿那含果。除欲界結(jié)得阿那含果。于阿那含果上得慈意解脫。以是故說(shuō)。如是修慈意解脫。如是多修習(xí)得阿那含果�；驈�(fù)上得。但無(wú)量等不除結(jié)。問(wèn)曰。無(wú)量等何者最妙。有一說(shuō)者。慈為最妙。謂慈正受一切眾不能傷害故。更有說(shuō)者。悲為最妙。謂佛發(fā)于大悲而說(shuō)法。問(wèn)曰。何故但說(shuō)大悲而不說(shuō)大慈大喜大護(hù)。答曰。應(yīng)說(shuō)如說(shuō)大悲。大慈大喜大護(hù)亦爾。謂從佛意中功德可得盡應(yīng)說(shuō)大。何以故。佛世尊無(wú)量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功德可得盡應(yīng)說(shuō)大。更有說(shuō)者。此不應(yīng)難。何以故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問(wèn)曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。即以名為差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦有差別。悲在七地。大悲根本第四禪地�；蛟弧Ｒ庖嘤胁顒e。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但佛非余�；蛟�。身亦有差別。悲者男女身可得。大悲者男身可得非女身�；蛟�。除結(jié)亦有差別。悲無(wú)貪。善根能除貪。大悲無(wú)愚癡。善根能除癡�；蛟�。行亦有差別。悲者能悲不能救。大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時(shí)河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟(jì)。而無(wú)有力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟(jì)彼人著安隱處。如彼一人見(jiàn)已索掌而住無(wú)力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟(jì)彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠(yuǎn)來(lái)極微入遍一切入等攝。一切眾生聲聞何能悲。及色無(wú)色界眾生。

問(wèn)曰。何以故說(shuō)大悲。答曰。以大賈得故名大悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事極愛(ài)物施。除非己有。然后可得。是謂大賈得故名大悲�；蛟�。生大身故名大悲。非如聲聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十種好莊嚴(yán)其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙如迦毗陵鳥(niǎo)。視之無(wú)厭。是謂生大身故名為大悲�；蛟弧Ｒ源蠓奖闱蟮霉拭�大悲。非如聲聞道一種二熟三解脫。亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧。亦非如辟支佛百劫中增益智慧。但具足三阿僧祇劫。修無(wú)量苦行然后可得。是謂大方便求可得故名為大悲�；蛟�。極多饒益眾生故名為大悲如此眾生愿求佛道。愿求辟支佛聲聞道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。彼一切皆由大悲。是謂多饒眾生故名為大悲�；蛟�。墮大塹眾生能拔濟(jì)之故名為大悲。如佛見(jiàn)眾生墮于五趣而度脫之安處道果。彼一切皆由大悲故。是謂墮大塹眾生能拔濟(jì)故名為大悲�；蛟弧Ｄ軇�(dòng)大護(hù)山故名為大悲。佛世尊于四禪地不共游處名為大護(hù)。謂佛護(hù)現(xiàn)在前時(shí)。爾時(shí)一切眾生地獄餓鬼畜生熾燃。如甘蔗竹[竺-二+韋]稻麻。叢林熾燃。佛于彼處心無(wú)傾動(dòng)。如大悲現(xiàn)在前已。爾時(shí)佛身極堅(jiān)固力。大悲能動(dòng)如風(fēng)吹芭蕉樹(shù)。是謂能動(dòng)大護(hù)山名為大悲。或曰。以大士能入考掠中故名為大悲。如佛化作末羅力士形�；蜃魍邘熜��；蜃髌蛉诵巍；蜃骷伺�形。手牽難陀至五趣中。為鴦崛魔故�；厍暗亓詈髲V�；睾蟮亓钋皬V。佛常定不亂�？诔鰪V長(zhǎng)舌而自覆面。極成就慚愧。為女人現(xiàn)陰馬藏。舍妙禪樂(lè)。舍極妙佛法。為教化故。過(guò)百千億鐵圍山大鐵圍山至恒沙國(guó)土。一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中名為大悲。如世尊律所說(shuō)。世尊為眾生慈滿已而說(shuō)法。問(wèn)曰。謂世尊為眾生慈滿故而說(shuō)法。彼眾生得樂(lè)耶。不得樂(lè)耶。若眾生得樂(lè)者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說(shuō)法。若彼眾生不得樂(lè)者。此偈云何通。

如鬼心念?lèi)喝敉�著于�?/p>

不觸亦不害能令生痛畏

彼鬼心念?lèi)赫�。能�?dòng)惡果。況佛心念善不動(dòng)善果耶。作此論已。說(shuō)曰。世尊為眾生慈心滿為說(shuō)法。彼眾生得樂(lè)。問(wèn)曰。若樂(lè)者何以故。不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說(shuō)法。答曰。世尊觀眾生行轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。謂眾生作轉(zhuǎn)行。為彼慈滿而說(shuō)法。謂眾生作不轉(zhuǎn)行。不為慈滿而說(shuō)法。更有說(shuō)者。世尊為眾生慈滿說(shuō)法者。彼眾生不得樂(lè)。問(wèn)曰。若眾生不得樂(lè)者。此偈云何通。

如鬼心念?lèi)喝敉�著于�?/p>

不觸亦不害能令生痛畏

答曰。佛世尊無(wú)量種慈滿�；蛞陨褡恪；颥F(xiàn)愛(ài)緣�；蛑獦�(lè)�；蛏萍�(xì)滑�；蚯鍥鲇��；蛞陨褡阏摺Ｈ缢�說(shuō)。世尊最后游世間。至波婆國(guó)閻浮林精舍。波婆國(guó)人聞世尊游世間。到此波婆國(guó)閻浮精舍。波婆國(guó)人聞已。聚集一處共設(shè)要令。我等盡當(dāng)往見(jiàn)世尊。若不往者。當(dāng)罰舊金錢(qián)五百枚。彼設(shè)如是要令已。一切往詣世尊所。爾時(shí)大臣留枝。于世尊所無(wú)敬信意。彼亦往至世尊所。彼時(shí)阿難遙見(jiàn)大臣留枝來(lái)。見(jiàn)已告言。善來(lái)。善哉善哉。留枝。汝能來(lái)見(jiàn)世尊。此世尊具足無(wú)上福田。不久無(wú)常所壞。留枝大臣曰。阿難。我不故來(lái)見(jiàn)沙門(mén)瞿曇。我但不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違親里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等親里聚集一處共設(shè)要令。我等盡當(dāng)往見(jiàn)世尊。若不往者當(dāng)罰舊金錢(qián)五百枚。尊者阿難。我寧與舊金錢(qián)五百枚。不愿來(lái)見(jiàn)沙門(mén)瞿曇。但我作是念。無(wú)令于親里有諍。于是尊者阿難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。唯世尊。此大臣留枝。本舊親里。然于世尊無(wú)信敬心。唯愿世尊。善為說(shuō)法。令于世尊有信敬心生于歡喜。彼留枝心行愛(ài)志亂不定。諸佛世尊終不為亂志者說(shuō)法。彼時(shí)世尊離處不遠(yuǎn)�；�作沸屎地獄。深廣無(wú)量。令彼舉聲。有大臣名留枝。于世尊所無(wú)信敬心。彼命終已當(dāng)生此中。大臣留枝見(jiàn)大地獄。聞聲已恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順說(shuō)極妙法。大臣留枝聞法已。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。問(wèn)曰。云何說(shuō)慈滿。答曰。彼神足是。復(fù)次或以神足。如所說(shuō)。調(diào)達(dá)勸阿阇世王。有象名檀那波勒。以清酒飲之令醉。放使奔趣害于世尊。彼時(shí)象遙見(jiàn)世尊。便走趣向彼。時(shí)世尊遙見(jiàn)象來(lái)。見(jiàn)已左右面化作極高墻。后化作極大澗。深百千丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師子。彼象見(jiàn)五大師子已。極大恐怖回視左右。面有極大墻。還回視后有極大澗。深百千丈。而仰視大火山雷聲而下。見(jiàn)已謂生一切世火燃想。佛世尊見(jiàn)象大畏懼已。還攝卻五大師子。卻五大師子已。唯見(jiàn)佛足下清涼。見(jiàn)已至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊足。彼時(shí)世尊諸相莊嚴(yán)紫磨金色。滿五千福祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便解。醉解已。世尊為說(shuō)偈曰。

象莫害大龍象龍出世難

象莫害大龍終不生善處

不應(yīng)捶而捶無(wú)恚而生恚

當(dāng)受十倍報(bào)速疾往生彼

當(dāng)受極苦痛身體亦毀壞

當(dāng)遭困重疾心亂志惱惡

或遭災(zāi)困厄?yàn)樗�所誹謗

或親戚離別錢(qián)財(cái)盡亡失

居宅諸所有為火所焚燒

身壞無(wú)有慧當(dāng)生地獄中

彼象聞此偈已。眼便淚出。佛為作象音而說(shuō)法。彼象聞佛說(shuō)法。命終生三十三天。此佛為象故慈滿。問(wèn)曰。此中云何慈滿。答曰。即彼神足是。謂神足或現(xiàn)愛(ài)緣者。如所說(shuō)。梵志有一兒守稻田。天大瀑雨為雹所殺。及壞稻田。彼梵志以二俱喪故。便意亂生狂裸形而走。乃至舍衛(wèi)阿那邠邸園。彼梵志應(yīng)從佛化。世尊遙見(jiàn)梵志從遠(yuǎn)而來(lái)。見(jiàn)已作是念。今此時(shí)恒沙佛為說(shuō)法者不能令度。彼時(shí)世尊離彼不遠(yuǎn)。化作稻田及彼一子。梵志見(jiàn)此二已還得本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常抱憂患。見(jiàn)已便至世尊所。到已頭面禮世尊足。卻坐一面。彼于世尊有信敬心內(nèi)懷歡喜。世尊隨順為說(shuō)妙法。彼梵志聞佛說(shuō)法。遠(yuǎn)塵離垢得法法眼生。此佛為梵志慈滿。問(wèn)曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現(xiàn)愛(ài)緣是。復(fù)次現(xiàn)愛(ài)緣者。如所說(shuō)。婆斯吒女梵志有六子。命終念子憂戚。意亂生狂裸形而走。乃至舍衛(wèi)阿那邠邸園。彼女梵志應(yīng)從佛化。世尊遙見(jiàn)女梵志從遠(yuǎn)而來(lái)。見(jiàn)已作是念。今此時(shí)若恒沙佛為說(shuō)法者不能令度。彼時(shí)世尊離彼不遠(yuǎn)化作六子。女梵志見(jiàn)六子已逮得本心。此是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長(zhǎng)跪而坐。彼時(shí)世尊告阿難。汝阿難取郁多羅僧與彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教已。取郁多羅僧與女梵志。女梵志取阿難郁多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足已卻住一面。彼于世尊有信敬心。內(nèi)懷歡喜。世尊隨順為說(shuō)妙法。女梵志聞佛說(shuō)法。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此佛為彼女梵志故慈滿。問(wèn)曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現(xiàn)愛(ài)緣是。是謂現(xiàn)愛(ài)緣�；颥F(xiàn)智藥者。如所說(shuō)。摩訶先優(yōu)婆夷。請(qǐng)佛及僧供養(yǎng)醫(yī)藥。彼時(shí)有一比丘。得病服藥。醫(yī)教敕當(dāng)服肉汁。彼病比丘語(yǔ)侍病者。賢者汝語(yǔ)摩訶先優(yōu)婆夷。某比丘有患服藥。當(dāng)須肉汁。彼時(shí)侍比丘者。便至摩訶先優(yōu)婆夷所。到已語(yǔ)摩訶先優(yōu)婆夷。妹當(dāng)知。某比丘遇患服藥。當(dāng)須肉汁。彼摩訶先優(yōu)婆夷告使人曰。汝持此物往買(mǎi)肉與彼比丘。彼使人持物往周遍波羅奈城。索肉不能得。說(shuō)者彼曰。梵摩達(dá)王生一童男。盡敕城內(nèi)不得殺生。彼使人還至摩訶先優(yōu)婆夷所。到已白摩訶先優(yōu)婆夷曰。大家當(dāng)知。周遍城中求索肉不可得。摩訶先優(yōu)婆夷作是念。此為災(zāi)比丘得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼比丘。彼使人如所敕持與比丘。彼比丘不知。持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病得愈。摩訶先優(yōu)婆夷患身疼痛。彼時(shí)摩訶先優(yōu)婆夷。夫少有事為出行不在。彼摩訶先優(yōu)婆夷夫還自問(wèn)內(nèi)人曰。摩訶先今所在。內(nèi)人對(duì)曰。大家。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時(shí)摩訶先夫聞已極嗔恚無(wú)有敬心。彼作是說(shuō)。若施者不知。受者亦不知耶。我當(dāng)往向佛論之。于是摩訶先夫至世尊所。彼時(shí)世尊無(wú)量百千眾前后圍繞而為說(shuō)法。摩訶先夫見(jiàn)已作是念。今不得論。明當(dāng)請(qǐng)世尊會(huì)。然后當(dāng)論。作是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足已卻坐一面。彼時(shí)世尊為摩訶先夫。無(wú)量方便而為說(shuō)法。勸進(jìn)等勸進(jìn)令歡喜等歡喜。無(wú)量方便為說(shuō)法。勸進(jìn)等勸進(jìn)令歡喜等歡喜。默然住。彼時(shí)摩訶先夫從座起叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。明設(shè)微小會(huì)。愿世尊及僧愍故當(dāng)受。世尊受彼摩訶先夫請(qǐng)默然而住。于是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足繞世尊已。還本所止。到已即彼夜具諸肴膳。設(shè)種種凈妙供饌。辦已便白時(shí)至。彼時(shí)世尊晨著衣服。諸比丘前后圍繞。往詣彼摩訶先夫舍。到已就座。世尊知而問(wèn)內(nèi)人。摩訶先優(yōu)婆夷今為所在。內(nèi)人曰。唯世尊。摩訶先優(yōu)婆夷行來(lái)斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知內(nèi)緣起。知外亦如是。于是世尊屈伸臂頃。至雪山上取藥來(lái)已摩著瘡上。著瘡上已。告摩訶先優(yōu)婆夷夫曰。呼摩訶先優(yōu)婆夷出。世尊呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至摩訶先所。到已語(yǔ)摩訶先。世尊呼汝。聞世尊呼瘡即平服同一色。聞已于世尊所倍增信敬。內(nèi)懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。世尊隨順為說(shuō)妙法。摩訶先優(yōu)婆夷及諸眷屬聞?wù)f法已。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此世尊為摩訶先優(yōu)婆夷故慈滿。問(wèn)曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥。復(fù)次智藥者。如所說(shuō)。彼時(shí)愚癡琉璃王。破迦維羅衛(wèi)城。將彼釋種極妙六女。彼在堂上而自夸說(shuō)。我能壞汝親族令無(wú)遺余。彼釋女對(duì)曰。王有宿福。我親族見(jiàn)諦盡是圣人。但王不應(yīng)全命而來(lái)。彼王作是念故。能為彼敢有所言。彼王舍于后世無(wú)有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋種女盡應(yīng)佛化。彼世尊為教化故。便至彼處見(jiàn)彼遭無(wú)量苦患。見(jiàn)已作是念。今此時(shí)此釋六女若恒沙佛為說(shuō)法者。彼患斯苦不能令受化。佛世尊知內(nèi)緣起。知外亦如是。于是世尊屈申臂頃。至雪山上取藥來(lái)已。摩著瘡上。摩著瘡上已�？嗤醇闯�便生樂(lè)痛。生樂(lè)痛已。世尊隨順為說(shuō)妙法。彼六釋女聞?wù)f法已。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此世尊為六釋女慈滿。問(wèn)曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智藥�；蛞愿鼧�(lè)者。如所說(shuō)。世尊游諸房到一房舍。世尊見(jiàn)彼房中有一比丘。遇患苦痛獨(dú)自無(wú)伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問(wèn)比丘。何以故遇此患獨(dú)自無(wú)伴。病比丘質(zhì)直白世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不看視我。唯世尊我無(wú)所依。唯善逝我無(wú)所怙。世尊告曰。比丘。汝不為我故出家學(xué)道作沙門(mén)耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時(shí)世尊于彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時(shí)世尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋更布新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身世尊告曰。比丘。若汝不增勤修不到欲到不獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復(fù)甚于此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂(lè)痛。得樂(lè)痛已。世尊隨順為說(shuō)妙法。比丘聞?wù)f法已。遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。此世尊為彼比丘故慈滿。問(wèn)曰。此中云何慈滿。答曰。彼更樂(lè)是。復(fù)次更樂(lè)者。如所說(shuō)。世尊游耆阇崛山一方。調(diào)達(dá)亦在一方。彼時(shí)調(diào)達(dá)遭重頭痛不可堪忍。彼時(shí)世尊以具足相好紫磨金色滿百千福手。貫彼山摩調(diào)達(dá)頭。除一切苦痛便得樂(lè)痛。得樂(lè)痛已。調(diào)達(dá)作是念。是誰(shuí)之恩。彼還顧見(jiàn)是世尊手。見(jiàn)已說(shuō)曰。善哉悉達(dá)。善學(xué)此醫(yī)。以此醫(yī)方足得生活。此世尊為調(diào)達(dá)故慈滿。問(wèn)曰。此中云何慈滿。答曰。即更樂(lè)是。是謂更樂(lè)�；蛞詻隼溆罢�。如所說(shuō)。世尊及尊者舍利弗同游一處。尊者阿難在佛后執(zhí)拂拂佛。彼時(shí)有鳥(niǎo)為鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利弗影中住。身戰(zhàn)如獨(dú)搖樹(shù)。彼鳥(niǎo)離舍利弗影。飛至佛影中無(wú)恐畏。阿難見(jiàn)已叉手白佛曰。甚奇世尊。如此鳥(niǎo)在尊者舍利弗影中時(shí)。身戰(zhàn)如獨(dú)搖樹(shù)。離舍利弗影。至世尊影已便無(wú)恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗比丘雖離于殺不極清凈。是故鳥(niǎo)住影中。身戰(zhàn)如獨(dú)搖樹(shù)。阿難。我于三阿僧祇劫離于殺。極具足清凈行。是故鳥(niǎo)住我影中而無(wú)恐怖。此世尊為彼鳥(niǎo)故慈滿。問(wèn)曰。此中云何慈滿。答曰。即涼冷影是。復(fù)次涼冷影者。如所說(shuō)。有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應(yīng)化。世尊作是念。若此時(shí)恒沙佛為一賊說(shuō)法者。不能度彼。時(shí)世尊往至賊所。到已彼賊在世尊影中。即離苦痛便得樂(lè)痛。得樂(lè)痛已。世尊隨順為說(shuō)妙法。賊聞法已。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此世尊為賊故慈滿。問(wèn)曰。此中云何慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊無(wú)量種慈滿非一種。以是故律說(shuō)。世尊慈滿眾生而說(shuō)法。如世尊契經(jīng)說(shuō)。四種人受于梵福。謂人未曾立處。以如來(lái)舍利立作鋀婆。是謂初人受于梵福。復(fù)次謂人未曾立處。作房舍已施招提僧。是謂二人受于梵福。復(fù)次謂人若有斗亂。僧而和合之。是謂三人受于梵福。復(fù)次謂人心與慈俱滿一方已成就游。如是二三四四維上下滿一切諸方已。心與慈俱成就游。如是心與悲喜護(hù)俱滿一方已成就游。如是二三四四維上下滿一切諸方已成就游。是謂四人受于梵福。譬喻者說(shuō)曰。此非佛契經(jīng)所說(shuō)。亦非梵福。佛契經(jīng)說(shuō)。無(wú)量等是梵福。何以故。謂無(wú)量等與果等。如此受梵福。謂金剛座及轉(zhuǎn)法輪。從天下處立鋀婆。如是彼立小小鋀婆。得梵福與等等耶。如此受梵福。謂竹園只桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂調(diào)達(dá)斗亂。僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛契經(jīng)。亦非梵福。佛契經(jīng)說(shuō)。無(wú)量等亦是梵福。如是說(shuō)者是佛契經(jīng)說(shuō)。亦是梵福。問(wèn)曰。如此果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無(wú)量饒益他。謂修無(wú)量等。如是此亦無(wú)量饒益他。謂未曾立處。以如來(lái)舍利立鋀婆。謂因彼處百千眾生修善身口意行。供養(yǎng)世尊繒彩華蓋幢幡伎樂(lè)碎末涂香。愿求佛道聲聞辟支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無(wú)量極饒益他。謂發(fā)于無(wú)量等。此亦如是。無(wú)量饒益他。謂未曾立處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千眾生修善身口意行。誦習(xí)讀者問(wèn)者教者。思惟契經(jīng)律阿毗曇。思惟靜默除欲界結(jié)。除色界無(wú)色界結(jié)。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。為佛法僧故佐助眾事。愿求佛道聲聞辟支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無(wú)量極饒益他。謂發(fā)于無(wú)量等。此亦如是無(wú)量饒益他。謂和合斗亂僧者。如僧斗亂壞。爾時(shí)未取證不取證。未得果不得果。不能除結(jié)。不得漏盡。亦不誦習(xí)契經(jīng)律阿毗曇。亦不思惟契經(jīng)律阿毗曇。亦不思惟靜默。不除欲界結(jié)。亦不除色無(wú)色界結(jié)。不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。三千大千世界不轉(zhuǎn)法輪。至首陀會(huì)天。意亂。謂和合斗亂僧已。未取證取證得果。能除結(jié)得漏盡。誦習(xí)契經(jīng)律阿毗曇。思惟契經(jīng)律阿毗曇。亦思惟靜默。除欲界結(jié)。除色無(wú)色界結(jié)。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。三千大千世界轉(zhuǎn)于法輪。至首陀會(huì)天。意亦不亂。觀此極有饒益�；蛟�。謂未曾立處以如來(lái)舍利立鋀婆者。如來(lái)是梵因。彼處受梵福。謂未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵福。謂和合斗亂僧者。謂圣道因。彼處受梵福。尊者婆須蜜說(shuō)曰。謂未曾立處以如來(lái)舍利立鋀婆。以四事故受梵福。云何為四。開(kāi)極妙意。廣出財(cái)物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立處作房施招提僧。以四事故受梵福。開(kāi)極妙意。廣出財(cái)物。所作已訖。誦習(xí)禪思未定得定。謂和合斗亂僧。以四事故受梵福。除口四過(guò)行四凈口。除諸非法住于施法。謂修無(wú)量等。以四事故受于梵福。離諍不諍。除去五蓋。色界果封在色界。問(wèn)曰。梵福福為幾數(shù)。有一說(shuō)者。謂所因行得轉(zhuǎn)輪王。此是梵福數(shù)。更有說(shuō)者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數(shù)。更有說(shuō)者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數(shù)。更有說(shuō)者。謂所因行得大梵。是謂梵福數(shù)。更有說(shuō)者。世敗還成時(shí)。一切眾生所因行施設(shè)此大地。是梵福數(shù)。更有說(shuō)者。梵天請(qǐng)世尊轉(zhuǎn)于法輪。圣大梵請(qǐng)佛所轉(zhuǎn)法輪受福。是梵福數(shù)。問(wèn)曰。大梵不隱沒(méi)無(wú)記心請(qǐng)佛世尊。云何受梵福。有一說(shuō)者。謂始發(fā)梵天我當(dāng)往請(qǐng)佛世尊。即彼時(shí)大梵天受梵福。此者不論。何以故。如汝所說(shuō)應(yīng)不作行而受報(bào)。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。大梵天請(qǐng)世尊轉(zhuǎn)法輪。大梵天聞已便作是念。我請(qǐng)故佛轉(zhuǎn)法輪。彼以此懷歡喜心。發(fā)極妙善愿。彼時(shí)受梵福。更有說(shuō)者。除已成菩薩。余一切眾生所受福。此是梵福數(shù)。如是說(shuō)者名梵福者。此稱(chēng)譽(yù)贊嘆。但梵福者無(wú)量不可計(jì)阿僧祇不可數(shù)。如世尊契經(jīng)說(shuō)。慈修習(xí)多修習(xí)生遍凈天。悲修習(xí)多修習(xí)生空處。喜修習(xí)多修習(xí)生識(shí)處。護(hù)修習(xí)多修習(xí)生不用處。問(wèn)曰。若說(shuō)慈修習(xí)多修習(xí)生遍凈天者。此應(yīng)爾。謂慈果報(bào)在遍凈。謂說(shuō)悲修習(xí)多修習(xí)生空處。喜修習(xí)多修習(xí)生識(shí)處。護(hù)修習(xí)多修習(xí)生不用處者。此不應(yīng)爾。何以故。此是色界功德善根。不應(yīng)受無(wú)色界報(bào)。何以故說(shuō)悲修習(xí)多修習(xí)生空處。喜修習(xí)多修習(xí)生識(shí)處。護(hù)修習(xí)多修習(xí)生不用處。有一說(shuō)者。彌勒下已當(dāng)為說(shuō)之。余者不能�；蛟�。為相似故說(shuō)。慈是樂(lè)行樂(lè)根。一切生死中最妙。彼三禪中可得。是故佛說(shuō)修慈生遍凈。悲者能呵責(zé)壞色�？仗幰嗪秦�(zé)壞色。是故佛說(shuō)修悲生空處。喜者悅行。識(shí)處意亦悅行。是故佛說(shuō)修喜生識(shí)處。護(hù)者能舍不用處。亦說(shuō)名為舍。是故佛說(shuō)修護(hù)生不用處�；蛟�。彼行者令意悅樂(lè)故�；蛴行姓哂�得三禪�；蛴�得空處識(shí)處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結(jié)。意不樂(lè)不悅。除初禪欲不樂(lè)不悅。于二禪除欲時(shí)。三禪現(xiàn)在前意悅樂(lè)。謂欲得空處者。彼除欲界欲。意不樂(lè)不悅。乃至三禪除欲。意不樂(lè)不悅。于四禪除欲時(shí)。空處現(xiàn)在前意悅樂(lè)。謂欲得識(shí)處者彼除欲界欲。意不樂(lè)不悅。乃至四禪除欲。意不樂(lè)不悅。謂空處除欲時(shí)。識(shí)處現(xiàn)在前意悅樂(lè)。謂欲得不用處者。彼除欲界欲。意不樂(lè)不悅。至空處除欲。意不樂(lè)不悅。于識(shí)處除欲時(shí)。不用處現(xiàn)在前意悅樂(lè)。是謂行者令意悅樂(lè)故。以故爾�；蛟�。此中說(shuō)覺(jué)支道支。謂覺(jué)支道支者能除二禪。彼說(shuō)慈為名。謂覺(jué)支道支除四禪。彼說(shuō)悲為名。謂覺(jué)支道支除空處者。彼說(shuō)喜為名。謂覺(jué)支道支除識(shí)處者。彼說(shuō)護(hù)為名。是謂說(shuō)覺(jué)支道支。以故爾�；蛟�。斷異學(xué)意故。異學(xué)無(wú)色中計(jì)解脫想。于無(wú)量等中說(shuō)道想。謂異學(xué)無(wú)色中計(jì)解脫想者。彼世尊說(shuō)無(wú)等量共同。尊者瞿沙亦爾說(shuō)。異學(xué)于離中者癡。于不離中計(jì)解脫想。謂計(jì)解脫想者。彼世尊說(shuō)無(wú)量等共同。廣說(shuō)四無(wú)量等處盡。