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第八卷 阿毗達(dá)磨集異門足論

[小乘論] 作者:尊者舍利子 說(shuō) [投稿] 放大字體 正常 縮小 關(guān)閉

第八卷 阿毗達(dá)磨集異門足論

四法品第五之三

“以若造有損害無(wú)損害身語(yǔ)意行,則積集增長(zhǎng)有損害無(wú)損害法,若不造有損害無(wú)損害身語(yǔ)意行,則不積集增長(zhǎng)有損害無(wú)損害法;若積集增長(zhǎng)有損害無(wú)損害法,則感得有損害無(wú)損害自體,若不積集增長(zhǎng)有損害無(wú)損害法,則不感得有損害無(wú)損害自體;若感得有損害無(wú)損害自體,則生有損害無(wú)損害世間,若不感得有損害無(wú)損害自體,則不生有損害無(wú)損害世間;若生有損害無(wú)損害世間,則觸有損害無(wú)損害觸,若不生有損害無(wú)損害世間,則不觸有損害無(wú)損害觸;若觸有損害無(wú)損害觸,則受有損害無(wú)損害受,若不觸有損害無(wú)損害觸,則不受有損害無(wú)損害受,由此應(yīng)言,是故我說(shuō)彼諸有情隨自造業(yè)!笔敲诎缀诎桩愂鞓I(yè)者,謂此業(yè)是善不善,感可愛非可愛異熟。

云何不黑不白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)?

答:如世尊為持俱胝牛戒補(bǔ)剌拏說(shuō):“圓滿,當(dāng)知,若能盡黑黑異熟業(yè)思,若能盡白白異熟業(yè)思,若能盡黑白黑白異熟業(yè)思,是名不黑不白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)!

此中不黑者,謂此業(yè)非如不善業(yè),由不可意黑說(shuō)名為黑,故名不黑。不白者,謂此業(yè)非如有漏善業(yè),由可意白說(shuō)名為白,故名不白。無(wú)異熟者,謂此業(yè)非如前三業(yè)能感異熟,故名無(wú)異熟業(yè)。能盡諸業(yè)者,謂此業(yè)是學(xué)思能趣損減。所以者何?謂若學(xué)思能趣損減,于前三業(yè)能盡遍盡隨得永盡,于此義中意說(shuō)名業(yè)能盡諸業(yè),由此故說(shuō)不黑不白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)。

四法受者,一有法受能感現(xiàn)樂(lè)后苦異熟,二有法受能感現(xiàn)苦后樂(lè)異熟,三有法受能感現(xiàn)苦后苦異熟,四有法受能感現(xiàn)樂(lè)后樂(lè)異熟。

云何法受能感現(xiàn)樂(lè)后苦異熟?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,如有一類補(bǔ)特伽羅,與喜樂(lè)俱害生命,不與取欲邪行,虛誑語(yǔ)離間語(yǔ),麤惡語(yǔ)雜穢語(yǔ),貪欲瞋恚邪見。彼害生命,廣說(shuō)乃至邪見為緣,得喜得樂(lè)。如是種類身樂(lè)心樂(lè)是不善,不善類究竟攝受,能障通慧能障等覺(jué)能障涅槃,是名法受能感現(xiàn)樂(lè)后苦異熟!

云何法受能感現(xiàn)苦后樂(lè)異熟?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,如有一類補(bǔ)特伽羅,與憂苦俱離害生命,離不與取離欲邪行,離虛誑語(yǔ)離離間語(yǔ),離麤惡語(yǔ)離雜穢語(yǔ),無(wú)貪無(wú)瞋正見。彼離害生命,廣說(shuō)乃至正見為緣,得憂得苦。如是種類身苦心苦是善,善類究竟攝受,能引通慧能證等覺(jué)能得涅槃,是名法受能感現(xiàn)苦后樂(lè)異熟!

云何法受能感現(xiàn)苦后苦異熟?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,如有一類補(bǔ)特伽羅,與憂苦俱害生命,不與取欲邪行,虛誑語(yǔ)離間語(yǔ),麤惡語(yǔ)雜穢語(yǔ),貪欲瞋恚邪見。彼害生命,廣說(shuō)乃至邪見為緣,得憂得苦。如是種類身苦心苦是不善,不善類究竟攝受,能障通慧能障等覺(jué)能障涅槃,是名法受能感現(xiàn)苦后苦異熟!

云何法受能感現(xiàn)樂(lè)后樂(lè)異熟?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,如有一類補(bǔ)特伽羅,與喜樂(lè)俱離害生命,離不與取離欲邪行,離虛誑語(yǔ)離離間語(yǔ),離麤惡語(yǔ)離雜穢語(yǔ),無(wú)貪無(wú)瞋正見。彼離害生命,廣說(shuō)乃至正見為緣,得喜得樂(lè)。如是種類身樂(lè)心樂(lè)是善,善類究竟攝受,能引通慧能證等覺(jué)能得涅槃,是名法受能感現(xiàn)樂(lè)后樂(lè)異熟!

四軛者,一欲軛,二有軛,三見軛,四無(wú)明軛。

云何欲軛?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,有諸愚夫無(wú)聞異生,于欲集、沒(méi)、味、患、出離不如實(shí)知。彼于欲集、沒(méi)、味、患、出離,不如實(shí)知故,于諸欲中所有欲,貪欲欲欲親欲愛欲樂(lè)欲,悶欲耽欲嗜欲喜欲藏欲,隨欲著纏壓于心,是名欲軛!

云何有軛?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,有諸愚夫無(wú)聞異生,于有集、沒(méi)、味、患、出離,不如實(shí)知。彼于有集、沒(méi)、味、患、出離,不如實(shí)知故,于諸有中所有有,貪有欲有親有愛有樂(lè)有,悶有耽有嗜有喜有藏有隨有著纏壓于心,是名有軛!

云何見軛?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,有諸愚夫無(wú)聞異生,于見集、沒(méi)、味、患、出離,不如實(shí)知。彼于見集、沒(méi)、味、患、出離,不如實(shí)知故,于諸見中所有見,貪見欲見親見愛見樂(lè)見,悶見耽見嗜見喜見藏見隨見著纏壓于心,是名見軛!

云何無(wú)明軛?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,有諸愚夫無(wú)聞異生,于六觸處集、沒(méi)、味、患、出離不如實(shí)知。彼于六觸處集、沒(méi)、味、患、出離,不如實(shí)知故,于六觸處所有執(zhí)著,無(wú)明無(wú)智隨眠隨增,是名無(wú)明軛!

如世尊說(shuō):

有情與欲軛有見軛相應(yīng) 愚癡為上首于生死流住

四離系者,一于欲軛離系,二于有軛離系,三于見軛離系,四于無(wú)明軛離系。

云何于欲軛離系?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,有多聞圣弟子,于欲集、沒(méi)、味、患、出離,能如實(shí)知。彼于欲集、沒(méi)、味、患、出離,如實(shí)知故,于諸欲中所有欲,貪欲欲欲親欲愛欲樂(lè)欲,悶欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著不纏壓心,是名于欲軛離系!

云何于有軛離系?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,有多聞圣弟子,于有集、沒(méi)、味、患、出離,能如實(shí)知。彼于有集、沒(méi)、味、患、出離,如實(shí)知故,于諸有中所有有,貪有欲有親有愛有樂(lè)有,悶有耽有嗜有喜有藏有隨有著不纏壓心,是名于有軛離系。”

云何于見軛離系?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,有多聞圣弟子,于見集、沒(méi)、味、患、出離,能如實(shí)知。彼于見集、沒(méi)、味、患、出離,如實(shí)知故,于諸見中所有見,貪見欲見親見愛見樂(lè)見,悶見耽見嗜見喜見藏見隨見著不纏壓心,是名于見軛離系!

云何于無(wú)明軛離系?

答:如世尊說(shuō):“苾芻當(dāng)知,有多聞圣弟子,于六觸處集、沒(méi)、味、患、出離,能如實(shí)知。彼于六觸處集、沒(méi)、味、患、出離,如實(shí)知故,于六觸處所有執(zhí)著無(wú)明無(wú)智,不纏壓心,是名于無(wú)明軛離系!

如世尊說(shuō):

若斷欲有軛及超越見軛 遠(yuǎn)離無(wú)明軛便得安隱樂(lè)

彼于現(xiàn)法中證得永寂滅 遠(yuǎn)離一切軛必不往后有

四瀑流者,一欲瀑流,二有瀑流,三見瀑流,四無(wú)明瀑流。

云何欲瀑流?

答:除欲界系諸見無(wú)明,諸余欲界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏,是名欲瀑流。

云何有瀑流?

答:除色無(wú)色界系諸見無(wú)明,諸余色無(wú)色界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏,是名有瀑流。

云何見瀑流?

答:謂五見,一有身見,二邊執(zhí)見,三邪見,四見取,五戒禁取,如是五見,名見瀑流。

云何無(wú)明瀑流?

答:三界無(wú)智,是名無(wú)明瀑流。

四取者,一欲取,二見取,三戒禁取,四我語(yǔ)取。

云何欲取?

答:除欲界系諸見及戒禁取,諸余欲界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏,是名欲取。

云何見取?

答:謂四見,一有身見,二邊執(zhí)見,三邪見,四見取,如是四見合名見取。

云何戒禁取?

答:如有一類于戒執(zhí)取,謂執(zhí)此戒能清凈,能解脫能出離,能超苦樂(lè)至超苦樂(lè)邊;或于禁執(zhí)取,謂執(zhí)此禁能清凈,能解脫能出離,能超苦樂(lè)至超苦樂(lè)邊;或于戒禁俱執(zhí)取,謂執(zhí)此戒禁俱能清凈,能解脫能出離,能超苦樂(lè)至超苦樂(lè)邊,是名戒禁取。

云何我語(yǔ)取?

答:除色無(wú)色界系諸見及戒禁取,諸余色無(wú)色界系,結(jié)縛隨眠隨煩惱纏,是名我語(yǔ)取。

四身系者,一貪身系,二瞋身系,三戒禁取身系,四此實(shí)執(zhí)取身系。

云何貪身系?

答:貪者,謂于欲境諸貪等貪,廣說(shuō)乃至貪類貪生,是名為貪。身系者,謂此貪未斷未遍知,于彼彼有情彼彼身,彼彼聚彼彼所得,自體為因?yàn)榫壪档认蹈鲃e系相連相續(xù)方得久住。如巧鬘師或彼弟子聚花置前,以長(zhǎng)縷結(jié)作種種鬘,此花用縷為因?yàn)榫壗Y(jié)等結(jié)各別結(jié)相連相續(xù)方得成鬘,此貪亦爾未斷未遍知,于彼彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得自體為因?yàn)榫壪档认蹈鲃e系相連相續(xù)乃得久住,是名身系。

云何瞋身系?

答:瞋者,謂于有情欲為損害,廣說(shuō)乃至現(xiàn)為過(guò)患,是名為瞋。身系者如前說(shuō)。

云何戒禁取身系?

答:戒禁取及身系,俱如前說(shuō)。

云何此實(shí)執(zhí)取身系?

答:此實(shí)執(zhí)取者,謂或有執(zhí)我及世間常,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)我及世間無(wú)常,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)我及世間亦常亦無(wú)常,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)我及世間非常非無(wú)常,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)我及世間有邊,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)我及世間無(wú)邊,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)我及世間亦有邊亦無(wú)邊,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)我及世間非有邊非無(wú)邊,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)命者即身,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)命者異身,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)如來(lái)死后有,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)如來(lái)死后非有,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)如來(lái)死后亦有亦非有,此實(shí)余癡妄;或復(fù)有執(zhí)如來(lái)死后非有非非有,此實(shí)余癡妄,如是等,名此實(shí)執(zhí)取。身系者,謂此實(shí)執(zhí)取未斷未遍知,于彼彼有情等,如前廣說(shuō),是名身系。

第四嗢拖南曰:

四四法有十謂大種食住 愛不應(yīng)行問(wèn)施攝生自體

有四大種四食四識(shí)住四愛四不應(yīng)行而行四記問(wèn)四種施四攝事四生四得自體。

四大種者,一地界,二水界,三火界,四風(fēng)界,此四廣如法蘊(yùn)論六界中說(shuō)。

四食者,一段食或麤或細(xì),二觸食,三意思食,四識(shí)食。

云何段食或麤或細(xì)?

答:若段為緣能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益,又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn),充悅隨充悅,護(hù)隨護(hù),轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn),持隨持,是名段食。

云何施設(shè)段食麤細(xì)?

答:依所資養(yǎng)有情,大小及段漸次施設(shè)。

麤細(xì)其事如何?

答:如燈只羅獸等所食為麤,尼民只羅獸等所食為細(xì);尼民只羅獸等所食為麤,泥彌獸等所食為細(xì);泥彌獸等所食為麤,龜鱉魚等所食為細(xì);龜鱉魚等所食為麤,余水生蟲所食為細(xì);復(fù)次象馬牛等所食為麤,羊鹿豬等所食為細(xì);羊鹿豬等所食為麤,野干狗等所食為細(xì);野干狗等所食為麤,鴈孔雀等所食為細(xì);鴈孔雀等所食為麤,余陸生蟲所食為細(xì);復(fù)次若諸有情,食諸草木枝條葉等,彼食是麤,若諸有情食飯粥等,彼食是細(xì);若諸有情食飯粥等,彼食是麤,若諸有情食酥油等,彼食是細(xì);復(fù)次若諸有情以口嘴舌,攝取段食用齒咀嚼而吞食之,彼食是麤,若諸有情在胎卵中段食津液,從臍而入資養(yǎng)其身,彼食是細(xì);復(fù)次若諸有情食有便穢,彼食是麤,若諸有情食無(wú)便穢,彼食是細(xì);如有食香酥陀味等,雖有所食而無(wú)便穢,如是施設(shè)段食麤細(xì)。

云何觸食?

答:若有漏觸為緣,能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益,又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn),乃至持隨持,是名觸食。

其事如何?

答:如鵝鴈,孔雀鸚鵡鴝鵒春鸚離黃命命鳥等,既生卵已,時(shí)時(shí)親附,時(shí)時(shí)覆育,時(shí)時(shí)溫暖,令生樂(lè)觸。若彼諸鳥于所生卵,不時(shí)時(shí)親附覆育溫暖令生樂(lè)觸,卵便腐壞,若彼諸鳥于所生卵,時(shí)時(shí)親附覆育溫暖令生樂(lè)觸,卵不腐壞,如是等類,說(shuō)名觸食。

云何意思食?

答:若有漏思為緣,能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益,又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn),乃至持隨持,是名意思食。

其事如何?

答:如魚龜鱉室首摩羅部盧迦等,出至陸地生諸卵已細(xì)沙覆之,復(fù)還入水,若彼諸卵,思母不忘便不腐壞,若彼諸卵不思念母即便腐壞,如是等類,名意思食。

云何識(shí)食?

答:若有漏識(shí)為緣,能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益,又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn),乃至持隨持,是名識(shí)食。

其事如何?

答:如世尊教,頗勒窶那記經(jīng)中說(shuō):“頗勒窶那當(dāng)知,識(shí)食能令當(dāng)來(lái)后有生起,如是等類,說(shuō)名識(shí)食。”

四識(shí)住者,一色識(shí)住,二受識(shí)住,三想識(shí)住,四行識(shí)住。

云何色識(shí)住?

答:若色有漏隨順諸取,于彼諸色若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在,或生起欲或貪或瞋或癡,或隨一一心所隨煩惱,是名色識(shí)住,受想行識(shí)住,廣說(shuō)亦爾。

四愛者,一有苾芻苾芻尼等,因衣服愛,應(yīng)生時(shí)生,應(yīng)住時(shí)住,應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí),二有苾芻苾芻尼等,因飲食愛,應(yīng)生時(shí)生,應(yīng)住時(shí)住,應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí),三有苾芻苾芻尼等,因臥具愛,應(yīng)生時(shí)生,應(yīng)住時(shí)住,應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí),四有苾芻苾芻尼等,因有無(wú)有愛,應(yīng)生時(shí)生,應(yīng)住時(shí)住,應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。

云何苾芻苾芻尼等,因衣服愛應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)?

答:此中衣服者,謂毛所成,或扇那所成,或芻摩所成,或麻所成,或建鼓羅所成,或絲所成,或綿所成,或‘疊*毛’所成,或憍砧娑所成,或突窶羅所成,或阿遮爛陀所成,又衣服者,謂總覆衣出著衣內(nèi)服衣,單裙復(fù)裙單掩腋復(fù)掩腋,于如是等種種衣服,諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅(jiān)著染愛,是名苾芻苾芻尼等,因衣服愛應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。

云何苾芻苾芻尼等因飲食愛,應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)?

答:此中飲食者,謂五種應(yīng)噉,五種應(yīng)食,五種應(yīng)噉者,一根二莖三葉四花五果,五種應(yīng)食者,一飯二粥三餅糗四魚肉五羹臛,于如是等種種飲食,諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅(jiān)著染愛,是名苾芻苾芻尼等因飲食愛應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。

云何苾芻苾芻尼等因臥具愛應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)?

答:此中臥具者,謂院宇房堂樓閣臺(tái)觀,長(zhǎng)廊圓室龕窟廳庌,草葉等菴,土石等穴,又臥具者,謂牀座‘毯-炎+瞿’褥眠單臥被,‘毯-炎+瞿’‘叟*毛’緂罽枕褐機(jī)橙,于如是等種種臥具,諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅(jiān)著染愛,是名苾芻苾芻尼等因臥具愛應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。

云何苾芻苾芻尼等因有無(wú)有愛應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)?

答:此中有者,謂五取蘊(yùn),即是色受想行識(shí)取蘊(yùn);無(wú)有者,謂此五取蘊(yùn)當(dāng)來(lái)斷滅。如有一類作是念言:“愿我當(dāng)來(lái)五蘊(yùn)生起。”復(fù)有一類作是念言:“愿我死后五蘊(yùn)斷滅!庇谟袩o(wú)有,諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅(jiān)著染愛,是名苾芻苾芻尼等因有無(wú)有愛應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。

四不應(yīng)行而行者,一貪欲故不應(yīng)行而行,二瞋恚故不應(yīng)行而行,三愚癡故不應(yīng)行而行,四怖畏故不應(yīng)行而行。

云何貪欲故不應(yīng)行而行?

答:如有一類,或親教師,或軌范師,或同親教,或同軌范,或隨一一往還親友,于僧眾中有諍事起,彼作是念:“若與師等共為朋黨便墮非法,若與師等不為朋黨便墮不義!彪m作是念,而為貪欲所蔽伏故,起惡身語(yǔ),是名貪欲故不應(yīng)行而行。

云何瞋恚故不應(yīng)行而行?

答:如有一類,有怨嫌者,于僧眾中,有諍事起,彼作是念:“若助怨嫌,于情不可,若為乖反,于理有違!彪m作是念,而為瞋恚所蔽伏故,起惡身語(yǔ),是名瞋恚故不應(yīng)行而行。

云何愚癡故不應(yīng)行而行?

答:如有一類,稟性闇鈍,或親教師,或軌范師,或同親教,或同軌范,或隨一一往還親友,于僧眾中有諍事起,彼作是念:“我今不知是非好惡,但應(yīng)朋助親教師等!北藶橛薨V所蔽伏故,起惡身語(yǔ),是名愚癡故不應(yīng)行而行。

云何怖畏故不應(yīng)行而行?

答:如有一類,或國(guó)王親友,或大臣親友,或強(qiáng)賊親友,于僧眾中有諍事起,彼作是念:“若我不助有勢(shì)力者,由是因緣,或失名利,或失衣悖?蚴?礱??槍飾醫(yī)穸ㄓε籩?惺屏φ摺