第三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯本事品第一之三

已說(shuō)四蘊(yùn)自性處界。第五識(shí)蘊(yùn)自性處界。今當(dāng)顯示。頌曰。

識(shí)謂各了別此即名意處

及七界應(yīng)知六識(shí)轉(zhuǎn)為意

論曰。識(shí)謂了別者。是唯總?cè)【辰缦嗔x。各各總?cè)”吮司诚�。名各了別。謂彼眼識(shí)雖有色等多境現(xiàn)前。然唯取色不取聲等。唯取青等。非謂青等。亦非可意不可意等。非男女等。非人杌等。非得失等。如彼眼識(shí)。于其自境。唯總?cè)∠唷Ｈ缡怯嘧R(shí)。隨應(yīng)當(dāng)知。有余師說(shuō)。誰(shuí)于法性假說(shuō)作者。為遮離識(shí)有了者計(jì)。何處復(fù)見(jiàn)唯于法性假說(shuō)作者�，F(xiàn)見(jiàn)說(shuō)影為動(dòng)者故。此于異處無(wú)間生時(shí)。雖無(wú)動(dòng)作而說(shuō)動(dòng)者。識(shí)亦如是。于異境界相續(xù)生時(shí)。雖無(wú)動(dòng)作而說(shuō)了者。謂能了境故亦無(wú)失。云何知然。現(xiàn)見(jiàn)余處。遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不說(shuō)有能了者。復(fù)有說(shuō)言。剎那名法性。相續(xù)名作者。自意所立。思緣起中。當(dāng)更顯示。此識(shí)約世總說(shuō)為三。就所依根別分為六。應(yīng)知即此所說(shuō)識(shí)蘊(yùn)。于處門(mén)中立為意處。于界門(mén)中立為七界。及聲顯一析為二門(mén)。辯一一識(shí)體分處界。七界者何。六識(shí)及意。謂眼識(shí)界至意識(shí)界。即此六識(shí)轉(zhuǎn)為意界。此別建立蘊(yùn)處界門(mén)。應(yīng)知遍攝諸法皆盡。此中應(yīng)思。若即識(shí)蘊(yùn)名七心界。前說(shuō)識(shí)蘊(yùn)。就所依根別分為六。今離六識(shí)。說(shuō)何等法。復(fù)名意界。更無(wú)異法即于此中。頌曰。

由即六識(shí)身無(wú)間滅為意

論曰。即六識(shí)身無(wú)間滅已。能生后識(shí)。故名意界。時(shí)分異故別立無(wú)失。猶如子果立為父種。若爾界體。應(yīng)唯十七或唯十二。更相攝故。何緣建立十八界耶。頌曰。

成第六依故十八界應(yīng)知

論曰。如五識(shí)界。別有眼等五界為依。第六意識(shí)無(wú)別所依。如離所緣識(shí)無(wú)起義。離依亦爾。識(shí)不得生。為成此依故說(shuō)意界。如是所依能依境界。應(yīng)知各六。界成十八。如何已滅名現(xiàn)識(shí)依。是現(xiàn)識(shí)生鄰近緣故。如雖有色而要依眼眼識(shí)得生。如是雖有所緣境界。而后識(shí)生。要依前念無(wú)間滅意。是故前言無(wú)間滅者。為遮前念有間滅心。雖先聞避而未生故。由此無(wú)間。已滅六識(shí)。為現(xiàn)識(shí)依。說(shuō)為意界。或現(xiàn)在識(shí)正成依用。過(guò)去已成等無(wú)間緣。亦于現(xiàn)在能取果故。雖依彼生。而非隨彼。故心依心。不名心所。心所品類。必隨心故。已釋諸蘊(yùn)取蘊(yùn)處界。當(dāng)于此中思擇攝義。諸蘊(yùn)總攝一切有為。取蘊(yùn)唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。五蘊(yùn)無(wú)為名一切法。別攝如是。應(yīng)辯總攝。頌曰。

總攝一切法由一蘊(yùn)處界

攝自性非余以離他性故

論曰。一蘊(yùn)謂色。一處謂意。一界謂法。此三總攝五蘊(yùn)無(wú)為。總是集義。置總言者。令知總?cè)�。勿謂各一。有余部執(zhí)。攝謂攝他。處處說(shuō)言。余攝余故。且如說(shuō)三蘊(yùn)攝八支圣道。若攝自性。慧蘊(yùn)唯應(yīng)攝于正見(jiàn)。非正思惟及正精進(jìn)。定蘊(yùn)唯應(yīng)攝于正定。不攝正念。既契經(jīng)中不如是說(shuō)。故知諸法唯攝他性。此執(zhí)不然。無(wú)定因故。若攝他性。何因決。定慧蘊(yùn)唯能攝正思惟及正精進(jìn)。不攝正念及與正定�；蛩�余法。若言此攝。亦有定因。謂正思惟及正精進(jìn)。其性猛銳相涉般若念定等法。慧相相違。念涉定相。非思惟等。若爾便成唯攝自性。由不許攝異相法故。諸法相望。無(wú)非異相。若片相似許相攝者。應(yīng)許一切攝一切法。豈不如與他性相應(yīng)。而非一切一切相應(yīng)。如是應(yīng)許他性相攝。而非一切一切相攝。此不應(yīng)例。夫相應(yīng)者。唯有緣法。異體相望。共一緣轉(zhuǎn)時(shí)依行相品類等同。此說(shuō)相應(yīng)。故非一切。其相攝者。通一切法。有何定因。此唯攝彼不攝余法。故應(yīng)一切攝一切法。以諸色法及不相應(yīng)。展轉(zhuǎn)相望。無(wú)一緣等互相似義。可不相應(yīng)。相攝不爾若攝他性。何故眼等不攝耳等。得等展轉(zhuǎn)相望亦然。若爾何緣經(jīng)說(shuō)如是。此中相順假說(shuō)為攝。謂正思惟及正精進(jìn)。俱是慧品。順正見(jiàn)故。念是定品。順正定故。假說(shuō)名攝若爾彼彼契經(jīng)中言。信等五根慧根所攝。我以四攝攝諸徒眾。臺(tái)觀中心攝眾材等。世間亦說(shuō)。雙栝攝扉。輪輞攝輻�？|攝衣等。其義云何。如是一切。假意趣說(shuō)。謂依方便招引不散任持意趣。假說(shuō)為攝。諸所引證攝他性言。是暫時(shí)說(shuō)。待他成故。攝待因成義同不攝。又若許法定攝他性。一法生位應(yīng)一切生。一法滅時(shí)應(yīng)一切滅。是則非愛(ài)過(guò)失便增。一部斷時(shí)五部應(yīng)斷。修勝對(duì)治。便為無(wú)用。見(jiàn)如是等眾過(guò)失故。我部諸師。說(shuō)自性攝。如是所立攝自性言。是究竟說(shuō)。不待他故攝不待因。是真實(shí)攝。諸法恒時(shí)。攝自性故。復(fù)云何知。不攝他性。以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離于此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊(yùn)。眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝余蘊(yùn)。余處界等離彼性故。如是余法隨應(yīng)當(dāng)思。因自性攝。此義應(yīng)思。男女二根。何界所攝。何緣于此。率爾生疑。異部中言。非身根故。身界不攝。故可生疑。應(yīng)舍此疑。定身界攝與身用別。界云何同類境識(shí)同。故一界攝。言類同者。男女二根同身類故。由境同故。知彼類同。男女與身。同觸為境。眼鼻喉中觸咽便覺(jué)。余處不爾。豈異身根。此三境同。由識(shí)同顯。一切皆是身識(shí)依故。增上義異。故立別根。謂男女與身類境識(shí)同故。雖同處界。而增上義。有差別故。別立二根。如十一根。雖同處界。增上義異。各別立根。眼耳鼻根各依二處。何緣界體數(shù)不成多。合二為一故唯十八。何緣合二為一界耶。頌曰。

類境識(shí)同故雖二界體一

論曰。眼耳鼻根。雖各二處。類等同故。合為一界。言類同者。同眼性故。言境同者。同色境故。言識(shí)同者。眼識(shí)依故。耳鼻亦然。故立一界。界體既一。處何緣二。頌曰。

然為令端嚴(yán)眼等各生二

論曰。為所依身相端嚴(yán)故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無(wú)二穴。身不端嚴(yán)。此釋不然。駝貓鴟等。如是丑陋。何有端嚴(yán)。是故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待因緣。如是差別因緣有障。或不二生。猶如身根頭項(xiàng)腹背手足等處。安布差別種類如是。不應(yīng)疑難。亦待因緣。如是差別因緣有障�；騽e異生。故是蛇等。身支有闕。又見(jiàn)彼類。舌非一生。是故諸根安布差別。待因緣起。非為嚴(yán)身。若爾何故。說(shuō)眼等根為令端嚴(yán)各生二處。此有別義。非為嚴(yán)身�，F(xiàn)見(jiàn)世間。于諸作用增上圓滿。亦說(shuō)端嚴(yán)。若眼等根各闕一處。見(jiàn)聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言為端嚴(yán)者。正是為令用增上義。已釋諸蘊(yùn)及處界攝。當(dāng)釋其義。于所知境。蘊(yùn)攝有為。處界亦攝諸無(wú)為法。何故如是。所知境中或說(shuō)名蘊(yùn)�；蛎�處界。由蘊(yùn)處界三義別故。別義者何。頌曰。

聚生門(mén)種族是蘊(yùn)處界義

論曰。積聚義是蘊(yùn)義。生門(mén)義是處義。種族義是界義。何等故知聚義是蘊(yùn)。由經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)言。諸所有色。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若劣若勝。若遠(yuǎn)若近。如是一切略為一聚。說(shuō)名色蘊(yùn)。此經(jīng)中顯聚義是蘊(yùn)。何緣故知門(mén)義是處。由訓(xùn)詞故。處謂生門(mén)。心心所法于中生長(zhǎng)。故名為處。是能生長(zhǎng)彼作用義。如契經(jīng)說(shuō)。梵志當(dāng)知。以眼為門(mén)。唯為見(jiàn)色。此經(jīng)唯證門(mén)義有六。然心心所有十二門(mén)。故契經(jīng)說(shuō)。眼及色為緣生于眼識(shí)。三和合觸俱起受想思。如是乃至。意及法為緣生于意識(shí)。三和合觸俱起受想思。有余師說(shuō)。由此依此心等生長(zhǎng)。故名為處。何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族。說(shuō)名多界。如是一身�；蛞幌嗬m(xù)。有十八類諸法種族。名十八界。如彼山中有雄黃等生本諸礦。名為種族。如是此中有心心所生本諸法。說(shuō)為種族。若爾處界義應(yīng)相濫。俱心心所生本義故。由此別應(yīng)釋種族義。如雄黃等展轉(zhuǎn)相望體類不同。故名種族。如是眼等。展轉(zhuǎn)相望。體類不同。故名種族。若爾意界望于六識(shí)。無(wú)別體類應(yīng)非別界。此難不然。所依能依體類別故。有說(shuō)。安立時(shí)分異故。復(fù)有說(shuō)者。六是意先。意非六先。故甚有異。雖諸界體并通三世。然就位別安立異名。由此故言六先意后。未來(lái)意六。時(shí)位未分。如何可言六先意后。若以聚義釋蘊(yùn)義者。蘊(yùn)則非實(shí)。聚是假故。此難不然。于聚所依。立義言故非聚即義。義是實(shí)物名之差別。聚非實(shí)故。此釋顯經(jīng)有大義趣。謂如言聚。離聚所依。無(wú)別實(shí)有聚體可得。如是言我色等蘊(yùn)外。不應(yīng)別求實(shí)有我體。蘊(yùn)相續(xù)中假說(shuō)我故。如世間聚。我非實(shí)有。蘊(yùn)若實(shí)有。經(jīng)顯何義。勿所化生知色等法。三時(shí)品類無(wú)量差別。各是蘊(yùn)故。蘊(yùn)則無(wú)邊便生怯退。謂我何能遍知永斷此無(wú)邊蘊(yùn)。為策勵(lì)彼。蘊(yùn)雖無(wú)邊。而相同故�？傉f(shuō)為一。又諸愚夫。于多蘊(yùn)上生一合想�，F(xiàn)起我執(zhí)。為令彼除一合想故。說(shuō)一蘊(yùn)中有眾多分。不為顯示色等五蘊(yùn)多法合成是假非實(shí)。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊(yùn)雖即聚。而實(shí)義成。余法亦然。故蘊(yùn)非假。又于一一別起法中。亦說(shuō)蘊(yùn)故。蘊(yùn)定非假。如說(shuō)。俱生受名受蘊(yùn)。想名想蘊(yùn)。余說(shuō)如經(jīng)。于一切時(shí)和合生故。蘊(yùn)雖各別。而聚義成。有余師說(shuō)�？煞侄瘟x是蘊(yùn)義。諸有為法。皆有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三分段故。經(jīng)主決判此釋越經(jīng)。今謂不然。不違理故。處界二義。豈不越經(jīng)。而于其中攝取為正。復(fù)有何理。唯蘊(yùn)義中固求經(jīng)證。于處界義唯依理釋。絕不求經(jīng)。觀此義言。似專朋黨。故應(yīng)如彼據(jù)理無(wú)違。何故世尊于所知境。由蘊(yùn)等門(mén)作三種說(shuō)。頌曰。

愚根樂(lè)三故說(shuō)蘊(yùn)處界三

論曰。善逝意趣。雖極難知。據(jù)理推尋。似應(yīng)如此。謂諸弟子。愚根及樂(lè)。各有三故。善逝隨彼。說(shuō)蘊(yùn)處界三種法門(mén)。樂(lè)謂勝解。三謂各三。所化眾生愚有三種。有愚心所�？倛�(zhí)為我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂(lè)亦三種。謂樂(lè)略中及廣文故。隨所化生如是品別。如其次第。善逝為說(shuō)蘊(yùn)處界三。經(jīng)主此中所說(shuō)猶少。謂諸弟子。已過(guò)作意。已熟習(xí)行。初修事業(yè)。三位別故。懷我慢行。執(zhí)我所隨。迷識(shí)依緣。三過(guò)別故。恃命財(cái)族而生憍逸。三病異故。由此等緣。如其次第。世尊為說(shuō)蘊(yùn)處界三。彼上座言。說(shuō)蘊(yùn)為明所執(zhí)一合差別相故。說(shuō)處為明境及有境差別相故。說(shuō)界為明境及有境并所生識(shí)差別相故。且說(shuō)處門(mén)。如何遍立境有境相。此中不說(shuō)眼等五根及與意根為境性故。然一切法。皆意根境。此于意境。非為遍說(shuō)以立處門(mén)。但說(shuō)七法。為意境故。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。法謂外處。是十一處所不攝法。又處處說(shuō)法為意境。故說(shuō)處中。似非遍立境有境相。諸有于此復(fù)作是言。如契經(jīng)說(shuō)。意及法為緣生于意識(shí)者。說(shuō)一切法皆為意境。彼但有言。理教無(wú)故。若必爾者。何名決定立處相別。且不遍立境及有境。過(guò)則同前。又上座說(shuō)。諸法無(wú)非意所行故。皆法處攝。若爾唯應(yīng)立一法處。以一切法皆意境故。此但有言。無(wú)定量證。又彼所言。雖實(shí)一處。而于一中據(jù)差別相。立余十一。謂初眼處亦名法處。乃至意處亦名法處。最后法處唯名法處。若爾便越順別處經(jīng)。如彼經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。法謂外處。是十一處所不攝法。又處處說(shuō)。法為意境。都無(wú)處言。眼等十一名為法處。故不可謂雖皆法處。而彼經(jīng)中據(jù)別法處。說(shuō)十一處所不攝法名為法處。是故彼言唯自計(jì)度。又彼雖立境及有境。而極雜亂。五取自境。意緣一切。有何雜亂。有境為境。境為有境。豈非雜亂。不了此中何者有境何者為境。故甚迷亂。我于此經(jīng)見(jiàn)如是趣。說(shuō)處欲顯不雜所依境有境異。此何所為。為舍我執(zhí)。執(zhí)我論者。妄作是言。我是見(jiàn)者乃至知者。此我即是樂(lè)等所依。此經(jīng)示有多法作用。顯無(wú)一法名能見(jiàn)者。乃至所依。由此理故。雖一切法皆是意境。而不共境。唯是境者。立為意境。唯對(duì)此立意為有境。勿彼謂此異想說(shuō)我。有諸法處。體唯是境。亦有有境。然非所依�；虼伺c意。立一有境。是能依故。亦無(wú)有失。眼等及意。雖有意根不共境義。而非唯境。色等五處雖但是境。而無(wú)意根不共境義。眼等五根更無(wú)余境。即色等境名為不共。即對(duì)此境說(shuō)有境名。此中處聲。說(shuō)眼等六為所依處。說(shuō)色等六為所緣處。顯此為緣生長(zhǎng)異法。故說(shuō)為處。即依此理。以釋處名。謂能生長(zhǎng)心心所法。故名為處。是故說(shuō)處。為立不雜境及有境無(wú)亂有用。我于此經(jīng)。見(jiàn)是意趣。審擇法者應(yīng)更尋思。何故一切心所法中。別立二法為受想蘊(yùn)。脅尊者言。世尊于法了達(dá)而立。不應(yīng)詰問(wèn)�；蛘f(shuō)有因。頌曰。

諍根生死因及次第因故

于諸心所法受想別為蘊(yùn)

論曰。世斗諍根。略有二種。謂貪著欲耽嗜拘礙。及貪著見(jiàn)耽嗜拘礙。初因受起。后由想生。味受力故。貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見(jiàn)。又生死法。以受及想為最勝因。耽樂(lè)受故。執(zhí)倒想故。愛(ài)見(jiàn)行者。生死輪回。由此二因。及后當(dāng)說(shuō)次第因故。應(yīng)知?jiǎng)e立受想為蘊(yùn)。其次第因。鄰次當(dāng)辯。又此受想。能為愛(ài)見(jiàn)二雜染法。生根本故。各別顯一識(shí)住名故。依滅此二立滅定故。如是等因有多品類。何故無(wú)為。說(shuō)在處界。非蘊(yùn)攝耶。頌曰。

蘊(yùn)不說(shuō)無(wú)為義不相應(yīng)故

論曰。諸無(wú)為法若說(shuō)為蘊(yùn)。立在五中。或?yàn)榈诹�。皆不�?yīng)理。義相違故。所以者何。彼且非色。乃至非識(shí)。故非在五。聚義是蘊(yùn)。非無(wú)為法。如彼色等有過(guò)去等品類差別。可略一聚名無(wú)為蘊(yùn)。故非第六。又無(wú)為法。與顛倒依及斷方便。義相違故。說(shuō)有漏蘊(yùn)顯顛倒依。說(shuō)無(wú)漏蘊(yùn)顯斷方便。無(wú)為于此兩義都無(wú)。義不相應(yīng)。故不立蘊(yùn)。有說(shuō)。無(wú)為是蘊(yùn)息故。不可名蘊(yùn)。如世瓶破非復(fù)稱瓶。經(jīng)主難言。彼于處界例應(yīng)成失。謂處界息應(yīng)非處界。便違所宗。全于蘊(yùn)門(mén)眾生計(jì)我。入無(wú)余位諸蘊(yùn)頓息。處界不然。非全生故。唯取蘊(yùn)起假說(shuō)為生。若諸蘊(yùn)息亦立為蘊(yùn)。般涅槃已。余蘊(yùn)應(yīng)存。眾生畏蘊(yùn)有多過(guò)患。應(yīng)于涅槃無(wú)安隱想。非處界中全有多過(guò)。故無(wú)余位處界猶隨。故蘊(yùn)不應(yīng)例彼成法。又此息言意非顯斷�？辗菗駵�。體非斷故。此言意顯若于是處蘊(yùn)相都無(wú)名為蘊(yùn)息。三無(wú)為上聚義都無(wú)可名蘊(yùn)息。非門(mén)族義于彼亦無(wú)故不應(yīng)例。此釋與頌義善相符。世尊起教。覺(jué)惠為先。依何說(shuō)蘊(yùn)如是次第。頌曰。

隨粗染器等界別次第立

論曰。五蘊(yùn)隨粗隨染器等及界別故。次第而立。隨粗立者。五中最粗。所謂色蘊(yùn)。有對(duì)礙故。五識(shí)依故。六識(shí)境故。五中初說(shuō)。四中最粗。所謂受蘊(yùn)。雖無(wú)形質(zhì)。而行相用易了知故。四中初說(shuō)。三中最粗。所謂想蘊(yùn)。取男女等。行相作用。易了知故三中初說(shuō)二中粗者。所謂行蘊(yùn)。貪等現(xiàn)起。行相分明。易了知故。二中初說(shuō)。識(shí)蘊(yùn)最細(xì)。故最后說(shuō)。隨染立者。謂從無(wú)始生死已來(lái)。男女于身更相染愛(ài)。由顯形等。故初說(shuō)色。如是色貪。由耽受味。故次說(shuō)受。此耽受味。由想顛倒。故次說(shuō)想。此想顛倒。由煩惱力。故次說(shuō)行。此煩惱力。依能引發(fā)后有識(shí)生。故后說(shuō)識(shí)。隨器等者。謂色如器受所依故。受類飲食。增益損減有情身故。想同助味。由取怨親中平等相。助生受故。行似廚人。由思貪等業(yè)煩惱力。愛(ài)非愛(ài)等異熟生故。識(shí)喻食者。有情本中為主勝故。識(shí)為上首受等生故。即由此理。于受想等。隨福行中。但說(shuō)識(shí)為隨福行者。又由此理。說(shuō)行緣識(shí)。復(fù)由此告阿難陀曰。識(shí)若無(wú)者。不入母胎。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。于受想等俱起法中。如是等經(jīng)。但標(biāo)主識(shí)。隨界別者。謂欲界中色最為勝。諸根境色。皆具有故。色界受勝。于生死中諸勝妙受。具可得故。三無(wú)色中。想最為勝。彼地取相。最分明故。第一有中。行最為勝。彼思能感最大果故。此即識(shí)住。識(shí)住其中。顯似世間田種次第。是故諸蘊(yùn)次第如是。由此五蘊(yùn)無(wú)增減過(guò)。即由如是諸次第因。于心所中別立受想。謂受與想。于心所中。相粗生染。類食同助。二界中強(qiáng)故別立蘊(yùn)。已隨本頌。且就轉(zhuǎn)門(mén)。說(shuō)次第因。四種如是。當(dāng)就還門(mén)。復(fù)說(shuō)一種。謂入佛法有二要門(mén)。一不凈觀。二持息念。不凈觀門(mén)。觀于造色。持息念門(mén)。念于大種。要門(mén)所緣。故先說(shuō)色。由此觀力。分析色相。剎那極微。展轉(zhuǎn)差別。如是觀時(shí)。身輕安故。心便覺(jué)樂(lè)。故次說(shuō)受。受與身合。定為損益。損益于我理必不成。由斯觀解。我想即滅。法想便生。故次說(shuō)想。由此想故。達(dá)唯有法。煩惱不行。故次說(shuō)行。煩惱既息。心住調(diào)柔。有所堪能。故次說(shuō)識(shí)。已說(shuō)順次。逆次應(yīng)說(shuō)�？謪挿蔽墓蕬�(yīng)且止。如是已說(shuō)諸蘊(yùn)次第。于界處中應(yīng)先辯說(shuō)六根次第。由斯境識(shí)次第可知。眼等何緣如是次第。頌曰。

前五境唯現(xiàn)四境唯所造

余用遠(yuǎn)速明或隨處次第

論曰。于六根中。眼等前五。唯取現(xiàn)境。是故先說(shuō)。意境不定。三世無(wú)為�；蛭ㄈ∫换蚨�三四。是故后說(shuō)。境決定者。用無(wú)雜亂。其相分明。所以先說(shuō)。境不定者。用有雜亂。相不分明。所以后說(shuō)。所言四境。唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先說(shuō)。身境不定。大種造色俱為境故。所以后說(shuō)。或時(shí)身根唯取大種。或時(shí)身根唯取造色。或時(shí)身根俱取二種。是故身識(shí)。有說(shuō)。極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說(shuō)。極多緣十一起。余謂前四。如其所應(yīng)。用遠(yuǎn)速明。是故先說(shuō)。謂眼耳根取遠(yuǎn)境故。在二先說(shuō)。二中眼用遠(yuǎn)故先說(shuō)。如遠(yuǎn)叢林風(fēng)等所擊。現(xiàn)觀搖動(dòng)不聞聲故。又眼用速。先遠(yuǎn)見(jiàn)人撞擊鐘鼓。后聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠(yuǎn)。先說(shuō)鼻者。由速明故。如對(duì)香美諸飲食時(shí)。鼻先嗅香。舌后嘗味。如是且約境定不定用遠(yuǎn)速明。辯根次第�；蛴谏碇须S所依處。安布上下說(shuō)根次第。傳說(shuō)。身中眼處最上。又顯在面。是故先說(shuō)。耳鼻舌根依處漸下。身處多下。意無(wú)方處。有即依止五根生者。故最后說(shuō)。豈不理實(shí)。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如說(shuō)三根橫作行列。處無(wú)高下。如冠花鬘。理實(shí)應(yīng)爾。然經(jīng)主意。就根依處。假說(shuō)如此。經(jīng)主或言。似通異釋。故今于此別作頌文。

前五用先起五用初二遠(yuǎn)

三用初二明或隨處次第

于六根中眼等前五。于色等境先起功用。意后方生。是故先說(shuō)。如本論言。色等五境。五識(shí)先受。意識(shí)后知。為自識(shí)依及取自境。應(yīng)知俱是眼等功用。于五根中初二用遠(yuǎn)。境不合故。所以先說(shuō)。二中眼用復(fù)遠(yuǎn)于耳。引事如前是故先說(shuō)。鼻等三用。初二分明。故鼻居先。舌次身后。如鼻于香能取微細(xì)。舌于甘苦則不如是。如舌于味能取微細(xì)。身于冷暖則不如是。隨處次第。釋不異前。若色等境。五識(shí)先受。意識(shí)后知。云何夢(mèng)中能取色等。有余師說(shuō)。夢(mèng)中憶念先所受境。若不爾者。諸生盲人。于其夢(mèng)中亦應(yīng)取色。有說(shuō)。夢(mèng)中非必憶念先所受境。境相現(xiàn)前分明取故。非于覺(jué)位憶念了別先所受境。如在夢(mèng)中色等現(xiàn)前分明可取。非于夢(mèng)位憶昔境時(shí)有殊勝德過(guò)于覺(jué)位。由此憶念先所受境。明了現(xiàn)前勝于覺(jué)位。是故夢(mèng)中能取。非昔所受色等。然于夢(mèng)位有時(shí)亦能憶昔境者。此非實(shí)夢(mèng)。不能分明取境相故。若爾生盲何緣夢(mèng)位不能取色。誰(shuí)言生盲于其夢(mèng)位不能取色。若謂夢(mèng)中必定憶念先所受境。非先未受。應(yīng)信生盲夢(mèng)中取色。昔余生中曾見(jiàn)色故。又于夢(mèng)中非唯夢(mèng)見(jiàn)曾所更事。如余處說(shuō)。是故生盲夢(mèng)亦應(yīng)爾。而本論言。色等五境五識(shí)先受意后知者。據(jù)容有說(shuō)。非必定然。如是所言。于色等境。眼等先用。意后生者。亦非必定。眼等五識(shí)。展轉(zhuǎn)互為等無(wú)間緣本論說(shuō)故。此中且約非夢(mèng)散位受了色等次第而說(shuō)。由此已釋定所取色。住空閑者。咸作是言。定中青等。是有見(jiàn)色。不可說(shuō)言。此色定是眼識(shí)曾受異類色相。于此定中分明現(xiàn)故。此定境色。是定所生大種所造。清潔分明。無(wú)所障礙。如空界色。如是已說(shuō)處界次第。即于此中應(yīng)更思擇。何緣十處體皆是色。唯于一種立色處名。又十二處體皆是法。唯于一種立法處名。頌曰。

為差別最勝攝多增上法

故一處名色一名為法處

論曰。雖十二處十色皆法。而為差別。一立總名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。是則處名應(yīng)二或一。諸弟子等。由此總名。唯應(yīng)總知不了別相。為令了知境及有境種種差別。故立異名。由是如來(lái)于其聲等眼等色上。立異義名。色處更無(wú)異義名故�？偯�即別。如能作因。諸立別名。為顯別義。此顯別義。故即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因緣。唯色處中色相最勝。一有見(jiàn)故�？墒驹诖嗽诒瞬顒e。二有對(duì)故。手等觸時(shí)即便變壞。又多種故。三眼境故。世共于此立色名故。諸大論師。非于聲等立色名故。唯一名色。于法處中。攝受想等眾多法故。應(yīng)立通名。若離通名。云何能攝多別相法同為一處。又于此中攝名品類法名諸法。故立法名。謂擇法覺(jué)支法智法隨念法證凈法。念住法無(wú)礙解法寶法歸。此等法名有無(wú)量種。一切攝在此法處中。故獨(dú)名法。又增上法。所謂涅槃。此中攝故。獨(dú)名為法。諸契經(jīng)中。有余種種蘊(yùn)。及處界名想可得。皆在此攝。如應(yīng)當(dāng)知。且辯攝余諸蘊(yùn)名想。頌曰。

牟尼說(shuō)法蘊(yùn)數(shù)有八十千

彼體語(yǔ)或名此色行蘊(yùn)攝

論曰。有說(shuō)。佛教語(yǔ)為自體。彼說(shuō)法蘊(yùn)皆色蘊(yùn)攝。語(yǔ)用音聲為自性故。有說(shuō)。佛教名為自體。彼說(shuō)法蘊(yùn)皆行蘊(yùn)攝。名不相應(yīng)行為性故。語(yǔ)教異名。教容是語(yǔ)。名教別體。教何是名。彼作是釋。要由有名乃說(shuō)為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實(shí)。故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名為體。舉名為首。以攝句文。齊何應(yīng)知諸法蘊(yùn)量。頌曰。

有言諸法蘊(yùn)量如彼論說(shuō)

或隨蘊(yùn)等言如實(shí)行對(duì)治

論曰。有諸師言。八萬(wàn)法蘊(yùn)。一一量等法蘊(yùn)足論。謂彼一一有六千頌。如對(duì)法中法蘊(yùn)足說(shuō)�；蛘f(shuō)法蘊(yùn)。隨蘊(yùn)等言一一差別。數(shù)有八萬(wàn)。謂蘊(yùn)處界緣起諦食靜慮無(wú)色無(wú)量解脫勝處遍處覺(jué)分神通無(wú)諍愿智無(wú)礙解等。一一教門(mén)。名一法蘊(yùn)。如實(shí)說(shuō)者。所化有情。有貪嗔癡我慢身見(jiàn)及尋思等八萬(wàn)行別為對(duì)治彼八萬(wàn)行故。世尊宣說(shuō)八萬(wàn)法蘊(yùn)。謂說(shuō)不凈慈悲緣起無(wú)常想空持息念等諸對(duì)治門(mén)。此即順顯隨蘊(yùn)等言。無(wú)蘊(yùn)等言。不為對(duì)治有情病行唐捐而說(shuō)。如彼所說(shuō)八萬(wàn)法蘊(yùn)。皆此五中二蘊(yùn)所攝。如是余處諸蘊(yùn)處界。類亦應(yīng)然。頌曰。

如是余蘊(yùn)等各隨其所應(yīng)

攝在前說(shuō)中應(yīng)審觀自相

論曰。余契經(jīng)中。諸蘊(yùn)處界。隨應(yīng)攝在前所說(shuō)中。如此論中所說(shuō)蘊(yùn)等。應(yīng)審觀彼一一自相。且諸經(jīng)中說(shuō)余五蘊(yùn)。謂戒定慧解脫解脫知見(jiàn)五蘊(yùn)彼中戒蘊(yùn)此色蘊(yùn)攝。是身語(yǔ)業(yè)。非意思故。彼余四蘊(yùn)。此行蘊(yùn)攝。是心所法。非受想故。又諸經(jīng)說(shuō)。十遍處等。前八遍處。及八勝處。無(wú)貪性故。此法處攝。若兼助伴。五蘊(yùn)性故。即此意處法處所攝。后二遍處�？諢o(wú)邊等。四無(wú)色處。四蘊(yùn)性故。亦此意處法處所攝。五解脫處�；蹫樾怨省４朔ㄌ帞z。若兼助伴。即此聲意法處所攝。復(fù)有二處。謂無(wú)想有情天處及非想非非想處。初處即此十處所攝。無(wú)香味故。后處即此意法處攝。無(wú)色性故。又多界經(jīng)說(shuō)界差別。有六十二。應(yīng)隨其相當(dāng)知攝在十八界中。且彼經(jīng)中所說(shuō)六界。地水火風(fēng)四界已辯。空識(shí)二界未辯其相。如是二界其相云何。頌曰。

空界謂竅隙傳說(shuō)是明闇

識(shí)界有漏識(shí)有情生所依

論曰。內(nèi)外竅隙。名為空界。如是竅隙。云何應(yīng)知。傳說(shuō)。竅隙即是明闇。謂窗指等明闇竅隙顯色差別。名為空界。本論中辯此空界相。亦說(shuō)名為鄰阿伽色。言阿伽者。謂極礙色。大造積集�？耙�往來(lái)。能有任持。極為礙故。鄰是近義。此空界色與彼相鄰。雖是彼類而非即彼。色謂色界色處色蘊(yùn)。為其自性。此鄰極礙。復(fù)是色性。是故說(shuō)名鄰阿伽色。有說(shuō)。阿伽即空界色。此中無(wú)礙故名阿伽。即無(wú)礙色。余礙相鄰。是故說(shuō)名鄰阿伽色。所言傳說(shuō)。表不信承。彼說(shuō)意言。何有此理。故彼上座。及余一切譬喻部師。咸作是說(shuō)。虛空界者。不離虛空。然彼虛空體非實(shí)有。故虛空界體亦非實(shí)。此有虛言而無(wú)實(shí)義。虛空實(shí)有。后當(dāng)廣明。今因空界。且略成立。離虛空界實(shí)有虛空。故世尊言。虛空無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。當(dāng)何所依。然藉光明虛空顯了。此經(jīng)意說(shuō)。虛空無(wú)為。雖無(wú)所依。而有所作。謂能容受一切光明。以果顯因。有實(shí)體相。虛空無(wú)者。應(yīng)無(wú)光明。既有光明。眼識(shí)所取。是色差別。故有虛空。以能容受光明等故。實(shí)有虛空理極成立。由此所說(shuō)。契經(jīng)文句。顯二分明。各別實(shí)有。又于色界得離染時(shí)。亦說(shuō)斷此虛空界故。如世尊說(shuō)。離色染時(shí)心于五界解脫離染。唯余識(shí)界不應(yīng)說(shuō)斷。虛空無(wú)為。諸漏于中曾未轉(zhuǎn)故。又契經(jīng)說(shuō)。此虛空界有內(nèi)有外。非即虛空。如契經(jīng)言。內(nèi)虛空界。所謂眼竅。乃至廣說(shuō)。外虛空界。所謂空中及門(mén)窗等諸有竅隙。非無(wú)為法可言內(nèi)外。豈不空界與空無(wú)為無(wú)障相同。體應(yīng)無(wú)異。此言無(wú)理。所以者何。虛空無(wú)為無(wú)障相者。謂非能障。亦非所障。虛空界者。雖非能障。而是所障。被余障故。由此不應(yīng)定說(shuō)空界無(wú)障為相同彼虛空。若爾諸說(shuō)。造色不離大種處者。彼說(shuō)大種不障造色。大種亦非造色所障。是則大種無(wú)障為相。應(yīng)同虛空。彼說(shuō)非理。俱有對(duì)故。大種造色。互相障礙。應(yīng)各別處。豈相容受。既不相容。如何大種無(wú)障為相同于虛空。又彼許色少分無(wú)障。故與虛空其相有別。彼說(shuō)大造雖不相障而障余色。故異虛空。雖諸大種不障自果。亦復(fù)不為自果所障。而與余色互相障礙。是故虛空無(wú)障為相。異虛空界。理得成立。由此空界非即虛空。又體實(shí)有。經(jīng)說(shuō)有故。猶如地等。如契經(jīng)說(shuō)。實(shí)有六界成假士夫。又是有為假士依故。猶如地等。又是明闇顯色性故。又是有漏。說(shuō)此為緣入母胎故。離色染時(shí)說(shuō)。斷彼故。即由此因證體是色。又如頌言。

譬如盛滿月行無(wú)垢空輪

空即空界。顯空是色。有垢無(wú)垢。在色體故。有別誦言。

如凈滿月輪游歷虛空界

此亦空界無(wú)障垢故。月輪無(wú)垢義不異前�；驈�(fù)如何說(shuō)有色法行于無(wú)色。與理相應(yīng)。又說(shuō)汝等當(dāng)觀我手舉在虛空。乃至廣說(shuō)。彼諸長(zhǎng)老。不善諦觀如是理教。隨情所說(shuō)。于古圣賢展轉(zhuǎn)傳授。順理言教而不敬從。已說(shuō)空界。識(shí)界云何。謂有漏識(shí)。何緣不說(shuō)無(wú)漏諸識(shí)為識(shí)界耶。與識(shí)界義不相應(yīng)故。由無(wú)漏法。于有情生斷害壞等差別轉(zhuǎn)故。非生所依。如是六界。于有情生生養(yǎng)長(zhǎng)因差別轉(zhuǎn)故。是生所依。生因。謂識(shí)界續(xù)生種故。養(yǎng)因。謂大種生依止故。長(zhǎng)因謂空界容受生故。尊者世友作如是言。界是施設(shè)有情因故。非無(wú)漏法。如契經(jīng)說(shuō)。六界為緣入母胎故。由此界名隨義而立。謂能持生。故名為界。入母胎緣。貫通六界。唯一識(shí)界。獨(dú)能續(xù)生。彼經(jīng)六界此九界攝。余隨所應(yīng)。當(dāng)觀攝義。故諸余界。十八界攝。