關于禪理
禪宗的“禪”大家熟悉的有四句話:“不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛”。這四句話是禪宗的出發(fā)點,是禪宗的宗旨,是禪宗的基本精神、基本要求;這四句話包括了禪宗的一切內(nèi)容。如果我們學習禪宗的人很好的體會這四句話,就能把握禪宗的大意,就能把握禪宗的基本方法,就能找到禪宗的基本要求。從這四句話來看,所謂禪理是什么呢?不可說。因為禪宗就是“不立文字,教外別傳”,禪理還有什么好說的呢!禪理就是不可思議、就是不可說。雖然說是不立文字、不可說,但是也要在無說中來說,在不立文字的前提下,還得要靠語言文字來傳遞佛祖的信息,來演播佛祖的宗風,來宣示成佛做祖的基本方法和基本要求。所以說,不立文字不等于不用文字,不可說不等于不說。無說而說、說而無說。從理上來講,就是無說而說;從事上來講,就是說而無說。事理圓融,才能有佛法的建立,才能有世間萬事萬物的建立。
那么禪理是什么呢?我們不能把所有祖師的言教都介紹出來。在這里,我想簡單地說說禪的基本理論。禪的基本理論就是達磨祖師的“二入四行”這篇幾百字的短文章,然后就有六祖大師“三無”的基本思想。由“二入”和“三無”架構起了禪宗理論的基本體系、基本框架。禪宗還有許多的著作,講禪的理論,講禪的方法,講禪的實踐,應該說都是從這個基本框架演化發(fā)展而來。
達磨祖師告訴我們說:“入道多途,要而言之不出二種,一是理入、二是行入”。這就是我們平常經(jīng)常講的達磨的“二入四行觀”開頭的兩句話。講“理入”實際上就是講禪宗的理論,因為任何一個法門,都是由兩部分組成,平常我們把它稱之為見地和功夫。見地就是理論,功夫就是實踐。佛教講的理論、講的實踐統(tǒng)一在一個修行人的當下那一念當中。修行者當下一念,既有理論的指導,也有實踐的落實,這就是佛法。如果佛法離開了這樣的一個特點,那佛法也和世間法一樣只說不行、只說不做,世間法有時候還講到坐而言、起而行,佛法不是這樣,佛法是說坐也好,行也好,理論與實踐在任何時候都是統(tǒng)一的、都是一致的、都是絲絲入扣,一點也不走失,這樣才是修行,才是學佛。所以說,禪的理論和禪的實踐,或者說禪行、禪理,它是一而二、二而一的。
禪宗的理論同佛教的基本思想是一致的。不過禪宗是把佛教的基本思想濃縮在幾句話當中,達磨祖師在說明“理入”講了這樣幾句話:“理入者,謂藉教悟宗,深信含生同一真性。”“含生”就是指大地的一切眾生。大地的一切眾生千差萬別,但是它的本性,它的真性只有一個,佛性只有一個。眾生的佛性是平等的。我們的佛性為什么不能顯現(xiàn)呢?達摩祖師告訴我們:“但為客塵妄想所覆,不能顯了。”我們每一個人具有的佛性,之所以不能大放光明,不能起作用,就是因為客塵妄想蓋覆了我們的真性,使我們的真性不能顯露,光明不能顯現(xiàn),沉淪苦海,在六道輪回當中頭出頭沒流轉(zhuǎn)不已。我們怎么樣才能夠顯露自己的真性,排除客塵煩惱呢?達磨祖師說:“若也舍妄歸真,凝住壁觀,無自無他,凡圣等一,堅住不移。”祖師告訴我們:若要舍妄歸真,回歸本性,就一定要“凝住壁觀”。“凝住壁觀”的要求是什么?兩個要求:沒有自他的對立,“無自無他”。我們的一切煩惱從哪里來?就是因為有自有他、有我有你,從二元對立中產(chǎn)生一切煩惱。一切煩惱都是由有自有他而產(chǎn)生。我們之所以不能夠當下“舍妄歸真”、當下排除二元對立的妄想執(zhí)著,就是因為我們有一種下劣心,不敢直下承當我就是佛,還有凡和圣的區(qū)別:自己是薄地凡夫,諸佛菩薩是大圣人,諸佛菩薩達到的目標,好象我們永遠沒有那個緣份、永遠沒有那個機會。實際上不是如此,只要我們把凡和圣的界限當下打破,凡圣平等、自他不二,當下就提升了自己的人格,當下就顯露了自己的真如本性。“無自無他,凡圣等一”,這兩句話非常重要。在修行中能夠隨時落實這兩句話的精神,我們隨時就能夠與自己的真性、佛性相統(tǒng)一。也就是說,我們?nèi)绻軌驎r時刻刻以自他不二、凡圣平等的心態(tài)來面對世間的萬事萬物,我們還有煩惱嗎?還有妄想嗎?能如此,當下就沒有煩惱,當下就沒有妄想。禪宗之所以殊勝,就殊勝在這個地方;禪宗之所以有強大的生命力,它的生命力就體現(xiàn)在這個地方。我們人生幾十年的光景,張三也是幾十年,李四也是幾十年,王五趙六同樣是幾十年。幾十年的光景當中,由于每個人的心態(tài)不同、努力不同、境界不同,每個人的成就也就不同。同樣一個姓王的,有的是大學教授,有的是大款,有的在待業(yè),有的衣食無著。為什么有這些區(qū)別?當然其中的問題千差萬別,但是我覺得有一點,從我個人的體會來關察,立志很重要,努力很重要。這兩條:一是立志,一是努力。有的人也會立志,天天在立志,立志就是佛教講的發(fā)愿,發(fā)了愿以后努力跟不上,甚至只發(fā)愿不努力,有愿無行,立志而不努力,大愿大志都是空頭支票,毫無實際意義。人的成圣成賢、成富成貴,既是善業(yè)福報的積累,也是人生當下努力的結果。當下的努力,從參禪來說,就是時時刻刻要覺照要排除自他對立的情緒,要打破凡情圣解的界限,要提升人格,要有自覺性,諸佛菩薩能夠做到的我們?yōu)槭裁醋霾坏?我們今天在學佛,學佛就要向佛看齊,就要按照佛的標準、佛的要求去做。如果時時刻刻以佛的標準要求自己,當下就能進入佛的行列,進入佛的精神境界。像這樣做還不夠,為什么呢?還是有心在做,還有凡有圣、有自有他。要做到分別不起,忘念不生,安住在禪的解脫境界中,安住在圣賢的境界中、菩薩的境界中。這時,眾生的下劣根性得到轉(zhuǎn)化,我們的佛性、真性就完整地顯露出來。所以禪宗的這種要求、這種理論,是當下起死回生、成佛做祖的無上妙法。可惜的是我們現(xiàn)代人信不及,沒有那種敢于承當?shù)拇?a href="/remen/wuwei.html" class="keylink" target="_blank">無畏精神。我們從《趙州語錄》當中看到,趙州和尚在世的時候,去親近趙州和尚的什么人都有,當時有一位趙州婆子同趙州和尚對話,談玄說妙打機鋒,非常有功夫、有見地。那就是說古代趙州那個地方及普通的一個農(nóng)村老太婆,也能夠同趙州和尚談禪,同趙州和尚打機鋒,那就不是一般的境界。今天,在座的也有許多女居士,她們非常可敬。但她們總覺得自己業(yè)障深重、善根淺薄,修行難以進步,不敢同座上的釋迦牟尼佛一比高低。為什么呢?無始以來的那種下劣根性的種子深埋其心,擺脫不了,解脫不了。明心見性、成佛作祖是精神的徹底解放,是痛苦的徹底解放,是生死徹底解脫;它就是打破一切二元對立,打破一切界限。然后躍入到一個平等、自由、自在、瀟灑、無為的精神狀態(tài)。各位想想看:我們能夠達到那種境界該有多瀟灑,該有多快樂!當下就能夠做到的事情,為什么我們就不能做到呢?這種境界當下就能融入,而且不花一分錢,只要肯下決心就行了,只要敢于承擔就行了。達磨祖師的關于禪的理論,一是“理入”、一是“行入”。理入是講見地、行入是講功夫。“行入”有四行:所謂報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。這四行在柏林寺的禪七當中講過好幾次,今天在這里只把達磨祖師關于禪的理論、禪的見地給大家提示一下。禪的理論、禪的見地就是:“藉教悟宗,深信含生,同一真性,但為客塵妄想所覆,不能顯了。若也舍妄歸真,凝住壁觀,無自無他,凡圣等一,堅住不移,更不隨于文教,此即與理冥符,無有分別,寂然無為。”這是達磨禪的基本理論。達磨祖師奠定了禪的基礎,以后千變?nèi)f化、種種發(fā)展都不出這個范圍,都是從這里發(fā)源。源頭就像一滴水,這一滴水慢慢往下流,匯入眾流百川,最后形成了禪的大海。這就是眾流入海,但是源頭就是那涓涓細流。
六祖的“三無”我過去也講過多次。“三無”就是無念、無相、無住。“三無”的基本思想和佛教的般若理論是一致的,和大乘佛教“緣起性空”的理論是一致的。六祖大師說:“善知識:我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。”我們怎樣進入禪宗,怎樣進入到諸佛菩薩那種崇高的思想境界呢?首先就要無念,無念者,無念而念;其次就要無相,無相者,于相而離相;最后是無住,無住是什么呢?“人之本性,于世間善、惡、好、丑、乃至冤之與親、言語觸刺、欺爭之時,并將為空,不思酬害。”就是說我們的心心念念要不住于善法,也不住于惡法,在善惡境界上都不起著。有住就有執(zhí)著,無住就沒有執(zhí)著。這個“三無”的思想是以:“無念”為宗,“無相”為體,“無住”為本。古人將這“三無”的思想同戒、定、慧三學加以配合,認為無念就是戒、無相就是定、無住就是慧。為什么說無念是戒呢?因為持戒要做到持而不持、不持而持,一切都能夠順其自然,不是有意的要這樣去做,已經(jīng)成為自己的本分的事。所謂,非關因果而修善,不計功名始讀書。意思就是說我并不是因為怕因果,所以我就要修善法,修善法是我的本分;我無所求,以無所求的心去做一切善法,以無所求的心去持戒。無相為體就是“定”,定在三學當中有保持穩(wěn)定的作用。有時候把戒、定、慧比喻為人的兩足、身體的眼目,故有戒足、定身慧目之說,定就是我們的身體。修定也要做到無相,有相的定是形式、是淺定,不是深定;只有無相定才是大定、才是守楞嚴三昧,無相定才能成為禪心之體。“無住”就是慧,有智慧才能無住;沒有智慧就會在一切的現(xiàn)象上、在六塵上、在五欲上、在一切善惡境界上產(chǎn)生執(zhí)著。無相就是要破除一切的執(zhí)著,只有破除一切執(zhí)著,智慧才能顯露。所以說,無念、無相、無住是戒、定、慧三學在禪宗修行上的具體運用。
六祖大師的“三無”思想奠定了禪宗發(fā)展的基礎。以上講的就是禪的基本理論。歸結起來就是達摩祖師的“二入”和六祖大師的“三無”。不管是二入也好、還是三無也好,他的核心是要求做到“自他不二、凡圣平等”如是才能進入禪的境界,否則禪的境界與你無份、無緣。
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