志第八十四樂六

光宗受禪,崇上壽皇圣帝、壽成皇后暨壽圣皇太后尊號,壽皇樂用《乾安》,壽圣、壽成樂用《坤安》,三殿慶禮,在當(dāng)時(shí)侈為盛儀。尋以禮部、太常寺言:「國朝歲饗上帝,太祖肇造王業(yè),則配冬饗于圜丘;太宗混一區(qū)宇,則春祈谷、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身濟(jì)大業(yè),功德茂盛,所宜奉侑,仰繼祖宗,以協(xié)先儒嚴(yán)祖之議,以彰文祖配天之烈�！鼓思厩锷�侑于明堂,奠幣用《宗安》之樂,酌獻(xiàn)用《德安》之樂,并登歌作大呂宮。及加上高宗徽號,奉冊、寶以告,用《顯安》之樂。

紹熙元年,始行中宮冊禮,發(fā)冊于文德殿:皇帝升降御坐用《乾安》之樂,持節(jié)展禮官出入殿門用《正安》之樂。受冊于穆清殿:皇后出就褥位用《坤安》,至位用《承安》,受冊寶,用《成安》,受內(nèi)外命婦賀就坐,用《和安》,內(nèi)命婦進(jìn)行賀禮,用《惠安》,外命婦進(jìn)行賀禮用《咸安》,皇后降坐用《徽安》,歸閣用《泰安》冊、寶入殿門用《宜安》。宋初立后,自景祐始行冊命之禮。元祐納后,典章彌盛,而六禮發(fā)制書日,樂備不作,惟皇后入宣德門,朝臣班迎,鳴鐘鼓而已。崇寧中,乃陳宮架,用女工,皇后升降行止,并以樂為節(jié)。至紹興復(fù)制樂,以重祎翟,詔執(zhí)色勿用女工,令太常止于門外設(shè)樂。隆興冊禮時(shí),則國樂未舉,淳熙始遵用之,而紹熙敷賁舊典,于此特加詳備。紹興樂奏仲呂宮,仲呂為陰;紹熙樂奏太簇宮,太簇為陽:用樂同而揆律異焉。

明年郊祀,太常耿秉奏:「致敬鬼神,以禮樂為本,樂欲其備,音欲其和。今所用雷鼓之屬,正所以祀天致神,而皮革虛緩,聲不能振應(yīng);登歌、大樂樂器及樂舞工人冠服,有積歲久而損弊者,宜葺新之。太常在籍樂工,不給于役,召募百姓,罕能習(xí)熟。郊祀事重,其樂工親扈乘輿,和樂雅奏,期以接天地、享祖宗,請優(yōu)其日廩,以籍田司錢給之,樂藝稍精,仍加賞勸。其緣托權(quán)要、送名充數(shù)者,嚴(yán)戢絕之�！褂盅�:「大禮前期,皇帝朝饗太廟,別廟內(nèi)安穆、安恭皇后二室,前此系大臣分詣行事。今既親詣室稞,其酌獻(xiàn)、升殿所奏樂曲,恐不相協(xié),宜命有司更制。」皆從之。

寧宗即位,孝宗升祔,祧僖祖,立別廟,禮官言:「僖祖既仿唐興圣立為別廟,遇袷則即廟以饗,孟冬袷饗日,合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歲別廟五饗設(shè)樂禮例,于僖祖添設(shè)登歌樂。如僖廟行禮,就廟殿依次作登歌樂,其宮架樂則于太廟殿上通作。」詔從之。

既而臣僚言:「皇帝因重明圣節(jié),詣壽康宮上壽舉樂,仰體圣主事親盡孝之志,俯遂臣子尊君親上之忱,此國家典禮之大者也。檢照典故,天申節(jié)賜御筵,在上壽次日。今乃于前一日賜文武百僚宴,重明上壽,用樂攸始,而臣下聽樂乃在君父之先,義有未安。」遂命改用次日。凡奉上冊寶于慈福、壽康宮者,再備樂行禮,一用乾道舊制。尋御文德殿制冊皇后,有司請?jiān)O(shè)宮架之樂,依儀施行。慶元六年瑞慶節(jié),金使至,以執(zhí)光宗、慈懿皇后喪,詔就驛賜御筵,并不作樂。

嘉定二年,明堂大饗,禮部尚書章穎奏:「太常工籍闕少,率差借執(zhí)役。當(dāng)親行薦饗,或容不根游手出入殿庭,非所以肅儀衛(wèi)、嚴(yán)禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令,不許用市井替名,顯示懲戒,庶俾駿奔之人小大嚴(yán)潔,以稱精禋�！钩剂庞肿�:「郊祀登歌列于壇上,簉于上龕,蓋在天地祖宗之側(cè)也。宮架列于午階下,則百神所同聽也。夫樂音莫尚于和,今絲、竹、管、弦類有闕斷,拊搏、佾舞,賤工、窶人往往垢玩猱雜,宜申嚴(yán)以肅祀事�！菇杂崞湔垺Ｖ潦�四年,詔:「山東、河北連城慕義,殊俗郊順,奉玉寶來獻(xiàn),其文曰'皇帝恭膺天命之寶',實(shí)惟我祖宗之舊�！鼓嗣髂暝�日,上御大慶殿受寶,用鼓吹導(dǎo)引,備陳宮架大樂,奏詩三章:一曰《恭膺天命》,二曰《舊疆來歸》,三曰《永清四海》,并奏以太簇宮。

理宗享國四十余年,凡禮樂之事,式遵舊章,未嘗有所改作。先是,孝宗廟用《大倫》之樂,光宗廟用《大和》之樂;至是,寧宗祔廟,用《大安》之樂。紹定三年,行中宮冊禮,并用紹熙元年之典。及奉上壽明仁福慈�；侍�后冊寶,始新制樂曲行事。當(dāng)時(shí)中興六七十載之間,士多嘆樂典之久墜,類欲蒐講古制,以補(bǔ)遺軼。于是,姜夔乃進(jìn)《大樂議》于朝。夔言:

紹興大樂,多用大晟所造,有編鐘、镈鐘、景鐘,有特磬、玉磬、編磬,三鐘三磬未必相應(yīng)。塤有大小,簫、篪、笛有長短,笙、竽之簧有厚薄,未必能合度,琴、瑟弦有緩急燥濕,軫有旋復(fù),柱有進(jìn)退,未必能合調(diào)。總眾音而言之,金欲應(yīng)石,石欲應(yīng)絲,絲欲應(yīng)竹,竹欲應(yīng)匏,匏欲應(yīng)土,而四金之音又欲應(yīng)黃鐘,不知其果應(yīng)否。樂曲知以七律為一調(diào),而未知度曲之義;知以一律配一字,而未知永言之旨。黃鐘奏而聲或林鐘,林鐘奏而聲或太簇。七音之協(xié)四聲,各有自然之理。今以平、入配重濁,以上、去配輕清,奏之多不諧協(xié)。

八音之中,琴、瑟尤難。琴必每調(diào)而改弦,瑟必每調(diào)而退柱,上下相生,其理至妙,知之者鮮。又琴、瑟聲微,常見蔽于鐘、磬、鼓、簫之聲;匏、竹、土聲長,而金石常不能以相待,往往考擊失宜,消息未盡。至于歌詩,則一句而鐘四擊,一字而竽一吹,未協(xié)古人槁木貫珠之意。況樂工茍焉占籍,擊鐘磬者不知聲,吹匏竹者不知穴,操琴瑟者不知弦。同奏則動手不均,迭奏則發(fā)聲不屬。比年人事不和,天時(shí)多忒,由大樂未有以格神人、召和氣也。

宮為君、為父,商為臣、為子,宮商和則君臣父子和。徵為火,羽為水,南方火之位,北方水之宅,常使水聲衰、火聲盛,則可助南而抑北。宮為夫,徵為婦,商雖父宮,實(shí)徵之子,常以婦助夫、子助母,而后聲成文。徵盛則宮唱而有和,商盛則徵有子而生生不窮,休祥不召而自至,災(zāi)害不祓而自消。圣主方將講禮郊見,愿詔求知音之士,考正太常之器,取所用樂曲,條理五音,隱括四聲,而使協(xié)和。然后品擇樂工,其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事,其次者教以戛、擊、干、羽、四金之事,其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復(fù),而追還祖宗盛典,實(shí)在茲舉。

其議雅俗樂高下不一,宜正權(quán)衡度量:

自尺律之法亡于漢、魏,而十五等尺雜出于隋、唐正律之外,有所謂倍四之器,銀字、中管之號。今大樂外有所謂下宮調(diào),下宮調(diào)又有中管倍五者。有曰羌笛、孤笛,曰雙韻、十四弦以意裁聲,不合正律,繁數(shù)悲哀,棄其本根,失之太清;有曰夏笛、鷓鴣,曰胡盧琴、渤海琴,沉滯抑郁。腔調(diào)含糊,失之太濁。故聞其聲者,性情蕩于內(nèi),手足亂于外,《禮》所謂「慢易以犯節(jié),流湎以忘本,廣則容奸,狹則思欲」者也。家自為權(quán)衡,鄉(xiāng)自為尺度,乃至于此。謂宜在上明示以好惡。凡作樂制器者,一以太常所用及文思所頒為準(zhǔn)。其他私為高下多寡者悉禁之,則斯民「順帝之則」,而風(fēng)俗可正。

其議古樂止用十二宮:

周六樂奏六律、歌六呂,惟十二宮也�！竿醮笫�,三侑�！棺⒃�:「朔日、月半。」隨月用律,亦十二宮也。十二管各備五聲,合六十聲;五聲成一調(diào),故十二調(diào)。古人于十二宮又特重黃鐘一宮而已。齊景公作《徵招》、《角招》之樂,師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。漢、魏以來,燕樂或用之,雅樂未聞有以商、角、徵、羽為調(diào)者,惟迎氣有五引而已,《隋書》云「梁、陳雅樂,并用宮聲」是也。若鄭譯之八十四調(diào),出于蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者,胡語;《伊州》、《石州》、《甘州》、《婆羅門》者,胡曲;《綠腰》、《誕黃龍》、《新水調(diào)》者,華聲而用胡樂之節(jié)奏。惟《瀛府》、《獻(xiàn)仙音》謂之法曲,即唐之法部也。凡有催袞者,皆胡曲耳,法曲無是也。且其名八十四調(diào)者,其實(shí)則有黃鐘、太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之宮、商、羽而已,于其中又闕太簇之商、羽焉。國朝大樂諸曲,多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂,周制可舉;以八十四調(diào)為宴樂,胡部不可雜。郊廟用樂,咸當(dāng)以宮為曲,其間皇帝升降、盥洗之類,用黃鐘者,群臣以太簇易之,此周人王用《王夏》、公用《驁夏》之義也。

其議登歌當(dāng)與奏樂相合:

《周官》歌奏,取陰陽相合之義。歌者,登歌、徹歌是也;奏者,金奏、下管是也。奏六律主乎陽,歌六呂主乎陰,聲不同而德相合也,自唐以來始失之。故趙慎言云:祭祀有下奏太簇、上歌黃鐘,俱是陽律,既違禮經(jīng),抑乖會合�！菇裉�常樂曲,奏夾鐘者奏陰歌陽,其合宜歌無射,乃或歌大呂;奏函鐘者奏陰歌陽,其合宜歌蕤賓,乃或歌應(yīng)鐘;奏黃鐘者奏陽歌陰,其合宜歌大呂,乃雜歌夷則、夾鐘、仲呂、無射矣。茍欲合天人之和,此所當(dāng)改。

其議祀享惟登歌、徹豆當(dāng)歌詩:

古之樂,或奏以金,或吹以管,或吹以笙,不必皆歌詩。周有《九夏》,鐘師以鐘鼓奏之,此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢,下管《象》、《武》。管者,簫、篪、笛之屬�！断蟆�、《武》皆詩而吹其聲,此所謂吹以管者也。周六笙詩,自《南陔》皆有聲而無其詩,笙師掌之以供祀饗,此所謂吹以笙者也。周升歌《清廟》,徹而歌《雍》詩,一大祀惟兩歌詩。漢初,此制未改,迎神曰《嘉至》,皇帝入曰《永至》:皆有聲無詩。至?xí)x始失古制,既登歌有詩,夕牲有詩,饗神有詩,迎神、送神又有詩。隋、唐至今,詩歌愈富,樂無虛作。謂宜仿周制,除登歌、徹歌外,繁文當(dāng)刪,以合于古。

其議作鼓吹曲以歌祖宗功德:

古者,祖宗有功德,必有詩歌,《七月》之陳王業(yè)是也。歌于軍中,周之愷樂、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲凡二十二篇,軍中謂之騎吹,其曲曰《戰(zhàn)城南》、《圣人出》之類是也。魏因其聲,制為《克官渡》等曲十有二篇;晉亦制為《征遼東》等曲二十篇;唐柳宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇,述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭偽,一區(qū)宇;真宗一戎衣而卻契丹;仁宗海涵春育,德如堯、舜;高宗再造大功,上儷祖宗。愿詔文學(xué)之臣,追述功業(yè)之盛,作為歌詩,使知樂者協(xié)以音律,領(lǐng)之太常,以播于天下。

夔乃自作《圣宋鐃歌曲》:宋受命曰《上帝命》,平上黨曰《河之表》,定維揚(yáng)曰《淮海濁》,取湖南曰《沅之上》,得荊州曰《皇威暢》,取蜀曰《蜀山邃》,取廣南曰《時(shí)雨霈》,下江南曰《望鐘山》,吳越獻(xiàn)國曰《大哉仁》,漳、泉獻(xiàn)土曰《謳歌歸》,克河?xùn)|曰《伐功繼》,征澶淵曰《帝臨墉》,美仁治曰《維四葉》,歌中興曰《炎精復(fù)》,凡十有四篇,上于尚書省。書奏,詔付太常。然夔言為樂必定黃鐘,迄無成說。其議今之樂極為詳明,而終謂古樂難復(fù),則于樂律之原有未及講。

其后,朱熹深悼先王制作之湮泯,與其友武夷蔡元定相與講明,反覆參訂,以究其歸極。熹在慶元經(jīng)筵,嘗草奏曰:「自秦滅學(xué),禮樂先壞,而樂之為教,絕無師授。律尺短長,聲音清濁,學(xué)士大夫莫知其說,而不知其為闕也。望明詔許臣招致學(xué)徒,聚禮樂諸書,編輯別為一書,以補(bǔ)六藝之闕�！购笮薅Y書,定為《鐘律》、《樂制》等篇,垂憲言以貽后人。

蓋宋之樂議,因時(shí)迭出,其樂律高下不齊,俱有原委。建隆初用王樸樂,藝祖一聽,嫌其太高,近于哀思,詔和峴考西京表尺,令下一律,比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間,訪樂、議樂之詔屢頒,于是命李照改定雅樂,比樸下三律。照以縱黍累尺,雖律應(yīng)古樂,而所造鐘磬,才中太簇,樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復(fù)定議,止下一律,以尺生律,而黃鐘律短,所奏樂聲復(fù)高。元豐中,以楊杰條樂之疵,召范鎮(zhèn)、劉幾參定。幾、杰所奏,下舊樂三律,范鎮(zhèn)以為聲雜鄭、衛(wèi),且律有四厘六毫之差,太簇為黃鐘,宮商易位,欲求真黍以正尺律,造樂來獻(xiàn),復(fù)下李照一律。至元祐廷奏,而詔獎(jiǎng)之。初,鎮(zhèn)以房庶所得《漢書》,其言黍律異于他本,以大府尺為黃帝時(shí)尺,司馬光力辨其不然。鎮(zhèn)以周鬴、漢斛為據(jù),光謂鬴本《考工》所記,斛本劉歆所作,非經(jīng)不足法。鎮(zhèn)以所收開元中笛及方響合于仲呂,校太常樂下五律,教坊樂下三律。光謂此特開元之仲呂,未必合于后夔,力止鎮(zhèn)勿奏所為樂。光與鎮(zhèn)平生大節(jié)不謀而同,惟鐘律之論往返爭議,凡三十余年,終不能以相一。

是時(shí),濂、洛、關(guān)輔諸儒繼起,遠(yuǎn)溯圣傳,義理精究。周惇頤之言樂,有曰:「古者圣王制禮法、修教化,三綱正,九疇敘,百姓大和,萬物咸若,乃作樂以宣八風(fēng)之氣。樂聲淡而不傷,和而不淫。淡則欲心平,和則躁心釋。德盛治至,道配天地,古之極也。后世禮法不修,刑政苛紊,代變新聲,導(dǎo)欲增悲,故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者,古以平心,今以助欲;古以宣化,今以長怨。不復(fù)古禮,不變今樂,而欲至治者,遠(yuǎn)哉!」

程頤有曰:「律者,自然之?dāng)?shù)。先王之樂,必須律以考其聲。尺度權(quán)衡之正,皆起于律。律管定尺,以天地之氣為準(zhǔn),非秬黍之比也。律取黃鐘,黃鐘之聲亦不難定,有知音者,參上下聲考之,自得其正�！�

張載有曰:「聲音之道與天地通,蠶吐絲而商弦絕,木氣盛則金氣衰,乃此理自相應(yīng)。今人求古樂太深,始以古樂為不可知,律呂有可求之理,惟德性深厚者能知之�！勾巳�臣之學(xué),可謂窮本知變,達(dá)樂之要者矣。

熹與元定蓋深講于其學(xué)者,而研覃真積,述為成書。元定先究律呂本原,分其篇目,又從而證辨之。

其黃鐘篇曰:

天地之?dāng)?shù)始于一,終于十:其一、三、五、七、九為陽,九者,陽之成也;其二、四、六、八、十為陰,十者,陰之成也。黃鐘者,陽聲之始,陽氣之動也,故其數(shù)九。分寸之?dāng)?shù),具于聲氣之先,不可得而見。及斷竹為管,吹之而聲和,候之而氣應(yīng),而后數(shù)始形焉。均其長,得九寸;審其圍,得九分;積其實(shí),得八百一十分。長九寸,圍九分,積八百一十分,是為律本,度量權(quán)衡于是而受法,十一律由是損益焉。其《證辨》曰:古者考聲候氣,皆以聲之清濁、氣之先后求黃鐘也。夫律長則聲濁而氣先至,律短則聲清而氣后至,極長極短則不成聲而氣不應(yīng)。今欲求聲氣之中,而莫適為準(zhǔn),莫若且多截竹以擬黃鐘之管,或極其短,或極其長,長短之內(nèi),每差一分而為一管,皆即以其長權(quán)為九寸,而度圍徑如黃鐘之法焉。更迭以吹,則中聲可得;淺深以列,則中氣可驗(yàn)。茍聲和氣應(yīng),則黃鐘之為黃鐘者信矣。黃鐘信,則十一律與度量權(quán)衡者得矣。后世不知出此,而惟尺之求。晉氏而下,多求之金石;梁、隋以來,又參之秬黍;至王樸專恃累黍,金石亦不復(fù)考。夫金石真?zhèn)喂屉y盡信,而秬黍長短小大不同,尤不可恃。古人謂'子谷秬黍,中者實(shí)其籥',是先得黃鐘而后度之以黍,以見周徑之度,以生度量權(quán)衡之?dāng)?shù)而已,非律生于黍也。百世之下,欲求百世之前之律者,亦求之聲氣之元而毋必之于秬黍,斯得之矣。」

《黃鐘生十一律篇》曰:

子、寅、辰、午、申、戌六陽辰皆下生,丑、卯、巳、未、酉、亥六陰辰皆上生。陽數(shù)以倍者,三分本律而損其一也;陰數(shù)以四者,三分本律而增其一也。六陽辰當(dāng)位,自得六陰位以居其沖。其林鐘、南呂、應(yīng)鐘三呂在陰,無所增損;其大呂、夾鐘、仲呂三呂在陽,則用倍數(shù),方與十二月之氣相應(yīng),蓋陰陽自然之理也。其《證辨》曰:「按《呂氏》、《淮南子》,上下相生,與司馬氏《律書》、《漢前志》不同,雖大呂、夾鐘、仲呂用倍數(shù)則一,然《呂氏》、《淮南》不過以數(shù)之多寡為生之上下,律呂陰陽錯(cuò)亂而無倫,非其本法也�！�

《十二律篇》曰:

按十二律之實(shí),約以寸法,則黃鐘、林鐘、太簇得全寸;約以分法,則南呂、姑洗得全分;約以厘法,則應(yīng)鐘、蕤賓得全厘;約以毫法,則大呂、夷則得全毫;約以絲法,則夾鐘、無射得全絲。約至仲呂之實(shí)十三萬一千七十二,以三分之,不盡二算,其數(shù)不行,此律之所以止于十二也。其《證辨》曰:「黃鐘為十二律之首,他律無大于黃鐘,故其正聲不為他律役。至于大呂之變宮、夾鐘之羽、仲呂之徵、蕤賓之變征、夷則之角、無射之商,自用變律半聲,非復(fù)黃鐘矣。此其所以最尊而為君之象,然亦非人所能為,乃數(shù)之自然,他律雖欲役之而不可得也。此一節(jié)最為律呂旋宮用聲之綱領(lǐng)也。」

《變律篇》曰:

十二律各自為宮,以生五聲二變。其黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘六律,則能具足。至蕤賓、大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂六律,則取黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘六律之聲,少下,不和,故有變律。律之當(dāng)變者有六:黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘。變律者,其聲近正律而少高于正律,然后洪纖、高下不相奪倫。變律非正律,故不為宮。其《證辨》曰:「十二律循環(huán)相生,而世俗不知三分損益之?dāng)?shù),往而不返。仲呂再生黃鐘,止得八寸七分有奇,不成黃鐘正聲。京房覺其如此,故仲呂再生,別名執(zhí)始,轉(zhuǎn)生四十八律。不知變律之?dāng)?shù)止于六者,出于自然,不可復(fù)加。雖強(qiáng)加之,亦無所用也。房之所傳出于焦氏,焦氏卦氣之學(xué),亦去四而為六十,故其推律必求合此數(shù)。不知數(shù)之自然,在律不可增,于卦不可減也。何承天、劉焯譏房之病,乃欲增林鐘已下十一律之分,使至仲呂反生黃鐘,還得十七萬七千一百四十七之?dāng)?shù),則是惟黃鐘一律成律,他十一律皆不應(yīng)三分損益之?dāng)?shù),其失又甚于房。

《律生五聲篇》曰:

宮聲八十一,商聲七十二,角聲六十四,徵聲五十四,羽聲四十八。按黃鐘之?dāng)?shù)九九八十一,是為五聲之原,三分損一以下生徵,徵三分益一以上生商,商三分損一以下生羽,羽三分益一以上生角。至角聲之?dāng)?shù)六十四,以三分之,不盡一算,數(shù)不可行,此聲之?dāng)?shù)所以止于五也。其《證辨》曰:「《通典》曰:'黃鐘為均,用五聲之法以下十一辰,辰各有五聲,其為宮商之法亦如之。辰各有五聲,合為六十聲,是十二律之正聲也。'夫黃鐘一均之?dāng)?shù),而十一律于此取法焉。以十二律之宮長短不同,而其臣、民、事、物、尊卑,莫不有序而不相亂,良以是耳。沈括不知此理,乃以為五十四在黃鐘為徵、在夾鐘為角、在仲呂為商者,其亦誤矣。俗樂之有清聲,略知此意。但不知仲呂反生黃鐘,黃鐘又自林鐘再生太簇,皆為變律,已非黃鐘、太簇之清聲耳。胡瑗于四清聲皆小其圍徑,則黃鐘、太簇二聲雖合,而大呂、夾鐘二聲又非本律之半。且自夷則至應(yīng)鐘四律,皆以次而小其徑圍以就之,遂使十二律、五聲皆有不得其正者。李照、范鎮(zhèn)止用十二律,則又未知此理。蓋樂之和者,在于三分損益;樂之辨者,在于上下相生。若李照、范鎮(zhèn)之法,其合于三分損益者則和矣,自夷則已降,其臣、民、事、物,豈能尊卑有辨而不相凌犯乎?晉荀勖之笛,梁武帝之通,皆不知而作者也。」

《變聲篇》曰:

變宮聲四十二,變徵聲五十六。五聲宮與商、商與角、徵與羽相去各一律,至角與徵、羽與宮相去乃二律。相去一律則音節(jié)和,相去二律則音節(jié)遠(yuǎn)。故角、徽之間,近徵收一聲,比徵少下,故謂之變徵;羽、宮之間,近宮收一聲,少高于宮,故謂之變宮。角聲之實(shí)六十有四,以三分之,不盡一算,既不可行,當(dāng)有以通之。聲之變者二,故置一而兩,三之得九,以九因角聲之實(shí)六十有四,得五百七十六。三分損益,再生變徵、變宮二聲,以九歸之,以從五聲之?dāng)?shù),存其余數(shù),以為強(qiáng)弱。至變徵之?dāng)?shù)五百一十二,以三分之,又不盡二算,其數(shù)又不行,此變聲所以止于二也。變宮、變徵,宮不成宮,徵不成徵,《淮南子》謂之「和謬」,所以濟(jì)五聲之不及也。變聲非正聲,故不為調(diào)。其《證辨》曰:「宮、羽之間有變宮,角、徵之間有變徵,此亦出于自然,《左氏》所謂'七音',《漢前志》所謂「七始」是也。然五聲者,正聲,故以起調(diào)、畢曲,為諸聲之綱。至二變聲,則不比于正音,但可濟(jì)其所不及而已。然有五聲而無二變,亦不可以成樂也。」

《八十四聲篇》曰:

黃鐘不為他律役,所用七聲皆正律,無空、積、忽、微。自林鐘而下,則有半聲:大呂、太簇一半聲,夾鐘、姑洗二半聲,蕤賓、林鐘四半聲,夷則、南呂五半聲,無射、應(yīng)鐘為六半聲。中呂為十二律之窮,三半聲也。自蕤賓而下則有變律:蕤賓一變律,大呂二變律,夷則三變律,夾鐘四變律,無射五變律,中呂六變律也。皆有空、積、忽、微,不得其正,故黃鐘獨(dú)為聲氣之元。雖十二律八十四聲皆黃鐘所生,然黃鐘一均,所謂純粹中之純粹者也。八十四聲:正律六十三,變律二十一。六十三者,九七之?dāng)?shù)也;二十一者,三七之?dāng)?shù)也。

《六十調(diào)篇》曰:

十二律旋相為宮,各有七聲,合八十四聲。宮聲十二,商聲十二,角聲十二,徵聲十二,羽聲十二,凡六十聲,為六十調(diào),其變宮十二,在羽聲之后、宮聲之前;變徵十二,在角聲之后、徵聲之前:宮徵皆不成,凡二十四聲,不可為調(diào)。黃鐘宮至夾鐘羽,并用黃鐘起調(diào)、黃鐘畢曲;大呂宮至姑洗羽,并用大呂起調(diào)、大呂畢曲;太簇宮至仲呂,并用太簇起調(diào)、太簇畢曲;夾鐘宮至蕤賓羽,并用夾鐘起調(diào)、夾鐘畢曲;姑洗宮至林鐘羽,并用姑洗起調(diào)、姑洗畢曲;仲呂宮至夷則羽,并用仲呂起調(diào)、仲呂畢曲;蕤賓宮至南呂羽,并用蕤賓起調(diào)、蕤賓畢曲;林鐘宮至無射羽,并用林鐘起調(diào)、林鐘畢曲;夷則宮至應(yīng)鐘羽,并用夷則起調(diào)、夷則畢曲;南呂宮至黃鐘羽,并用南呂起調(diào)、南呂畢曲;無射宮至大呂羽,并用無射起調(diào)、無射畢曲;應(yīng)鐘宮至太簇羽,并用應(yīng)鐘起調(diào)、應(yīng)鐘畢曲,是為六十調(diào)。六十調(diào)即十二律也,十二律即一黃鐘也。黃鐘生十二律,十二律生五聲二變。五聲各有紀(jì)綱,以成六十調(diào),六十調(diào)皆黃鐘損益之變也。宮、商、角三十六調(diào),老陽也;其徵、羽二十四調(diào),老陰也。調(diào)成而陰陽備也。

或曰:「日辰之?dāng)?shù)由天五、地六錯(cuò)綜而生,律呂之?dāng)?shù)由黃鐘九寸損益而生,二者不同。至數(shù)之成,則日有六甲、辰有五子為六十日;律呂有六律、五聲為六十調(diào),若合符節(jié),何也?」曰:「即所謂調(diào)成而陰陽備也�！狗蚶肀赜袑Υ�,數(shù)之自然也。以天五、地六合陰與陽言之,則六甲、五子究于六十,其三十六為陽,二十四為陰。以黃鐘九寸紀(jì)陽不紀(jì)陰言之,則六律、五聲究于六十,亦三十六為陽,二十四為陰。蓋一陽之中,又自有陰陽也。非知天地之化育者,不能與于此。其《證辨》曰:「《禮運(yùn)》:'五聲、六律、十二管還相為宮。'孔氏疏曰:'黃鐘為第一宮,至中呂為第十二宮,各有五聲,凡六十聲。'聲者,所以起調(diào)、畢曲,為諸聲之綱領(lǐng),正《禮運(yùn)》所謂'還相為宮'也。《周禮·大司樂》,祭祀不用商,惟宮、角、徵、羽四聲。古人變宮、變徵不為調(diào),《左氏傳》曰:'中聲以降,五降之后,不容彈矣。'以二變聲之不可為調(diào)也。后世以變宮、變徵參而為八十四調(diào),其亦不考矣�！�

《候氣篇》曰:

以十二律分配節(jié)氣,按歷而俟之。其氣之升,分、毫、絲、忽,隨節(jié)各異。夫陽生于《復(fù)》,陰生于《姤》,如環(huán)無端。今律呂之?dāng)?shù),三分損益,終不復(fù)始,何也?曰:「陽之升始于子,午雖陰生,而陽之升于上者未已,至亥而后窮上反下;陰之升始于午,子雖陽生,而陰升于上亦未已,至巳而后窮上反下。律于陰則不書,故終不復(fù)始也。是以升,陽之?dāng)?shù),自子至巳差強(qiáng),在律為尤強(qiáng),在呂為差弱;自午至亥漸弱,在律為尤弱,在呂為差強(qiáng)。分?jǐn)?shù)多寡,雖若不齊,然而絲分毫別,各有條理,此氣之所以飛灰,聲之所以中律也�！�

或曰:「《易》以道陰陽,而律不書陰,何也?」曰:「《易》盡天下之變,善惡無不備,律致中和之用,止于至善者也,以聲言之,大而至于雷霆,細(xì)而至于蠛蠓,無非聲也�！兑住穭t無不備也,律則寫其所謂黃鐘一聲而已。雖有十二律六十調(diào),然實(shí)一黃鐘也。是理也,在聲為中聲,在氣為中氣,在人則喜怒哀樂未發(fā)與發(fā)而中節(jié),此圣人所以一天人、贊化育之道也�！蛊洹蹲C辨》曰:「律者,陽氣之動,陽聲之始,必聲和氣應(yīng),然后可以見天地之心。今不此之務(wù),乃區(qū)區(qū)于秬黍之縱橫、古錢之大小,其亦難矣。然非精于歷數(shù),則氣節(jié)亦未易正�！�

至于審度量、謹(jǐn)權(quán)衡,會粹古今,辨析尤詳,皆所以參伍而定黃鐘為中聲之符驗(yàn)也。朱熹深好其書,謂國家行且平定,中原必將審音協(xié)律,以諧神人。受詔典領(lǐng)之臣,宜得此書奏之,以備東都郊廟之樂。

熹定《鐘律》、《詩樂》、《樂制》、《樂舞》等篇,匯分于所修禮書中,皆聚古樂之根源,簡約可觀。而《鐘律》分前后篇,其前篇為條凡七:一曰十二律陰陽、辰位相生次第之圖,二曰十二律寸、分、厘、毫、絲、忽之?dāng)?shù),三曰五聲五行之象、清濁高下之次,四曰五聲相生、損益、先后之次,五曰變宮、變徽二變相生之法,六曰十二律正變、倍半之法,七曰旋宮八十四聲、六十調(diào)之圖。其后篇為條凡六:一曰明五聲之義,二曰明十二律之義,三曰律寸舊法,四曰律寸新法,五曰黃鐘分寸數(shù)法,六曰黃鐘生十一律數(shù)。大率采元定所著,更互演繹,尤為明邃。其《樂制》匯于王朝禮,其《樂舞》匯于祭禮,上下千載,旁搜遠(yuǎn)紹,昭示前圣禮樂之非迂,而將期古樂之復(fù)見于今,熹蓋深致意焉。其《詩樂篇》別系于后。