志第七十九樂(lè)一

有宋之樂(lè),自建隆訖崇寧,凡六改作。始,太祖以雅樂(lè)聲高,不合中和,乃詔和峴以王樸律準(zhǔn)較洛陽(yáng)銅望臬石尺為新度,以定律呂,故建隆以來(lái)有和峴樂(lè)。仁宗留意音律,判太常燕蕭言器久不諧,復(fù)以樸準(zhǔn)考正。時(shí)李照以知音聞,謂樸準(zhǔn)高五律,與古制殊,請(qǐng)依神瞽法鑄編鐘。既成,遂請(qǐng)改定雅樂(lè),乃下三律,煉白石為磬,范中金為鐘,圖三辰、五靈為器之飾,故景祐中有李照樂(lè)。未幾,諫官、御史交論其非,竟復(fù)舊制。其后詔侍從、禮官參定聲律,阮逸、胡瑗實(shí)預(yù)其事,更造鐘磬,止下一律,樂(lè)名《大安》。乃試考擊,鐘聲弇郁震掉,不和滋甚,遂獨(dú)用之常祀、朝會(huì)焉,故皇祐中有阮逸樂(lè)。神宗御歷,嗣守成憲,未遑制作,間從言者緒正一二。知禮院楊杰條上舊樂(lè)之失,召范鎮(zhèn)、劉幾與杰參議。幾、杰請(qǐng)遵祖訓(xùn),一切下王樸樂(lè)二律,用仁宗時(shí)所制編鐘,追考成周分樂(lè)之序,辨正二舞容節(jié);而鎮(zhèn)欲求一稃二米真黍,以律生尺,改修鐘量,廢四清聲。詔悉從幾、杰議。樂(lè)成,奏之郊廟,故元豐中有楊杰、劉幾樂(lè)。范鎮(zhèn)言其聲雜鄭、衛(wèi),請(qǐng)?zhí)�府銅制律造樂(lè)。哲宗嗣位,以樂(lè)來(lái)上,按試于庭,比李照樂(lè)下一律,故元祐中有范鎮(zhèn)樂(lè)。楊杰復(fù)議其失,謂出于鎮(zhèn)一家之學(xué),卒置不用�；兆阡J意制作,以文太平,于是蔡京主魏漢津之說(shuō),破先儒累黍之非,用夏禹以身為度之文,以帝指為律度,鑄帝鼐、景鐘。樂(lè)成,賜名《大晟》,謂之雅樂(lè),頒之天下,播之教坊,故崇寧以來(lái)有魏漢津樂(lè)。

夫《韶》、《濩》之音,下逮戰(zhàn)國(guó),歷千數(shù)百年,猶能使人感嘆作興。當(dāng)是時(shí),桑間、濮上之音已作,而古帝王之樂(lè)猶存,豈不以其制作有一定之器,而授受繼承亦代有其人歟?由是論之,鄭衛(wèi)、《風(fēng)》《雅》,不異器也。知此道也,則雖百世不易可也。禮樂(lè)道喪久矣,故宋之樂(lè)屢變,而卒無(wú)一定不易之論�？贾T家之說(shuō),累黍既各執(zhí)異論,而身為度之說(shuō)尤為荒唐。方古制作,欲垂萬(wàn)世,難矣!觀其高二律、下一律之說(shuō),雖賢者有所未知,直曰樂(lè)聲高下于歌聲,則童子可知矣;八音克諧之說(shuō),智者有所未諭,直以歌聲齊簫聲,以簫聲定十六聲而齊八器,則愚者可諭矣。審乎此道,以之制作,器定聲應(yīng),自不奪倫,移宮換羽,特余事耳。去沾滯靡曼而歸之和平澹泊,大雅之音,不是過(guò)也。

南渡之后,大抵皆用先朝之舊,未嘗有所改作。其后諸儒朱熹、蔡元定輩出,乃相與講明古今制作之本原,以究其歸極,著為成書(shū),理明義析,具有條制,粲然使人知禮樂(lè)之不難行也。惜乎宋祚告終,天下未一,徒亦空言而已。

今集累朝制作損益因革、議論是非,悉著于編,俾來(lái)者有考焉。為《樂(lè)志》。

王者致治,有四達(dá)之道,其二曰樂(lè),所以和民心而化天下也。歷代相因,咸有制作。唐定樂(lè)令,惟著器服之名。后唐莊宗起于朔野,所好不過(guò)北鄙鄭、衛(wèi)而已,先王雅樂(lè),殆將掃地。晉天福中,始詔定朝會(huì)樂(lè)章、二舞、鼓吹十二案。周世宗嘗觀樂(lè)縣,問(wèn)宮人,不能答。由是患雅樂(lè)凌替,思得審音之士以考正之,乃詔翰林學(xué)士竇儼兼判太常寺,與樞密使王樸同詳定,樸作律準(zhǔn),編古今樂(lè)事為《正樂(lè)》。

宋初,命儼仍兼太常。建隆元年二月,儼上言曰:「三、五之興,禮樂(lè)不相沿襲。洪惟圣宋,肇建皇極,一代之樂(lè),宜乎立名。樂(lè)章固當(dāng)易以新詞,式遵舊典。」從之,因詔儼專其事。儼乃改周樂(lè)文舞《崇德》之舞為《文德》之舞,武舞《象成》之舞為《武功》之舞,改樂(lè)章十二「順」為十二「安」,蓋取「治世之音安以樂(lè)」之義。祭天為《高安》,祭地為《靜安》,宗廟為《理安》,天地、宗廟登歌為《嘉安》,皇帝臨軒為《隆安》,王公出入為《正安》,皇帝食飲為《和安》,皇帝受朝、皇后入宮為《順安》皇太子軒縣出入為《良安》,正冬朝會(huì)為《永安》,郊廟俎豆入為《豐安》,祭享、酌獻(xiàn)、飲福、受胙為《禧安》,祭文宣王、武成王同用《永安》,籍田、先農(nóng)用《靜安》。

五月,有司上言:「僖祖文獻(xiàn)皇帝室奏《大善》之舞,順祖惠元皇帝室奏《大寧》之舞,翼祖簡(jiǎn)恭皇帝室奏《大順》之舞,宣祖昭武皇帝室奏《大慶》之舞�！箯闹�。

乾德元年,翰林學(xué)士承旨陶谷等奉詔撰定祀感生帝之樂(lè)章、曲名,降神用《大安》,太尉行用《保安》,奠玉幣用《慶安》,司徒奉俎用《咸安》,酌獻(xiàn)用《崇安》,飲福用《廣安》,亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)用《文安》,送神用《普安》。五代以來(lái),樂(lè)工未具,是歲秋,行郊享之禮,詔選開(kāi)封府樂(lè)工八百三十人,權(quán)隸太常習(xí)鼓吹。

四年春,遣拾遺孫吉取成都孟昶偽宮縣至京師,太常官屬閱視,考其樂(lè)器,不協(xié)音律,命毀棄之。六月,判太常寺和峴言:「大樂(lè)署舊制,宮縣三十六虡設(shè)于庭,登歌兩架設(shè)于殿上。望詔有司別造,仍令徐州求泗濱石以充磬材�！乖S之。先是,晉開(kāi)運(yùn)末,禮樂(lè)之器淪陷,至是,始令有司復(fù)二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人,按視教坊、開(kāi)封樂(lè)籍,選樂(lè)工子弟以備其列,冠服準(zhǔn)舊制。鼓吹十二案,其制:設(shè)氈床十二,為熊羆騰倚之狀,以承其下;每案設(shè)大鼓、羽葆鼓、金錞各一,歌、簫、笳各二,凡九人,其冠服同引舞之制。

十月,峴又言:「樂(lè)器中有叉手笛,樂(lè)工考驗(yàn),皆與雅音相應(yīng)。按唐呂才歌《白雪》之琴,馬滔進(jìn)《太一》之樂(lè),當(dāng)時(shí)得與宮縣之籍。況此笛足以協(xié)十二旋相之宮,亦可通八十四調(diào),其制如雅笛而小,長(zhǎng)九寸,與黃鐘管等。其竅有六,左四右二,樂(lè)人執(zhí)持,兩手相交,有拱揖之狀,請(qǐng)名之曰'拱宸管'。望于十二案、十二編磬并登歌兩架各設(shè)其一,編于令式�！乖t可。

太祖每謂雅樂(lè)聲高,近于哀思,不合中和。又念王樸、竇儼素名知樂(lè),皆已淪沒(méi),因詔峴討論其理。峴言:「以樸所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分,樂(lè)聲之高,良由于此�！鼓嗽t依古法別創(chuàng)新尺,以定律呂。自此雅音和暢,事具《律歷志》。

自國(guó)初已來(lái),御正殿受朝賀,用宮縣;次御別殿,群臣上壽,舉教坊樂(lè)。是歲冬至,上御乾元殿受賀畢,群臣詣大明殿行上壽禮,始用雅樂(lè)、登歌、二舞。是月,和峴又上言:

郊廟殿庭通用《文德》、《武功》之舞,然其綴兆未稱《武功》、《文德》之形容。又依古義,以揖讓得天下者,先奏文舞;以征伐得天下者,先奏武舞。陛下以推讓受禪,宜先奏文舞。按《尚書(shū)》,舜受堯禪,玄德升聞,乃命以位。請(qǐng)改殿宇所用文舞為《玄德升聞》之舞。其舞人,約唐太宗舞圖,用一百二十八人,以倍八佾之?dāng)?shù),分為八行,行十六人,皆著履,執(zhí)拂,服褲褶,冠進(jìn)賢冠。引舞二人,各執(zhí)五采纛,其舞狀、文容、變數(shù),聊更增改。又陛下以神武平一宇內(nèi),即當(dāng)次奏武舞。按《尚書(shū)》,周武王一戎衣而天下大定,請(qǐng)改為《天下大定》之舞,其舞人數(shù)、行列悉同文,其人皆被金甲、持戟。引舞二人,各執(zhí)五采旗。其舞六變:一變象六師初舉,二變象上黨克平,三變象維揚(yáng)底定,四變象荊湖歸復(fù),五變象邛蜀納款,六變象兵還振旅。乃別撰舞典、樂(lè)章。其鐃、鐸、雅、相、金錞、鼗鼓并引二舞等工人冠服,即依樂(lè)令,而《文德》、《武功》之舞,請(qǐng)于郊廟仍舊通用。

又按,唐貞觀十四年,景云見(jiàn),河水清,張文收采古《朱雁》、《天馬》之義,作《景云河清歌》,名燕樂(lè),元會(huì)第二奏者是也。伏見(jiàn)今年荊南進(jìn)甘露,京兆、果州進(jìn)嘉禾,黃州進(jìn)紫芝,和州進(jìn)綠毛龜,黃州進(jìn)白兔。欲依月律,撰《神龜》、《甘露》、《紫芝》、《嘉禾》、《玉兔》五瑞各一曲,每朝會(huì)登歌,首奏之。

有詔:「二舞人數(shù)衣冠悉仍舊制,樂(lè)章如所請(qǐng)�！�

六年,峴又言:「漢朝獲天馬、赤雁、神鼎、白麟之瑞,并為郊歌。國(guó)朝,合州進(jìn)瑞木成文,馴象由遠(yuǎn)方自至,秦州獲白烏,黃州獲白雀,并合播在管弦,薦于郊廟�！乖t峴作《瑞文》、《馴象》、《玉烏》、《皓雀》四瑞樂(lè)章,以備登歌。未幾,峴復(fù)言:「按《開(kāi)元禮》,郊祀,車駕還宮入喜德門,奏《采茨》之樂(lè);入太極門,奏《太和》之樂(lè)。今郊祀禮畢,登樓肆赦,然后還宮,宮縣但用《隆安》,不用《采茨》。其《隆安》樂(lè)章本是御殿之辭,伏詳《禮》意,《隆安》之樂(lè)自內(nèi)而出,《采茨》之樂(lè)自外而入,若不并用,有失舊典。今太樂(lè)署丞王光裕誦得唐日《采茨曲》,望依月律別撰其辭,每郊祀畢,車駕初入奏之。御樓禮畢還宮,即奏《隆安》之樂(lè)�！共�從之。太常寺又言:「準(zhǔn)令,宗廟殿庭宮縣三十虡,郊社二十虡,殿庭加鼓吹十二案。開(kāi)寶四年,郊祀誤用宗廟之?dāng)?shù),今歲親郊,欲用舊禮�！褂性t,圜丘增十六虡,余依前制。

太宗太平興國(guó)二年,冬至上壽,復(fù)用教坊樂(lè)。九年,嵐州獻(xiàn)祥麟;雍熙中,蘇州貢白龜;端拱初,澶州河清,廣州鳳凰集;諸州麥兩穗、三穗者,連歲來(lái)上。有司請(qǐng)以此五瑞為《祥麟》、《丹鳳》、《河清》、《白龜》、《瑞麥》之曲,薦于朝會(huì),從之。

淳化二年,太子中允、直集賢院和?蒙上言:「兄峴嘗于乾德中約《唐志》故事,請(qǐng)改殿庭二舞之名,舞有六變之象,每變各有樂(lè)章,歌詠太祖功業(yè)。今睹來(lái)歲正會(huì)之儀,登歌五瑞之曲已從改制,則文武二舞亦當(dāng)定其名�！�周易》有'化成天下'之辭,謂文德也;漢史有'威加海內(nèi)'之歌,謂武功也。望改殿庭舊用《玄德升聞》之舞為《化成天下》之舞,《天下大定》之舞為《威加海內(nèi)》之舞。其舞六變:一變象登臺(tái)講武,二變象漳、泉奉土,三變象杭、越來(lái)朝,四變象克殄并、汾,五變象肅清銀、夏,六變象兵還振旅。每變樂(lè)章各一首�！乖t可。

三年,元日朝賀畢,再御朝元殿,群臣上壽,復(fù)用宮縣、二舞,登歌五瑞曲,自此遂為定制。?蒙又請(qǐng)取今朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂(lè)章,備郊廟奠獻(xiàn),以代舊曲,詔從之。有司雖承詔,不能奉行,故今闕其曲。

太宗嘗謂舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》,后王因之,復(fù)加文武二弦。至道元年,乃增作九弦琴、五弦阮,別造新譜三十七卷。凡造九弦琴宮調(diào)、鳳吟商調(diào)、角調(diào)、徵調(diào)、羽調(diào)、龍仙羽調(diào)、側(cè)蜀調(diào)、黃鐘調(diào)、無(wú)射商調(diào)、瑟調(diào)變弦法各一。制宮調(diào)《鶴唳天弄》、鳳吟商調(diào)《鳳來(lái)儀弄》、龍仙羽調(diào)《八仙操》,凡三曲。又以新聲被舊曲者,宮調(diào)四十三曲,商調(diào)十三曲,角調(diào)二十三曲,徵調(diào)十四曲,羽調(diào)二十六曲,側(cè)蜀調(diào)四曲,黃鐘調(diào)十九曲,無(wú)射商調(diào)七曲,瑟調(diào)七曲。造五弦阮宮調(diào)、商調(diào)、鳳吟商調(diào)、角調(diào)、徵調(diào)、羽調(diào)黃鐘調(diào)、無(wú)射商調(diào)、瑟調(diào)、碧玉調(diào)、慢角調(diào)、金羽調(diào)變弦法各一。制宮調(diào)《鶴唳天弄》、鳳吟商調(diào)《鳳來(lái)儀弄》凡二曲。又以新聲被舊曲者,宮調(diào)四十四曲、商調(diào)十三曲、角調(diào)十一曲、徵調(diào)十曲、羽調(diào)十曲、黃鐘調(diào)十九曲、無(wú)射商調(diào)七曲、瑟調(diào)七曲、碧玉調(diào)十四曲、慢角調(diào)十曲、金羽調(diào)三曲。阮成,以示中書(shū)門下,因謂曰:「雅樂(lè)與鄭、衛(wèi)不同,鄭聲淫,非中和之道。朕常思雅正之音可以治心,原古圣之旨,尚存遺美。琴七弦,朕今增之為九,其名曰君、臣、文、武、禮、樂(lè)、正、民、心,則九奏克諧而不亂矣。阮四弦,增之為五,其名曰:水、火、金、木、土,則五材并用而不悖矣�！挂蛎�待詔朱文濟(jì)、蔡裔赍琴、阮詣中書(shū)彈新聲,詔宰相及近侍咸聽(tīng)焉。由是中外獻(xiàn)賦頌者數(shù)十人。二年,太常音律官田琮以九弦琴、五弦阮均配十二律,旋相為宮,隔八相生,并協(xié)律呂,冠于雅樂(lè),仍具圖以獻(xiàn)。上覽而嘉之,遷其職以賞焉。自是遂廢拱宸管。

真宗咸平四年,太常寺言:「樂(lè)工習(xí)藝匪精,每祭享郊廟,止奏黃鐘宮一調(diào),未嘗隨月轉(zhuǎn)律,望示條約。」乃命翰林侍讀學(xué)士夏侯嶠、判寺郭贄同按試,擇其曉習(xí)月律者,悉增月奉,自余權(quán)停廩給,再俾學(xué)習(xí),以獎(jiǎng)勵(lì)之。雖頗振綱紀(jì),然亦未能精備。蓋樂(lè)工止以年勞次補(bǔ),而不以藝進(jìn),至有抱其器而不能振作者,故難于驟變。

景德二年八月,監(jiān)察御史艾仲孺上言,請(qǐng)修飾樂(lè)器,調(diào)正音律,乃詔翰林學(xué)士李宗諤權(quán)判太常寺,及令內(nèi)臣監(jiān)修樂(lè)器。后復(fù)以龍圖閣待制戚綸同判寺事,乃命太樂(lè)、鼓吹兩署工校其優(yōu)劣,黜去濫吹者五十余人。宗諤因編次律呂法度、樂(lè)物名數(shù),目曰《樂(lè)纂》,又裁定兩署工人試補(bǔ)條式及肄習(xí)程課。

明年八月,上御崇政殿張宮縣閱試,召宰執(zhí)、親王臨觀,宗諤執(zhí)樂(lè)譜立侍。先以鐘磬按律準(zhǔn),次令登歌,鐘、磬、塤、篪、琴、阮、笙、簫各二色合奏,箏、瑟、筑三色合奏,迭為一曲,復(fù)擊镈鐘為六變、九變。又為朝會(huì)上壽之樂(lè)及文武二舞、鼓吹、導(dǎo)引、警夜之曲,頗為精習(xí)。上甚悅。舊制,巢笙、和笙每變宮之際,必?fù)Q義管,然難于遽易,樂(lè)工單仲辛遂改為一定之制,不復(fù)旋易,與諸宮調(diào)皆協(xié)。又令仲辛誕唱八十四調(diào)曲,遂詔補(bǔ)副樂(lè)正,賜袍笏、銀帶,自余皆賜衣帶、緡錢,又賜宗諤等器幣有差。自是,樂(lè)府制度頗有倫理。

先是,惟天地、感生帝、宗廟用樂(lè),親祀用宮縣,有司攝事,止用登歌,自余大祀,未暇備樂(lè)。時(shí)既罷兵,垂意典禮,至是詔曰:「致恭明神,邦國(guó)之重事;升薦備樂(lè),方冊(cè)之彝章。矧在尊神,固當(dāng)嚴(yán)奉。舉行舊典,用格明靈。自今諸大祠并宜用樂(lè),皆同感生帝,六變、八變?nèi)纭锻ǘY》所載�！�

大中祥符元年四月,詳定所言:「東封道路稍遠(yuǎn),欲依故事,山上園臺(tái)及山下封祀壇前俱設(shè)登歌兩架,壇下設(shè)二十架并二舞,其朝覲壇前亦設(shè)二十架,更不設(shè)熊羆十二案�！箯闹�。

九月,都官員外郎、判太常禮院孫奭上言:「按禮文,饗太廟終獻(xiàn)降階之后,武舞止,太祝徹豆,《豐安》之樂(lè)作,一成止,然后《理安》之樂(lè)作,是謂送神。《論語(yǔ)》曰:'三家者以《雍》徹。'又《周禮》樂(lè)師職曰:'及徹,帥學(xué)士而歌徹。'鄭玄曰:'謂歌《雍》也。'《郊祀錄》載登歌徹豆一章,奏無(wú)射羽。然則宗廟之樂(lè),禮有登歌徹豆,今于終獻(xiàn)降階之后即作《理安之樂(lè)》,誠(chéng)恐闕失,望依舊禮增用�！乖t判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞。宗諤等言:「國(guó)初撰樂(lè)章,有徹豆《豐安》曲辭,樂(lè)署因循不作,望如奭所奏。」從之。時(shí)以將行封禪,詔改酌獻(xiàn)昊天上帝《禧安》之樂(lè)為《封安》,皇地祇《禧安》之樂(lè)為《禪安》,飲�！鹅�安》之樂(lè)為《祺安》,別制天書(shū)樂(lè)章《瑞安》、《靈文》二曲,每親行禮用之。又作《醴泉》、《神芝》、《慶云》、《靈鶴》、《瑞木》五曲,施于朝會(huì)、宴享,以紀(jì)瑞應(yīng)。

十月,真宗親習(xí)封禪儀于崇德殿,睹亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)皆不作樂(lè),因令檢討故事以聞。有司按《開(kāi)寶通禮》,親郊,壇上設(shè)登歌,皇帝升降、尊獻(xiàn)、飲福則作樂(lè);壇下設(shè)宮縣,降神、迎俎、退文舞、引武舞、迎送皇帝則作。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、升降在退文舞引武舞之間。有司攝事,不設(shè)宮架、二舞,故三獻(xiàn)、升降并用登歌。今山上設(shè)登歌,山下設(shè)宮縣、二舞,其山上圜臺(tái)亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)準(zhǔn)親祠例,無(wú)用樂(lè)之文。于時(shí)特詔亞、終獻(xiàn)并用登歌。

五年,圣祖降,有司言:「按唐太清宮樂(lè)章,皆明皇親制,其崇奉玉皇、圣祖及祖宗配位樂(lè)章,并望圣制�！乖t可之。圣制薦獻(xiàn)圣祖文舞曰《發(fā)祥流慶》之舞,武舞曰《降真觀德》之舞。自是,玉清昭應(yīng)宮、景靈宮親薦皆備樂(lè),用三十六虡。景靈宮以庭狹,止用二十虡。上又取太宗所撰《萬(wàn)國(guó)朝天曲》曰《同和》之舞,《平晉曲》曰《定功》之舞,親作樂(lè)辭,奏于郊廟。自時(shí)厥后,仁宗以《大明》之曲尊真宗,英宗以《大仁》之曲尊仁宗,神宗以《大英》之曲尊英宗。

仁宗天圣五年十月,翰林侍講學(xué)士孫奭言:「郊廟二舞失序,愿下有司考議�！褂谑呛擦謱W(xué)士承旨劉筠等議曰:「周人奏《清廟》以祀文王,《執(zhí)竟》以祀武王,漢高帝、文帝亦各有舞。至唐有事太廟,每室樂(lè)歌異名。蓋帝王功德既殊,舞亦隨變。屬者,有司不詳舊制,奠獻(xiàn)止登歌而樂(lè)舞不作,其失明甚。請(qǐng)如舊制,宗廟酌獻(xiàn)復(fù)用文舞,皇帝還版位,文舞退,武舞入。亞獻(xiàn)酌醴已,武舞作,至三獻(xiàn)已奠還位則正。蓋廟室各頌功德,故文舞迎神后各奏逐室之舞。郊祀則降神奏《高安》之曲,文舞已作及皇帝酌獻(xiàn),惟登歌奏《禧安》之樂(lè),而縣樂(lè)舞綴不作,亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)仍用武舞�！乖t從之。是時(shí),仁宗始大朝會(huì),群臣上壽,作《甘露》、《瑞木》、《嘉禾》之曲。

明道初,章獻(xiàn)皇太后御前殿,見(jiàn)群臣,作《玉芝》、《壽星》、《奇木連理》之曲,《厚德無(wú)疆》、《四海會(huì)同》之舞。明年,太后躬謝宗廟,帝耕籍田、享先農(nóng),率有樂(lè)歌。其后親祀南郊、享太廟、奉慈廟、大享明堂、祫享,帝皆親制降神、送神、奠幣、瓚稞、酌獻(xiàn)樂(lè)章,余詔諸臣為之。至于常祀、郊廟、社稷諸祠,亦多親制。

景祐元年八月,判太常寺燕肅等上言:「大樂(lè)制器歲久,金石不調(diào),愿以周王樸所造律準(zhǔn)考按修治,并閱樂(lè)工,罷其不能者。」乃命直史館宋祁、內(nèi)侍李隨同肅等典其事,又命集賢校理李照預(yù)焉。于是,帝御觀文殿取律準(zhǔn)閱視,親篆之,以屬太常。明年二月,肅等上考定樂(lè)器并見(jiàn)工人,帝御延福宮臨閱,奏郊廟五十一曲,因問(wèn)照樂(lè)音高,命詳陳之。照言:「樸準(zhǔn)視古樂(lè)高五律,視教坊樂(lè)高二律。蓋五代之亂,雅樂(lè)廢壞,樸創(chuàng)意造準(zhǔn),不合古法,用之本朝,卒無(wú)福應(yīng)。又編鐘、镈、磬無(wú)大小、輕重、厚薄、氣短之差,銅錫不精,聲韻失美,大者陵,小者抑,,非中度之器也。昔軒轅氏命伶?zhèn)惤刂駷槁?后令神瞽協(xié)其中聲,然后聲應(yīng)鳳鳴,而管之參差亦如鳳翅。其樂(lè)傳之亙古,不刊之法也。愿聽(tīng)臣依神瞽律法,試鑄編鐘一虡,可使度、量、權(quán)、衡協(xié)和�！鼓嗽t于錫慶院鑄之。既成,奏御。

照遂建議請(qǐng)改制大樂(lè),取京縣秬黍累尺成律,鑄鐘審之,其聲猶高。更用太府布帛尺為法,乃下太常制四律。別詔潞州取羊頭山秬黍上送于官,照乃自為律管之法,以九十黍之量為四百二十星,率一星占九秒,一黍之量得四星六秒,九十黍得四百二十星,以為十二管定法。乃詔內(nèi)侍鄧保信監(jiān)視群工。照并引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂(lè)制度故實(shí)官,入內(nèi)都知閻文應(yīng)董其事,中書(shū)門下總領(lǐng)焉。凡所改制,皆關(guān)中書(shū)門下詳定以聞。別詔翰林侍讀學(xué)士馮元同祁、冠卿、照討論樂(lè)理,為一代之典。又詔天下有深達(dá)鐘律者,在所亟以名聞。于是,杭州鄭向言阮逸、蘇州范仲淹言胡瑗皆通知古樂(lè),詔遣詣闕。其他以樂(lè)書(shū)獻(xiàn)者,悉上有司。

五月,照言:「既改制金石,則絲、笙、匏、土、革、木亦當(dāng)更制,以備獻(xiàn)享。」奏可。照乃鑄銅為龠、合、升、斗四物,以興鐘、镈、聲量之法,龠之率六百三十黍?yàn)辄S鐘之容,合三倍于龠,升十二倍于合,斗十倍于升。乃改造諸器,以定其法。俄又以镈之容受差大,更增六龠為合,十合為升,十升為斗,銘曰「樂(lè)斗」。后數(shù)月,潞州上秬黍,照等擇大黍縱累之,檢考長(zhǎng)短,尺成,與太府尺合,法乃定。

先時(shí),太常鐘磬每十六枚為虡,而四清聲相承不擊,照因上言:「十二律聲已備,余四清聲乃鄭、衛(wèi)之樂(lè),請(qǐng)于編縣止留十二中聲,去四清聲,則哀思邪僻之聲無(wú)由而起也�！乖�等駁之曰:「前圣制樂(lè),取法非一,故有十三管之和,十九管之巢,三十六簧之竽,十十五弦之瑟,十三弦之箏,九弦、七弦之琴,十六枚之鐘磬,各自取義,寧有一之于律呂專為十二數(shù)者?且鐘磬,八音之首,絲笙以下受之于均,故圣人尤所用心焉。《春秋》號(hào)樂(lè)總言金奏;《詩(shī)·頌》稱美,實(shí)依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二,不得其法,稽諸古制,臣等以為不可,且圣人既以十二律各配一鐘,又設(shè)黃鐘至夾鐘四清聲以附正聲之次,原四清之意,蓋為夷則至應(yīng)鐘四宮而設(shè)也。夫五音:宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。不相凌謂之正,迭相凌謂之慢,百王所不易也。聲重濁者為尊,輕清者為卑,卑者不可加于尊,古今之所同也。故列聲之尊卑者,事與物不與焉。何則?事為君治,物為君用,不能尊于君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分,不得相越。故四清聲之設(shè),正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊,至夷則以下四管為宮之時(shí),臣民相越,上下交戾,則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘、磬十六,皆本周、漢諸儒之說(shuō)及唐家典法所載,欲損為十二,惟照獨(dú)見(jiàn),臣以為且如舊制便�！沟哿顧�(quán)用十二枚為一格,且詔曰:「俟有知者,能考四鐘協(xié)調(diào)清濁,有司別議以聞�！圭娕f飾旋蟲(chóng),改為龍。乃遣使采泗濱浮石千余段以為縣磬。

先是,宋祁上言:「縣設(shè)建鼓,初不考擊,又無(wú)三鼗,且舊用諸鼓率多陋敝�！褂谑请吩�等詳求典故而言曰:「建鼓四,今皆具而不擊,別設(shè)四散鼓于縣間擊之,以代建鼓。乾德四年,秘書(shū)監(jiān)尹拙上言:'散鼓不詳所置之由,且于古無(wú)文,去之便。'時(shí)雖奏可,而散鼓于今仍在。又雷鼓、靈鼓、路鼓雖擊之,皆不成聲,故常賴散鼓以為樂(lè)節(jié),而雷鼗、靈鼗、路鼗闕而未制。今既修正雅樂(lè),謂宜申敕大匠改作諸鼓,使擊考有聲。及創(chuàng)為三鼗,如古之制,使先播之,以通三鼓。罷四散鼓,如乾德詔書(shū)。」奏可。

時(shí)有上言,以為雷鼓八面,前世用以迎神,不載考擊之法,而大樂(lè)所制,以柱貫中,故擊之無(wú)聲。更令改造,山趺上出云以承鼓,刻龍以飾柱,面各一工擊鼓,一工左執(zhí)鼗以先引。凡圓丘降神六變,初八面皆三擊,椎而左旋,三步則止。三者,取陽(yáng)數(shù)也。又載擊以為節(jié),率以此法至六成。靈鼓、路鼓亦如之。植建鼓于四隅,皆有左鞞、右應(yīng)。乾隅,左鞞應(yīng)鐘,亥之位也;中鼓黃鐘,子之位也;右應(yīng)大呂,丑之位也。艮隅,左鞞太簇,寅之位也;中鼓夾鐘,卯之位也;右應(yīng)姑洗,辰之位也。巽隅,右應(yīng)仲呂,巳之位也;中鼓蕤賓,午之位也;左鞞林鐘,未之位也。坤隅,右應(yīng)夷則,申之位也;中鼓南呂,酉之位也;左鞞無(wú)射,戌之位也。宜隨月建,依律呂之均擊之。后照等復(fù)以殿庭備奏,四隅既隨月協(xié)均,顧無(wú)以節(jié)樂(lè),而《周官·鼓人》「以晉鼓鼓金奏」,應(yīng)以施用。詔依《周官》舊法制焉。于是縣內(nèi)始有晉鼓矣。

古者,镈鐘擊為節(jié)檢,而無(wú)合曲之義,大射有二镈,皆亂擊焉。后周以十二镈相生擊之。景德中,李宗諤領(lǐng)太常,總考十二镈鐘,而樂(lè)工相承,殿庭習(xí)用三調(diào)六曲。三調(diào)者,黃鐘、大簇、蕤賓也;六曲者,調(diào)別有《隆安》、《正安》二曲。郊廟之縣則環(huán)而擊之。宗諤上言曰:金部之中,镈鐘為難和,一聲不及,則宮商失序,使十二镈工皆精習(xí),則遲速有倫,隨月用律,諸曲無(wú)不通矣�！拐孀谝蛟t黃鐘、太簇二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是,詔元等詢考擊之法,元等奏言:「后周嘗以相生之法擊之,音韻克諧,國(guó)朝亦用隨均合曲,然但施殿庭,未及郊廟。謂宜使十二鐘依辰列位,隨均為節(jié),便于合樂(lè),仍得并施郊廟。若軒縣以下則不用此制,所以重備樂(lè)尊王制也�！乖t從焉。

隋制,內(nèi)宮縣二十虡,以大磬代镈鐘而去建鼓。唐武后稱制,改用鐘,因而莫革。及是,乃詔訪元等曰:「大磬應(yīng)何法考擊,何禮應(yīng)用?」元等具言:「古者,特磬以代镈鐘,本施內(nèi)宮,遂及柔祀,隋、唐之代,繼有因改。先皇帝東禪梁甫,西瘞汾陰,并仍舊章,陳于縣奏。若其所用,吉禮則中宮之縣,祀禮則皇地祇、神州地祇、先蠶、今之奉慈廟、后廟,皆應(yīng)陳設(shè)。宮縣則三十六虡,去四隅建鼓,如古便。若考擊之法,謂宜同于镈鐘。比緣詔旨,不俾循環(huán)互擊,而立依均合曲之制,則特磬固應(yīng)不出本均,與編磬相應(yīng),為樂(lè)之節(jié)也�！乖t可。

九月,翰林學(xué)士承旨章得象等言:「宋祁所上《大樂(lè)圖義》,其論武舞所執(zhí)九器,經(jīng)、禮但舉其凡而不著言其用后先,故旅進(jìn)輩作而無(wú)終始之別。且鼗者,所謂導(dǎo)舞也;鐸者,所謂通鼓也;錞者,所謂和鼓也;鐃者,所謂止鼓也;相者,所謂輔樂(lè)也;雅者,所謂陔步也。寧有導(dǎo)舞方始而參以止鼓,止鼓既搖而亂以通鐸?臣謂當(dāng)舞入之時(shí),左執(zhí)干,右執(zhí)戚,離為八列,別使工人執(zhí)旌最前,鼗、鐸以發(fā)之,錞以和之,左執(zhí)相以輔之,右執(zhí)雅以節(jié)之。及舞之將成也,則鳴鐃以退行列,筑雅以陔步武,鼗、鐸、錞、相皆止而不作。如此則庶協(xié)舞儀,請(qǐng)如祁所論�！蛊涠�,帝躬款奉慈廟,樂(lè)縣罷建鼓,始以賣代镈鐘。

禮官又言:「《春秋·隱公五年》:'考仲子之宮,初獻(xiàn)六羽。'何休、范寧等咸謂,不言佾者,明佾則干舞在其中,婦人無(wú)武事,獨(dú)奏文樂(lè)也。江左宋建平、王宏皆據(jù)以為說(shuō),故章皇后廟獨(dú)用文舞。至唐垂拱以來(lái),中宮之縣既用镈鐘,其后相承,故儀坤等廟獻(xiàn)武舞,備鐘石之樂(lè),尤為失禮。前詔議奉慈之樂(lè),有司援舊典,已用特磬代镈鐘,取陰教尚柔,以靜為體。今樂(lè)去大鐘而舞進(jìn)干盾,頗戾經(jīng)旨,請(qǐng)止用《文德》之舞�！棺嗫�。

大樂(lè)塤,舊以漆飾,敕令黃其色,以本土音�；蜃嘌�:「柷舊以方畫(huà)木為之,外圖以時(shí)卉則可矣,而中設(shè)一色,非稱也。先儒之說(shuō)曰:'有柄,連底挏之。'鄭康成以為設(shè)椎其中撞之。今當(dāng)創(chuàng)法垂久,用明制作之意有所本焉。柷之中,東方圖以青,隱而為青龍;南方圖以赤,隱而為丹鳳;西方圖以白,隱而為騶虞;北方圖以黑,隱而為靈龜;中央圖以黃,隱而為神蚓。撞擊之法,宜用康成之說(shuō)�！箯闹�。又詔以新制雙鳳管付大樂(lè)局,其制,合二管以足律聲,管端刻飾雙鳳,施兩簧焉。照因自造葦籥、清管、簫管、清笛、雅笛、大笙、大竽、宮琴、宮瑟、大阮、大嵇,凡十一種,求備雅器。詔許以大竽、大笙二種下大樂(lè)用之。

時(shí)又出兩儀琴及十二弦琴二種,以備雅樂(lè)。兩儀琴者,施兩弦、十二柱;十二弦琴者,如常琴之制而增其弦,皆以象律呂之?dāng)?shù)。又敕更造七弦、九弦琴,皆令圓其首者以祀天,方其首者以祀地。

帝乃親制樂(lè)曲,以?shī)A鐘之宮、黃鐘之角、太簇之徵、姑洗之羽,作《景安》之曲,以祀昊天。更以《高安》祀五帝、日月,作《太安》以享景靈宮,罷舊《真安》之曲。以黃鐘之宮、大呂之角、太簇之徵、應(yīng)鐘之羽作《興安》,以獻(xiàn)宗廟,罷舊《理安》之曲�！毒鞍病贰ⅰ杜d安》惟乘輿親行則用之。以姑洗之角、林鐘之徵、黃鐘之宮、太簇之角、南呂之羽作《祐安》之曲,以酌獻(xiàn)五帝。以林鐘之宮、太簇之角、姑洗之徵、南呂之羽作《寧安》之曲,以祭地及太社、太稷,罷舊《靖安》之曲。

于時(shí)制詔有司,以太祖、太宗、真宗三圣并侑,乃以黃鐘之宮作《廣安》之曲以奠幣、《彰安》之曲以酌獻(xiàn)。又詔,躬謁奉慈廟章獻(xiàn)皇后之室,作《達(dá)安》之曲以奠瓚、《厚安》以酌獻(xiàn);章懿皇后之室,作《報(bào)安》之曲以奠瓚、《衍安》以酌獻(xiàn)�；实廴氤鲎鳌肚�安》,罷舊《降安》之曲。常祀:至日祀圜丘,太祖配,以黃鐘之宮作《定安》以奠幣隆《英安》以酌獻(xiàn);孟春祀感生帝,宣祖配,以太簇之宮作《皇安》以奠幣、《肅安》以酌獻(xiàn);祈谷祀昊天,太宗配,作《仁安》以奠幣、《紹安》以酌獻(xiàn);孟夏雩上帝地祇太祖配,以仲呂之宮作《獻(xiàn)安》以奠幣、《感安》以酌獻(xiàn);夏至祭皇地祇,太祖配,以蕤賓之宮作《恭安》以奠幣、《英安》以酌獻(xiàn);季秋大饗明堂,真宗配,以無(wú)射之宮作《誠(chéng)安》以奠幣、《德安》以酌獻(xiàn);孟冬祭神州地祇,太宗配,以應(yīng)鐘之宮作《化安》以奠幣、《韶安》以酌獻(xiàn)。又造《沖安》之曲,以七均演之為八十四,皆作聲譜以授有司,《沖安》之曲獨(dú)未施行。親制郊廟樂(lè)章二十一曲,財(cái)成頌體,告于神明,詔宰臣呂夷簡(jiǎn)等分造樂(lè)章,參施群祀。

又為《景祐樂(lè)髓新經(jīng)》,凡六篇:第一,釋十二均;第二,明所主事;第三,辨音聲;第四,圖律呂相生,并祭天地、宗廟用律及陰陽(yáng)數(shù)配;第五,十二管長(zhǎng)短;第六,歷代度、量、衡。皆本之于陰陽(yáng),配之于四時(shí),建之于日辰,通之于鞮笁,演之于壬式遁甲之法,以授樂(lè)府,以考正聲,以賜群臣焉。

初,照等改造金石所用員程凡七百十四:攻金之工百五十三,攻木之工二百十六,攻皮之工四十九,刮摩之工九十一,搏埴之工十六,設(shè)色之工百八十九。起五月,止九月,成金石具七縣。至于鼓吹及十二案,悉修飾之。令冠卿等纂《景祐大樂(lè)圖》二十篇,以載熔金鑢石之法、歷世八音諸器異同之狀、新舊律管之差。是月,與新樂(lè)并獻(xiàn)于崇政殿,詔中書(shū)、門下、樞密院大臣預(yù)觀焉。自董監(jiān)而下至工徒凡七百余人,進(jìn)秩賞、賜各有差。其年十一月,有事南郊,悉以新樂(lè)并圣制及諸臣樂(lè)章用之。

先是,左司諫姚仲孫言:「照所制樂(lè)多詭異,至如煉白石以為磬,范中金以作鐘,又欲以三辰、五靈為樂(lè)器之飾。臣愚,竊有所疑。自祖宗考正大樂(lè),薦之郊廟,垂七十年,一旦黜廢而用新器,臣竊以為不可�！褂�史曹修睦亦為言。帝既許照制器,且欲究其術(shù)之是非,故不聽(tīng)焉。