志第五十六禮六吉禮六

○朝日夕月九宮貴神高禖大火壽星靈星風(fēng)伯雨師司寒蠟七祀馬祖酺神

朝日,夕月。慶歷,用羊、豕各二,籩豆十二,簠、簋、俎二。天禧初,太常禮院以監(jiān)察御史王博文言,詳定:「準(zhǔn)禮,春分朝日于東郊,秋分夕月于西郊�！秶�(guó)語(yǔ)》:'太采朝日,少采夕月。'又曰:'春朝朝日,秋夕夕月。'唐柳宗元論云:'夕之名者,朝拜之偶也。古者旦見(jiàn)曰朝,暮見(jiàn)曰夕。'按禮,秋分夕月。蓋其時(shí)晝夜平分,太陽(yáng)當(dāng)午而陰魄已生,遂行夕拜之祭以祀月。未前十刻,太官令率宰人割牲,未后三刻行禮,蓋是古禮以夕行朝祭之儀。又按禮云:從子至巳為陽(yáng),從午至亥為陰。參詳?shù)涠Y,合于未后三刻行禮。」皇祐五年,定朝日壇,舊高七尺,東西六步一尺五寸;增為八尺,廣四丈,如唐《郊祀錄》。夕月壇與隋、唐制度不合,從舊則壇小,如唐則坎深。今定坎深三尺,廣四丈。壇高一尺,廣二丈。四方為陛,降入坎深,然后升壇。壇皆兩壝,壝皆二十五步。增大明、夜明壇山罍二,籩豆十二。禮生引司天監(jiān)官分獻(xiàn),上香,奠幣、爵,再拜。嘉祐加羊、豕各五�！段宥Y新儀》定二壇高廣、坎深如皇祐,無(wú)所改。中興同。

太一九宮神位,在國(guó)門之東郊。壇之制,四陛外,西南又為一陛,曰坤道,俾行事者升降由之。其九宮神壇再成,第一成東西南北各百二十尺,再成東西南北各一百尺,俱高三尺。壇上置小壇九,每壇高一尺五寸,縱廣八尺,各相去一丈六尺。初用中祀,咸平中改為大祀,壇增兩壝,玉用兩圭有邸,藉用稿秸加褥如幣色,其御書(shū)祝禮如社稷。尋以封禪,別建九宮壇泰山下行宮之東,壇二成,成一尺,面各長(zhǎng)五丈二尺,四陛及坤道各廣五丈。上九小壇,相去各八尺,四隅各留五尺。壇下兩壝,依大祠禮。及祀汾陰,亦遣使祀焉。自后親郊恭謝,皆遣官于本壇別祭。

景祐二年,學(xué)士章得象等定司天監(jiān)生于淵、役人單訓(xùn)所請(qǐng)祀九宮太一依逐年飛移位次之法:「案郄良遇《九宮法》,有《飛棋立成圖》,每歲一移,推九州所主災(zāi)福事。又唐術(shù)士蘇嘉慶始置九宮神壇,一成,高三尺,四陛。上依位次置九小壇:東南曰招搖,正東曰軒轅,東北曰太陰,正南曰天一,中央曰天符,北曰太一,西南曰攝提,正西曰咸池,西北曰青龍。五數(shù)為中,戴九履一,左三右七,二四為上,六八為下,符于遁甲,此則九宮定位。歲祭以四孟,隨歲改位行棋,謂之飛位。自乾元以后,止依本位祭之,遂不飛易,仍減冬、夏二祭。國(guó)朝因之。今于淵等所請(qǐng),合天寶初祭之理,又合良遇《飛棋之圖》。然其法本術(shù)家,時(shí)祭之文經(jīng)禮不載。議者或謂不必飛宮,若日月星辰躔次周流而祭有常所,此則定位之祀所當(dāng)從也。若其推數(shù)于回復(fù),候神于恍忽,因方弭沴,隨氣考祥,則飛位之文固可遵用。請(qǐng)依唐禮,遇祭九宮之時(shí),遣司天監(jiān)一員詣祠所,隨每年貴神飛棋之方,旋定祭位。仍自天圣己巳入歷,太一在一宮,歲進(jìn)一位,飛棋巡行,周而復(fù)始。」詔可。慶歷儀,每坐籩、豆十二,簠、簋、俎二�；实v增壇三成。又禮官言:「歲雩祀外,水旱稍久,皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟,九宮貴神今列大祀,亦宜準(zhǔn)此�！�

熙寧四年,司天中官正周琮言:「《太一經(jīng)》推算,七年甲寅歲,太一陽(yáng)九、百六之?dāng)?shù),復(fù)元之初。故《經(jīng)》言:'太歲有陽(yáng)九之災(zāi),太一有百六之厄,皆在入元之初終。'今陽(yáng)九、百六當(dāng)癸丑、甲寅歲,為災(zāi)厄之會(huì)。然五福太一移入中都,可以消異為祥。竊詳五福太一,自國(guó)朝雍熙元年甲申歲,入東南巽宮時(shí),修東太一宮。天圣七年己巳歲,五福太一入西南坤位,修西太一宮。請(qǐng)稽詳故事,崇建祠宇,迎之京師�！乖t建中太一宮于集禧觀。十太一神,并用通天冠、絳紗袍。元豐中,太常博士何洵直言:「熙寧?kù)雰x,九宮貴神祝文稱'嗣天子臣某',以禮秩論之,當(dāng)與社稷為比,請(qǐng)依祀儀為大祀。其祝版即依會(huì)昌故事及《開(kāi)寶通禮》,書(shū)御名不稱臣。又近制,諸祠祭牲數(shù),正配以全體解割,各用一牢,貴神九位悉是正坐,異壇別祝,尊為大祝,而共用二少牢,于腥熟之俎,骨體不備。謂宜每位一牢,凡九少牢。」詔下太常,修入祀儀。

元祐七年,監(jiān)察御史安鼎言:「按漢武帝始祠太一一位,唐天寶初兼祀八宮,謂之九宮貴神。漢祀太一,日用一犢,凡七日而止。唐祀類于天地。今春秋祀九宮太一,用羊、豕,其四立祭太一宮十神,皆無(wú)牲,以素饌加酒焉。再詳《星經(jīng)》:太一一星在紫宮門右,天一之南,號(hào)曰天之貴神。其佐曰五帝,飛行諸方,躡三能以上下,以天極星其一明者為常居。主使十六神,知風(fēng)雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災(zāi)害之事�！短茣�(shū)》曰:'九宮貴神,實(shí)司水旱。太一掌十六神之法度,以輔人極。'《國(guó)朝會(huì)要》亦云:'天之尊神及十精、十六度,并主風(fēng)雨。'由是觀之,十神太一、九宮太一與漢所祀太一共是一神。今十神皆用素饌,而九宮并薦羊豕,似非禮意。」詔禮官詳定:十神、九宮太一各有所主,即非一神,故自唐迄今皆用牲牢,別無(wú)祠壇用素食禮。遂依舊制。

崇寧三年,太常博士羅畸言:「九宮諸神位,無(wú)禮神玉,惟有燔玉。竊謂宜用禮神玉,少仿其幣之色薦于神坐�！棺h禮局言:「先王制禮,用圭璧以祀日月星辰,所謂圭璧者,圭,其邸為璧,以取殺于上帝也。今九宮神皆星名,而其玉用兩圭有邸。夫兩圭有邸,祀地之玉,以祀星辰,非周禮也。乞改用圭璧以應(yīng)古制�！�

《政和新儀》:「立春日祀東太一宮;立夏、季夏土王日祀中太一宮;立秋日祀西太一宮;立冬日祀中太一宮,宮之真室殿,五福太一在中,君基太一在東,太游太一在西,俱南向。延休殿,四神太一。承厘殿,臣基太一在東,西向,北上。凝祐殿,直符太一。臻福殿,民基太一在西,東向,北上。膺慶殿,小游太一在中,天一太一在東,地一太一在西。靈貺殿,太歲在中,太陰在西,俱南向。三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五岳、四海、四瀆、十二山神等,并為從祀。東、西太一宮準(zhǔn)此。東太一宮大殿,五福太一在東,君基太一在西,俱南向。太游太一殿在大殿之北,南向。臣基太一殿在南,北向。小游太一、直符太一、四神太一殿在大殿之東,西向,北上。天一太一、民基太一、地一太一在大殿之西,東向,北上。西太一宮黃庭殿,五福在中,君基在東,太游在西;均福殿,小游在中,俱南向。延貺殿,天一在中,四神在南,臣基在北,俱西向。資祐殿,地一在中,四神在南,臣基在北,俱西向。資祐殿,地一在中,民基在南,直符在東北,俱東向�！咕艑m貴神壇三成,一成縱廣十四丈,再成縱廣十二丈,三成縱廣十丈,各高三尺。上依方位置小壇九,各高一尺五寸,縱廣八尺。四陛、坤道,兩壝,每壝二十五步,如舊制。

紹興十一年,太常丞朱輅言:「九宮貴神所主風(fēng)、雨、霜、雪、雹、疫,所系甚重,請(qǐng)舉行祀典�！固�常寺主簿林大鼐亦言:「十神太一,九宮太一,皆天之貴神,國(guó)朝分為二,并為大祀。比一新太一宮,而九宮貴神尚寓屋而不壇�！鼓嗽t臨安府于國(guó)城之東,建筑九宮壇壝,其儀如祀上帝。其太一宮,初議者請(qǐng)即行宮之北隅建祠,后命禮官考典故,擇地建宮。十八年,宮成,御書(shū)其榜。十太一位于殿上,南面,西上。從祀,東廡九十有八,西廡九十有七,皆北上。孝宗受禪,又建本命殿,名曰崇禧。光宗又遷介福殿像于挾室,而名新殿曰崇福。

高禖。初,仁宗未有嗣,景祐四年二月,以殿中侍御史張奎言,詔有司詳定。禮官以為:「《月令》雖可據(jù),然《周官》闕其文,《漢志》郊祀不及禖祠,獨(dú)《枚皋傳》言'皇子禖祝'而已。后漢至江左概見(jiàn)其事,而儀典委曲,不可周知。惟高齊禖祀最顯,妃嬪參享,黷而不蠲,恐不足為后世法。唐明皇因舊《月令》,特存其事。開(kāi)元定禮,已復(fù)不著。朝廷必欲行之,當(dāng)筑壇于南郊,春分之日以祀青帝,本《詩(shī)》'克禋以祓'之義也。配以伏羲、帝嚳,伏羲本始,嚳著祥也。以禖從祀,報(bào)古為禖之先也。以石為主,牲用太牢,樂(lè)以升歌,儀視先蠶,有司攝事,祝版所載,具言天子求嗣之意。乃以弓矢、弓韣致神前,祀已,與胙酒進(jìn)內(nèi),以禮所御,使齋戒受之。仍歲令有司申請(qǐng)俟旨,命曰特祀�！辜从闷淠甏悍�,遣官致祭。為圜壇高九尺,廣二丈六尺,四陛,三壝,陛廣五尺,壝各二十五步。主用青石,長(zhǎng)三尺八寸,用木生成之?dāng)?shù),形準(zhǔn)廟社主,植壇上稍北,露其首三寸。青玉、青幣,牲用牛一、羊一、豕一,如盧植之說(shuō)。樂(lè)章、祀儀并準(zhǔn)青帝,尊器、神坐如勾芒,唯受福不飲,回授中人為異。祀前一日,內(nèi)侍請(qǐng)皇后宿齋于別寢,內(nèi)臣引近侍宮嬪從。是日,量地設(shè)香案、褥位各二,重行,南向,于所齋之庭以望禖壇。又設(shè)褥位于香案北,重行�；屎蠓�祎衣,褥位以緋。宮嬪服朝賀衣服,褥位以紫。祀日,有司行禮,以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授內(nèi)臣,奉至齋所,置弓矢等于箱,在香案東;福酒于坫,胙肉于俎,在香案西。內(nèi)臣引宮嬪詣褥位,東上南向。乃請(qǐng)皇后行禮,導(dǎo)至褥位,皆再拜。導(dǎo)皇后詣香案位,上香三,請(qǐng)帶弓韣,受弓矢,轉(zhuǎn)授內(nèi)臣置于箱,又再拜。內(nèi)臣進(jìn)胙,皇后受訖,轉(zhuǎn)授內(nèi)臣。次進(jìn)福酒,內(nèi)臣曰:「請(qǐng)飲福�！癸嬘�,請(qǐng)?jiān)侔�。乃解弓韣,內(nèi)臣跪受,置于箱。導(dǎo)皇后歸東向褥位。又引宮嬪最高一人詣香案,上香二,帶弓韣,受弓矢,轉(zhuǎn)授左右,及飲福,解弓韣,如皇后儀,唯不進(jìn)胙。又引以次宮嬪行禮,亦然。俟俱復(fù)位,內(nèi)侍請(qǐng)皇后詣南向褥位,皆再拜退。是歲,宮中又置赤帝像以祈皇嗣。

寶元二年,皇子生,遣參知政事王鬷以太牢報(bào)祠,準(zhǔn)春分儀,惟不設(shè)弓矢、弓韣,著為常祀,遣兩制官攝事。慶歷三年,太常博士余靖言:「皇帝嗣續(xù)未廣,不設(shè)弓矢、弓韣,非是�！乖t仍如景祐之制。

熙寧二年,皇子生,以太牢報(bào)祀高禖,惟不設(shè)弓矢,弓韣。既又從禮官言:「按祀儀,青帝壇廣四丈,高八尺。今祠高禖既以青帝為主,其壇高廣,請(qǐng)如青帝之制。又祀天以高禖配,今郊禖壇祀青帝于南郊,以伏羲、高辛配,復(fù)于壇下設(shè)高禖位,殊為爽誤。請(qǐng)準(zhǔn)古郊禖,改祀上帝,以高禖配,改伏羲、高辛位為高禖,而徹壇下位。」詔:「高禖典禮仍舊,壇制如所議,改犢為角握牛,高禖祝版與配位并進(jìn)書(shū)焉�！褂盅�:「伏羲、高辛配,祝文并云'作主配神'。神無(wú)二主,伏羲既為主,其高辛祝文,請(qǐng)改云'配食于神'�！�

元祐三年,太常寺言:「祀儀,高禖壇上正位設(shè)青帝席,配位設(shè)伏羲、高辛氏席,壇下東南設(shè)高禖,從祀席正配位各六俎,實(shí)以羊、豕腥熟,高禖位四俎,實(shí)以牛腥熟。祀日,兵部、工部郎中奉羊、豕俎升壇,詣?wù)�配位。高禖位俎,則執(zhí)事人奉焉。竊以青帝為所祀之主,而牲用羊豕;禖神因其嘉祥從祀,而牲反用牛,又牛俎執(zhí)事者陳之,而羊、豕俎皆奉以郎官,輕重失當(dāng)。請(qǐng)以三牲通行解割,正、配、眾祀位并用,皆以六曹郎官奉俎。今羊俎以兵部,豕俎以工部,牛俎請(qǐng)以戶部郎官�！�

《政和新儀》:春分祀高禖,以簡(jiǎn)狄、姜嫄從祀,皇帝親祠,并如祈谷祀上帝儀。惟配位作《承安》之樂(lè),而增簡(jiǎn)狄、姜嫄位牛、羊、豕各一。紹興元年,太常少卿趙子畫言:「自車駕南巡,雖多故之余,禮文難備,至于祓無(wú)子,祝多男,所以系萬(wàn)方之心,蓋不可闕。乞自來(lái)歲之春,復(fù)行高禖之祀�！故�七年,車駕親祀高禖,如政和之儀。

大火之祀�？刀ǔ�,南京鴻慶宮災(zāi),集賢校理胡宿請(qǐng)修其祀,而以閼伯配焉。禮官議:「閼伯為高辛火正,實(shí)居商丘,主祀大火。后世因之,祀為貴神,配火侑食,如周棄配稷、后士配社之比,下歷千載,遂為重祀。祖宗以來(lái),郊祀上帝,而大辰已在從祀,閼伯之廟,每因赦文及春秋,委京司長(zhǎng)吏致奠,咸秩之典,未始云闕。然國(guó)家有天下之號(hào)實(shí)本于宋,五運(yùn)之次,又感火德,宜因興王之地,商丘之舊,為壇兆祀大火,以閼伯配。建辰、建戌出內(nèi)之月,內(nèi)降祝版,留司長(zhǎng)吏奉祭行事�！鼓松蠅�制:高五尺,廣二丈,四陛,陛廣五尺,一壝,四面距壇各二十五步。位牌以黑漆朱書(shū)曰大火位,配位曰閼伯位。牲用羊、豕一,器準(zhǔn)中祠。歲以三月、九月?lián)袢?令南京長(zhǎng)吏以下分三獻(xiàn),州、縣官攝太祝、奉禮。慶歷,獻(xiàn)官有祭服。

建中靖國(guó)元年又建陽(yáng)德觀以祀熒惑。因翰林學(xué)士張康國(guó)言,天下崇寧觀并建火德真君殿,仍詔正殿以離明為名。太常博士羅畸請(qǐng)宜仿太一宮,遣官薦獻(xiàn),或立壇于南郊,如祀靈星、壽星之儀。有司請(qǐng)以閼伯從祀離明殿,又請(qǐng)?jiān)鲩懖�位。按《春秋傳》�?五行之官封為上公,祀為貴神。祝融,高辛氏之火正也;閼伯,陶唐氏之火正也。祝融既為上公,則閼伯亦當(dāng)服上公袞冕九章之服。既又建熒惑壇于南郊赤帝壇壝外,令有司以時(shí)致祭,增用圭璧,火德、熒惑以閼伯配,俱南向。五方火精、神等為從祀。壇廣四丈,高七尺,四陛,兩壝,壝二十五步,從《新儀》所定。

紹興三年,詔祀大火。太常寺言:「應(yīng)天府祀大火,今道路未通,宜于行在春秋設(shè)位�！骨�道五年,太常少卿林栗等言:「本寺已擇九月十四日,依旨設(shè)位,望祭應(yīng)天府大火,以商丘宣明王配。二十一日內(nèi)火,祀大辰,以閼伯配。大辰即大火,閼伯即商丘宣明王也。緣國(guó)朝以宋建號(hào),以火紀(jì)德,推原發(fā)祥之所自,崇建商丘之祠,府曰應(yīng)天,廟曰光德,加封王爵,錫謚宣明,所以追嚴(yán)者備矣。今有司旬日之間舉行二祭,一稱其號(hào),一斥其名,義所未安。乞自今祀熒惑、大辰,其配位稱閼伯,祝文、位板并依應(yīng)天府大火禮例,改稱宣明王,以稱國(guó)家崇奉火正之意。」

諸星祠,有壽星、周伯、靈星之祭。大中祥符二年,翰林天文邢中和言:「景德中,周伯星出亢宿下。按《天文志》,角、亢為太山之根,果符上封之應(yīng)。望于親郊日特置周伯星位于亢、宿間。」詔禮官與司天監(jiān)定議,且言:「周伯星出氐三度,然亢、氐相去不遠(yuǎn),并鄭分。兗州,壽星之次,宜如中和奏,設(shè)位氐宿之間,以為永式。」景德三年,詔定壽星之祀。太常禮院言:「按《月令》:'八月,命有司享壽星于南郊。'《注》云:'秋分日,祭壽星于南郊。壽星,南極老人星也。'《爾雅》云:'壽星,角、亢也。'《注》云:'數(shù)起角、亢,列宿之長(zhǎng),故云壽星。'唐開(kāi)元中,特置壽星壇,常以千秋節(jié)日祭老人星及角、亢七宿。請(qǐng)用祀靈星小祠禮,其壇亦如靈星壇制,筑于南郊,以秋分日祭之。」

元豐中,禮文所言:「時(shí)令秋分,享壽星于南郊。熙寧?kù)雰x:于壇上設(shè)壽星一位,南向。又于壇下卯陛之南設(shè)角、亢、氐、房、心、尾、箕七位,東向。按《爾雅》所謂'壽星角、亢',非此所謂秋分所享壽星也。今于壇下設(shè)角、亢位,以氐、房、心、尾、箕同祀,尤為無(wú)名。又按晉《天文志》:'老人一星在弧南,一日南極,常以秋分之旦見(jiàn)于丙,春分之夕沒(méi)于丁,見(jiàn)則治平,主壽昌,常以秋分候之南郊�！购鬂h于國(guó)都南郊立老人星廟,常以仲秋祀之,則壽星謂老人矣。請(qǐng)依后漢,于壇上設(shè)壽星一位,南向,祀老人星。其壇下七宿位不宜復(fù)設(shè)�！�

慶歷以立秋后辰日祀靈星,其壇東西丈三尺,南北丈二尺,壽星壇方丈八尺�；实v定如唐制,二壇皆周八步四尺。其享禮,籩八,豆八,在神位前左右,重三行。俎二,在籩、豆外,簠、簋一,在二俎間。象尊二,在壇上東南隅,北向西上。七宿位各設(shè)籩一,豆一,在神位前左右。俎一,在籩、豆外,中設(shè)簠一、簋一,在俎左右。爵一,在神位正前。壺尊二,在神位右。光祿實(shí)以法酒。

《政和新儀》改定:壇高三尺,東西袤丈三尺,南北袤丈二尺,四出陛,一壝,二十五步。初,乾興祀靈星,值屠牲有禁,乃屠于城外。至是,敕有司:「凡祭祀牲牢,無(wú)避禁日,著為令。」南渡后,靈星、壽星、風(fēng)師、雨師、雷師及七祀、司寒、馬祖,并仍舊制。

風(fēng)伯、雨師,諸州亦致祭。大中祥符初,詔惟邊地要?jiǎng)≌?令通判致祭,余皆長(zhǎng)吏親享。未幾,澤州請(qǐng)立風(fēng)伯、雨師廟,乃令禮官考儀式頒之。有司言:「唐制,諸郡置風(fēng)伯壇社壇之東,雨師壇于西,各稍北數(shù)十步,卑下于社壇。祠用羊一,籩、豆各八,簠、簋各二�！乖�豐詳定局言:「《周禮》:'小宗伯之職,兆五帝于四郊,四類亦如之�！灌嵤显�:'兆為壇之營(yíng)域。四類,日、月、星、辰,運(yùn)行無(wú)常,以氣類為之位,兆日于東郊,兆月與風(fēng)師于西郊,兆司中、司命于南郊,兆雨師于北郊。'各以氣類祭之,謂之四類。漢儀,縣邑常以丙戌日祠風(fēng)伯于戌地,以己丑日祀雨師于丑地,亦從其類故也。熙寧?kù)雰x:兆日東郊,兆月西郊,是以氣類為之位。至于兆風(fēng)師于國(guó)城東北,兆雨師于國(guó)城西北,司中、司命于國(guó)城西北亥地,則是各從其星位,而不以氣類也。請(qǐng)稽舊禮,兆風(fēng)師于西郊,祠以立春后丑日;兆雨師于北郊,祠以立夏后申日;兆司中、司命、司祿于南郊,祠以立冬后亥日。其壇兆則從其氣類,其祭辰則從其星位,仍依熙寧儀,以雷師從雨師之位,以司民從司中、司命、司祿之位。」

舊制,風(fēng)師壇高四尺,東西四步三尺,南北減一尺�；实v定高三尺,周三十三步;雨師壇、雷師壇高三尺,方一丈九尺�；实v定周六步。政和之制,風(fēng)壇廣二十三步,雨、雷壇廣十五步,皆高三尺,四陛,并一壝,二十五步。其雨師、雷師二壇同壝。司中、司命、司民、司祿為四壇,各廣二十五步,同壝。

又言:「《周禮》:'大宗伯以??燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師。'所謂周人尚臭,升煙以報(bào)陽(yáng)也。今天神之祀皆燔牲首,風(fēng)師、雨師請(qǐng)用柏柴升煙,以為歆神之始。」又言:「《周禮》樂(lè)師之職曰:'凡國(guó)之小事用樂(lè)者,令奏鐘鼓。'說(shuō)者曰:'小祀也。'小師職《注》:'小祭祀謂司中、司命、風(fēng)師。'是也。既已有鐘鼓,則是有樂(lè)明矣。請(qǐng)有司祀司中、司命、風(fēng)師、雨師用樂(lè),仍制樂(lè)章以為降神之節(jié)�！褂盅�:「《周禮》小司徒之職:'凡小祭祀奉牛牲羞其肆。'又《肆師》云:'小祭祀用牲。'所謂小祭祀,即司中、司命、司民、司祿、宮中七祀之類是也。后世以有司攝事,難于純用太牢,猶宜下同大夫禮,用羊、豕可也。今祀儀,馬祖、先牧、司中、司命、司民、司祿、司寒,歲用羊、豕一�！鹅袅睢�:小祠,牲入滌一月,所以備潔養(yǎng)之法。今每位肉以豕,又取諸市,與令文相戾。請(qǐng)諸小祠祭以少牢,仍用體解�！褂盅�:「社稷五祀,先薦爓,次薦熟;至于群小祀,薦熟而已。請(qǐng)四方百物、宮中七祠、司中、司命、風(fēng)師、雨師止薦熟�！共�從之。

司寒之祭,常以四月,命官率太祝,用牲、幣及黑牡、秬黍祭玄冥之神,乃開(kāi)冰以薦太廟。建隆二年,置藏冰署而修其祀焉。秘書(shū)監(jiān)李至言:「案《詩(shī)·豳·七月》曰:'四之日獻(xiàn)羔祭韭。'蓋謂周以十一月為正,其四月即今之二月也�！洞呵飩鳌吩�:'日在北陸而藏冰。'謂夏十二月,日在危也。'獻(xiàn)羔而啟之',謂二月春分,獻(xiàn)羔祭韭,始開(kāi)冰室也。'火出而畢賦',火星昏見(jiàn),謂四月中也。又案《月令》:'天子獻(xiàn)羔開(kāi)冰,先薦寢廟。'詳其開(kāi)冰之祭,當(dāng)在春分,乃有司之失也。」帝覽奏,曰:「今四月,韭可苫屋矣,何謂薦新?」遂正其禮。天圣新令:「春分陰冰,祭司寒于冰井務(wù),卜日薦冰于太廟。季冬藏冰,設(shè)祭亦如之�！�

元豐,詳定所言:「熙寧?kù)雰x,孟冬選吉日祀司寒。按古享司寒,惟以藏冰啟冰之日,孟冬非有事于冰,則不應(yīng)祭享。今請(qǐng)惟季冬藏冰則享司寒,牲用黑牡羊,谷用黑秬黍。仲春開(kāi)冰,則但用羔�？追f達(dá)注《月令》曰:'藏冰則用牡黍,啟唯告而已。'祭禮大、告禮小故也。且開(kāi)冰將以御至尊,當(dāng)有桃弧、棘矢以禳除兇邪。設(shè)于神坐,則非禮也。當(dāng)從孔氏說(shuō),出冰之時(shí),置弓矢于凌室之戶�！�

大觀,禮局言:「《春秋左氏傳》,以少昊有四叔,其二為玄冥。杜預(yù)、鄭玄皆以玄冥為水官,故歷代祀為司寒,則玄冥非天神矣。今儀注,禮畢有司取祝幣瘞坎,贊者贊幣燔燎,是以祀天神之禮享人鬼也。請(qǐng)罷燔燎而埋祝幣�！乖t從其請(qǐng)。

大蠟之禮,自魏以來(lái)始定議。王者各隨其行,社以其盛,臘以其終。建隆初,以有司言:「周木德,木生火,宜以火德王,色尚赤。」遂以戌日為臘。三年,戊戌臘,有司畫日,以七日辛卯。和峴奏議曰:「按蠟始于伊耆,后歷三代及漢,其名雖改,而其實(shí)一也。漢火行,用戌臘,臘者接也,新故相接,畋獵禽獸以享百神,報(bào)終成之功也。王者因之,上享宗廟,旁及五祀,展其孝心,盡物示恭也。魏、晉以降,悉沿其制。唐乘土德,貞觀之際,以前寅日蠟百神,卯日祭社宮,辰日享宗廟。開(kāi)元定禮,三祭皆于臘辰,以應(yīng)土德。今以戌日為臘,而以前七日辛卯行蠟禮,恐未為宜。況宗廟、社稷并遵臘享,獨(dú)蠟不以臘,請(qǐng)下禮官議�！棺h如峴言,今后蠟百神、祀社稷、享宗廟皆用戌臘一日。天圣三年,同知禮院陳詁言:「蠟祭一百九十二位,祝文內(nèi)載一百八十二位,唯五方田畯、五方郵表?叕一十位不載祝文。又《郊祀錄》、《正辭錄》、《司天監(jiān)神位圖》皆以虎為于菟,乃避唐諱,請(qǐng)仍為虎。五方祝文,眾族之下增入田畯、郵表畷云�！�

元豐,詳定所言:「《記》曰:'八蠟以祀四方,年不順成,八蠟不通。'歷代蠟祭,獨(dú)在南郊為一壇,惟周、隋四郊之兆,乃合禮意。又《禮記·月令》以蠟與息民為二祭,故隋、唐息民祭在蠟之后日。請(qǐng)蠟祭,四郊各為一壇,以祀其方之神,有不順成之方則不修報(bào)。其息民祭仍在蠟祭之后。」先是,太常寺言:「四郊蠟祭,宜依百神制度筑壇,其東西有不順成之方,即祭日月。其神農(nóng)以下,更不設(shè)祭。又舊儀,神農(nóng)、后稷并設(shè)位壇下,當(dāng)移壇上。按《禮記正義》:伊耆氏,神農(nóng)也。今壇下更設(shè)伊耆氏位,合除去之�！�

《政和新儀》:臘前一日蠟百神。四方蠟壇廣四丈,高八尺,四出陛,兩壝,每壝二十五步。東方設(shè)大明位,西方設(shè)夜明位,以神農(nóng)氏、后稷氏配,配位以北為上。南北壇設(shè)神農(nóng)位,以后稷配,五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆及五方山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉、田畯,倉(cāng)龍、朱鳥(niǎo)、麒麟、白虎、玄武,五水庸、五坊、五虎、五鱗、五羽、五介、五毛、五郵表畷、五臝、五貓、五昆蟲(chóng)從祀,各依其方設(shè)位。中方鎮(zhèn)星、后土、田畯設(shè)于南方蠟壇酉階之西,中方岳鎮(zhèn)以下設(shè)于南方蠟壇午階之西。伊耆設(shè)于北方蠟壇卯階之南,其位次于辰星。

紹興十九年,有司檢會(huì)《五禮新儀》,臘前一日蠟東方、西方為大祀,蠟?zāi)戏�、北方為中�?并用牲牢。乾道四年,太常少卿王瀹又請(qǐng)于四郊各為一壇,以祀其方之神,東西以日月為主,各以神農(nóng)、后稷配;南北皆以神農(nóng)為主,以后稷配。自五帝、星辰、岳鎮(zhèn)、海瀆以至貓虎、昆蟲(chóng),各隨其方,分為從祀。其后南蠟仍于圓壇望祭殿,北蠟于余杭門外精進(jìn)寺行禮。

太廟司命、戶、灶、中霤、門、厲、行七祀,熙寧八年,始置位版。太常禮院請(qǐng)禘享遍祭七祀。詳定所言:「《周禮》:天子六服,自?冕而下,各隨所祭而服。今既不親祀,則諸臣攝事日,當(dāng)從王所祭之服,其攝事之臣不系其官�！褂盅�:「《禮·祭法》曰:'王自為立七祀:曰司命,曰中霤,曰國(guó)行,曰泰厲,曰門,曰戶,曰灶。'孟春祀戶,祭先脾;孟夏祀灶。祭先肺;中央土祀中霤,祭先心;孟秋祀門,祭先肝;孟冬祀行,祭先腎。又《傳》曰:'春祀司命,秋祠厲。'此所祀之位,所祀之時(shí),所用之俎也。《周禮》:'司服掌王之吉服,祭群小祀則服玄冕。'《注》謂宮中七祀之屬�！抖Y記》曰:'一獻(xiàn)熟。'《注》謂宮中群小神七祀之等�！吨芏Y·大宗伯》:'若王不與祭祀則攝位。'此所祀之服,所獻(xiàn)之禮,所攝之官也。近世因禘袷則遍祭七祀,其四時(shí)則隨時(shí)享分祭,攝事以廟卿行禮而服七旒之冕,分太廟牲以為俎,一獻(xiàn)而不薦熟,皆非禮制。請(qǐng)以立春祭戶于廟室戶外之西,祭司命于廟門之西,制脾于俎;立夏祭灶于廟門之東,制肺于俎;季夏土王日祭中霤于廟庭之中,制心于俎;立秋祭門及厲于廟門外之西,制肝于俎;立冬祭司命及行于廟門外之西,制腎于俎,皆用特牲,更不隨時(shí)享分祭。有司攝事,以太廟令攝禮官,服必玄冕,獻(xiàn)必薦熟。親祀及臘享,即依舊禮遍祭之。」《政和新儀》定太廟七祀,四時(shí)分祭,如元豐儀,臘享袷享則遍祭,設(shè)位于殿下橫街之北、道西,東向,北上。

馬祖�！鹅氲洹�:仲春祀馬祖,仲夏享先牧,仲秋祭馬社,仲冬祭馬步,并擇日。壇壝之制,三壇各廣九步,高三尺,四陛,一壝。

又有酺神之祀。慶歷中,上封事者言:「螟蝗為害,乞內(nèi)外并修祭酺�！苟Y院言:「按《周禮》:'族師,春秋祭酺。'酺為人物災(zāi)害之神。鄭玄云:'校人職有冬祭馬步。則未知此酺者,蝝螟之酺歟,人鬼之步歟?蓋亦為壇位如雩禜云。'然則校人職有冬步,是與馬為害者,此酺蓋人物之害也。漢有蝝螟之酺神,又有人鬼之步神。歷代書(shū)史,悉無(wú)祭酺儀式。欲準(zhǔn)祭馬步儀,壇在國(guó)城西北,差官就馬壇致祭,稱為酺神。

若外州者,即略依禜禮。其儀注,先擇便方除地,設(shè)營(yíng)纘為位,營(yíng)纘謂立表施繩以代壇。其致齋、行禮、器物,并如小祠。先祭一日致齋,祭日,設(shè)神坐內(nèi)向,用尊及籩一、豆一,實(shí)以酒酺,設(shè)于神坐左。又設(shè)罍洗及篚于酒尊之左,俱內(nèi)向。執(zhí)事者位于其后,皆以近神為上。薦神用白幣一丈八尺在篚。將祭,贊祀官拜,就盥洗訖,進(jìn)至神坐前,上香、奠幣。退詣罍盥洗,實(shí)以酒,再詣神坐前奠爵,讀祝,再拜,退而瘞幣。其酺神祝文曰:「維年歲次月朔某日,州縣具官某,敢昭告于酺神:蝗蝝薦生,害于嘉谷,惟神降祐,應(yīng)時(shí)消殄。請(qǐng)以清酒、制幣嘉薦,昭告于神,尚享�！�

紹興祀令:蟲(chóng)蝗為害,則祭酺神。嘉定八年六月,以飛蝗入臨安界,詔差官祭告。又詔兩浙、淮東西路州縣,遇有蝗入境,守臣祭告酺神。