志第五十五禮五（吉禮五）

○社稷岳瀆籍田先蠶奏告祈禜

社稷,自京師至州縣,皆有其祀。歲以春秋二仲月及臘日祭太社、太稷。州縣則春秋二祭,刺史、縣令初獻(xiàn),上佐、縣丞亞獻(xiàn),州博士、縣簿尉終獻(xiàn)。如有故,以次官攝。若長(zhǎng)吏職官或少,即許通攝,或別差官代之。牲用少牢,禮行三獻(xiàn),致齋三日。其禮器數(shù):正配坐尊各二,籩、豆各八,簠、簋各二,俎三。從祀籩、豆各二,簠、簋、俎各一。太社壇廣五丈,高五尺,五色土為之。稷壇在西,如其制。社以石為主,形如鐘,長(zhǎng)五尺,方二尺,剡其上,培其半。四面宮垣飾以方色,面各一屋,三門,每門二十四戟,四隅連飾罘罳,如廟之制,中植以槐。其壇三分宮之一,在南,無(wú)屋。慶歷用羊、豕各二,正配位籩、豆十二,山罍、簠、簋、俎二,祈報(bào)象尊一。

元豐三年,詳定所言:「社稷祝版、牲幣、饌物,請(qǐng)并瘞于坎,更不設(shè)燔燎。又《周禮·大宗伯》'以血祭社稷',社為陰?kù)?血者幽陰之物,是以類求神之意。郊天先薦血,次薦腥,次薦爓,次薦熟。社稷、五祀,先薦爓,次薦熟。至于群小祀,薦熟而已。今社稷不用血祭,又不薦爓,皆違經(jīng)禮。請(qǐng)以埋血為始,先薦爓,次薦熟。古者祭社,君南向于北墉下,所以答陰也,今社稷壝內(nèi)不設(shè)北墉,而有司攝事,乃設(shè)東向之位,非是。請(qǐng)?jiān)O(shè)北墉,以備親祠南向答陰之位,有司攝事,則立北墉下少西�！锻踔啤吩�:'天子社稷皆太牢,諸侯社稷皆少牢。'今一用少牢,殊不應(yīng)禮。夫?yàn)橐豢ひ貓?bào)功者,當(dāng)用少牢;為天下報(bào)功者,當(dāng)用太牢。所有春秋祈報(bào)太社、太稷,請(qǐng)于羊、豕外加角握牛二�！褂盅�:「社稷之祭,有瘞玉而無(wú)禮玉,《開(kāi)元禮》:奠太社、太稷,并以兩圭有邸。請(qǐng)下有司造兩圭有邸二,以為禮神之器,仍詔于壇側(cè)建齋廳三楹,以備望祭�！�

先是,州縣社主不以石。禮部以謂社稷不屋而壇,當(dāng)受霜露風(fēng)雨,以達(dá)天地之氣,故用石主,取其堅(jiān)久。又《禮》:諸侯之壇半天子之制。請(qǐng)令州縣社主用石,尺寸廣長(zhǎng)亦半太社之制。遂下太常,修入祀儀。元祐中,又從博士孫諤言,祭太社、太稷,皆設(shè)登歌樂(lè)。大觀,議禮局言:「太社獻(xiàn)官、太祝、奉禮,皆以法服;至于郡邑,則用常服。請(qǐng)下祭服制度于郡縣,俾其自制,弊則聽(tīng)改造之�！�

紹興元年,以春秋二仲及臘前祭太社、太稷于天慶觀,又望祭于臨安天寧觀。十四年,始筑壇壝于觀橋之東,立石主,置太社令一員,備牲牢器幣,進(jìn)熟、望燎如儀。

岳鎮(zhèn)海瀆之祀。太祖平湖南,命給事中李昉祭南岳,繼令有司制諸岳神衣、冠、劍、履,遣使易之。廣南平,遣司農(nóng)少卿李繼芳祭南海,除去劉鋹所封偽號(hào)及宮名,易以一品服。又詔:「岳、瀆并東海廟,各以本縣令兼廟令,尉兼廟丞,專掌祀事。」又命李昉、盧多遜、王祐、扈蒙等分撰岳、瀆祠及歷代帝王碑,遣翰林待詔孫崇望等分詣諸廟書于石。六年,遣使奉衣、冠、劍、履,送西鎮(zhèn)吳岳廟。

太平興國(guó)八年,河決滑州,遣樞密直學(xué)士張齊賢詣白馬津,以一太牢沈祠加璧。自是,凡河決溢、修塞皆致祭。秘書監(jiān)李至言:「按五郊迎氣之日,皆祭逐方岳鎮(zhèn)、海瀆。自兵亂后,有不在封域者,遂闕其祭。國(guó)家克復(fù)四方,間雖奉詔特祭,未著常祀。望遵舊禮,就迎氣日各祭于所隸之州,長(zhǎng)史以次為獻(xiàn)官�！蛊浜�,立春日祀東岳岱山于兗州,東鎮(zhèn)沂山于沂州,東海于萊州,淮瀆于唐州。立夏日祀南岳衡山于衡州,南鎮(zhèn)會(huì)稽山于越州,南海于廣州,江瀆于成都府。立秋日祀西岳華山于華州,西鎮(zhèn)吳山于隴州,西海、河瀆并于河中府,西海就河瀆廟望祭。立冬祀北岳恒山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山并于定州,北鎮(zhèn)就北岳廟望祭,北海、濟(jì)瀆并于孟州,北海就濟(jì)瀆廟望祭。土王日祀中岳嵩山于河南府,中鎮(zhèn)霍山于晉州。

真宗封禪畢,加號(hào)泰山為仁圣天齊王,遣職方郎中沈維宗致告。又封威雄將軍為炳靈公,通泉廟為靈派侯,亭山神廟為廣禪侯,嶧山神廟為靈巖侯,各遣官致告。詔泰山四面七里禁樵采,給近山二十戶以奉神祠,社首、徂徠山并禁樵采。車駕次澶州,祭河瀆廟,詔進(jìn)號(hào)顯圣靈源公,遣右諫議大夫薛映詣河中府,比部員外郎丁顧言詣澶州祭告。秘書丞董溫其言:「漢以霍山為南岳,望令壽州長(zhǎng)吏春秋致祭�！苟Y官言:「雖前漢嘗以霍山為南岳,緣今岳廟已在衡山,難于改制。其霍山如遇水旱祈求及非時(shí),準(zhǔn)別敕致祭,即委州縣奉行�！乖t封江州馬當(dāng)上水府,福善安江王;太平州采石中水府,順圣平江王;潤(rùn)州金山下水府,昭信泰江王。

及祀汾陰,命陳堯叟祭西海,曹利用祭汾河。車駕至潼關(guān),遣官祠西岳及河瀆,并用太牢,備三獻(xiàn)禮。庚午,親謁華陰西岳廟,群臣陪位,廟垣內(nèi)外列黃麾仗,遣官分奠廟內(nèi)諸神,加號(hào)岳神為順圣金天王。還至河中,親謁奠河瀆廟及西海望祭壇。五月乙未,加上東岳曰天齊仁圣帝,南岳曰司天昭圣帝,西岳曰金天順圣帝,北岳曰安天元圣帝,中岳曰中天崇圣帝。命翰林、禮官詳定儀注及冕服制度、崇飾神像之禮。其玉冊(cè)制,如宗廟謚冊(cè)。帝自作《奉神述》,備紀(jì)崇奉意,俾撰冊(cè)文。有司設(shè)五岳冊(cè)使一品鹵簿及授冊(cè)黃麾仗、載冊(cè)輅、袞冕輿于乾元門外,各依方所。群臣朝服序班、仗衛(wèi)如元會(huì)儀。上服袞冕,御乾元殿。中書侍郎引五岳玉冊(cè),尚衣奉袞冕升殿,上為之興。奉冊(cè)使、副班于香案前,侍中宣制曰:「今加上五岳帝號(hào),遣卿等持節(jié)奉冊(cè)展禮�！瓜坛兄圃侔�。奉冊(cè)使以次升自東階,受冊(cè)御坐前,降西階;副使受袞冕輿于丹墀,隨冊(cè)使降立丹墀西。玉冊(cè)發(fā),至于朝元門外,帝復(fù)坐。冊(cè)使奉冊(cè)升輅,鼓吹振作而行。東岳、北岳冊(cè)次于瑞圣園,南岳冊(cè)次于玉津園,西岳、中岳冊(cè)次于瓊林苑。及廟,內(nèi)外列黃麾仗,設(shè)登歌。奉冊(cè)于車,奉袞冕于輿,使、副袴褶騎從,遣官三十員前導(dǎo)。及門,奉置幄次,以州長(zhǎng)吏以下充祀官,致祭畢,奉玉冊(cè)、袞冕置殿內(nèi)。又加上五岳帝后號(hào):東曰淑明,南曰景明,西曰肅明,北曰靖明,中曰正明。遣官祭告。詔岳、瀆、四海諸廟,遇設(shè)醮,除青詞外,增正神位祝文。又改唐州上源桐柏廟為淮瀆長(zhǎng)源公,加守護(hù)者。帝自制五岳醮告文,遣使醮告。即建壇之地構(gòu)亭立石柱,刻文其上。

天禧四年,從靈臺(tái)郎皇甫融請(qǐng),凡修河致祭,增龍神及尾宿、天江、天記、天社等諸星在天河內(nèi)者,凡五十位。

仁宗康定元年,詔封江瀆為廣源王,河瀆為顯圣靈源王,淮瀆為長(zhǎng)源王,濟(jì)瀆為清源王,加?xùn)|海為淵圣廣德王,南海為洪圣廣利王,西海為通圣廣潤(rùn)王,北海為沖圣廣澤王�；实v四年,又以靈臺(tái)郎王大明言,汴口祭河,兼祠箕、斗、奎,與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內(nèi)者。五年,以儂智高遁,益封南海洪圣廣利招順王。其五鎮(zhèn),沂山舊封東安公,政和三年封王;會(huì)稽舊封永興公,政和封永濟(jì)王;吳山舊封成德公,元豐八年封王;醫(yī)巫閭舊封廣寧公,政和封王;霍山舊封應(yīng)圣公,政和封應(yīng)靈王。東海,大觀四年,加號(hào)助順廣德王。

紹興七年,太常博士黃積厚言:「岳鎮(zhèn)海瀆,請(qǐng)以每歲四立日分祭東西南北,如祭五方帝禮。」詔從之。

乾道五年,太常少卿林栗言:「國(guó)家駐蹕東南,東海、南海,實(shí)在封域之內(nèi)。自渡江以后,惟南海王廟,歲時(shí)降御書祝文,加封至八字王爵。如東海之祠,但以萊州隔絕,未嘗致祭,殊不知通、泰、明、越、溫、臺(tái)、泉、福,皆東海分界也。紹興中金人入寇,李寶以舟師大捷于膠西,神之助順,為有功矣。且元豐間嘗建廟于明州定�？h,請(qǐng)依南海特封八字王爵,遣官詣明州行禮。」詔可。

籍田之禮,歲不常講。雍熙四年,始詔以來(lái)年正月?lián)袢沼惺掠跂|郊,行籍田禮。所司詳定儀注:「依南郊置五使。除耕地朝陽(yáng)門七里外為先農(nóng)壇,高九尺,四陛,周四十步,飾以青;二壝,寬博取足容御耕位。觀耕臺(tái)大次設(shè)樂(lè)縣、二舞。御耕位在壝門東南,諸侯耕位次之,庶人又次之。觀耕臺(tái)高五尺,周四十步,四陛,如壇色。其青城設(shè)于千畝之外�！褂盅�:「隋以青箱奉穜稑,唐廢其禮。青箱舊無(wú)其制,請(qǐng)用竹木為之而無(wú)蓋,兩端設(shè)襻,飾以青;中分九隔,隔盛一種,覆以青帊。穜稑即早晚之種,不定谷名,請(qǐng)用黍、稷、秫、稻、粱、大小豆、大小麥,陳于箱中�！勾蠖Y使李昉言:「按《通禮》,乘耕根車,今請(qǐng)改乘玉輅,載耒耜于耕根車。又前典不載告廟及稱賀之制,今請(qǐng)前二日告南郊、太廟。耕禮畢,百官稱賀于青城。禮有勞酒,合設(shè)會(huì)于還宮之翼日,望如親祀南郊之制,擇日大宴�！乖敹ㄋ�言:「御耒耜二具,并盛以青絳,準(zhǔn)唐乾元故事,不加雕飾。禮畢,收于禁中,以示稼穡艱難之意。其祭先農(nóng),用純色犢一,如郊祀例進(jìn)胙,余并權(quán)用大祠之制�；实凵�齋三日,致齋二日,百官不受誓戒。神農(nóng)、后稷冊(cè),學(xué)士院撰文進(jìn)書�！挂喳u簿使賈模等言,復(fù)用象輅載耒耜,以重其事。五年正月乙亥,帝服袞冕,執(zhí)鎮(zhèn)圭,親享神農(nóng),以后稷配,備三獻(xiàn),遂行三推之禮。畢事,解嚴(yán),還行宮,百官稱賀。帝改御大輦,服通天冠、絳紗袍,鼓吹振作而還。御乾元門大赦,改元端拱,文武遞進(jìn)官有差。二月七日,宴群臣于大明殿,行勞酒禮。

景德四年,判太常禮院孫奭言:「來(lái)年畫日,正月一日享先農(nóng),九日上辛祈谷,祀上帝�！洞呵飩鳌吩�:'啟蟄而郊,郊而后耕。'《月令》曰:'天子以元日祈谷于上帝。乃擇元辰,親載耒耜,躬耕帝籍。'先儒皆云:元日,謂上辛郊天也;元辰,謂郊后吉亥享先農(nóng)而耕籍也�！读�典》、《禮閣新儀》并云上辛祀昊天,次云吉亥享先農(nóng)。望改用上辛后亥日,用符禮文。」

明道元年,詔以來(lái)年二月丁未行籍田禮,而罷冬至親郊。遣官奏告天地、宗廟、諸陵、景靈宮,州都就告岳瀆、宮廟。其禮一如端拱之制,而損益之。禮成,遣官奏謝如告禮。

元豐二年,詔于京城東南度田千畝為籍田,置令一員,徙先農(nóng)壇于中,神倉(cāng)于東南,取卒之知田事者為籍田兵。乃以郊社令辛公佑兼令。公佑請(qǐng)因舊?麥殿規(guī)地為田,引蔡河水灌其中,并植果蔬,冬則藏冰,凡一歲祠祭之用取具焉。先薦獻(xiàn)而后進(jìn)御,有余,則貿(mào)錢以給雜費(fèi),輸其余于內(nèi)藏庫(kù),著為令。權(quán)管干籍田王存等議,以南郊?麥殿前地及玉津園東南羨地并民田共千一百畝充籍田外,以百畝建先農(nóng)壇兆,開(kāi)阡陌溝洫,置神倉(cāng)、齋宮并耕作人牛廬舍之屬,繪圖以進(jìn)。已而殿成,詔以思文為名。

政和元年,有司議:享先農(nóng)為中祠,命有司攝事,帝止行耕籍之禮。罷命五使及稱賀、肆赦之類。太史局擇日不必專用吉亥。耕籍所乘,改用耕根車,罷乘玉輅。躬耕之服,止用通天冠、絳紗袍,百官并朝服。仿雍熙儀注,九卿以左右仆射、六尚書、御史大夫攝,諸侯以正員三品官及上將軍攝。設(shè)庶人耕位于諸侯耕位之南,以成終畝之禮。備青箱,設(shè)九谷,如隋之制。尋復(fù)以耕籍為大祠,依四孟朝享例行禮,又命禮制局修定儀注。

孟春之月,太史擇上辛后吉日,皇帝親耕籍田,命有司以是日享先農(nóng)、后稷于本壇,如常儀。前期,殿中監(jiān)設(shè)御坐于思文殿,儀鸞司設(shè)文武官次殿門外之左右。其日早,奉禮郎設(shè)御耕褥位于耕籍所,尚舍設(shè)觀耕御坐于壇上,南向。典儀設(shè)侍耕群臣位于御耕之東西,設(shè)從耕群臣位于御耕之東南,西向,北上。奉禮郎設(shè)御耒席于三公之北,稍西,南向。太仆設(shè)御耕牛于御壇之西,稍北;太仆卿位于耕牛之東,稍前,南向。太常設(shè)左輔位于御耕之東,稍南,西向;設(shè)司農(nóng)位二,一在左輔之后,一在其南,并西向。籍田令三,皆位司農(nóng)卿南,少退,北上。奉青箱官位于后。諸執(zhí)耒耜者位公卿耕者后,侍耕者前,西向。三公、三少、宰臣、親王等每員三人,執(zhí)政二人,從耕;群官一名助耕,并服絳衣、介幘。三公以次群官耒耜各一具,每一具正副牛二,隨牛二人。庶人耕位在從耕官位之南,西向。庶人百人,并青衣,耕牛二百,每?jī)膳Ｓ秒S牛一人,耒耜百具,畚五十具,鍤二十五具,以木為刃。耆老百人,常服陪位于庶人位南,西向。司農(nóng)少卿位二于庶人位前,太社令位司農(nóng)少卿之西,少退,俱北向。畿內(nèi)諸令位庶人之東,西向。尚輦局設(shè)玉輅于仗內(nèi)。前期三日,司農(nóng)以青箱奉九谷穜稑之種進(jìn)內(nèi)。前二日,皇后率六宮獻(xiàn)于皇帝,受于內(nèi)殿。前一日,降出付司農(nóng)。

其日質(zhì)明,左輔奉耒耜載于玉輅訖,耕籍使朝服乘車,用本品鹵簿,以儀仗二千人衛(wèi)耒耜先詣壇所。尚輦奉御設(shè)平輦于祥曦殿,皇帝靴袍出自內(nèi)東門,從駕臣僚禁衛(wèi)并起居如常儀。將至耕所,文武侍耕、從耕以下及耆老、庶人俱詣籍田西門外立班,再拜奉迎訖,各就次。從耕、陪耕等官服朝服以俟耕。車駕至思文殿,進(jìn)膳訖,左輔以御耒耜授籍田令,橫執(zhí)之,詣耕籍所,置于席,遂守之。凡執(zhí)耒耜者橫執(zhí)之,受則先其耒、后其耜。諸縣令率終畝庶人、陪耕耆老先就位,司農(nóng)卿、籍田令、太社令、奉青箱官、諸執(zhí)耒耜者以次就位。御史臺(tái)引殿中侍御史一員先入就位,次禮直官、宣贊舍人等分引侍耕、從耕群官各就位。尚輦奉御進(jìn)輦思文殿。左輔奏請(qǐng)中嚴(yán)。少頃,奏外辦。皇帝通天冠、絳紗袍,乘輦出。將至御耕位,尚舍先設(shè)黃道,太常請(qǐng)降輦就位。既降輦,太常卿前導(dǎo)至褥位南向立,奏請(qǐng)行禮。禮直官請(qǐng)籍田令進(jìn)詣?dòng)�耒席南�?引司農(nóng)卿詣籍田令東西向,籍田令俯伏跪,執(zhí)事者以絳受之,籍田令解絳出耒,執(zhí)耒興,東向立,以授司農(nóng)卿,司農(nóng)卿西向立,以授左輔,左輔詣?dòng)�耕位前少東,北向。太常卿奏請(qǐng)受耒耜,左輔執(zhí)以進(jìn),執(zhí)耒者助執(zhí)之�；实凼芤匀�推,左輔前受耒耜,授司農(nóng)卿,以授籍田令,各復(fù)位。籍田令跪而納于縚,執(zhí)耒興,以授執(zhí)事者,退復(fù)位。

皇帝初耕,諸執(zhí)耒耜者以耒耜各授從耕者,禮直官引太常卿詣?dòng)�位�?北向,奉請(qǐng)皇帝升壇觀耕,復(fù)位立。前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝升壇,即御坐南向。禮直官、太常博士、太常卿近東,西向北上立。禮直官引三公、三少、宰臣、親王各五推,余從耕官各九推,訖,執(zhí)耒耜者前受耒耜。禮直官引司農(nóng)少卿帥庶人以次耕于千畝,候耕少頃,禮直官引左輔詣?dòng)�坐前跪奏禮畢。降壇,乘輦還思文殿,左輔奏解嚴(yán),侍耕、從耕官皆退。次籍田令以青箱授司農(nóng)卿,詣耕所,出穜稑播之。次司農(nóng)少卿帥太社令檢校終畝。次司農(nóng)卿詣?dòng)�前北向俯伏跪奏省功�?退。所司放仗以俟,皇帝常服還內(nèi),侍衛(wèi)如常儀。紹興七年,始舉享先農(nóng)之禮,以立春后亥日行一獻(xiàn)禮。十六年,皇帝親耕籍田,并如舊制。

先蠶之禮久廢,真宗從王欽若請(qǐng),詔有司檢討故事以聞。按《開(kāi)寶通禮》:「季春吉巳,享先蠶于公桑。前享五日,諸與享官散齋三日,致齋二日。享日未明五刻,設(shè)先蠶氏神坐于壇上北方,南向。尚宮初獻(xiàn),尚儀亞獻(xiàn),尚食終獻(xiàn)。女相引三獻(xiàn)之禮,女祝讀文,飲福、受胙如常儀�！褂职础短茣�(huì)要》:「皇帝遣有司享先蠶如先農(nóng)可也�！鼓嗽t:「自今依先農(nóng)例,遣官攝事�！苟Y院又言:「《周禮》:'蠶于北郊。'以純陰也。漢蠶于東郊,以春桑生也。請(qǐng)約附故事,筑壇東郊,從桑生之義。壇高五尺,方二丈,四陛,陛各五尺。一壝,二十五步。祀禮如中祠�！�

慶歷用羊、豕各一,攝事獻(xiàn)官太尉、太常、光祿卿,不用樂(lè)。元豐,詳定所言:「季春吉巳,享先蠶氏。唐《月令注》:'以先蠶為天駟。'按先蠶之義,當(dāng)是始蠶之人,與先農(nóng)、先牧、先炊一也�！堕_(kāi)元享禮》:為瘞坎于壇之壬地。而《郊祀錄》載《先蠶祀文》,有'肇興蠶織'之語(yǔ),《禮儀羅》又以享先蠶無(wú)燔柴之儀,則先蠶非天駟星明矣。今請(qǐng)就北郊為壇,不設(shè)燎壇,但瘞埋以祭,余如故事�！�

政和,禮局言:「《禮》:天子必有公桑蠶室,以興蠶事。歲既畢,則奉繭而繅,遂朱綠之,玄黃之,以為郊廟之祭服。今既開(kāi)籍田以供粢盛,而未有公桑蠶室以供祭服,尚為闕禮。請(qǐng)仿古制,于先蠶壇側(cè)筑蠶室,度地為宮,四面為墻,高仞有三尺,上被棘,中起蠶室二十七,別構(gòu)殿一區(qū)為親蠶之所。仿漢制,置繭館,立織室于宮中,養(yǎng)蠶于薄以上。度所用之?dāng)?shù),為桑林。筑采桑壇于先蠶壇南,相距二十步,方三丈,高五尺,四陛。凡七事。置蠶官令、丞,以供郊廟之祭服。又《周官內(nèi)宰》:'詔后帥內(nèi)外命婦蠶于北郊。'鄭氏謂:'婦人以純陰為尊。'則蠶為陰事可知�！堕_(kāi)元禮》享先蠶,幣以黑,蓋以陰?kù)胫�禮祀之也。請(qǐng)用黑幣,以合至陰之義。」詔從其議,命親蠶殿以無(wú)斁為名。又詔:「親蠶所供,不獨(dú)袞服,凡施于祭祀者皆用之。」

宣和元年三月,皇后親蠶,即延福宮行禮。其儀:季春之月,太史擇日,皇后親蠶,命有司享先蠶氏于本壇。前期,殿中監(jiān)帥尚舍設(shè)坐殿上,南向;前楹施簾,設(shè)東西閣殿后之左右。又設(shè)內(nèi)命婦妃嬪以下次于殿之左右,外命婦以下次于殿門內(nèi)外之左右,隨地之宜,量施帷幄。于采桑壇外,四面開(kāi)門,設(shè)皇后幄次于壇壝東門之內(nèi)道北,南向。

其日,有司設(shè)褥位壇上,少東,東向。設(shè)內(nèi)命婦位壇下東北,南向;設(shè)外命婦位壇下東南,北向,俱異位重行西上。內(nèi)外命婦,一品各二人;二品、三品各一人。又設(shè)從采桑內(nèi)命婦等位于外命婦之東,南向;用內(nèi)命婦一員充詣蠶室,授蠶母桑以食蠶。設(shè)從采桑外命婦等位于外命婦東,北向,俱異位重行西上。設(shè)執(zhí)皇后鉤箱者位于內(nèi)命婦之西,少南,西上。尚功執(zhí)鉤,司制執(zhí)箱;內(nèi)外命婦鉤箱者,各位于后,典制執(zhí)鉤,女史執(zhí)箱。又于壇上設(shè)執(zhí)皇后鉤箱位于皇后采桑位之北,稍東,南向,西上。

前出宮一日,兵部率其屬陳小駕鹵簿于宣德門外,太仆陳厭翟車東偏門內(nèi),南向。其日未明,外命婦應(yīng)采桑及從采桑者,先詣?dòng)H蠶所幕次,以俟起居,各令其女侍者進(jìn)鉤箱,載至親蠶所,授內(nèi)謁者監(jiān)以授執(zhí)鉤箱者。前一刻,內(nèi)命婦各服其服,內(nèi)侍引內(nèi)命婦妃嬪以下,俱詣殿庭起居訖,內(nèi)侍奏請(qǐng)中嚴(yán);少頃,又奏外辦�；屎笫罪�、鞠衣,乘龍飾肩輿如常儀,障以行帷,出內(nèi)東門至左升龍門。內(nèi)侍跪奏:「具官臣某言,請(qǐng)降肩輿升厭翟車�！褂�,俯伏,興,少退。御者執(zhí)綏升厭翟車,內(nèi)侍詣車前奏,請(qǐng)車進(jìn)發(fā),出宣德東偏門,執(zhí)事者進(jìn)鉤箱,載之車。至親蠶所殿門,降車,乘肩輿入殿后西閣門,侍衛(wèi)如常儀。內(nèi)侍先引內(nèi)外命婦及從采桑者俱就壇下位,諸執(zhí)鉤箱者各就位。內(nèi)侍奏請(qǐng)中嚴(yán);少頃,奏外辦。皇后首飾、鞠衣,乘肩輿,內(nèi)侍前導(dǎo)至壇東門,華蓋、仗衛(wèi)止于門外,近侍者從之入。內(nèi)侍奏請(qǐng)降肩輿,至幄次內(nèi),下簾。又內(nèi)侍至幄次,請(qǐng)行禮,導(dǎo)皇后詣壇,升自南陛,東向立。執(zhí)鉤箱者自北陛以次升壇就位次,內(nèi)侍引尚功詣采桑位前西向,奉鉤以進(jìn),皇后受鉤采桑,司制奉箱進(jìn)以受桑,皇后采桑三條,止,以鉤授尚功,尚功受鉤,司制奉箱俱退,復(fù)位。

初,皇后采桑,典制各以鉤授內(nèi)外命婦,皇后采桑訖,內(nèi)外命婦以次采桑,女使執(zhí)箱者受之,內(nèi)外命婦一品各采五條,二品、三品各采九條,止,典制受鉤,與執(zhí)箱者退,復(fù)位。內(nèi)侍各引內(nèi)外命婦退,復(fù)位。內(nèi)侍詣皇后前,奏禮畢,退,復(fù)位。內(nèi)侍引皇后降自南陛,歸幄次。少頃,奏請(qǐng)乘肩輿如初。內(nèi)侍前導(dǎo),皇后歸殿后閣,內(nèi)侍奏解嚴(yán)。初,皇后降壇,內(nèi)侍引內(nèi)命婦詣蠶室,尚功帥執(zhí)鉤箱者以次從至蠶室,尚功以桑授蠶母,蠶母受�？|切之,授內(nèi)命婦食蠶,灑一簿訖,內(nèi)侍引內(nèi)外命婦各還次,皇后還宮。

宣和重定親蠶禮,外命婦、宰執(zhí)并一品夫人升壇侍立,余品列于壇下。六年閏二月,皇后復(fù)行親蠶之禮焉。紹興七年,始以季春吉巳日享先蠶,視風(fēng)師之儀。乾道中,升為中祀。

告禮。古者,天子將出,類于上帝,命吏告社稷及圻內(nèi)山川。又天子有事,必告宗廟,歷代因之。宋制:凡行幸及封泰山、祠后土、謁太清宮,皆親告太廟。三歲郊祀,每歲祈谷上帝,祀感生帝,雩祀,祭方丘,明堂、神州地祇、圜丘,并遣官告祖宗配侑之意。他大事:即位、改元、更御名、上尊號(hào)、尊太后、立皇后太子、皇子生、籍田、親征、納降、獻(xiàn)俘、朝陵、肆赦、河平及大喪、上謚、山陵、園陵、祔廟、奉遷神主,皆遣官奏告天地、宗廟、社稷、諸陵、岳瀆、山川、宮觀、在京十里內(nèi)神祠。其儀用犧尊、籩、豆各一,實(shí)以酒、脯、醢。宮寺以素饌、時(shí)果代,用祝幣,行一獻(xiàn)禮。若車駕出京,則有?爰祭,用羝羊一。所過(guò)州郡橋梁、山川、帝王名臣陵廟去路十里內(nèi)者,各令本州以香、酒、脯祭告。建降元年,太祖平澤、潞,仍祭襖廟、泰山、城隍。征揚(yáng)州、河?xùn)|,并用此禮。四年,修葺太廟,遣官奏告四室及祭本廟土神。凡修葺同。如遷神主,修畢奉安。是歲十一月,詔以郊祀前一日,遣官奏告東岳、城隍、浚溝廟、五龍廟及子張、子夏廟,他如儀。

太平興國(guó)五年十一月,車駕北征。前一日,遣官祭告天地于圜丘,用特牲;太廟、社稷用太牢;望祭岳瀆、名山、大川于四郊,磔風(fēng)于風(fēng)伯壇,祀雨師于本壇,禱馬于馬祖壇,祭蚩尤、祃牙于北郊,并用少牢;祭北方天王于北郊迎氣壇,用香、柳枝、燈油、乳粥、酥蜜餅、果。仍遣內(nèi)侍一人監(jiān)祭。咸平中北征,禮同。八年,滑州合河口畢工,遣官告天地、岳瀆,后天禧中,又遣謝玉清昭應(yīng)景靈上清太一宮、會(huì)靈祥源觀及諸陵。雍熙四年,詔以親耕籍田,遣官奏告外,又祭九龍、黃溝、扁鵲、吳起、信陵、張耳、單雄信七廟,后又增祭德安公、岳臺(tái)諸神廟,為定式。

淳化三年十二月將郊,常奏告外,又告太社、太稷及文宣、武成等廟。景德二年,契丹遣使修好,遣官奏告諸陵。四年二月次西京,遣告汾陰、中岳、太行、河、洛、啟母少姨廟,東還,奏告如常儀。大中祥符元年,天書降,及封禪,告天地、宗廟、社稷及諸祠廟、宮觀;其在外者,乘傳以往。澶、鄆、兗州、高陽(yáng)帝嚳、帝堯,亦皆告之。四年,加五岳帝號(hào),告天地、宗廟、社稷。五年,圣祖降,告如封禪禮。六年,宮庭嘉禾生,遣官告廟及玉皇、圣祖天尊大帝。天禧元年,奉迎太祖圣容赴西京,遣官奏告如常儀,及經(jīng)由五里內(nèi)并西京城內(nèi)外神祠。天圣七年,玉清昭應(yīng)宮火,遣告諸陵。十年,大內(nèi)火,遣告天地、廟社。明道二年,詔以蟲(chóng)螣為沴,減尊號(hào)四字,告天地、宗廟。熙寧七年,南郊雅飾,奏告太廟、后廟。八年,以韓琦配享,告英宗廟。元符三年四月朔,太陽(yáng)虧,遣官告太社。大觀元年十二月,以恭受八寶,告天地、宗廟、社稷。政和二年冬至,受元圭,禮同。三年二月,以太平告成,冊(cè)告諸陵。四年二月,皇長(zhǎng)子冠,告天地、宗廟、社稷、諸陵。五年,建明堂,告如上禮,及宮觀、岳瀆。

高宗建炎已后,事有關(guān)于國(guó)體者皆告。紹興九年,金人遣使議和割地;十一年,詔撰講和誓文;二十四年,進(jìn)《徽宗御集》;二十六年,進(jìn)《太后回鑾事實(shí)》;二十七年,進(jìn)《玉牒仙源類譜》;明年,進(jìn)《神宗寶訓(xùn)》,進(jìn)祖宗《仙源積慶圖》,進(jìn)《徽宗實(shí)錄》,進(jìn)《祐陵迎奉錄》;三十一年,金人叛盟興師;開(kāi)禧二年,吳曦伏誅;嘉定七年,進(jìn)《高宗中興經(jīng)武要略》;十三年,進(jìn)《宗藩慶系錄》,刊正《憲圣慈烈皇后圣德事跡》,進(jìn)《光宗玉牒》;十四年,進(jìn)《孝宗寶訓(xùn)》;十五年,得玉璽;明年,上玉璽;端平元年,獲完顏守緒函骨;淳祐五年,進(jìn)《光宗寧宗兩朝寶訓(xùn)》、《經(jīng)武要略》、《玉牒》、《日歷》、《會(huì)要》;寶祐元年,皇女延昌公主進(jìn)封瑞國(guó)公主,又封升國(guó);五年,進(jìn)《中興四朝史》;景定二年,進(jìn)《孝宗》、《光宗實(shí)錄》,皇女周國(guó)公主下降;咸淳四年,安奉《寧宗理宗實(shí)錄》、《御集》、《會(huì)要》,《經(jīng)武要略》:皆告天地、宗廟、社稷、欑陵。其余即位、改元、受禪、冊(cè)寶,皇子生、冠及巡幸、納降、獻(xiàn)俘之屬,并仍舊制。

祈報(bào)�！吨芄佟�:「太祝掌六祝之辭,以事鬼神,示其福祥�！褂谑菤v代皆有襘禜之事。宋因之,有祈、有報(bào)。祈,用酒、脯、醢,郊廟、社稷,或用少牢;其報(bào)如常祀�；蛴H禱諸寺觀,或再幸,或徹樂(lè)、減膳、進(jìn)蔬饌,或分遣官告天地、太廟、社稷、岳鎮(zhèn)、海瀆,或望祭于南北郊,或五龍?zhí)�、城隍廟、九龍?zhí)�、浚溝廟,諸祠如子張、子夏、信陵君、段干木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信等廟亦祀之�；騿⒔ǖ缊�(chǎng)于諸寺觀,或遣內(nèi)臣分詣州郡,如河中之后土廟、太寧宮,毫之太清、明道宮,兗之會(huì)真景靈宮、太極觀,鳳翔之太平宮,舒州之靈仙觀,江州之太平觀,泗州之延祥觀,皆函香奉祝,驛往禱之。凡旱、蝗、水潦、無(wú)雪,皆禜禱焉。

咸平二年旱,詔有司祠雷師、雨師。內(nèi)出李邕《祈雨法》:以甲、乙日擇東方地作壇,取土造青龍,長(zhǎng)吏齋三日,詣龍所,汲流水,設(shè)香案、茗果、餈餌,率群吏、鄉(xiāng)老日再至祝酹,不得用音樂(lè)、巫覡。雨足,送龍水中。余四方皆如之,飾以方色。大凡日干及建壇取土之里數(shù),器之大小及龍之修廣,皆以五行成數(shù)焉。犣?渲盥貳?/font