志第二十三 禮一（吉禮一）

《周官》、《儀禮》尚已,然書缺簡脫,因革莫詳。自漢史作《禮志》,后皆因之,一代之制,始的然可考。歐陽氏云:“三代以下,治出于二,而禮樂為虛名�！币�其用之郊廟朝廷,下至閭里州黨者,未嘗無可觀也。惟能修明講貫,以實意行乎其間,則格上下、感鬼神,教化之成即在是矣。安見后世之禮,必不可上追三代哉。

明太祖初定天下,他務(wù)未遑,首開禮、樂二局,廣征耆儒,分曹究討。洪武元年,命中書省暨翰林院、太常司,定擬祀典。乃歷敘沿革之由,酌定郊社宗廟儀以進(jìn)。禮官及諸儒臣又編集郊廟山川等儀,及古帝王祭祀感格可垂鑒戒者,名曰《存心錄》。二年,詔諸儒臣修禮書。明年告成,賜名《大明集禮》。其書準(zhǔn)五禮而益以冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學(xué)、音樂,凡升降儀節(jié),制度名數(shù),纖悉畢具。又屢敕議禮臣李善長、傅瓛、宋濂、詹同、陶安、劉基、魏觀、崔亮、牛諒、陶凱、硃升、樂韶鳳、李原名等,編輯成集。且詔郡縣舉高潔博雅之士徐一夔、梁寅、周子諒、胡行簡、劉宗弼、董彝、蔡深、滕公琰至京,同修禮書。在位三十余年,所著書可考見者,曰《孝慈錄》,曰《洪武禮制》,曰《禮儀定式》,曰《諸司職掌》,曰《稽古定制》,曰《國朝制作》,曰《大禮要議》,曰《皇朝禮制》,曰《大明禮制》,曰《洪武禮法》,曰《禮制集要》,曰《禮制節(jié)文》,曰《太常集禮》,曰《禮書》。若夫厘正祀典,凡天皇、太乙、六天、五帝之類,皆為革除,而諸神封號,悉改從本稱,一洗矯誣陋習(xí),其度越漢、唐遠(yuǎn)矣。又詔定國恤,父母并斬衰,長子降為期年,正服旁服以遞而殺,斟酌古今,蓋得其中。永樂中,頒《文公家禮》于天下,又定巡狩、監(jiān)國及經(jīng)筵日講之制。后宮罷殉,始于英宗。陵廟嫡庶之分,正于孝宗。暨乎世宗,以制禮作樂自任。其更定之大者,如分祀天地,復(fù)朝日夕月于東西郊,罷二祖并配,以及祈谷大雩,享先蠶,祭圣師,易至圣先師號,皆能折衷于古。獨其排眾議,祔睿宗太廟躋武宗上,徇本生而違大統(tǒng),以明察始而以豐昵終矣。當(dāng)時將順之臣,各為之說。今其存者,若《明倫大典》,則御制序文以行之;《祀儀成典》,則李時等奉敕而修;《郊祀考議》,則張孚敬所進(jìn)者也。至《大明會典》,自孝宗朝集纂,其于禮制尤詳。世宗、神宗時,數(shù)有增益,一代成憲,略具是焉。今以五禮之序,條為品式,而隨時損益者,則依類編入,以識沿革云。

壇壝之制 神位祭器玉帛牲牢祝冊之?dāng)?shù) 籩豆之實

祭祀雜議諸儀 祭祀日期 習(xí)儀 齋戒 遣官祭祀

○分獻(xiàn)陪祀

五禮,一曰吉禮。凡祀事,皆領(lǐng)于太常寺而屬于禮部。明初以圜丘、方澤、宗廟、社稷、朝日、夕月、先農(nóng)為大祀,太歲、星辰、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)、海瀆、山川、歷代帝王、先師、旗纛、司中、司命、司民、司祿、壽星為中祀,諸神為小祀。后改先農(nóng)、朝日、夕月為中祀。凡天子所親祀者,天地、宗廟、社稷、山川。若國有大事,則命官祭告。其中祀小祀,皆遣官致祭,而帝王陵廟及孔子廟,則傳制特遣焉。每歲所常行者,大祀十有三:正月上辛祈谷、孟夏大雩、季秋大享、冬至圜丘皆祭昊天上帝,夏至方丘祭皇地祇,春分朝日于東郊,秋分夕月于西郊,四孟季冬享太廟,仲春仲秋上戊祭太社太稷。中祀二十有五:仲春仲秋上戊之明日,祭帝社帝稷,仲秋祭太歲、風(fēng)云雷雨、四季月將及岳鎮(zhèn)、海瀆、山川、城隍,霜降日祭旗纛于教場,仲秋祭城南旗纛廟,仲春祭先農(nóng),仲秋祭天神地祗于山川壇,仲春仲秋祭歷代帝王廟,春秋仲月上丁祭先師孔子。小祀八:孟春祭司戶,孟夏祭司灶,季夏祭中霤,孟秋祭司門,孟冬祭司井,仲春祭司馬之神,清明、十月朔祭泰厲,又于每月朔望祭火雷之神。至京師十廟、南京十五廟,各以歲時遣官致祭。其非常祀而間行之者,若新天子耕耤而享先農(nóng),視學(xué)而行釋奠之類。嘉靖時,皇后享先蠶,祀高禖,皆因時特舉者也。

其王國所祀,則太廟、社稷、風(fēng)云雷雨、封內(nèi)山川、城隍、旗纛、五祀、厲壇。府州縣所祀,則社稷、風(fēng)云雷雨、山川、厲壇、先師廟及所在帝王陵廟,各衛(wèi)亦祭先師。至于庶人,亦得祭里社、谷神及祖父母、父母并祀灶,載在祀典。雖時稍有更易,其大要莫能逾也。

至若壇壝之制,神位、祭器、玉帛、牲牢、祝冊之?dāng)?shù),籩豆之實,酒齊之名,析其彼此之異同,訂其初終之損益,臚于首簡,略于本條,庶無缺遺,亦免繁復(fù)云爾。

○壇壝之制

明初,建圜丘于正陽門外,鐘山之陽,方丘于太平門外,鐘山之陰。圜丘壇二成。上成廣七丈,高八尺一寸,四出陛,各九級,正南廣九尺五寸,東、西、北八尺一寸。下成周圍壇面,縱橫皆廣五丈,高視上成,陛皆九級,正南廣一丈二尺五寸,東、西、北殺五寸五分。甃證磚闌盾,皆以琉璃為之。壝去壇十五丈,高八尺一寸,四面靈星門,南三門,東、西、北各一。外垣去壝十五丈,門制同。天下神祇壇東門外。神庫五楹,在外垣北,南向。廚房五楹祇,在外壇東北,西向。庫房五楹,南向。宰牲房三楹,天池一,又在外庫房之北。執(zhí)事齋舍,在壇外垣之東南。坊二,在外門外橫甬道之東西,燎壇在內(nèi)壝外東南丙地,高九尺,廣七尺,開上南出戶。方丘壇二成。上成廣六丈,高六尺,四出陛,南一丈,東、西、北八尺,皆八級。下成四面各廣二丈四尺,高六尺,四出陛,南丈二尺,東、西、北一丈,皆八級。壝去壇十五丈,高六尺,外垣四面各六十四丈,余制同。南郊有浴室,瘞坎在內(nèi)壝外壬地。

洪武四年,改筑圜丘。上成廣四丈五尺,高五尺二寸。下成每面廣一丈六尺五寸,高四尺九寸。二成通徑七丈八尺。壇至內(nèi)壝墻,四面各九丈八尺五寸。內(nèi)壝墻至外壝墻,南十三丈九尺四寸,北十一丈,東、西各十一丈七尺。方丘,上成廣三丈九尺四寸,高三尺九寸。下成每面廣丈五尺五寸,高三尺八寸,通徑七丈四寸。壇至內(nèi)壝墻,四面皆八丈九尺五寸。內(nèi)壝墻至外壝墻,四面各八丈二尺。

十年,改定合祀之典。即圜丘舊制,而以屋覆之,名曰大祀殿,凡十二楹。中石臺設(shè)上帝、皇地祇座。東、西廣三十二楹。正南大祀門六楹,接以步廊,與殿廡通。殿后天庫六楹。瓦皆黃琉璃。廚庫在殿東北,宰牲亭井在廚東北,皆以步廊通殿兩廡,后繚以圍墻。南為石門三洞以達(dá)大祀門,謂之內(nèi)壇。外周垣九里三十步,石門三洞南為甬道三,中神道,左御道,右王道。道兩旁稍低,為從官之地。齋宮在外垣內(nèi)西南,東向。其后殿瓦易青琉璃。二十一年增修壇壝,壇后樹松柏,外壝東南鑿池二十區(qū)。冬月伐冰藏凌陰,以供夏秋祭祀之用。成祖遷都北京,如其制。

嘉靖九年,復(fù)改分祀。建圜丘壇于正陽門外五里許,大祀殿之南,方澤壇于安定門外之東。圜丘二成,壇面及欄俱青琉璃,邊角用白玉石,高廣尺寸皆遵祖制,而神路轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。內(nèi)門四。南門外燎爐毛血池,西南望燎臺。外門亦四。南門外左具服臺,東門外神庫、神廚、祭器庫、宰牲亭,北門外正北泰神殿。正殿以藏上帝、太祖之主,配殿以藏從祀諸神之王。外建四天門:東曰泰元,南曰昭亭,西曰廣利。又西鑾駕庫,又西犧牲所,其北神樂觀。北曰成貞。北門外西北為齋宮,迤西為壇門,壇北,舊天地壇,即大祀殿也。十七年撤之,又改泰神殿曰皇穹宇。二十四年,又即故大祀殿之址建大享殿。方澤亦二成,壇面黃琉璃,陛增為九級,用白石圍以方坎。內(nèi),北門外西瘞位,東燈臺,南門外皇祇室。外,西門外迤西神庫、神廚、宰牲亭、祭器庫,北門外西北齋宮。又外建四天門,西門外北為鑾駕庫、遣官房、內(nèi)陪祀官房。又外為壇門,門外為泰折街牌坊,護(hù)壇地千四百余畝。

太社稷壇,在宮城西南,東西峙,明初建。廣五丈,高五尺,四出陛,皆五級。壇土五色隨其方,黃土覆之。壇相去五丈,壇南皆樹松。二壇同一壝,方廣三十丈,高五尺,甃磚,四門飾色隨其方。周坦四門,南靈星門三,北戟門五,東西戟門三。戟門各列戟二十四。洪武十年,改壇午門右,社稷共一壇,為二成。上成廣五丈,下成廣五丈三尺,崇五尺。外壝崇五尺,四面各十九丈有奇。外垣東西六十六丈有奇,南北八十六丈有奇。垣北三門,門外為祭殿,其北為拜殿。外復(fù)為三門,垣東、西、南門各一。永樂中,建壇北京,如其制。帝社稷壇在西苑,壇址高六寸,方廣二丈五尺,甃細(xì)磚,實以凈土。壇北樹二坊,曰社街。王國社稷壇,高廣殺太社稷十之三。府、州、縣社稷壇,廣殺十之五,高殺十之四,陛三級。后皆定同壇合祭,如京師。

朝日、夕月壇,洪武三年建。朝日壇高八尺,夕月壇高六尺,俱方廣四丈。兩壝,壝各二十五步。二十一年罷。嘉靖九年復(fù)建,壇各一成。朝日壇紅琉璃,夕月壇用白。朝日壇陛九級,夕月壇六級,俱白石。各建天門二。

先農(nóng)壇,高五尺,廣五丈,四出陛。御耕耤位,高三尺,廣二丈五尺,四出陛。

山川壇,洪武九年建。正殿、拜殿各八楹,東西廡二十四楹。西南先農(nóng)壇,東南具服殿,殿南耤田壇,東旗纛廟,后為神倉。周垣七百余丈,垣內(nèi)地歲種谷蔬,供祀事。嘉靖十年,改名天神地祇壇,分列左右。

太歲壇與岳瀆同。岳鎮(zhèn)海瀆山川城隍壇,據(jù)高阜,南向,高二尺五寸,方廣十倍,四出陛,南向五級,東西北三級。王國山川壇,高四尺,四出陛,方三丈五尺。天下山川所在壇,高三尺,四出陛,三級,方二丈五尺。

○神位祭器玉帛牲牢祝冊之?dāng)?shù)

神位 圜丘。洪武元年冬至,正壇第一成,昊天上帝南向。第二成,東大明,星辰次之,西夜明,太歲次之。二年,奉仁祖配,位第一成,西向。三年,壇下壝內(nèi),增祭風(fēng)云雷雨。七年更定,內(nèi)壝之內(nèi),東西各三壇。星辰二壇,分設(shè)于東西。其次,東則太歲、五岳,西則風(fēng)云雨、五鎮(zhèn)。內(nèi)壝之外,東西各二壇。東四海,西四瀆。次天下神祇壇,東西分設(shè)。

方丘。洪武二年夏至,正壇第一成,皇地祇,南向。第二成,東五岳,次四海,西五鎮(zhèn),次四瀆。三年,奉仁祖配,位第一成,西向。壇下壝內(nèi),增祭天下山川。七年更定,內(nèi)壝之內(nèi),東西各二壇。東四海,西四瀆。次二壇,天下山川。內(nèi)壝之外,東西各設(shè)天下神祇壇一。

十二年正月,合祀大祀殿。正殿三壇,上帝、皇地祇并南向。仁祖配位在東,西向。從祀十四壇。丹陛東一壇曰大明,西一壇曰夜明。兩廡壇各六:星辰二壇;次東,太歲、五岳、四海,次西,風(fēng)云雷雨、五鎮(zhèn)、四瀆二壇;又次天下山川神祇二壇。俱東西向。二十一年,增修丹墀內(nèi)石臺四,大明、夜明各一,星辰二。內(nèi)壝外石臺二十:東十壇,北岳、北鎮(zhèn)、東岳、東鎮(zhèn)、東海、太歲、帝王、山川、神祇、四瀆;西十壇,北海、西岳、西鎮(zhèn)、西海、中岳、中鎮(zhèn)、風(fēng)云雷雨、南岳、南鎮(zhèn)、南海。俱東西向。臺高三尺有奇,周以石欄,陟降為磴道。臺上琢石鑿龕,以置神位。建文時,撤仁祖,改奉太祖配,位第一成。西向。洪熙元年,增文皇帝于太祖下。

嘉靖九年,復(fù)分祀之典。圜丘則東大明,西夜明。次東,二十八宿、五星、周天星辰。次西,風(fēng)云雷雨。共四壇。方丘則東五岳,基運、翊圣、神烈三山,西五鎮(zhèn),天壽、純德二山。次東四海,次西四瀆。南北郊皆獨奉太祖配。太社稷配位別見。先農(nóng)正位南向,后稷配位西向。

凡神位,天地、祖宗曰“神版”,余曰“神牌”。圜丘神版長二尺五寸,廣五寸,厚一寸,趺高五寸,以栗木為之,正位題曰昊天上帝,配位題曰某祖某皇帝,并黃質(zhì)金字。從祀風(fēng)云雷雨位版,赤質(zhì)金字。神席,上帝用龍椅龍案,上施錦褥,配位同。從祀,位置于案,不設(shè)席。方丘正位曰皇地祇,配位及從祀,制并同圜丘。奉先殿帝后神主高尺二寸,廣四寸,趺高二寸,用木,飾以金,鏤以青字。龕高二尺,廣二尺,趺高四寸,硃漆鏤金龍鳳花版,開二窗,施紅紗,側(cè)用金銅環(huán),內(nèi)織金文綺為藉。社稷,社玉用石,高五尺,廣五尺,上微銳。立于壇上,半在土中,近南北向;稷不用主。洪武十年,皆設(shè)木主,丹漆之。祭畢,貯于庫,仍用石主埋壇中,微露其末。后奉祖配,其位制涂金牌座,如先圣櫝用架罩。嘉靖中,藏于寢廟。帝社稷神位以木,高一尺八寸,廣三寸,硃漆質(zhì)金書。壇南置石龕,以藏神位。王府州縣社主皆用石,長二尺五寸,廣尺五寸。日月壇神位,以松柏為之。長二尺五寸,廣五寸,趺高五寸。硃漆金字。余仿此。

祭器 南郊。洪武元年定,正位,登一,籩豆各十二,簠簋各二,爵三;壇上,太尊二,著尊、犧尊、山罍各一;壇下,太尊一,山罍二。從祀位,登一,籩豆各下,簠簋各二,東西各設(shè)著尊二,犧尊二。北郊同。七年增圜丘從祀,共設(shè)酒尊六于壇西,大明,夜明位各三。天下神祇,铏三,籩豆各八,簠簋各二,壝內(nèi)外東西各設(shè)酒尊三,每位爵三。方丘、岳鎮(zhèn),各設(shè)酒尊三,壝內(nèi)東西各設(shè)酒尊三,壝外東西各設(shè)酒尊三,每位爵三。神祇與圜丘同。八年,圜丘從祀,更設(shè)登一、铏二。每位增酒睟,星辰、天下神祇各三十,太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆各十五。方丘,從祀同。十年,定合祀之典,各壇陳設(shè)如舊,惟太歲、風(fēng)云雷雨酒盞各十,東西廡俱共設(shè)酒尊三、爵十八于壇南。

二十一年更定,正殿上三壇,每壇登一,籩豆各十二,簠簋各二,共設(shè)酒尊六、爵九于殿東南,西向。丹墀內(nèi)四壇,大明、夜明各登一,籩豆十,簠簋二,酒尊三,爵三。星辰二壇,各登一,铏二,酒盞三十,余與大明同。壝外二十壇,各登一,铏二,籩豆各十,簠簋各二,酒盞十,酒尊三,爵三。神祇壇,铏三,籩豆各八。帝王、山川、四瀆、中岳、風(fēng)云雷雨神祇壇,酒盞各三十,余并同岳鎮(zhèn)。

太廟時享。洪武元年定,每廟登一,铏三,籩豆各十二,簠簋各二,共酒尊三、金爵八、瓷爵十六于殿東西向。二十一年更定,每廟登二,铏二。弘治時,九廟通設(shè)酒尊九,祫祭加一,金爵十七,祫祭加二,瓷爵三十四,祫祭加四。親王配享,洪武三年定,登铏各三,籩豆各十二,簠簋各二,酒尊三,酒注二。二十一年更定,登铏各一,爵各三,籩豆各十,簠簋各二,共用酒尊三于殿東。功臣配享,洪武二年定,每位籩豆各二,簠簋各二。三年增定,共用酒尊二,酒注二。二十一年更定,十壇,每壇铏一,籩豆各二,簠簋各一,爵三,共用酒尊于殿西。

太社稷。洪武元年定,铏三,籩豆各十,簠簋各二,配位同。正配位皆設(shè)酒尊三于壇東。十一年更定,每位登一,铏二,籩豆十二,正配位共設(shè)酒尊三,爵九。后太祖、成祖并配時,增酒尊一,爵三。府、州、縣社稷,铏一,籩豆四,簠簋二。

朝日、夕月。洪武三年定,太尊、著尊、山罍各二,在壇上東南隅,北面。象尊、壺尊、山罍各二,在壇下,籩豆各十,簠簋各二,登铏各三。

先農(nóng),與社稷同,加登一,籩豆減二。

神祇。洪武二年定,每壇籩豆各四,簠簋登爵各一。九年更定,正殿共設(shè)酒尊三,爵七,兩廡各設(shè)酒尊三,爵三,余如舊。二十一年更定,每壇登一,铏二,籩豆各十,簠簋各二,酒盞三十。星辰,正殿中登一,铏二。余九壇,铏二。每壇籩豆十,簠簋各一,酒盞三十,爵一,共設(shè)酒尊三。太歲諸神,籩豆各八,簠簋各二,酒尊三。岳瀆山川同。

歷代帝王。洪武四年定,登一,铏二,籩豆各八,簠簋各一,俎一,爵三,尊三。七年更定,登、铏、簠簋各一,籩豆各十,爵各三,共設(shè)酒尊五于殿西階,酒尊三于殿東階。二十一年增定,每位铏二,簠簋各二,五室共設(shè)酒尊三,爵四十八。配位每壇籩豆各二,簠簋各一,饋盤一,每位铏一,酒盞三。三皇,籩豆各八,簠簋各二,登、铏各二,爵三,犧尊、象尊、山罍各一。配位,籩豆各四,簠簋各二,铏一,爵三,犧尊、象尊各一。

至圣先師。洪武元年定,籩豆各六,簠簋各二,登一,铏二,犧尊、象尊、山罍各一。四配位,籩豆各四,簠簋各一,登一。十哲,兩廡,籩豆二。四年更定,正位,籩豆各十,酒尊三,爵三,余如舊。四配,每位酒尊一,余同正位。十哲,東西各爵一,每位籩豆各四,簠簋各一,铏一,酒盞一。兩廡,東西各十三壇,東西各爵一,每壇籩豆各四,簠簋各一,酒盞四。十五年更定,正位,酒尊一,爵三,登一,铏二,籩豆各八,簠簋各二。四配位,共酒尊一,各爵三,登一,铏二,籩豆各六,簠簋各一。十哲,共酒尊一,東西各爵五,铏一,籩豆各四,簠簋各一。東西廡,每四位爵四,籩豆各二,簠簋各一。景泰六年增兩廡籩豆各二,簠簋各一。成化十二年,增正位籩豆為十二。嘉靖九年,仍減為十。

旗纛,與先農(nóng)同。馬神,籩豆各四,簠簋、登、象尊、壺尊各一。

○玉帛牲牢

玉三等:上帝,蒼璧;皇地祇,黃琮;太社、太稷,兩圭有邸;朝日、夕月,圭璧五寸。帛五等:曰郊祀制帛,郊祀正配位用之。上帝,蒼;地祇,黃;配位,白。曰禮神制帛,社稷以下用之。社稷,黑;大明,赤;夜明、星辰、太歲、風(fēng)云雷雨、天下神祇俱白;五星,五色;岳鎮(zhèn)、四海、陵山隨方色;四瀆,黑;先農(nóng),正配皆青;群神,白;帝王先師皆白;旗纛,洪武元年用黑,七年改赤,九年定黑二、白五。曰奉先制帛,太廟用之,每廟二。曰展親制帛,親王配享用之。曰報功制帛,功臣配享用之。皆白。每位各一。惟圜丘,嘉靖九年用十二,而周天星辰則共用十,孔廟十哲、兩廡東西各一云。又洪武十一年,上以小祀有用楮錢者為不經(jīng)。禮臣議定,在京,大祀、中祀用制帛,有篚。在外,王國府州縣亦如之。小祀惟用牲醴。

牲牢三等:曰犢,曰羊,曰豕。色尚骍,或黝。大祀,入滌九旬;中祀,三旬;小祀,一旬。大祀前一月之朔,躬詣犧牲所視牲,每日大臣一人往視。洪武二年,帝以祭祀省牲,去神壇甚邇,于人心未安,乃定省牲之儀,去神壇二百步。七年定制,大祀,皇帝躬省牲;中祀、小祀,遣官。嘉靖十一年更定,冬、夏至,祈谷,俱祭前五日親視,后俱遣大臣。圜丘,蒼犢;方丘,黃犢;配位,各純犢。洪武七年,增設(shè)圜丘配位。星辰,牛一,羊豕三。太歲,牛羊豕一。風(fēng)云雷雨、天下神祇,羊豕各五。方丘配位,天下山川,牛一,羊豕各三。太廟禘,正配皆太牢,祫皆太牢。時享每廟犢羊豕各一。親王配位,洪武三年定,共牛羊豕一。二十一年更定,每壇犢羊豕各一。功臣配位,洪武二年定,每位羊豕體各一。二十一年更定,每壇羊豕一。太社稷,犢羊豕各一,配位同。府州縣社稷,正配位,共羊一、豕一。洪武七年增設(shè),各羊一、豕一。朝日、夕月,犢羊豕各一。先農(nóng)與太社稷同。神祇,洪武二年定,羊六、豕六。二十一年更定,每壇犢羊豕各一。嘉靖十年,天神左,地祇右,各牲五。星辰,每壇羊一、豕一。帝王,每室犢羊豕各一。配位,每壇羊豕各一。先師如帝王,四配如配位,十哲東西各豕一分五,兩廡東西各豕一,后增為三。府州縣學(xué)先師,羊一、豕一。四配。共羊一、豕一,解為四體。十哲東西各豕一,解為五體。兩廡豕一,解為百八分。旗纛,洪武九年定犢羊豕,永樂后,去犢。王國及衛(wèi)所同。五祀馬神俱用羊豕。

○祝冊

南北郊,祝板長一尺一分,廣八寸,厚二分,用楸梓木。宗廟,長一尺二寸,廣九寸,厚一,用梓木,以楮紙冒之。群神帝王先師,俱有祝,文多不載。祝案設(shè)于西。

○籩豆之實

凡籩豆之實,用十二者,籩實以形鹽、AK魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈。豆實以韭菹、醯醢,菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、筍菹、魚醢、脾析、豚胉、赩食、糝食。用十者,籩則減糗餌、粉餈,豆則減赩食、糝食。用八者,籩又減白、黑餅,豆又減脾析、豚胉。用四者,籩則止實以形鹽、AK魚、棗、栗,豆則止實以芹菹、兔醢、菁菹、鹿醢。各二者,籩實栗、鹿脯,豆實菁菹、鹿醢。簠簋各二者,實以黍稷、稻粱。各一者,實以稷粱。登實以太羹,铏實以和羹。

洪武三年,禮部言:“《禮記·郊特牲》曰,‘郊之祭也\’,‘器用陶匏\’,尚質(zhì)也。《周禮·籩人》,‘凡祭祀供簠簋之實\’,《疏》曰,‘外祀用瓦簠\’。今祭祀用瓷,合古意。惟盤盂之屬,與古簠璺簋登铏異制。今擬凡祭器皆用瓷,其式皆仿古簠簋登豆,惟籩以竹�！痹t從之。

酒齊仿周制,用新舊醅,以備齊三酒。其實于尊之名數(shù),各不同。

○祭祀雜議諸儀

其祭祀雜議諸儀,凡版位,皇帝位,方一尺二寸,厚三寸,紅質(zhì)金字。皇太子位,方九寸,厚二寸,紅質(zhì)青字。陪祀官位,并白質(zhì)黑字。

拜褥。初用緋。洪武三年定制,郊丘席為表,蒲為里。宗廟、社稷、先農(nóng)、山川,紅文綺為表,紅木棉布為里。

贊唱。凡皇帝躬祀,入就位時,太常寺奏中嚴(yán),奏外辦。盥洗、升壇、飲福、受胙,各致贊辭。又凡祀,各設(shè)爵洗位,滌爵拭爵。初升壇,唱再拜,及祭酒,唱賜福胙。洪武七年,禮部奏其煩瀆,悉刪去。

上香禮。明初祭祀皆行。洪武七年以翰林詹同言罷。嘉靖九年復(fù)行。

拜禮。初,每節(jié)皆再拜。洪武九年,禮臣奏:“《禮記》一獻(xiàn)三獻(xiàn)五獻(xiàn)七獻(xiàn)之文,皆不載拜禮。唐、宋郊祀,每節(jié)行禮皆再拜。然亞獻(xiàn)終獻(xiàn),天子不行禮,而使臣下行之。今議大祀中祀,自迎神至飲福送神,宜各行再拜禮�！钡勖�節(jié)為十二拜,迎神、飲福受胙、送神各四拜云。

登壇脫舄。初未行。洪武八年詔翰林院臣考定大祀登壇脫舄之禮。學(xué)士樂韶鳳雜考漢、魏以來朝祭儀,議于郊祀廟享前期一日,有司以席藉地,設(shè)御幕于壇東南門外,設(shè)執(zhí)事官脫履之次于壇門外西階側(cè)。祭日,大駕入幕次,脫舄升壇。其升壇執(zhí)事、導(dǎo)駕、贊禮、讀祝并分獻(xiàn)陪祀官,皆脫舄于外,以次升壇供事。協(xié)律郎、樂舞生依前跣襪就位。祭畢,降壇納舄。從之。嘉靖十七年罷其禮。

○祭祀日期

欽天監(jiān)選擇,太常寺預(yù)于十二月朔至奉天殿具奏。蓋古卜法不存,而擇干支之吉以代卜也。洪武七年,命太常卿議祭祀日期,書之于版,依時以祭,著為式。其祭日,遣官監(jiān)祭,不敬失儀者罪之。

○習(xí)儀

凡祭祀,先期三日及二日,百官習(xí)儀于朝天宮。嘉靖九年更定,郊祀冬至,習(xí)儀于先期之七日及六日。

○齋戒

洪武二年,學(xué)士硃升等奉敕撰齋戒文曰:“戒者,禁止其外;齋者,整齊其內(nèi)。沐浴更衣,出宿外舍,不飲酒,不茹葷,不問疾,不吊喪,不聽樂,不理刑名,此則戒也;專一其心,嚴(yán)畏謹(jǐn)慎,茍有所思,即思所祭之神,如在其上,如在其左右,精白一誠,無須臾間,此則齋也。大祀七日,前四日戒,后三日齋。”太祖曰:“凡祭祀天地、社稷、宗廟、山川等神,為天下祈福,宜下令百官齋戒。若自有所禱于天地百神,不關(guān)民事者,不下令�！庇衷�:“致齋以五日七日,為期太久,人心易怠。止臨祭,齋戒三日,務(wù)致精專,庶可格神明�！彼熘鵀榱�。是年從禮部尚書崔亮奏,大祀前七日,部祀官詣中書省受誓戒。各揚其職,不共其事,國有常刑。宗廟社稷,致齋三日,不誓戒。三年,諭禮部尚書陶凱曰:“人心操舍無常,必有所警,而后無所放�！蹦嗣�禮部鑄銅人一,高尺有五寸,手執(zhí)牙簡,大祀則書致齋三日,中祀則書致齋二日于簡上,太常司進(jìn)置齋所。四年,定天子親祀齋五日,遣官代祀齋三日,降香齋一日。五年,命諸司各置木牌,以警褻慢,刻文其上曰:“國有常憲,神有鑒焉�！狈布漓�,則設(shè)之。又從陶凱奏,凡親祀,皇太子宮中居守,親王戎服侍從�；侍�子親王雖不陪祀,一體齋戒。

六年,建陪祀官齋房于北郊齋宮之西南,后定齋戒禮儀。凡祭天地,正祭前五日午后,沐浴更衣,處外室,次早,百官于奉天門觀誓戒牌。次日,告仁祖廟,退處齋宮,致齋三日。享宗廟,正祭前四日午后,沐浴更衣,處外室。次日為始,致齋三日。祭社稷、朝日、夕月、周天星辰、太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、山川等神,致齋二日,如前儀。凡傳制降香,遣官代祀,先一日沐浴更衣,處外室。次日遣官。七年定制,凡大禮前期四日,太常卿至天下神祇壇奠告,中書丞相詣京師城隍廟發(fā)咨。次日,皇帝詣仁祖廟請配享。二十一年定制,齋戒前二日,太常司官宿于本司。次日,奏請致齋。又次日,進(jìn)銅人,傳制諭文武百官齋戒。是日,禮部太常司官檄城隍神,遍請?zhí)煜庐?dāng)祀神祇,仍于各廟焚香三日。

二十六年,定傳制誓戒儀。凡大祀前三日,百官詣闕,如大朝儀,傳制官宣制云:“某年月日,祀于某所,爾文武百官,自某日為始,致齋三日,當(dāng)敬慎之�！眰髦朴�,四拜,奏禮畢。宣德七年,大祀南郊,帝御齋宮,命內(nèi)官使飲酒食葷入壇唾地者,皆罪之,司禮監(jiān)縱容者同罪。齋之日,御史檢視各官于齋次,仍行南京,一體齋戒。弘治五年,鴻臚少卿李燧言:“分獻(xiàn)陪祭等官,借居道士房榻,貴賤雜處,且宣召不便。乞于壇所隙地,仿天壽山朝房禮制,建齋房�！睆闹�。嘉靖九年,定前期三日,帝御奉天殿,百官朝服聽誓戒。萬歷四年十一月,禮部以二十三日冬至祀天,十八日當(dāng)奏祭,十九日百官受誓戒。是日,皇太后圣旦,百官宜吉服賀。一日兩遇禮文,服色不同,請更奏祭、誓戒皆先一日。帝命奏祭、誓戒如舊,而以十八日行慶賀禮。

○遣官祭祀

洪武二十六年,定傳制特遣儀。是日,皇帝升座如常儀,百官一拜。禮畢,獻(xiàn)官詣拜位四拜,傳制官由御前出宣制。如祭孔子,則曰:“某年月日,祭先師孔子大成至圣文宣王,命卿行禮�！奔罋v代帝王,則曰:“某年月日,祭先圣歷代帝王,命卿行禮。”俯伏,興,四拜,禮畢出。其降香遣官儀,前祀一日清晨,皇帝皮弁服,升奉天殿。捧香者以香授獻(xiàn)官。獻(xiàn)官捧由中陛降中道出,至午門外,置龍亭內(nèi)。儀仗鼓吹,導(dǎo)引至祭所。后定祭之日,降香如常儀,中嚴(yán)以待。獻(xiàn)官祭畢后命,解嚴(yán)還宮。嘉靖九年大祀遣官,不行飲福禮。

○分獻(xiàn)陪祀

凡分獻(xiàn)官,太常寺豫請旨。洪武七年,太祖謂學(xué)士詹同曰:“大祀,終獻(xiàn)方行分獻(xiàn)禮,未當(dāng)�！蓖�乃與學(xué)士宋濂議以上,初獻(xiàn)奠玉帛將畢,分獻(xiàn)官即行初獻(xiàn)禮。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)皆如之。嘉靖九年,四郊工成,帝諭太常寺曰:“大祀分獻(xiàn)官豫定,方可習(xí)儀。”乃用大學(xué)士張璁等于大明、夜明、星辰、風(fēng)云雷雨四壇。舊制,分獻(xiàn)用文武大臣及近侍官共二十四人,今定四人,法司官仍舊例不興。

凡陪祀,洪武四年,太常寺引《周禮》及唐制,擬用武官四品、文官五品以上,其老疾瘡疥刑馀喪過體氣者不與。從之。后定郊祀,六科都給事中皆與陪祀,馀祭不與。又定凡南北郊,先期賜陪祀執(zhí)事官明衣布,樂舞生各給新衣。制陪祀官入壇牙牌,凡天子親祀,則佩以入。其制有二,圓者與祭官佩之,方者執(zhí)事人佩之。俱藏內(nèi)府,遇祭則給,無者不得入壇。洪武二十九年,初祀山川諸神,流官祭服,未入流官公服。洪武二十九年,從禮臣言,未入流官,凡祭皆用祭服,與九品同。