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雜阿含經(jīng) 第二十二卷
雜阿含經(jīng) 第二十二卷
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如是我聞
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈白佛
不處難陀林 終不得快樂(lè)
忉利天宮中 得天帝名稱(chēng)
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
童蒙汝何知 阿羅漢所說(shuō)
一切行無(wú)常 是則生滅法
生者既復(fù)滅 俱寂滅為樂(lè)
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱恪＜礇](méi)不現(xiàn)
（五七七）
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子即說(shuō)偈言
斷一切鉤鎖 牟尼無(wú)有家
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
一切眾生類(lèi) 悉共相纏縛
其有智慧者 孰能不愍傷
善逝哀愍故 常教授眾生
哀愍眾生者 是法之所應(yīng)
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。即沒(méi)不現(xiàn)
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如是我聞
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱�。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言
常習(xí)慚愧心 此人時(shí)時(shí)有
能遠(yuǎn)離諸惡 如顧鞭良馬
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
常習(xí)慚愧心 此人實(shí)希有
能遠(yuǎn)離諸惡 如顧鞭良馬
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖悉過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱�。即沒(méi)不現(xiàn)
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如是我聞
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
不習(xí)近正法 樂(lè)著諸邪見(jiàn)
睡眠不自覺(jué) 長(zhǎng)劫心能悟
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
專(zhuān)修于正法 遠(yuǎn)離不善業(yè)
是漏盡羅漢 崄惡世平等
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖悉過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱�。即沒(méi)不現(xiàn)
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如是我聞
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱�。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言
以法善調(diào)伏 不隨于諸見(jiàn)
雖復(fù)著睡眠 則能隨時(shí)悟
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
若以法調(diào)伏 不隨余異見(jiàn)
無(wú)知已究竟 能度世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)
（五八一）
如是我聞
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱�。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
若羅漢比丘 自所作已作
一切諸漏盡 持此后邊身
記說(shuō)言有我 及說(shuō)我所不
爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈答
若羅漢比丘 自所作已作
一切諸漏盡 持此后邊身
正復(fù)說(shuō)有我 我所亦無(wú)咎
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
若羅漢比丘 自所作已作
一切漏已盡 持此最后身
心依于我慢 而說(shuō)言有我
及說(shuō)于我所 有如是說(shuō)不
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
已離于我慢 無(wú)復(fù)我慢心
超越我我所 我說(shuō)為漏盡
于彼我我所 心已永不著
善解世名字 平等假名說(shuō)
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱恪＜礇](méi)不現(xiàn)
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如是我聞
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱�。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈白佛
若羅漢比丘 漏盡持后身
頗說(shuō)言有我 及說(shuō)我所不
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
若羅漢比丘 漏盡持后身
亦說(shuō)言有我 及說(shuō)有我所
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
若羅漢比丘 自所作已作
已盡諸有漏 唯持最后身
何言說(shuō)有我 說(shuō)何是我所
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
若羅漢比丘 自所作已作
一切諸漏盡 唯持最后身
說(shuō)我漏已盡 亦不著我所
善解世名字 平等假名說(shuō)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱恪＜礇](méi)不現(xiàn)
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如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
爾時(shí)。羅睺羅阿修羅王障月天子。時(shí)。諸月天子悉皆恐怖。來(lái)詣佛所�；追鹱恪Ｍ俗∫幻�。說(shuō)偈嘆佛
今禮最勝覺(jué) 能脫一切障
我今遭苦惱 是故來(lái)歸依
我等月天子 歸依于善逝
佛哀愍世間 愿解阿修羅
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
破壞諸闇冥 光明照虛空
今毗盧遮那 清凈光明顯
羅睺避虛空 速放飛兔像
羅睺阿修羅 即舍月而還
舉體悉流污 戰(zhàn)怖不自安
神昬志迷亂 猶如重病人
時(shí)。有阿修羅名曰婆稚。見(jiàn)羅睺羅阿修羅疾舍月還。便說(shuō)偈言
羅睺阿修羅 舍月一何速
神體悉流污 猶如重病人
羅睺阿修羅說(shuō)偈答言
瞿曇說(shuō)咒偈 不速舍月者
或頭破七分 受諸鄰死苦
婆稚阿修羅復(fù)說(shuō)偈言
佛興未曾有 安隱于世間
說(shuō)咒偈能令 羅睺羅舍月
佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。月天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去
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如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
為有族本不 有轉(zhuǎn)生族耶
有俱相屬無(wú) 云何解于縛
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
我無(wú)有族本 亦無(wú)轉(zhuǎn)生族
俱相屬永斷 解脫一切縛
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
何名為族本 云何轉(zhuǎn)生族
云何俱相續(xù) 何名為堅(jiān)縛
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
母為世族本 妻名轉(zhuǎn)生族
子俱是相屬 愛(ài)欲為堅(jiān)縛
我無(wú)此族本 亦無(wú)轉(zhuǎn)生族
俱相屬亦無(wú) 是名脫堅(jiān)縛
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
善哉無(wú)族本 無(wú)生族亦善
善哉無(wú)相屬 善哉縛解脫
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怨悉過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)
（五八五）
如是我聞
一時(shí)。佛住釋氏優(yōu)羅提那塔所
爾時(shí)。世尊新剃須發(fā)。于后夜時(shí)結(jié)加趺坐。直身正意。系念在前。以衣覆頭
時(shí)。優(yōu)羅提那塔邊有天神住。放身光明。遍照精舍。白佛言。沙門(mén)憂(yōu)耶。佛告天神。何所忘失
天神復(fù)問(wèn)。沙門(mén)為歡喜耶
佛告天神。為何所得
天神復(fù)問(wèn)。沙門(mén)不憂(yōu)不喜耶
佛告天神。如是。如是
爾時(shí)。天神即說(shuō)偈言
為離諸煩惱 為無(wú)有歡喜
云何獨(dú)一住 非不樂(lè)所壞
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
我無(wú)惱解脫 亦無(wú)有歡喜
不樂(lè)不能壞 故獨(dú)一而住
時(shí)。彼天神復(fù)說(shuō)偈言
云何得無(wú)惱 云何無(wú)歡喜
云何獨(dú)一住 非不樂(lè)所壞
爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言
煩惱生歡喜 喜亦生煩惱
無(wú)惱亦無(wú)喜 天神當(dāng)護(hù)持
時(shí)。彼天神復(fù)說(shuō)偈言
善哉無(wú)煩惱 善哉無(wú)歡喜
善哉獨(dú)一住 不為不喜壞
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天神聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱�。即沒(méi)不現(xiàn)
�。ㄎ灏肆�
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色妙絕。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱恪Ｉ碇T光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言
猶如利劍害 亦如頭火燃
斷除貪欲火 正念求遠(yuǎn)離
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
譬如利劍害 亦如頭火燃
斷除于后身 正念求遠(yuǎn)離
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱恪＜礇](méi)不現(xiàn)
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如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱恪Ｉ碇T光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言
天女眾圍繞 如毗舍脂眾
癡惑叢林中 何由而得出
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
正直平等道 離恐怖之方
乘寂默之車(chē) 法想為密覆
慚愧為長(zhǎng)縻 正念為羈絡(luò)
智慧善御士 正見(jiàn)為前導(dǎo)
如是之妙乘 男女之所乘
出生死叢林 逮得安樂(lè)處
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱恪＜礇](méi)不現(xiàn)
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如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱恪Ｉ碇T光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
有四轉(zhuǎn)九門(mén) 充滿(mǎn)貪欲住
深溺烏泥中 大象云何出
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
斷愛(ài)喜長(zhǎng)縻 貪欲等諸惡
拔愛(ài)欲根本 正向于彼處
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱恪＜礇](méi)不現(xiàn)
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如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱�。退坐一面。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
賴(lài)吒槃提國(guó) 有諸商賈客
大富足財(cái)寶 各各競(jìng)求富
方便欲財(cái)利 猶如然熾火
如是競(jìng)勝心 欲貪常馳騁
云何當(dāng)斷貪 息世間勤求
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
舍俗出非家 妻子及財(cái)寶
貪恚癡離欲 羅漢盡諸漏
正智心解脫 愛(ài)盡息方便
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱�。即沒(méi)不現(xiàn)
�。ㄎ寰拧穑�
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。拘薩羅國(guó)有諸商人。五百乘車(chē)。共行治生。至?xí)缫爸小缫坝形灏偃嘿\在后隨逐。伺便欲作劫盜。時(shí)。曠野中有一天神。止住路側(cè)
時(shí)。彼天神作是念。當(dāng)往詣彼拘薩羅國(guó)諸商人所。問(wèn)其義理。若彼商人喜我所問(wèn)。時(shí)解說(shuō)者。我當(dāng)方便令其安隱。得脫賊難。若不喜我所問(wèn)者。當(dāng)放舍之。如余天神
時(shí)。彼天神作是念已。即放身光。遍照商人車(chē)營(yíng)。而說(shuō)偈言
誰(shuí)于覺(jué)睡眠 誰(shuí)復(fù)睡眠覺(jué)
誰(shuí)有解此義 誰(shuí)能為我說(shuō)
爾時(shí)。商人中有一優(yōu)婆塞信佛．信法．信比丘僧。一心向佛．法．僧。歸依佛．法．僧。于佛離疑。于法．僧離疑。于苦．集．滅．道離疑。見(jiàn)四圣諦得第一無(wú)間等果。在商人中與諸商人共為行侶。彼優(yōu)婆塞于后夜時(shí)端坐思惟。系念在前。于十二因緣逆順觀察。所謂是事有故是事有。是事起故是事起。謂緣無(wú)明行。緣行識(shí)。緣識(shí)名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛(ài)。緣愛(ài)取。緣取有。緣有生。緣生老．死．憂(yōu)．悲．惱苦。如是純大苦聚集。如是無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．死．憂(yōu)．悲．惱苦滅。如是．如是純大苦聚滅
時(shí)。彼優(yōu)婆塞如是思惟已。而說(shuō)偈言
我于覺(jué)睡眠 我于睡眠覺(jué)
我解知此義 能為人記說(shuō)
時(shí)。彼天神問(wèn)優(yōu)婆塞。云何覺(jué)睡眠。云何睡眠覺(jué)。云何能解知。云何能記說(shuō)
時(shí)。優(yōu)婆塞說(shuō)偈答言
貪欲及嗔恚 愚癡得離欲
漏盡阿羅漢 正智心解脫
彼則為覺(jué)悟 我于彼睡眠
不知因生苦 及苦因緣集
于此一切苦 得無(wú)余滅盡
又不知正道 等趣息苦處
斯等為常眠 我于彼則覺(jué)
如是覺(jué)睡眠 如是睡眠覺(jué)
如是善知義 如是能記說(shuō)
時(shí)。彼天神復(fù)說(shuō)偈言
善哉覺(jué)睡眠 善哉眠中覺(jué)
善哉解知義 善哉能記說(shuō)
久遠(yuǎn)乃今見(jiàn) 諸兄弟而來(lái)
緣汝恩力故 令諸商人眾
得免于劫賊 隨道安樂(lè)去
如是。諸比丘。彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出
佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
�。ㄎ寰乓唬�
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。海洲上優(yōu)婆塞至他優(yōu)婆塞舍會(huì)坐。極毀呰欲。言。此欲者。虛妄不實(shí)。欺誑之法。猶如幻化。誑于嬰兒。還自己舍。恣于五欲。是優(yōu)婆塞舍有天神止住。時(shí)。彼天神作是念。是優(yōu)婆塞不勝不類(lèi)。于余優(yōu)婆塞舍會(huì)坐眾中極毀呰欲。言。如是欲者。虛偽不實(shí)。欺誑之法。如誑嬰兒。還己舍已。自恣五欲。我今寧可發(fā)令覺(jué)悟。而說(shuō)偈言
于大聚會(huì)中 毀呰欲無(wú)常
自沒(méi)于愛(ài)欲 如牛溺深泥
我觀彼會(huì)中 諸優(yōu)婆塞等
多聞明解法 奉持于凈戒
汝見(jiàn)彼樂(lè)法 而說(shuō)欲無(wú)常
如何自恣欲 不斷于貪愛(ài)
何故樂(lè)世間 畜妻子眷屬
時(shí)。彼天神如是．如是開(kāi)覺(jué)彼優(yōu)婆塞已。如是．如是彼優(yōu)婆塞覺(jué)悟已。剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。精勤修習(xí)。盡諸有漏。得阿羅漢
佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
�。ㄎ寰哦�
如是我聞
一時(shí)。佛住王舍城寒林中丘冢間
時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者有小因緣至王舍城。止宿長(zhǎng)者舍。夜見(jiàn)長(zhǎng)者告其妻子．仆使．作人言。汝等皆起。破樵然火。炊飯作[麩-夫+并]調(diào)和眾味。莊嚴(yán)堂舍
給孤獨(dú)長(zhǎng)者見(jiàn)已。作是念。今此長(zhǎng)者何所為作。為嫁女娶婦耶。為請(qǐng)賓客．國(guó)王．大臣耶。念已。即問(wèn)長(zhǎng)者。汝何所作。為嫁女娶婦。為請(qǐng)賓客．國(guó)王．大臣耶
時(shí)。彼長(zhǎng)者答給孤獨(dú)長(zhǎng)者言。我不嫁女娶婦。亦不請(qǐng)呼國(guó)王．大臣。唯欲請(qǐng)佛及比丘僧。設(shè)供養(yǎng)耳
時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者聞未曾聞佛名字已。心大歡喜。身諸毛孔皆悉怡悅。問(wèn)彼長(zhǎng)者言。何名為佛
長(zhǎng)者答言。有沙門(mén)瞿曇。是釋種子。于釋種中剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。得阿耨多羅三藐三菩提。是名為佛
給孤獨(dú)長(zhǎng)者言。云何名僧
彼長(zhǎng)者言。若婆羅門(mén)種剃除須發(fā)。著袈裟衣。信家．非家。而隨佛出家�；騽x利種．毗舍種．首陀羅種善男子等剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家。彼佛出家而隨出家。是名為僧。今日請(qǐng)佛及現(xiàn)前僧。設(shè)諸供養(yǎng)
給孤獨(dú)長(zhǎng)者問(wèn)彼長(zhǎng)者言。我今可得往見(jiàn)世尊不
彼長(zhǎng)者答言。汝且住此。我請(qǐng)世尊來(lái)至我舍。于此得見(jiàn)
時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者即于其夜至心念佛。因得睡眠。天猶未明。忽見(jiàn)明相。謂天已曉。欲出其舍。行向城門(mén)。至城門(mén)下。夜始二更。城門(mén)未開(kāi)。王家常法。待遠(yuǎn)使命來(lái)往。至初夜盡。城門(mén)乃閉。中夜已盡。輒復(fù)開(kāi)門(mén)。欲令行人早得往來(lái)
爾時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者見(jiàn)城門(mén)開(kāi)。而作是念。定是夜過(guò)天曉門(mén)開(kāi)。乘明相出于城門(mén)。出城門(mén)已。明相即滅。輒還闇冥。給孤獨(dú)長(zhǎng)者心即恐怖。身毛為豎。得無(wú)為人及非人�；蚣殒丝植牢乙＜幢阌�
爾時(shí)。城門(mén)側(cè)有天神住。時(shí)。彼天神即放身光。從其城門(mén)至寒林丘塳間光明普照。告給孤獨(dú)長(zhǎng)者言。汝且前進(jìn)�？傻脛倮Ｉ魑鹜诉�
時(shí)。彼天神即說(shuō)偈言
善良馬百匹 黃金滿(mǎn)百斤
騾車(chē)及馬車(chē) 各各有百乘
種種諸珍奇 重寶載其上
若人宗重心 向佛行一步
十六分之一 過(guò)前福之上
是故。長(zhǎng)者。汝當(dāng)前進(jìn)。慎勿退還。即復(fù)說(shuō)偈
雪山大龍象 純金為莊飾
巨身長(zhǎng)大牙 以此象施人
不及向佛福 十六分之一
是故。長(zhǎng)者。當(dāng)速前進(jìn)。得其大利。非退還也。復(fù)說(shuō)偈言
金菩阇國(guó)女 其數(shù)有百人
種種眾妙寶 瓔珞具莊嚴(yán)
以是持施與 不及行向佛
一步之功德 十六分之一
是故。長(zhǎng)者。當(dāng)速前進(jìn)。得其勝利。非退還也
時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者問(wèn)天神言。賢者。汝是何人
天神答言。我是摩頭息揵大摩那婆先。是長(zhǎng)者善知識(shí)。于尊者舍利弗．大目揵連所起信敬心。緣斯功德。今得生天。典此城門(mén)。是故告長(zhǎng)者。但當(dāng)進(jìn)前。慎莫退還。前進(jìn)得利。非退還也
時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者作是念。佛興于世。非為小事。得聞?wù)�。亦非小事。是故天神勸我令進(jìn)。往見(jiàn)世尊。時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者尋其光明。逕至寒林丘塳間
爾時(shí)。世尊出房露地經(jīng)行。給孤獨(dú)長(zhǎng)者遙見(jiàn)佛已。即至其前。以俗人禮法恭敬問(wèn)訊。云何。世尊。安隱臥不
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
婆羅門(mén)涅槃 是則常安樂(lè)
愛(ài)欲所不染 解脫永無(wú)余
斷一切希望 調(diào)伏心熾燃
心得寂止息 止息安隱眠
爾時(shí)。世尊將給孤獨(dú)長(zhǎng)者往入房中。就座而坐。端身系念。爾時(shí)。世尊為其說(shuō)法。示教照喜已。世尊說(shuō)。諸法無(wú)常。宜布施福事．持戒福事．生天福事。欲味．欲患．欲出。遠(yuǎn)離之福
給孤獨(dú)長(zhǎng)者聞法．見(jiàn)法．得法．入法．解法。度諸疑惑。不由他信。不由他度。入正法．律。心得無(wú)畏。即從座起。正衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。已度。世尊。已度。善逝。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。為優(yōu)婆塞。證知我
爾時(shí)。世尊問(wèn)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。汝名何等
長(zhǎng)者白佛。名須達(dá)多。以常給孤貧辛苦故。時(shí)人名我為給孤獨(dú)
世尊復(fù)問(wèn)。汝居何處
長(zhǎng)者白佛言。世尊。在拘薩羅人間。城名舍衛(wèi)。唯愿世尊來(lái)舍衛(wèi)國(guó)。我當(dāng)盡壽供養(yǎng)衣被．飲食．房舍．床臥．隨病湯藥
佛問(wèn)長(zhǎng)者。舍衛(wèi)國(guó)有精舍不
長(zhǎng)者白佛。無(wú)也。世尊
佛告長(zhǎng)者。汝可于彼建立精舍。令諸比丘往來(lái)宿止
長(zhǎng)者白佛。但使世尊來(lái)舍衛(wèi)國(guó)。我當(dāng)造作精舍僧房。令諸比丘往來(lái)止住。爾時(shí)。世尊默然受請(qǐng)
時(shí)。長(zhǎng)者知佛世尊默然受請(qǐng)已。從座起。稽首佛足而去
�。ㄎ寰湃�
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者疾病命終。生兜率天。為兜率天子。作是念。我不應(yīng)久住于此。當(dāng)往見(jiàn)世尊。作是念已。如力士屈申臂頃。于兜率天沒(méi)�，F(xiàn)于佛前�；追鹱�。退坐一面。時(shí)。給孤獨(dú)天子身放光明。遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。給孤獨(dú)天子而說(shuō)偈言
于此只桓林 仙人僧住止
諸王亦住此 增我歡喜心
深信凈戒業(yè) 智慧為勝壽
以此凈眾生 非族姓財(cái)物
大智舍利弗 正念常寂默
閑居修遠(yuǎn)離 初建業(yè)良友
說(shuō)此偈已。即沒(méi)不現(xiàn)
爾時(shí)。世尊其夜過(guò)已。入于僧中。敷尼師壇。于眾前坐。告諸比丘。今此夜中。有一天子。容色絕妙。來(lái)詣我所�；孜易�。退坐一面。而說(shuō)偈言
于此只桓林 仙人僧住止
諸王亦住此 增我歡喜心
深信凈戒業(yè) 智慧為勝壽
以此凈眾生 非族姓財(cái)物
大智舍利弗 正念常寂默
閑居修遠(yuǎn)離 初建業(yè)良友
爾時(shí)。尊者阿難白佛言。世尊。如我解世尊所說(shuō)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者生彼天上。來(lái)見(jiàn)世尊。然彼給孤獨(dú)長(zhǎng)者于尊者舍利弗極相敬重
佛告阿難。如是。如是。阿難。給孤獨(dú)長(zhǎng)者生彼天上。來(lái)見(jiàn)于我
爾時(shí)。世尊以尊者舍利弗故。而說(shuō)偈言
一切世間智 唯除于如來(lái)
比舍利弗智 十六不及一
如舍利弗智 天人悉同等
比于如來(lái)智 十六不及一
佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
�。ㄎ寰潘模�
如是我聞
一時(shí)。佛住曠野精舍
時(shí)。有曠野長(zhǎng)者疾病命終。生無(wú)熱天。生彼天已。即作是念。我今不應(yīng)久于此住不見(jiàn)世尊。作是念已。如力士屈申臂頃。從無(wú)熱天沒(méi)�，F(xiàn)于佛前
時(shí)。彼天子天身委地。不能自立。猶如酥油委地。不能自立。如是。彼天子天身細(xì)軟。不自持立
爾時(shí)。世尊告彼天子。汝當(dāng)變化作此粗身。而立于地
時(shí)。彼天子即自化形。作此粗身。而立于地。于是。天子前禮佛足。退坐一面
爾時(shí)。世尊告手天子。汝手天子。本于此間為人身時(shí)。所受經(jīng)法。今故憶念不悉忘耶
手天子白佛言。世尊。本所受持。今悉不忘。本人間時(shí)。有所聞法。不盡得者。今亦憶念。如世尊善說(shuō)。世尊說(shuō)言。若人安樂(lè)處。能憶持法。非為苦處。此說(shuō)真實(shí)。如世尊在閻浮提。種種雜類(lèi)。四眾圍繞。而為說(shuō)法。彼諸四眾聞佛所說(shuō)。皆悉奉行。我亦如是。于無(wú)熱天上。為諸天人大會(huì)說(shuō)法。彼諸天眾悉受修學(xué)
佛告手天子。汝于此人間時(shí)。于幾法無(wú)厭足故。而得生彼無(wú)熱天中
手天子白佛。世尊。我于三法無(wú)厭足故。身壞命終。生無(wú)熱天。何等三法。我于見(jiàn)佛無(wú)厭故。身壞命終生無(wú)熱天。我于佛法無(wú)厭足故。生無(wú)熱天。供養(yǎng)眾僧無(wú)厭足故。身壞命終。生無(wú)熱天。時(shí)。手天子即說(shuō)偈言
見(jiàn)佛無(wú)厭足 聞法亦無(wú)厭
供養(yǎng)于眾僧 亦未曾知足
受持賢圣法 調(diào)伏慳著垢
三法不知足 故生無(wú)熱天
時(shí)。手天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。即沒(méi)不現(xiàn)
�。ㄎ寰盼澹�
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有無(wú)煩天子。容色絕妙。來(lái)詣佛所�；追鹱�。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言
生彼無(wú)煩天 解脫七比丘
貪嗔恚已盡 超世度恩愛(ài)
誰(shuí)度于諸流 難度死魔軍
誰(shuí)斷死魔縻 永超煩惱軛
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
尊者優(yōu)波迦 及波羅揵荼．
弗迦羅娑梨 跋提．揵陀疊．
亦婆休難提 及波毗瘦[少/兔]．
如是等一切 悉皆度諸流
斷絕死魔縻 度彼難度者
斷諸死魔縻 超越諸天軛
說(shuō)甚深妙法 覺(jué)悟難知者
巧便問(wèn)深義 汝今為是誰(shuí)
時(shí)。彼天子說(shuō)偈白佛
我是阿那含 生彼無(wú)煩天
故能知斯等 解脫七比丘
盡貪欲嗔恚 永超世恩愛(ài)
爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈言
眼耳鼻舌身 第六意入處
若彼名及色 得無(wú)余滅盡
能知此諸法 解脫七比丘
貪有悉已盡 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
鞞跋楞伽村 我于彼中住
名難提婆羅 造作諸瓦器
供養(yǎng)于父母 離欲修梵行
世世為我友 我亦彼知識(shí)
如是等大士 宿命共和合
善修于身心 持此后邊身
爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈言
如是汝賢士 如汝之所說(shuō)
鞞跋楞伽村 名難提婆羅
迦葉佛弟子 受優(yōu)婆塞法
供養(yǎng)于父母 離欲修梵行
昔是汝知識(shí) 汝亦彼良友
如是諸正士 宿命共和合
善修其身心 持此后邊身
佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。即沒(méi)不現(xiàn)
�。ㄎ寰帕�
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱�。退坐一面。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
此世多恐怖 眾生常惱亂
已起者亦苦 未起亦當(dāng)苦
頗有離恐處 唯愿慧眼說(shuō)
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
無(wú)有異苦行 無(wú)異伏諸根
無(wú)異一切舍 而得見(jiàn)解脫
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)
（五九七）
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
云何諸眾生 受身得妙色
云何修方便 而得乘出道
眾生住何法 為何所修習(xí)
為何等眾生 諸天所供養(yǎng)
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
持戒明智慧 自修習(xí)正受
正直心系念 熾然憂(yōu)悉滅
得平等智慧 其心善解脫
斯等因緣故 受身得妙色
成就乘出道 心住于中學(xué)
如是德備者 為諸天供養(yǎng)
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱�。即沒(méi)不現(xiàn)
�。ㄎ寰虐耍�
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱恪Ｍ俗幻�。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園。
時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言
沉沒(méi)于睡眠 欠呿不欣樂(lè)
飽食心憒鬧 懈怠不精勤
斯十覆眾生 圣道不顯現(xiàn)
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
心沒(méi)于睡眠 欠呿不欣樂(lè)
飽食心憒鬧 懈怠不精勤
精勤修習(xí)者 能開(kāi)發(fā)圣道
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱�。即沒(méi)不現(xiàn)
�。ㄎ寰啪牛�
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱恪Ｍ俗幻妗Ｉ碇T光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言
外纏結(jié)非纏 內(nèi)纏纏眾生
今問(wèn)于瞿曇 誰(shuí)于纏離纏
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
智者建立戒 內(nèi)心修智慧
比丘勤修習(xí) 于纏能解纏
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)
（六○○）
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱�。退坐一面。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言
難度難可忍 沙門(mén)無(wú)知故
多起諸艱難 重鈍溺沉沒(méi)
心隨覺(jué)自在 數(shù)數(shù)溺沉沒(méi)
沙門(mén)云何行 善攝護(hù)其心
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
如龜善方便 以殼自藏六
比丘習(xí)禪思 善攝諸覺(jué)想
其心無(wú)所依 他莫能恐怖
是則自隱密 無(wú)能誹謗者
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱�。即沒(méi)不現(xiàn)
（六○一）
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
薩羅小流注 當(dāng)于何反流
生死之徑路 于何而不轉(zhuǎn)
世間諸苦樂(lè) 何由滅無(wú)余
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
眼耳鼻舌身 及彼意入處
名色滅無(wú)余 薩羅小還流
生死道不轉(zhuǎn) 苦樂(lè)滅無(wú)余
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱�。即沒(méi)不現(xiàn)
�。鸲�
如是我聞
一時(shí)。佛住在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱�。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
伊尼耶鹿[跳-兆+尃] 仙人中之尊
少食不嗜味 禪思樂(lè)山林
我今敬稽首 而問(wèn)于瞿曇
云何出離苦 云何苦解脫
我今問(wèn)解脫 于何而滅盡
爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言
世間五欲德 心法說(shuō)第六
于彼欲無(wú)欲 解脫一切苦
如是于苦出 如是苦解脫
汝所問(wèn)解脫 于彼而滅盡
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱�。即沒(méi)不現(xiàn)
（六○三）
如是我聞
一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；追鹱恪Ｍ俗幻�。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園
時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛
云何度諸流 云何度大海
云何能舍苦 云何得清凈
爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言
信能度諸流 不放逸度海
精進(jìn)能除苦 智慧得清凈
時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言
久見(jiàn)婆羅門(mén) 逮得般涅槃
一切怖已過(guò) 永超世恩愛(ài)
時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；追鹱恪＜礇](méi)不現(xiàn)
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