大般涅槃經(jīng)　第四卷

大般涅槃經(jīng) 第四卷

宋代沙門(mén)慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

四相品第七之一

佛復(fù)告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開(kāi)示大般涅槃。有四相義。何等為四。一者自正。二者正他。三者能隨問(wèn)答。四者善解因緣義。迦葉。云何自正。若佛如來(lái)見(jiàn)諸因緣而有所說(shuō)。譬如比丘見(jiàn)大火聚。便作是言。我寧抱是熾然火聚。終不敢于如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng)及秘密藏謗言此經(jīng)是魔所說(shuō)。若言如來(lái)法僧無(wú)常。如是說(shuō)者為自侵欺亦欺于人。寧以利刀自斷其舌。終不說(shuō)言如來(lái)法僧是無(wú)常也。若聞他說(shuō)亦不信受。于此說(shuō)者應(yīng)生憐愍。如來(lái)法僧不可思議應(yīng)如是持自觀(guān)己身猶如火聚。是名自正

迦葉。云何正他。佛說(shuō)法時(shí)有一女人乳養(yǎng)嬰兒。來(lái)詣佛所稽首佛足。有所顧念心自思惟便坐一面。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)。汝以愛(ài)念多含兒酥。不知籌量消與不消。爾時(shí)女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯愿如來(lái)教我多少。世尊。我于今朝多與兒酥�？植荒芟麑�無(wú)夭壽。唯愿如來(lái)為我解說(shuō)。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽命。女人聞已心大踴躍。復(fù)作是言。如來(lái)實(shí)說(shuō)故我歡喜。世尊。如是為欲調(diào)伏諸眾生故。善能分別說(shuō)消不消。亦說(shuō)諸法無(wú)我無(wú)常。若佛世尊先說(shuō)常者。受化之徒。當(dāng)言此法同彼外道即便舍去。復(fù)告女人。若兒長(zhǎng)大能自行來(lái)。凡所食啖能消難消。本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復(fù)如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說(shuō)苦無(wú)常。若我聲聞諸弟子等功德已備。堪任修習(xí)大乘經(jīng)典。我于是經(jīng)為說(shuō)六味。云何六味。說(shuō)苦醋味。無(wú)常醎味。無(wú)我苦味。樂(lè)為甜味。我為辛味。常為淡味。彼世間中有三種味。所謂無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。謂常樂(lè)我。令諸弟子悉皆甘嗜。復(fù)告女人。汝若有緣欲至他處。應(yīng)驅(qū)惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實(shí)如圣教。珍寶之藏應(yīng)示善子不示惡子姊我亦如是。般涅槃時(shí)如來(lái)微密無(wú)上法藏。不與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡子。要當(dāng)付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想。謂佛如來(lái)真實(shí)滅度。然我真實(shí)不滅度也。如汝遠(yuǎn)行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實(shí)不死。諸菩薩等說(shuō)言如來(lái)常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無(wú)上秘密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異者。當(dāng)知是家則為有佛。是名正他

迦葉。云何能隨問(wèn)答者。若有人來(lái)問(wèn)佛世尊。我當(dāng)云何不舍錢(qián)財(cái)而得名為大施檀越佛言。若有沙門(mén)婆羅門(mén)等少欲知足不受不畜不凈物者當(dāng)施其人奴婢仆使。修梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不過(guò)中食施過(guò)中食。不著花香施以花香。如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損己一毫之費(fèi)。是則名為能隨問(wèn)答。爾時(shí)迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應(yīng)施肉。何以故。我見(jiàn)不食肉者有大功德。佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。善男子。從今日始不聽(tīng)聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時(shí)。應(yīng)觀(guān)是食如子肉想。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。云何如來(lái)不聽(tīng)食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來(lái)何故先聽(tīng)比丘食三種凈肉。迦葉。是三種凈肉隨事漸制。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。何因緣故十種不凈。乃至九種清凈而復(fù)不聽(tīng)。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當(dāng)知即是現(xiàn)斷肉義。迦葉菩薩復(fù)白佛言。云何如來(lái)稱(chēng)贊魚(yú)肉為美食耶。善男子。我亦不說(shuō)魚(yú)肉之屬為美食也。我說(shuō)甘蔗粳米石蜜一切谷麥及黑石蜜乳酪蘇油以為美食。雖說(shuō)應(yīng)畜種種衣服。所應(yīng)畜者要是壞色。何況貪著是魚(yú)肉味。迦葉復(fù)言。如來(lái)若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應(yīng)受。善男子。不應(yīng)同彼尼干所見(jiàn)。如來(lái)所制一切禁戒各有異意。異意故聽(tīng)食三種凈肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子不得復(fù)食一切肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已眾人見(jiàn)之聞師子臭亦生恐怖

善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見(jiàn)之聞臭舍去。設(shè)遠(yuǎn)見(jiàn)者猶不欲視況當(dāng)近之。諸食肉者亦復(fù)如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類(lèi)悉舍之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉。為度眾生示現(xiàn)食肉。雖現(xiàn)食之其實(shí)不食。善男子。如是菩薩清凈之食猶尚不食況當(dāng)食肉。善男子。我涅槃后無(wú)量百歲。四道圣人悉復(fù)涅槃。正法滅后于像法。當(dāng)有比丘貌像持律少讀誦經(jīng)貪嗜飲食長(zhǎng)養(yǎng)其身。身所被服粗陋丑惡。形容憔悴無(wú)有威德。放畜牛羊擔(dān)負(fù)薪草。頭須發(fā)爪悉皆長(zhǎng)利。雖服袈裟猶如獵師。細(xì)視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現(xiàn)賢善內(nèi)懷貪嫉。如受痖法。婆羅門(mén)等。實(shí)非沙門(mén)現(xiàn)沙門(mén)像。邪見(jiàn)熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來(lái)所制戒律正行威儀。說(shuō)解脫果離不凈法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說(shuō)經(jīng)律。而作是言。如來(lái)皆聽(tīng)我等食肉。自生此論言是佛說(shuō)互共諍訟。各自稱(chēng)是沙門(mén)釋子。善男子。爾時(shí)復(fù)有諸沙門(mén)等。貯聚生谷受取魚(yú)肉手自作食。執(zhí)持油瓶寶蓋革屣。親近國(guó)王大臣長(zhǎng)者。占相星宿勤修醫(yī)道。畜養(yǎng)奴婢金銀琉璃車(chē)渠馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種菓蓏。學(xué)諸技藝畫(huà)師泥作。造書(shū)教學(xué)種植根栽。蠱道咒幻和合諸藥作倡伎樂(lè)香花治身。摴蒲圍棋學(xué)諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當(dāng)說(shuō)是人真我弟子。爾時(shí)迦葉復(fù)白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷因他而活。若乞食時(shí)得雜肉食。云何得食應(yīng)清凈法。佛言迦葉。當(dāng)以水洗令與肉別然后乃食。若其食器為肉所污。但使無(wú)味聽(tīng)用無(wú)罪。若見(jiàn)食中多有肉者則不應(yīng)受。一切現(xiàn)肉悉不應(yīng)食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說(shuō)者則不可盡。涅槃時(shí)到是故略說(shuō)。是則名為能隨問(wèn)答

迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來(lái)問(wèn)我言。世尊。如是之義如來(lái)初出。何故不為波斯匿王說(shuō)是法門(mén)深妙之義。或時(shí)說(shuō)深或時(shí)說(shuō)淺�；蛎麨榉富蛎�不犯。云何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名為知足成就威儀無(wú)所受畜。亦名凈命。墮者名四惡趣。又復(fù)墮者。墮于地獄乃至阿鼻。論其遲速過(guò)于暴雨。聞?wù)唧@怖堅(jiān)持禁戒。不犯威儀修習(xí)知足。不受一切不凈之物。又復(fù)墮者。長(zhǎng)養(yǎng)地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業(yè)。律者入戒威儀深經(jīng)善義。遮受一切不凈之物及不凈因緣。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十舍墮。九十一墮。四悔過(guò)法。眾多學(xué)法。七滅諍等�；驈�(fù)有人破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法�；驈�(fù)有人誹謗正法甚深經(jīng)典。及一闡提具足成就。盡一切相無(wú)有因緣。如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長(zhǎng)夜不悔。以不悔故日夜增長(zhǎng)。是諸比丘所犯眾罪終不發(fā)露。是使所犯遂復(fù)滋漫。是故如來(lái)知是事已。漸次而制不得一時(shí)。爾時(shí)有善男子善女人白佛言。世尊。如來(lái)久知如是之事何不先制。將無(wú)世尊欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復(fù)不見(jiàn)人可問(wèn)是非。眾生如是迷于佛法不見(jiàn)正真。如來(lái)應(yīng)為先說(shuō)正道敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當(dāng)如是制。何以故。如來(lái)正覺(jué)是真實(shí)者知見(jiàn)正道。唯有如來(lái)天中之天。能說(shuō)十善增上功德及其義味。是故啟請(qǐng)應(yīng)先制戒。佛言。善男子。若言如來(lái)能為眾生宣說(shuō)十善增上功德。是則如來(lái)視諸眾生如羅睺羅。云何難言將無(wú)世尊欲令眾生入于地獄。我見(jiàn)一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一劫若減一劫我于眾生有大慈悲。何緣當(dāng)誑如子想者令入地獄。善男子。如王國(guó)內(nèi)有納衣者見(jiàn)衣有孔然后乃補(bǔ)。如來(lái)亦爾。見(jiàn)諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補(bǔ)之。善男子。譬如轉(zhuǎn)輪圣王先為眾生說(shuō)十善法。其后漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷諸惡已然后自行圣王之法。善男子。我亦如是。雖有所說(shuō)不得先制。要因比丘漸行非法。然后方乃隨事制之。樂(lè)法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見(jiàn)如來(lái)法身。如轉(zhuǎn)輪王所有輪寶不可思議。如來(lái)亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說(shuō)法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開(kāi)示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也

復(fù)次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說(shuō)言如來(lái)常存不變。隨問(wèn)答者。迦葉。因汝所問(wèn)。故得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷說(shuō)是甚深微妙之義。因緣義者。聲聞緣覺(jué)不解如是甚深之義。不聞伊字三點(diǎn)而成解脫。涅槃。摩訶般若成秘密藏。我今于此闡揚(yáng)分別。為諸聲聞開(kāi)發(fā)慧眼。假使有人作如是言。如是四事云何為一非虛妄耶。即應(yīng)反質(zhì)。是虛空無(wú)所有不動(dòng)無(wú)礙。如是四事有何等異。是豈得名為虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正正他能隨問(wèn)答解因緣義。亦復(fù)如是。即大涅槃等無(wú)有異

佛言迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來(lái)無(wú)常。云何當(dāng)知是無(wú)常耶。如佛所言。滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無(wú)所有。滅諸煩惱亦復(fù)如是。故名涅槃。云何如來(lái)為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無(wú)有諸有。云何如來(lái)為常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名為物。云何如來(lái)為常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無(wú)有首。離欲寂滅亦復(fù)如是�？諢o(wú)所有故名涅槃。云何如來(lái)為常住法不變易耶。如佛言曰

譬如熱鐵槌打星流散已尋滅

莫知所在得正解脫亦復(fù)如是

已度淫欲諸有淤泥得無(wú)動(dòng)處

不知所至

云何如來(lái)為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不應(yīng)作是憶想謂如來(lái)性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是故名常。是句寂靜為無(wú)有上。滅盡諸相無(wú)有遺余。是句鮮白常住無(wú)退。是故涅槃名曰常住。如來(lái)亦爾常住無(wú)變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來(lái)煩惱滅已不在五趣。是故如來(lái)是常住法無(wú)有變易。復(fù)次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來(lái)恭敬供養(yǎng)。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復(fù)白佛言。若煩惱火滅如來(lái)亦滅。是則如來(lái)無(wú)常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來(lái)煩惱亦復(fù)如是。滅無(wú)所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無(wú)有。如來(lái)亦爾滅已無(wú)常。滅煩惱火便入涅槃。當(dāng)知如來(lái)即是無(wú)常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復(fù)生。故名無(wú)常。如來(lái)不爾滅不復(fù)生。是故名常。迦葉復(fù)言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復(fù)生。如來(lái)若爾應(yīng)還生結(jié)。若結(jié)還生即是無(wú)常。佛言迦葉。汝今不應(yīng)作如是言如來(lái)無(wú)常。何以故。如來(lái)是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬亦復(fù)如是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來(lái)不爾。斷煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復(fù)生。迦葉當(dāng)知。無(wú)量眾生猶如彼鐵。我以無(wú)漏智慧熾火。燒彼眾生諸煩惱結(jié)。迦葉復(fù)言。善哉善哉。我今諦知如來(lái)所說(shuō)諸佛是常。佛言迦葉。譬如圣王處在后宮或時(shí)游觀(guān)在于后園。王雖不在諸婇女中亦不得言圣王命終。善男子。如來(lái)亦爾。雖不現(xiàn)于閻浮提界入涅槃中。不名無(wú)常如來(lái)出于無(wú)量煩惱。入于涅槃安樂(lè)之處。游諸覺(jué)華歡娛受樂(lè)

迦葉復(fù)問(wèn)。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復(fù)納耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當(dāng)知如來(lái)未度煩惱諸結(jié)大海。唯愿如來(lái)說(shuō)。其因緣。佛告迦葉。汝不應(yīng)言如來(lái)久度煩惱大海何緣復(fù)納耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當(dāng)知如來(lái)未度煩惱諸結(jié)大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當(dāng)至心諦聽(tīng)廣為人說(shuō)莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山王如是高廣。悉能取令入于芥子。其諸眾生依須彌者。亦不迫迮無(wú)往來(lái)想如本不異。唯應(yīng)度者見(jiàn)是菩薩以須彌山納芥子中。復(fù)還安止本所住處。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界入于芥子。其中眾生亦無(wú)迫迮及往來(lái)想如本不異。唯應(yīng)度者見(jiàn)是菩薩以此三千大千世界納芥子中。復(fù)還安止本所住處。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界納一毛孔。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置于針?shù)h如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺(jué)往返為在何處。唯應(yīng)度者乃能見(jiàn)之。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置于右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無(wú)一眾生有往來(lái)想。唯應(yīng)度者乃見(jiàn)之耳。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無(wú)量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉不迫迮亦無(wú)往返及住處想。唯應(yīng)度者乃能見(jiàn)之。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內(nèi)一塵中。其中眾生亦無(wú)迫迮往返之想。唯應(yīng)度者乃能見(jiàn)之。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現(xiàn)種種無(wú)量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現(xiàn)。如是無(wú)量神通變化。一切眾生無(wú)能測(cè)量。汝今云何能知如來(lái)習(xí)近愛(ài)欲生羅睺羅

善男子。我已久住是大涅槃。種種示現(xiàn)神通變化。于此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種示現(xiàn)如首楞嚴(yán)經(jīng)中廣說(shuō)。我于三千大千世界�；蜷惛√崾粳F(xiàn)涅槃。亦不畢竟取于涅槃。或閻浮提示入母胎。令其父母生我子想。而我此身畢竟不從愛(ài)欲和合而得生也。我已久從無(wú)量劫來(lái)離于愛(ài)欲。我今此身即是法身。隨順世間示現(xiàn)入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現(xiàn)從母摩耶而生。生已即能東行七步。唱如是言。我于人天阿修羅中最尊最上。父母人天見(jiàn)已驚喜生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此身無(wú)量劫來(lái)久離是法。如是身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步示現(xiàn)欲為無(wú)量眾生作上福田。西行七步示現(xiàn)生盡永斷老死是最后身。北行七步示現(xiàn)已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導(dǎo)首。四維七步示現(xiàn)斷滅種種煩惱四魔種性成于如來(lái)應(yīng)供正遍知。上行七步示現(xiàn)不為不凈之物之所染污猶如虛空。下行七步示現(xiàn)法雨滅地獄火令彼眾生受安隱樂(lè)毀禁戒者示作霜雹。于閻浮提生七日已示現(xiàn)剃發(fā)。諸人皆謂我是嬰兒初始剃發(fā)。一切人天魔王波旬沙門(mén)婆羅門(mén)。無(wú)有能見(jiàn)我頂相者。況有持刀臨之剃發(fā)。若有持刀至我頂者無(wú)有是處。我已久于無(wú)量劫中剃除須發(fā)。為欲隨順世間法故示現(xiàn)剃發(fā)。我既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見(jiàn)我時(shí)。合掌恭敬立在一面。我已久于無(wú)量劫中。舍離如是入天祠法。為欲隨順世間法故示現(xiàn)如是。我于閻浮提示現(xiàn)穿耳。一切眾生實(shí)無(wú)有能穿我耳者。隨順世間眾生法故示現(xiàn)如是。復(fù)以諸寶作師子珰莊嚴(yán)其耳。然我已于無(wú)量劫中離莊嚴(yán)具。為欲隨順世間法故作是示現(xiàn)示入學(xué)堂修學(xué)書(shū)[跳-兆+(梳-木)]。然我已于無(wú)量劫中具足成就遍觀(guān)三界所有眾生。無(wú)有堪任為我?guī)熣摺�為欲隨順世間法故示入學(xué)堂。故名如來(lái)應(yīng)供正遍知。習(xí)學(xué)乘象槃馬捔力種種技藝。亦復(fù)如是。于閻浮提而復(fù)示現(xiàn)為王太子。眾生皆見(jiàn)我為太子于五欲中歡娛受樂(lè)。然我已于無(wú)量劫中。舍離如是五欲之樂(lè)。為欲隨順世間法故示如是相。相師占我。若不出家當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已于無(wú)量劫中舍轉(zhuǎn)輪王位。為法輪王。于閻浮提現(xiàn)離婇女五欲之樂(lè)見(jiàn)老病死及沙門(mén)已出家修道。眾生皆謂悉達(dá)太子初始出家。然我已于無(wú)量劫中出家學(xué)道。隨順世法故示如是。我于閻浮示現(xiàn)出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已于無(wú)量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故。坐于道場(chǎng)菩提樹(shù)下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始于道場(chǎng)菩提樹(shù)下降伏魔宮。然我已于無(wú)量劫中久降伏已。為欲降伏剛強(qiáng)眾生故現(xiàn)是化。我又示現(xiàn)大小便利出息入息。眾皆謂我實(shí)有便利出息入息。然我是身所得果報(bào)無(wú)是諸患。隨順世間故示如是。我又示現(xiàn)受人信施。然我是身都無(wú)饑渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現(xiàn)有睡眠。然我已于無(wú)量劫中。具足無(wú)上深妙智慧遠(yuǎn)離三有進(jìn)止威儀頭目腹背舉身疾痛木槍償對(duì)[泳-永+盥]洗手足澡面漱口楊枝自?xún)�。眾皆謂我有如是事。然我是身都無(wú)此也。手足清凈猶如蓮花。香氣凈潔如優(yōu)缽羅香。一切眾生謂我是人我實(shí)非人。我又示現(xiàn)受糞掃衣淣濯縫治。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂(lè)。舍如是事出家學(xué)道。眾人復(fù)言是王太子瞿曇大姓。遠(yuǎn)離世樂(lè)求出世法。然我久離世間愛(ài)欲。如是等事悉是示現(xiàn)。一切眾生咸謂是人。然我實(shí)非。善男子。我雖在此閻浮提中數(shù)數(shù)示現(xiàn)入于涅槃。然我實(shí)不畢竟涅槃。而諸眾生皆謂如來(lái)真實(shí)滅盡。而如來(lái)性實(shí)不永滅是故當(dāng)知是常住法不變易法。善男子。大涅槃?wù)呒词侵T佛如來(lái)法界。我又示現(xiàn)閻浮提中出于世間。眾生皆謂我始成佛。然我已于無(wú)量劫中所作已辦。隨順世法故復(fù)示現(xiàn)于閻浮提初出成佛。我又示現(xiàn)于閻浮提不持禁戒犯四重罪。眾人皆見(jiàn)謂我實(shí)犯。然我已于無(wú)量劫中。堅(jiān)持禁戒無(wú)有漏缺。我又示現(xiàn)于閻浮提為一闡提。眾人皆見(jiàn)是一闡提。然我實(shí)非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現(xiàn)于閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀(guān)人天無(wú)有能破和合僧者。我又示現(xiàn)于閻浮提護(hù)持正法。眾人皆謂我是護(hù)法悉生驚怪。諸佛法爾不應(yīng)驚怪。我又示現(xiàn)于閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久于無(wú)量劫中離于魔事。清凈無(wú)染猶如蓮花。我又示現(xiàn)于閻浮提女身成佛。眾人見(jiàn)之。皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來(lái)畢竟不受女身。為欲調(diào)伏無(wú)量眾生故現(xiàn)女像。憐愍一切諸眾生故。而復(fù)示現(xiàn)種種色像我又示現(xiàn)閻浮提中生于四趣。然我久已斷諸趣因。以業(yè)因故墮于四趣。為度眾生故生是中。我又示現(xiàn)閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我實(shí)非。而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現(xiàn)天像遍諸天廟亦復(fù)如是。我又示現(xiàn)于閻浮提入淫女舍。然我實(shí)無(wú)貪欲之想。清凈不污猶如蓮花。為諸貪淫著色眾生。于四衢道宣說(shuō)妙法。然我實(shí)無(wú)欲穢之心。眾人謂我守護(hù)女人。我又示現(xiàn)于閻浮提入青衣舍。為欲誘化令住正法。然我實(shí)無(wú)如是惡業(yè)墮在青衣。我又示現(xiàn)閻浮提中而作教師。開(kāi)化童蒙令住正法。我又示現(xiàn)于閻浮提入諸酒會(huì)博弈之處。示現(xiàn)種種勝負(fù)諍訟。為欲拔濟(jì)彼諸眾生。而我實(shí)無(wú)如是惡業(yè)。而諸眾生皆謂我作如是之業(yè)。我又示現(xiàn)久住冢間。作大鷲身度諸飛鳥(niǎo)。而諸眾生皆謂我是真實(shí)鷲身。然我久已離于是業(yè)。為欲度彼諸鷲鳥(niǎo)故示現(xiàn)如是。我又示現(xiàn)閻浮提中作大長(zhǎng)者。為欲安立無(wú)量眾生住于正法。又復(fù)示作諸王大臣王子輔相。于是眾中各為第一。為修正法故處王位。我又示現(xiàn)閻浮提中疫病劫起多有眾生為病所惱先施醫(yī)藥。然后為說(shuō)微妙正法。令其安住無(wú)上菩提。眾人皆謂是病劫起。又復(fù)示現(xiàn)閻浮提中饑餓劫起隨其所須供給飲食。然后為說(shuō)微妙正法。令其安住無(wú)上菩提。又復(fù)示現(xiàn)閻浮提中刀兵劫起即為說(shuō)法令離怨害。使得安住無(wú)上菩提。又復(fù)示現(xiàn)為計(jì)常者說(shuō)無(wú)常想。計(jì)樂(lè)想者為說(shuō)苦想。計(jì)我想。者說(shuō)無(wú)我想。計(jì)凈想者說(shuō)不凈想。若有眾生貪著三界。即為說(shuō)法令離是處。度眾生故為說(shuō)無(wú)上微妙法藥。為斷一切煩惱樹(shù)故。種植無(wú)上法藥之樹(shù)。為欲拔濟(jì)諸外道故演說(shuō)正法。雖復(fù)示現(xiàn)為眾生師。而心初無(wú)眾生師想。為欲拔濟(jì)諸下賤故。現(xiàn)入其中而為說(shuō)法。非是惡業(yè)受是身也。如來(lái)正覺(jué)如是安住大般涅槃。是故名為常住無(wú)變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北郁單越。亦復(fù)如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴(yán)經(jīng)中廣說(shuō)。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是。大般涅槃。能示如是神通變化而無(wú)所畏。迦葉。以是緣故。汝不應(yīng)言羅睺羅者是佛之子。何以故。我于往昔無(wú)量劫中已離欲有。是故如來(lái)名曰常住無(wú)有變易

迦葉復(fù)言。如來(lái)云何名曰常住。如佛言曰。如燈滅已無(wú)有方所。如來(lái)亦爾。既滅度已亦無(wú)方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應(yīng)作如是言。燈滅盡已無(wú)有方所。如來(lái)亦爾。既滅度已無(wú)有方所。善男子。譬如男女然燈之時(shí)。燈器大小悉滿(mǎn)中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者譬煩惱滅。明雖滅盡燈器猶存。如來(lái)亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。于意云何。明與燈器為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅然是無(wú)常。若以法身譬燈器者。燈器無(wú)常。法身亦爾。應(yīng)是無(wú)常。善男子。汝今不應(yīng)作如是難。如世間言器。如來(lái)世尊無(wú)上法器。彼器無(wú)常非如來(lái)也。一切法中涅槃為常。如來(lái)體之故名為常。復(fù)次善男子。言燈滅者是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛(ài)諸煩惱故。譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說(shuō)言同于燈滅。是故我昔覆相說(shuō)言喻如燈滅。非大涅槃同于燈滅。阿那含者非數(shù)數(shù)來(lái)。又不還來(lái)二十五有。更不復(fù)受臭身蟲(chóng)身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去來(lái)者名曰那含。無(wú)去來(lái)者名阿那含。