金剛經纂要刊定記 第六卷

金剛經纂要刊定記 第六卷

長水沙門子璇錄

第十四疏初標章。若無菩薩者指疑起處。此同第十二于十一中來。但起則同時斷則次第也。諸佛下順他以立理也。既無菩薩即無此事。無佛不成菩提。即是生不入涅槃。但約凡圣分于因果故。下結疑之處則合而言之。何故下結成疑也。意云。若無菩薩則度生嚴土之者是何人哉。失念經意可知。但亦如是言。是躡起疑處之文非次前文也。偈云下兼釋后段嚴土之義。以文意鉤鎖故聯而引之也。初句標。次二句釋。后一句結。意云。真界平等擬心即差。既生其心豈非顛倒。經中作如是言即生心也。是意言故。無人經征意云。何故作是念便不名菩薩。釋意云。但約無我無人真如清凈名為菩薩非謂別有一法故。下文云。若作是念則不名菩薩也。疏文可知。前說經意云。以是義故。佛常宣說一切諸法。皆無我人等相。然一切諸法本無我人。但違之則是眾生。順之則是菩薩。失念經意準前可知。釋所以經征意。同前釋云。如來說莊嚴佛土者。非有能嚴所嚴。則嚴與不嚴等無有二是真嚴也。今既異此故非菩薩。釋成菩薩。經意可知。論云下通釋前段。以偈文通標在前。論文通釋于后。前后相望理則昭然起何下約論征也。故經下引經釋也。無著下可知。問此與第六皆言嚴土義何別耶。答前則對無取疑有取。此則對無人疑有人。然此與第十二皆從十一中起。以彼文云無發(fā)菩提心者。佛意但是拂于我人之心。不是泯于菩薩�？丈�不達此意。將謂我人與菩薩不異。由是空生起疑之處。則云若無菩薩。如來斷疑之處則言無人。彼此媕含未嘗顯說。直至此處方乃[泳-永+史]通。經文特言通達無我法者。如來說名真是菩薩。第十五疏初標章。前說菩薩下指疑起處。此從十四中來。以前云我度眾生我嚴佛土。皆非菩薩。斯則不見自他之義。若通而言之。亦兼從正答問及第十一疑中來也。若如是下結成疑也。以聞不見自他等相。便謂如來都無智眼。故成疑也。疏斷之下。二引論彰意。偈云下先述斷疑意也。初句縱。次句奪。第三句明能見五眼。體常故言實也。末句明所見諸心體妄故云顛倒。然若干種心是智所知境。今配為所見境者。以如來知見無二體故。約眼為見在心曰知。故十八住中合為一住處也。斷疑意云。菩薩但離能所分別故云不見。諸佛豈無真實智眼。此顯正斷其疑。下但隨文科釋。疏文五。下三依經斷疑。肉眼經問答文意可知。肉團等者。謂四塵名肉。清凈眼根依肉而住名為肉眼。如楞嚴云。眼如葡萄朵。耳如新卷葉。鼻如雙垂瓜。舌如初偃月。身如腰鼓顙。意如幽室見。清凈眼根依此發(fā)也。障內下約所見分齊以結名也。依肉之眼名為肉眼。佛具下或問曰。佛為至圣。何以同凡有肉眼耶。故此通之。然但約具諸根處說有肉眼。非謂如來是血肉身。故經云。舍無常色獲常色等。肉眼邊等者。謂作觀行依肉眼處想外境界。觀想成故見障外事名為天眼。如阿那律等。大般若下�？司头鹫f前但約名通解。故云障外。今約佛位而言。故云人中無數等。除見天下結成分齊。亦顯二眼體同。以佛眼體是一而有五用故。根本者能生后得故。亦名正體智。真智如理智以能照真。故名慧眼也。后得者。從根本后方得起故。亦名遍智俗智如量智。由能達俗故名法眼也。問據前一二先淺后深。云何三四先深后淺。答前約眼之次第。此約證之次第。以達俗由證真故。說為后得也。疏于內文二。初局釋當文。前四等者佛有此眼。故云佛眼。以前二眼通凡夫二乘無法眼。菩薩雖具且劣。若在于佛四皆殊勝�？偯�佛眼。是則佛眼之外無別四眼也。其猶四河歸海失本名耳。四皆勝者。謂凡夫肉眼見障內天眼見障外。佛眼見無數世界。二乘天眼唯見一三千界。佛天眼見河沙佛土。二乘慧眼唯照生空。地上菩薩亦皆分證。佛之慧眼圓照三空洞徹真性。菩薩法眼所知未盡。地地之中各有分限。佛之法眼所知障盡。無法不知無生不度。故四皆勝也。又見下以所見是佛性。此眼能見故。如涅槃云。聲聞定多慧少不見佛性。菩薩慧多定少。雖見佛性猶不明了。諸佛如來定慧等故了了見性。如觀掌中庵摩勒果。斯不亦圓極之義乎。問菩薩聲聞定慧互闕。于其佛性則何以聲聞不見。菩薩分見耶。答以定慧望于佛性�；凼且蚨ㄊ蔷�。因親緣疎故使然也。又聲聞但有偏空慧無中道慧。故云慧少。菩薩有中慧故見佛性也。又此五中唯第三持業(yè)釋。余皆依主釋也。無著下二通前總顯二。初引無著義總釋。凈勝者非顛倒故。超諸圣故。四種者舉所以攝能明于分齊。如以六境攝六識。色攝即肉天二眼。論云。色攝有二。一法果二修界。法即肉眼。以從過去業(yè)法之所感故。修即天眼。謂是定果修所得故。二眼同見色法。色法最粗故先明也。第一義即真諦境。攝慧眼也。世諦即俗諦境。攝法眼也。一切種者。一切種種差別境也。一切攝者攝佛眼也。即無所不了是一切種智故。論云。一切種無功用智名為佛眼。古德下二約古德重結可知。智凈中五段從狹至寬。展轉而數謂數沙數河數界數生數心。欲明如來之智微妙能知。故約所知之境廣多以顯。經皆可見標悉知經文可知。共欲者染也。欲謂五欲即色等五塵。心與欲合故名為共。又欲謂貪欲是心所攝舉初該后。意兼嗔等心與貪等相應。故云共也。前約與境相應。此約與煩惱相應。皆為染也。離欲者凈也。即不與六塵境煩惱相應名之為凈。染凈之心各有無量故曰若干也。釋悉知經征意云。以何義故。能悉知之。釋意云。彼等諸心皆是妄識。妄識即空故云非心。以即空故。真心不滅故云是名真心。體同故能悉知。大云下釋出能知所以也。以諸心是真心中所現少分之法。今證真體豈不能知。諸心下牒釋可知。與此殊者。以云說兼真論言唯妄。故不同也。論釋為正。若以科疏觀之。卻以云釋為正也。請詳種種顛倒識者。釋經中諸心也。魏本云。如來說諸心住。皆為非心住。是名為心住。論釋意云。諸即種種住謂顛倒。以八識皆能緣境有取著故�；蚣s前六名為種種。緣粗顯境相續(xù)不斷。故名為住。以離等兩句。釋皆為非心住也。離與不住蓋是一義。智與實念亦無別體。意明不住大乘四念處故。若住于此即是實念實智。既住六塵即顛倒識也。是故說顛倒者。釋是名為心。此但結歸顛倒識也。釋非心經征意云。所以說諸心為顛倒識無體者。何謂也。釋意云。以于過現未來求不得故。已滅下。釋三世不可得所以也。論文凈名華嚴并同。但釋現在有少異耳。論云。現在虛妄分別故。凈名云現在不住。華嚴云�，F在空寂然。文異而意不異也。然此獨于現在之中。言第一義者。以無著釋經皆約二諦。既五眼文中不言眼即非眼。又以見智二種其體不殊故。于最后安立第一義。第一義即是空寂�？占偶词遣豢傻昧x。意皆同也。第十六疏初標章。向說下指疑起處。此從第十五中來。心住者。指魏經如上所引。顛倒者指偈文。皆不可得者指經文。若如是下結成疑也。意云。眾生心是顛倒。福德依心而成。豈非顛倒。顛倒既同何名善法。既非善法修福何益。問答福經可知。以是下釋多所以。以如來舉因緣以問�？丈�牒因緣以答。因緣無性福亦無性。乃成無漏是故多也。此文但標下文即釋。反順釋經意云。若是住相之福我不說多。以是無住之福。是故說多也。疏一初引論正釋。偈云下標也。論云下釋也。意云心識住故。故成顛倒。顛倒故福皆虛妄。佛智無住依之作福。即非顛倒。非顛倒故皆真實也。取相者。是有漏福故不說多。離相者。是無漏福故說多也。問福下二問答解妨。問意可知。違順等者。謂一法界心本來無住。本來空寂佛智空而無住故言順。妄識住而不空故言違。所言不空但妄識。不空非真實不空也。茍忘懷而達之。則無所不喻也。第十七疏初標章。若諸佛下指疑起處。此從第三中來。云何下結成疑也。此約下出疑所依。意云。既言無相法身是佛。何以成就相好亦名為佛。此約法身疑色身也。現身經問答可知。征意云。以何義故。不以色身見佛。釋意云。以約勝義非世諦故。由此不應定以色身見于佛也。隨形好者八十種也。法數如常即小相也。隨其身形一一皆好。故八十好即色身。鏡中下喻明也。故知鏡中有物卻不能現物。如凡夫雖有法身不能現相好者。蓋緣有物。所言物者妄身心也。論云下約性相揀收也。畢竟等者約體揀。然相好下隨相收也。此二下釋相好為佛之由。如金畢竟非師子。亦非無金。以師子不離于金故。是故下約存泯會釋經文。言無者約體而說。釋即非色身。言有者隨相而說。釋是名色身。成就者魏經即是今文具足義�，F相經如前。三十二相者法數如常。即大相也。一一等者。前從鏡中無物已下。義意并同前文已明。今不別釋也。第十八疏初標章。若如來下指疑起處。此與前疑同時。于第三中起。起則同時斷成先后。非從次前文來。若言從彼來者。已悟非身之身。何疑無說之說。思之可見。云何不結成疑也。意云聲不自聲依色而發(fā)。既無所依之色。何有能依之聲。故成疑也。遮錯解經文可知。谷中下喻明也。意云。以有外聲遂有響答。谷中實無作響之者。說法亦爾。法身實無能說之者。以機感故。遂見如來有所說法。又谷雖應聲而無應聲之念。佛雖說法而無說法之心。據此卻由無念故。方能說法。是故遮云勿謂等也。釋所以經征意云。以何義故令我不作是念。釋意可知。世尊下疏如文可解。示正見經意如疏。如佛法亦然者。佛既無身故現身。法亦無說故強說。以佛例法故曰亦然。二差別者。論云。一者能詮名句文也。二者所詮義也。此能所詮若望于佛。俱是所說通名法也。不離等者。論云釋是名說法。法相之界故名法界。說法無自相者。論云釋無法可說謂相即性故。言說緣生無自性故。又解。不離法界下二句。俱是釋無法可說。謂此二種不離法界。法界之外無別二法自相可得。以此二法自相本空不可得故。此即以下句釋上句也。真說等者。夫為說法當如法說。名真說法。法離一切名相分別。若稱此說是如法說故。下文云。云何為人演說。不取于相如如不動。然第三第五第七。及此四處皆明無說者。意各不同。以第三疑化身有說。第五疑證智可說。第七明佛無異說。此文疑無身何說。以此為異。然諸疏于十八九之間。約魏本經文皆出一疑。龍外皆云。何人能信疑。云云。能信深法疑。今秦經既無其文。疏亦不敘而解。今見近本。秦文皆有此段。乃于抄中略要敘釋。名為所說。既深無信疑。論云。若言諸佛說法者。是無所說無說不離法身。法身無相。有何等人能信如是甚深法界。斷之經云。爾時慧命須菩提白佛言。世尊頗有眾生。于未來世聞說是法生信心不。此疑甚深無信以問也。解空第一智慧圓通。以慧為命故稱慧命。生信心者。生大乘正信心也。不信一切法方為正信。此信與圣性相應。故起信云。如是信心成就得發(fā)心者。入正定聚畢竟不退。名住如來種中正因相應。次揀圣性有人以酬。佛言須菩提。彼非眾生非不眾生。須菩提下合云實有眾生。能信此法彼能信者。非是凡夫眾生。非不是圣性眾生也。論云。非眾生者非凡夫體故。非不眾生者。以有圣體故。非不是圣體眾生。偈云。非眾生眾生非圣非不圣。此中圣體者佛之知見也。以是信之根本故。次征是非生信。以釋。經云何以故。須菩提眾生眾生者。如來說非眾生是名眾生。何以故者征也。以何義故。說非眾生又名眾生耶。須菩提眾生眾生者此牒也。于非眾生中說為眾生者。如來說非眾生。是名眾生。非眾生者非愚小異生也。是名眾生者結成能信之人有圣體也。偈云。所說說者深。非無能信者。此上經文魏譯則有。秦本則無。既二論皆釋此文。后人添入亦無所失。況有冥報之緣。宜亦可信。第十九疏初標章。不得一法者指疑起處。此從第三第十二第十三中來。以彼文中皆言無法得菩提故。云何下結成疑也。離上上者。如初地并于地前名上。未離二地之上。乃至等覺。亦未免于妙覺之上。唯佛極證。更無上位之上。故云離上上。是則凡夫離下下。諸佛離上上。余之中流不離上下。轉轉等者。謂轉舍二障轉得二果。轉舍轉得故云轉轉。意云。既若轉得菩提。云何不得一法故成疑也。為斷下預指斷疑之意也。指示顯現故云示現。無法為正覺經縱問。無得是得并可知矣。彼處等者。此明無有一法可名為上。如須彌至大微塵至小。盡未免于上以皆有故。如虛空無故得名無上也。菩提處者。菩提即所證處也。無一法等者。但妄盡覺滿名曰菩提。離此寧有菩提可得。平等為正覺經亦可知。不增減者。即釋經中無有高下。謂在圣不增故無高。居凡不減故無下。斯則平等之義也。平等名無上者。夫上以待下得名。下既不立上豈存焉。更無下轉釋無上義。然此問答之中有三種無上義。初問中言無上。頭之上約修證說。次則無法為上故名無上。約空寂說。后則無對下之上故名無上。約凡圣同體說。后二是答中意也。修正覺經意云。然雖無法然雖平等。非謂不修得成正覺。應以無我等心修諸善法。然后得成。然此善法約勝義則無。約世諦則有。天親異此詳之。了因者了有二義。一了斷義。以般若能了煩惱空故。二顯了義。能顯法身故。今無我等即是此義。亦名正因。正由此慧除妄得法身。故今云正道。道即因義。緣因者。即施戒等五。與彼般若為資緣故。助即資也。資彼正因之力。斷煩惱成菩提也。猶燈能破暗。顯空必籍心油為助緣也。是正覺者。以梵語三菩提此云正覺。即所證之果無漏善者。問有漏之中亦有善法。何故偏局無漏耶。答以無我等相所修故。唯無漏也。又以有漏之善非菩提因。今為菩提故須無漏。問上三段中前二無得。后一有證。義既矛盾云何兩存。答所言修者。但是斷除我法。顯自真理竟無一法可得。由此二義宛相符順。問第三第十二第十三。兼此一段前后四處。皆說不得菩提。如何辨異耶。答前后文雖相似義意不同。以第三疑釋迦得果。第十二疑善慧成因。十三疑無法無佛。十九疑有修有證。茲義迢然。請無所濫。第二十疏初標章。若修下指疑起處。此從十九中來。則所說下形對前之數段。結成疑也意云。既言修一切善法得菩提。云何前來頻言持說得菩提耶。以是下成立持說不得菩提之理。以名句文三無記性攝。無記性法中無因果故。豈感菩提耶。經之比校如文可知。雖言等者許為無記也。而說等者不許非因也。是故下出經意。能為佛因故勝。寶施論云下。轉釋為因之由。以經詮真理因之悟解。依解起行方得菩提。若無教門要知所入。故法華云。以佛教門出三界苦。又言下論之別意。汝法無記。謂小乘薩婆多宗說聲通善惡。名句文身唯無記性。我法是記者。謂大乘宗地上菩薩。于后得智中所變名等。唯是善性非無記性。是故等者。意云。只就無記尚得為因。況是無漏善性所攝。而不得菩提耶。問此與第九疑何別。答彼約有為無體難。此約無記非因難。又彼唯據持說難。此則兼對善法難。迢然不同也。第二十一疏初標章。若法下指疑起處。此從十九中來。云何下結成疑也。既度眾生即有高下。高下即不平等故成疑也。錯解經文初正遮。二再誡可知。正見經征意云。以何義故令不作是念。釋意云以實無眾生為如來所度故。平等下兩句立其義。宗以名下兩句釋其所以。論云下轉釋后二句也。假名者但有眾生之名。而無眾生之體故云假也。與五陰共者。謂于五蘊和合之處。說言眾生不即不離故云共也。不離法界者。佛是極證之人。已全是法界。眾生雖未能證緣生無體。亦同法界。豈將法界度于法界。是故偈云平等等也。所以經文反顯。若順言之。應云以佛無我人等相故。不見有眾生為所度也。取相過等者。以無謂有故不如法界故。不了緣生故。便成有念故。爾炎梵語。此有兩義。一謂智母。已如前說。二謂境界。然是定中境界。今取此義。意云。佛智稱境而知。真如是有作有知。眾生是無作無知也。若作智母釋者。即根本智證平等理。無有分別。今觀眾生亦復如是也。拂跡經意云。佛雖說我元來無我。執(zhí)有我者蓋是凡夫。雖言凡夫亦無凡夫。如夢人見虎。虎與夢人皆不可得。法中亦爾。以凡夫人執(zhí)我故云非我。恐執(zhí)凡夫故云非凡。夫邐迤除遣執(zhí)情。故云展轉拂跡。然前正答問中。及第十一十四。兼此一段前后四處。皆說度生無度。雖文同而意異。謂最初令離我度生。十一疑能度者是我。十四疑無我而誰度。二十一疑真界平等不合度生。同異昭然。第二十二疏初標章。論云下指疑起處。此從十七中來。雖相等者。以前文云即非具足色身。即非諸相具足。具足即成就義。秦魏經異也。而以等者。以前文云是名具足色身。是名諸相具足。彼中意者。法身畢竟非相好。相好亦非不佛。由無相故現相不離法身。所以疑云。既無相故方能現相。則但見于相。便知無相也。如遠見煙定知有火。以離于火必無煙故。表佛經問意云�？梢韵啾扔^無相法身如來不。識根經答意云。實可以相比觀法身如來。悟色身者知應化非真義也。迷法身者。不知法身畢竟非色相。義意謂下出答意也。意云。但見法身之相好。則知相好之法身。如見草木之苗必知其根。由是科文約喻而立。凡圣不分經意云。輪王亦有此相應是如來。偈云等者。意云。但約本望末則定。若約末望本則不定。且如輪王與佛色相雖同。相之所依二各有異。佛相即法身所現。王相依業(yè)因而生。凡圣云泥復何準的況依法身有自他受用。復有大小隨類化等。各各不同。如苗與根事亦不定。初栽之樹則有苗無根。所接之樹則苗根各異故也。佛非相見經意云。緣聞依真現假假不離真。及乎約假求真。真不由假實德不在相令色鮮矣。仁以貌取者失之子羽。而今以后焉敢不識。見聞不及經文可見。然恐空生更約說法比知如來。故言音聲求之不得。此疑即從第十八中來。今預遮防故無后說。魏偈者明見聞不及之由也。秦經則但明見聞不及。偈云等者彌勒偈也。于中半釋秦偈半釋魏偈。意云。見聞是識但能緣于色聲。佛非色聲故不可知。彼法者法身也真如相者即離一切相。是真如相。非如言說知者。以真如法離言說故。但是真智之境唯證相應。故云自證。第一第七第十七及此一段。皆云不以相見如來者。義意皆別。初以對果疑因。次明感果離相。次說依真現假。后明約假求真。故不同也。第二十三疏初標章。由前下指疑起處。此從二十二中來。遂作念下作一向離相解。便是指起疑之宗也。若爾下結成疑也。意云。福但成相果。相既非佛修福何益。故佛果下結成疑名也。論云下引證。失福者非菩提因故。失果者非菩提果故。遮念經意云。汝若謂如來不以具足相故得菩提。莫作是念。文勢似重意實不重。但前敘后遮也。華嚴偈中前半屬前文。后半屬此段。以文意鉤鎖故。就一處而引。既言不離色聲。豈合一向毀相。毀相非理故此遮之肇云下。亦前后相半耳。不偏等者相不定故。如輪王非佛。非不等者。應機即現不離法身故。如釋迦是佛。斷滅見者。義在次文。出過經文可知。損減等者謂執(zhí)有是增益過。執(zhí)無是損減過。今既一向離相正當此句。斯則于果損福德莊嚴。于因損五度之行。壞俗諦也。斷見者。中論云定有則著常。定無則著斷。今既一向作無相解。正當斷見。邊見者空有斷常皆是著邊邪之見。并非正見故云過也。不失經微意云。以何義故今不作此念。釋意云。但發(fā)菩提心者皆不作此念故知作此念者豈非過歟。如所住法者。所住之法即大菩提心菩提心者即悲智愿也