金剛經(jīng)纂要刊定記 第五卷

金剛經(jīng)纂要刊定記 第五卷

長(zhǎng)水沙門(mén)子璇錄

第六疏初標(biāo)章。若法下指疑起處。此亦從前第三中來(lái)。云何下結(jié)成疑也。既興功運(yùn)行六度齊修。回向發(fā)心嚴(yán)凈佛土。此若非取則孰為取耶。佛身之疑意亦同此。以是二報(bào)不相離故。故論文中二疑雙敘。然今此科但斷一種舉問(wèn)。經(jīng)意云。菩薩取形相莊嚴(yán)佛土不。佛意等者�？丈�本疑有取。佛意欲顯無(wú)取。取與無(wú)取在于性相二土。故且舉相問(wèn)之。試其解不。釋答經(jīng)意云。不取相莊嚴(yán)佛土也。征意云。以何義故不取相莊嚴(yán)佛土。釋意云。不以相莊嚴(yán)是真實(shí)莊嚴(yán)也。偈云下。于中前三句正釋經(jīng)。后一句即卻釋偈之第三句也。又前兩句。釋經(jīng)中莊嚴(yán)佛土者。非形釋即非莊嚴(yán)。第一體釋是名莊嚴(yán)。非嚴(yán)顯偈中非形。莊嚴(yán)意。顯偈中第一體。此但指配其文。義意即邐迤次顯。論釋下轉(zhuǎn)釋偈文。諸佛下至不可取。釋偈之前半。謂修習(xí)無(wú)分別智。通達(dá)唯識(shí)真實(shí)之性。此則以智契如名為莊嚴(yán)。即是無(wú)取之義。所疑有取自此釋遣。莊嚴(yán)有二下釋后半。先列二土。形相即法相土。謂金地寶池等。以要言之。但有所見(jiàn)聞皆屬形相。第一義即法性土。謂離一切相無(wú)所見(jiàn)聞。即真如理是。非嚴(yán)下正釋。即以后第三句為出所以。由是故得非嚴(yán)及莊嚴(yán)也。非嚴(yán)即揀法相土。非今所嚴(yán)之者。當(dāng)于經(jīng)中則非莊嚴(yán)也。莊嚴(yán)意。即顯法性土。是此所嚴(yán)之者。當(dāng)于經(jīng)中是名莊嚴(yán)。所謂顯發(fā)過(guò)恒河沙數(shù)功德。而為莊嚴(yán)。如金作器器非外來(lái)。即以此器反嚴(yán)于金。是故前引論云。諸佛無(wú)有莊嚴(yán)國(guó)土事等。是則于諸嚴(yán)中更無(wú)過(guò)者故。云第一莊嚴(yán)等也。言意者。即指非形第一體。是非嚴(yán)莊嚴(yán)之意也。意即所以也。問(wèn)諸佛身土必須性相具足方為了義。今既唯言于性。豈不闕于相耶。答身土之相唯心之影。心凈方能現(xiàn)之。茍能清凈其心。身土自然顯現(xiàn)。其猶磨鏡塵盡像生自然。如然故非造作。故唯識(shí)云。大圓鏡智。能現(xiàn)能生身土智影。況是即相亡相非謂棄相取性。但無(wú)執(zhí)情何閡于相。然以經(jīng)宗無(wú)相此義稍增。首末皆爾。用心之相如次所明。凈心勸經(jīng)意云。以是義故。汝諸菩薩應(yīng)生無(wú)住清凈之心。若人下。先敘所遮之心。意以形相為真佛土。由是見(jiàn)故便欲形相莊嚴(yán)。故云我成就等。彼住下顯失也。意明本欲嚴(yán)凈如何卻生染心。以住色等即生死心。何名凈耶。為遮下。躡前所遮引起經(jīng)意。既以不住色等為清凈心。當(dāng)知。住于色等誠(chéng)為染矣。正智者。無(wú)住之心既是正智。當(dāng)知有住所生之心同為妄識(shí)。此中正智而言生者。所謂顯發(fā)非[創(chuàng)-井+并]然而生。故大經(jīng)云。于一切法不生。是般若波羅蜜生也。以此般若不生不滅故云真心。若都下。顯意遮過(guò)恐惰空見(jiàn)。故令生此真心。天真之心本無(wú)生滅。但緣住境即不相應(yīng)。亦非斷滅心。若不住般若。了然亦非生起�？秩嗣源斯蕿轱@而遮之。是則前令不住色等是遮有。后令生心是遮無(wú)。既離有無(wú)即名中道。如斯體達(dá)是真莊嚴(yán)。何有佛土而不清凈。故凈名云。欲凈佛土當(dāng)凈其心。隨其心凈即佛土凈。凈其心者即離有無(wú)也。第七疏初標(biāo)章。疑起之意前章已敘。問(wèn)此與第三何別。答前化此報(bào)故不同也。緣前聞應(yīng)化非真。故無(wú)有取。便云報(bào)身是實(shí)應(yīng)有取心。是故此疑躡彼第三而起也。斷疑經(jīng)問(wèn)答可知。征意云。以何義故。名之為大。釋意云。非有漏有為身。是無(wú)漏無(wú)為身。若準(zhǔn)無(wú)著則全異于此。大抵首末皆依二諦而釋也。今此疏中有依天親。有依無(wú)著。則此一段且依天親也。疏二初總釋喻旨。高遠(yuǎn)等者。謂下?lián)�金輪高八萬(wàn)由旬。六萬(wàn)諸山而為眷屬故。名為大。故華嚴(yán)疏云。須彌橫海落群峰之高。而不取等者。彼山雖大四寶所成。五位法中色法所攝。三性之內(nèi)無(wú)記性收。豈有分別而取為王也。報(bào)佛下正明所喻。謂進(jìn)修多劫福智圓明。純凈無(wú)垢更無(wú)過(guò)此。故云無(wú)上。獨(dú)王(去聲)法界故號(hào)法王。大有二義。一約體身智郭周故。二約位諸圣莫及故。無(wú)分別者。非如色法是無(wú)記性。但以三祇修習(xí)萬(wàn)慮都忘。如知寂然。故無(wú)分別。偈云下以偈結(jié)也。非身下。二別解非身二。初牒經(jīng)略指。無(wú)漏無(wú)為者。無(wú)漏則簡(jiǎn)異世間。無(wú)為則表非生滅。問(wèn)今明報(bào)身。即合有為無(wú)漏。云何此說(shuō)無(wú)為耶。答此據(jù)實(shí)教不約權(quán)宗故。是無(wú)為也。故凈名云。佛身無(wú)為不墮諸數(shù)。佛身無(wú)漏諸漏已盡。故偈云下。二引論廣釋二。初引本偈。此偈標(biāo)遠(yuǎn)離有為有漏。意顯唯有無(wú)漏法體。論云下。二引論文三。初雙標(biāo)。若如是者。指經(jīng)征起以標(biāo)也。以唯下。二雙釋。清凈身即法身也。此釋有物之句。即是經(jīng)中是名大身也。問(wèn)此說(shuō)報(bào)身。云何言法。答以法報(bào)合說(shuō)二身不殊。以此實(shí)教理智無(wú)二故得云耳。以遠(yuǎn)離下。釋無(wú)物之句也。即是經(jīng)中佛說(shuō)非身也。法身既是無(wú)為。則離有為生滅。有為既離況有漏耶。故此釋文不言諸漏。以是下三雙結(jié)。謂以是遠(yuǎn)離及唯有故。顯得法身真我。無(wú)漏無(wú)為不生不滅。湛然清凈故有實(shí)體。名為有物。不如凡夫遍計(jì)之我有漏有為即生即滅如彼夢(mèng)幻無(wú)有實(shí)體也。以不依下。結(jié)無(wú)有物。亦是重顯所以也。以不依于五蘊(yùn)有為之緣而住。唯如如及如如智獨(dú)存故。有實(shí)我。當(dāng)知凡夫皆依五蘊(yùn)有為緣住。五蘊(yùn)尚假。況所計(jì)我耶。緣法非己故。云依他也。辯沙經(jīng)意可見(jiàn)。阿耨池者。此贍部洲。從中向北有九黑山。次有大雪山。次有香醉山。于雪北香南有阿耨池。此云無(wú)熱惱。縱廣五十由旬。八功德水充滿其中。于中四面各出一大河。東名[歹*堯]伽河。繞池一匝流入東海。南信渡河。西縛芻。北徒多。皆繞池一匝如次。入南西北海。今經(jīng)恒河即殑伽也。言恒者譯者訛也。周四十里者。謂初出池口處也。佛多下。出取喻之由。然說(shuō)此經(jīng)時(shí)。但在祇園。余說(shuō)法時(shí)多近于彼故。以喻也。彰福經(jīng)意可見(jiàn)。論云下征也。謂三疑之后四果之前。已說(shuō)寶施之喻。今復(fù)說(shuō)者豈不重耶。偈云下釋也。謂前已一三千界寶施。此說(shuō)無(wú)量三千界寶施。雖則總是多。若總是勝校量。然其后者。即多中之多勝中之勝。故重說(shuō)也。斯則言說(shuō)重而義意不重。何故下轉(zhuǎn)難。意云。何不于前文中便說(shuō)此喻耶。為漸下約人通也謂機(jī)淺法深。頓說(shuō)難信漸次誘引令知?jiǎng)俚�。又前下約法通也。謂喻之前。未說(shuō)四果無(wú)心釋迦無(wú)得嚴(yán)凈國(guó)土不嚴(yán)而嚴(yán)。修證佛身無(wú)證而證。是故校量之喻亦未能勝。后乃既明斯義法理兼深。由是校量之喻亦復(fù)殊勝�；蚩沙錾�佛法之義亦在前喻之后也。況后釋所以中五段經(jīng)文。亦屬于此思之。顯勝經(jīng)意可知大意同前者。即福不趣菩提。二能趣菩提是也�？删唇�(jīng)可知。大般若下引事證。帝釋每于善法堂中。為天眾說(shuō)般若波羅蜜法。或有時(shí)不在。諸天若到皆向座恭敬作禮。為重于法乃尊于處。故高顯者。以尊人故令處高顯。俾遠(yuǎn)近皆見(jiàn)敬而生福也。形貌等者。塔中有佛形貌人見(jiàn)必生敬心。見(jiàn)于說(shuō)法之處。亦如見(jiàn)佛形貌。若梵語(yǔ)制多此云靈廟�；蛟瓶�供養(yǎng)處。與此大同。獲益經(jīng)意云。宣說(shuō)四句之處。尚得天人供養(yǎng)。何況盡此經(jīng)文能受持耶。如經(jīng)敘之前四句等者。據(jù)此經(jīng)意望于前段有二勝劣。何者為前說(shuō)其處。此說(shuō)于人。前明四句偈。此明盡受持。由是前則劣中之劣。此乃勝中之勝。反覆而言故云何況也。最上者法身也。無(wú)漏無(wú)為絕上上故。第一者報(bào)身也。眾圣中尊更無(wú)過(guò)故。希有者化身也。如前所說(shuō)四種事故。意明受持讀誦具獲三身功德圓滿也。有云。能趣菩提故云最上。勝出諸乘故云第一。世間無(wú)比故云希有。有佛經(jīng)意云。如此經(jīng)文隨何方所。即為有佛及諸弟子。經(jīng)顯下明有佛及有之所以。謂報(bào)化必依法身。法身又從經(jīng)顯。既有能顯之教。必有所顯之佛。又經(jīng)是教法佛是果法。果由理顯理由。行致。斯則三佛備足四法具圓。所在之處豈生輕劣。又一切下。明有弟子之所以。三乘賢圣體是無(wú)為。經(jīng)顯無(wú)為故有賢圣。尊重者。謂證如者。皆是入理圣人�？勺鹂芍毓�。若準(zhǔn)魏經(jīng)。即但言有佛使人尊重。不言別有弟子。故彼文云。即為有佛尊重似佛。名勝經(jīng)問(wèn)意云。未審此經(jīng)有何名目。不有名目如何奉持。答文可知。征意云。如來(lái)常說(shuō)諸法名相皆空。今特立此名者。有何所以。釋意云。我所立者名即無(wú)名。無(wú)名之名豈違空義。為受持故于無(wú)名中強(qiáng)立名耳。佛立下。釋立名之因。因即所依之義。謂金剛有能壞之義般若有觀照之功。法喻雙彰故。曰金剛般若其實(shí)亦約能堅(jiān)之義以立。今且就用釋之。具如題中及七義句中說(shuō)也。斷惑故勝者。眾生流轉(zhuǎn)為遭惑染。若斷惑染成佛無(wú)疑豈不勝乎。對(duì)治等者。約名顯義義實(shí)名虛。若執(zhí)虛名安得實(shí)義。慮有斯執(zhí)。是故對(duì)治異說(shuō)。勝經(jīng)問(wèn)意云。汝謂如來(lái)除所證之法外更有別異之說(shuō)不。答意云。如來(lái)除所證之法外。更無(wú)別異之說(shuō)。此段躡于次前立名處來(lái)。意云非唯立此經(jīng)名名即無(wú)名。凡有所說(shuō)悉皆如此。又非我獨(dú)爾諸佛亦然。無(wú)別等者。謂釋迦一佛初中后說(shuō)。竟無(wú)別異增減。然乃但據(jù)真實(shí)無(wú)差。不約言辭有異耳。但如下出所以也。凡有說(shuō)時(shí)皆如其證。證中無(wú)說(shuō)豈有異耶。三世下。結(jié)通諸佛。以諸佛同證竟無(wú)二源不證則已。證則無(wú)別也。若未至極位在因地中。隨其所說(shuō)各各差別。何以故。所證不同故。如地前地上十地節(jié)級(jí)不同。由是果人決無(wú)異說(shuō)。故云下。結(jié)成上義。既一佛多佛過(guò)去未來(lái)所說(shuō)皆同。咸如其證。如證之說(shuō)不亦勝乎。故論云下引證唯獨(dú)等者。說(shuō)般若能斷煩惱。無(wú)有一佛不作此說(shuō)。余皆若此。第一等者。以諦理離言說(shuō)相離名字相故不可說(shuō)。此證前既如其證則無(wú)所說(shuō)也。然無(wú)著天親語(yǔ)。雖似異其意實(shí)同。既如其證豈非第一義耶。塵勝經(jīng)問(wèn)答之文可見(jiàn)。釋意云。所言塵者。非煩惱塵但是地塵。所言世界者。非染因界但是地塵界。此即躡前校量中來(lái)。由前說(shuō)河沙寶施不及持經(jīng)�；笳咚�聞未能誠(chéng)信。所以如來(lái)特說(shuō)此義。使其明見(jiàn)優(yōu)劣用滌所疑。具在疏文昭然可見(jiàn)。論云下。釋盡其意。意云。碎界為塵。塵上不起煩惱。寶施得福即有貪嗔五欲自?shī)�。無(wú)惡不造。故相傳云。布施是第三生怨。所以塵界勝于寶施。且塵界但不起過(guò)尚得為勝。況受持此經(jīng)。定招佛果豈可以為劣哉。由是相望便有三重勝劣。謂寶施不及塵界。塵界不及持經(jīng)。持經(jīng)尚勝于塵界。豈得不如寶施。如百姓不如宰相。宰相不如天子。天子尚勝于宰相。豈得不如百姓。喻中天子最勝也。法中持經(jīng)最勝也。經(jīng)勝所以豈不昭然。大云下。但對(duì)經(jīng)文以揀法喻。更無(wú)別義。然其意者。說(shuō)微塵是塵。貪等亦是塵。以俱有坌污之義故。說(shuō)三千為界。說(shuō)煩惱染因亦為界。以皆有為因之義故。亦可三千是器界。煩惱是有情界故也。今則揀非貪等塵及染因界。但是地塵及三千界也。是則結(jié)釋上義并如前說(shuō)。果勝經(jīng)問(wèn)答之文可知征意云。以何義故。不以三十二相為法身如來(lái)。釋意云。如來(lái)說(shuō)三十二相。非是法身無(wú)為之相。但是化身有為之相故�？质┫�。敘經(jīng)起之意也�？直艘庠迫羰┎磺蠓鸺雌馃�惱本。為求佛云何煩惱。彼所求者。即是三十二相之身。為破此見(jiàn)故復(fù)問(wèn)之。持說(shuō)下。且標(biāo)勝劣。謂寶施但得色相。持經(jīng)即得菩提。故云勝彼福德。何以故者。征意云。既得三十二相。何不得菩提。彼相下釋也。理法身是菩提相。彼三十二相非菩提相。所以言者。菩提無(wú)相故。由法身即菩提相。非菩提相空矣。又于其中。法身則勝色身則劣。何以故。法身無(wú)為真實(shí)性故。色身有為影像相故。然由持說(shuō)因勝故。果中獲法身。寶施因劣故。果中獲色身。故上標(biāo)云。持說(shuō)此經(jīng)勝彼福德。經(jīng)福下轉(zhuǎn)遮謬解�？质�寶者聞上所說(shuō)。便云雖知色身劣于法身寶施不如持說(shuō)。我以不能持說(shuō)不要法身恒將寶施成就色身。相好既圓不亦妙矣。為遮此見(jiàn)故此云也。謂前且約別義分于因果。故說(shuō)施感相身。若據(jù)實(shí)義而論�？帐┎怀上喙�。何者。由無(wú)智慧隨相生情。所施雖多唯成有漏�？v得三十二相。但是轉(zhuǎn)輪王色相雖同不名為佛。若能持說(shuō)此經(jīng)。則智慧圓起。依慧行施不住有空。以無(wú)漏因獲無(wú)漏果。如此三十二相。始得名為佛焉。意明下。結(jié)釋上義不逾前說(shuō)。校量經(jīng)意如文可知。但甚多之言。顯超命施之福也。舍身等者。意恐人聞寶施不及受持。便謂以是身外之財(cái)所以劣于經(jīng)福。若將身命布施必勝受持。為破其見(jiàn)故有此文。沙數(shù)猶劣況一身耶。泣嘆經(jīng)意者。謂空生聞上所說(shuō)。喜極成悲泣涕連連。自宣心曲身為羅漢已是多時(shí)慧眼雖開(kāi)未聞斯教。舍身下。悲泣之由。然有三意。一謂傷彼舍身虛其功。故意云。舍命河沙劣于持說(shuō)。不達(dá)深旨勞而無(wú)功。二謂悲曩劫不逢遇故意云。在凡不聞故當(dāng)其分。自階圣果亦未聞之。三謂慶今得聞。喜極成悲故。善吉[創(chuàng)-井+并]聞深法非本所望。涕淚交流以彰極喜。今此疏中且明前一也。論云下引證。慧眼等者。謂空生混跡寄位小乘。自證人空已來(lái)未聞法空之理。以法空是大乘所證境故然。以此為經(jīng)勝由者。有兩重意。一謂教若粗淺聞乃尋常。既感悲啼乃知深妙。二謂常人啼泣未足為奇。善吉悲傷當(dāng)知最勝。勝之所以不亦明乎正明經(jīng)意云。若人聞此能生信心。此信若生不信諸法。故云清凈。諸法既泯實(shí)相生焉。三身功德自此周備。豈不勝耶。第一等者如前所明經(jīng)。文存略故標(biāo)二也。此中即般若教。余者即未說(shuō)般若之前。二乘人天之教。所言實(shí)相者。即無(wú)相之相也。謂無(wú)我法之相。以要言之。離一切相名為實(shí)相。故下文云。離一切相即名諸佛。言余教所無(wú)者。謂人天教中具足二執(zhí)。小乘教內(nèi)法相猶存。不可以二執(zhí)之相而為實(shí)相。故言余者非實(shí)相。非猶無(wú)也。言此有者。謂頓除二執(zhí)雙顯二空空病亦空。二邊皆離中道斯顯名實(shí)相焉。故云此中有也。問(wèn)實(shí)相之理教但能詮。云何信心便生實(shí)相。答謂能信此經(jīng)必?zé)o二執(zhí)。無(wú)二執(zhí)處即是實(shí)相。非謂別有實(shí)相生也。佛跡經(jīng)意云。此實(shí)相者體當(dāng)勝義。但唯無(wú)相名依世諦故言實(shí)相。為離等者�？致剬�(shí)相之名。便生實(shí)相之想。想即分別也。良以實(shí)相真妙言念不及。雖假言念唯證相應(yīng)。若起當(dāng)情但唯影像�？终J(rèn)于此故曰即非。信解經(jīng)意云。我為阿羅漢親稟佛言。信解受持不為難事。若當(dāng)來(lái)世濁惡世中。去圣時(shí)遠(yuǎn)不聞佛說(shuō)。覽斯遺教信解法空。領(lǐng)受任持依解起行。若斯等類不亦難乎。未來(lái)等者。謂無(wú)著出世當(dāng)正法中。故引來(lái)世之勝人。以誡當(dāng)時(shí)之劣者。是知小人君子何代無(wú)之。斯則指于第二疑中所說(shuō)后五百歲持戒修福者也。三空經(jīng)征意云。設(shè)有能信解受持。以何義故得為希有。釋意云。以無(wú)我等相故。此則我空也。征意云。所以令無(wú)我等相者。何謂也。釋意云。以我等相即非相故。我相體是心心所法。既無(wú)此體即是法空也。又征意云。以何義故。令無(wú)我法之相。后釋意云。離一切相名為佛。故諸相雖多不逾我法。今此統(tǒng)收故云一切。斯則是相皆離為俱空也。俱空之理則名為佛。佛自此成故言勝也。人法二取其義可知。顯示等者。為我法二空菩薩。有分離一切相。方是如來(lái)。今顯示此義者。令諸菩薩方便隨順學(xué)而習(xí)之見(jiàn)賢思齊速成佛故。故云諸佛世尊乃至如是學(xué)也。印定經(jīng)意如文可知。然以前來(lái)從爾時(shí)須菩提聞?wù)f是經(jīng)。乃至離一切相即名諸佛。盡是空生之言。于中邐迤有其六重。所謂聞法悲啼信生實(shí)相。對(duì)彰難易明無(wú)我人。法執(zhí)兼亡盡成佛故。如斯所說(shuō)皆當(dāng)誠(chéng)諦之言。故佛世尊印云如是。重言者表言當(dāng)之極耳。不動(dòng)經(jīng)意云。此經(jīng)深妙難解難知�；蛴腥寺劧嗌�驚畏。若得不生驚畏。豈不希有者哉。實(shí)難其人蓋緣經(jīng)勝。經(jīng)勝之義昭然可知。驚畏者。此三行相不同。驚謂愕然而怪。怖則進(jìn)退慞惶。畏則一向恐懼。如人欲往上京行于大路。以先未經(jīng)歷忽然而驚。心自念言何謂至此�；蜻M(jìn)或退疑是疑非。遂無(wú)決定之心。謂此路元來(lái)不是�；蚍炊�不進(jìn)。或恐懼發(fā)狂墜壑投巖不終天命。法中亦爾。以佛于人天小乘教中說(shuō)空說(shuō)有。不達(dá)意者隨言而執(zhí)。及說(shuō)此經(jīng)則顯非空非有中道之理。先所執(zhí)者悉皆驚畏。卻以為非不能進(jìn)趣�；驂櫡卜蚧蚵湫〕�。菩提真空從茲永失。今之經(jīng)意則云。若人聞此不有。不空難信之法。不生驚畏之心。則能不舍菩提進(jìn)向大道。旨趣深妙鮮有其人。若或有之是為希有也。大因經(jīng)征意云。以何義故。聞而不驚等。得為希有耶。釋意云。以此法門(mén)于諸波羅蜜中是第一波羅蜜故。然此波羅蜜。若約勝義則不可言故。言非第一等。今所說(shuō)者約世諦說(shuō)。為勝之義不亦然乎。故云是名等。二都下。為前來(lái)兩重校量皆言經(jīng)勝。釋勝所以已列九門(mén)。每門(mén)之中各是一義。未知根本何謂勝乎。斯則于勝所以中。更征勝所以也。大因者。謂第六般若波羅蜜也。以佛有三身法身最大此能得故。名為大因。六中最勝故稱第一。勝余等者。謂人天二乘教中不詮此法。今乃詮之。彼以所詮劣故。能詮亦劣。此以所詮勝故。能詮亦勝也。清凈等者。謂隨相之法建言必異。離相之理說(shuō)即無(wú)差。以平等一夫故。平等一味即勝義諦也。以是勝義故清凈矣。故彼下通釋都征之意。檀即是施。通于內(nèi)外二財(cái)故云等也。無(wú)如是功德者。謂在因無(wú)破惑之功。在果無(wú)法身之德。故此福者受持讀誦也。然前門(mén)門(mén)皆顯經(jīng)勝。勝之根本不過(guò)此門(mén)。能成清凈法身。是故說(shuō)名為勝。內(nèi)外財(cái)施安可校量。第八疏初標(biāo)章。向說(shuō)下指疑起處也。此從前內(nèi)財(cái)校量中來(lái)。謂河沙命施全勝外財(cái)。猶感苦身故名為劣。若爾者印定前說(shuō)。依此下結(jié)成疑也。謂依此經(jīng)受持解說(shuō)不憚勞苦。即是菩薩行。菩薩之行無(wú)所不為。剜身然燈割股救鴿。一句投火半偈亡軀。供佛燒身捐形飼虎。如是等行皆名苦因。為行頗同果證何異。因果既等何勝劣哉。云何等者。意明前舍身命即成苦果。今受持經(jīng)亦是苦行。何故不成苦果耶。忍體經(jīng)意云。忍辱波羅蜜者。勝義諦中則無(wú)此相。故云非忍辱等。斷疑意者。若如汝言受持此經(jīng)。及菩薩行苦行。便同舍身俱成苦果者。此義不然。以前舍身不達(dá)無(wú)相即成苦果。持說(shuō)此法菩薩苦行達(dá)無(wú)我人。知忍無(wú)忍彼岸非岸直造本源。豈成苦果。故云忍辱非忍辱等。忍到等者。然此以超忍為體。須知本末五重。然后披疏則明見(jiàn)其理。五重者。一是本源之心非動(dòng)非靜。二不忍謂以怨報(bào)怨。三忍雖不加報(bào)未能忘懷。即未至彼岸忍。四忘情絕慮寂然不動(dòng)。即至彼岸忍。五非動(dòng)非靜。即超彼岸忍。為治動(dòng)心且居靜境。動(dòng)既非實(shí)靜豈為真。若準(zhǔn)五門(mén)方為究竟。與其第一更無(wú)二源。體相常然竟無(wú)改易。今言忍辱波羅蜜即第四門(mén)。非忍辱波羅蜜即第五門(mén)。離苦相者。已越第三彼岸非岸兼超第四。尚踰靜境豈有動(dòng)心。初后兩端正當(dāng)忍體。正明經(jīng)征意云。以何義故。能行此忍。釋意云。以無(wú)我人等相故也。歌利王等。準(zhǔn)涅槃經(jīng)說(shuō)。我念往昔。生南天竺富單那城婆羅門(mén)家。是時(shí)有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自在。我于爾時(shí)為眾生故。在彼城外寂然禪思。爾時(shí)彼王春木華敷。與其眷屬宮人婇女出城游觀。在林樹(shù)下五欲自?shī)�。其諸婇女舍王游戲遂至我所。我時(shí)為欲斷彼貪故而為說(shuō)法。時(shí)王見(jiàn)我便生惡心。而問(wèn)我言。汝今以得阿羅漢果耶。我言不得。復(fù)言獲得不還果耶。我言不得。復(fù)言汝既年少。未得如是二果。則為具有貪欲煩惱。云何恣情觀我女人。我即答言。大王當(dāng)知。我今雖未斷貪欲結(jié)。然其內(nèi)心實(shí)無(wú)貪著。王言癡人。世有仙人服氣食果見(jiàn)色尚貪。況汝盛年未斷貪欲。云何見(jiàn)色而當(dāng)不著。我言大王見(jiàn)色不貪。實(shí)不由于服氣食果。皆由系念無(wú)常不凈。王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修持凈戒。我言。大王若有妒心則為誹謗。我無(wú)妒心云何言謗。王言。大士云何名戒。我言。忍名為戒。王言若忍。是戒當(dāng)截汝耳若能忍者知汝持戒。即截我耳。時(shí)我被截容顏不變。時(shí)王群臣。見(jiàn)是事已即諫王言。如是大士不應(yīng)加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣不言見(jiàn)受苦時(shí)容顏不變。王復(fù)語(yǔ)言。我當(dāng)更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時(shí)菩薩。已于無(wú)量無(wú)邊世中。修習(xí)慈悲慜苦眾生。時(shí)四天王心懷嗔忿雨砂礫石。王見(jiàn)事已心大怖畏。復(fù)至我所長(zhǎng)跪而言。惟愿哀慜聽(tīng)我懺悔。我言。大王我心無(wú)嗔亦如無(wú)貪。王言。大德云何得知。我即立誓。我若真實(shí)無(wú)嗔恨者。令我此身平復(fù)如故。發(fā)是愿已身即平復(fù)。今疏言。問(wèn)得四果者。蓋通相而言也。論云。下義如后釋。反顯經(jīng)征意云。以何義故得知無(wú)我等相。釋意云。若有我相應(yīng)生嗔恨。既不嗔恨則無(wú)我相。如昔立誓若實(shí)無(wú)嗔身即平復(fù)。以無(wú)嗔故則知無(wú)我。以無(wú)我故。方成真實(shí)忍波羅蜜。支離也。相續(xù)忍經(jīng)意云�？秩藢⒅^只是一度能為此忍。故說(shuō)過(guò)去已五百生。或恐人言無(wú)我能忍應(yīng)可暫時(shí)。若使頻為必不能爾。故說(shuō)多生悉皆如是。或恐人言有何所因無(wú)我。能忍故說(shuō)多生忍之熟故。含三意故有是言也。累苦故者。本疑累苦難忍。卻由累苦能忍。斯則翻前三意中后二意也。而樂(lè)者。然有四意故樂(lè)。一為忍熟故樂(lè)。如役力之人久得其志也。二為正定故樂(lè)。常踞大定寂滅不動(dòng)故。三為慜他故樂(lè)。如孩子杖父父即樂(lè)生。四為自利故樂(lè)。以將此幻形易得堅(jiān)質(zhì)。具茲四意故言樂(lè)也。疏文但有前三。故偈云下引證。如是苦行果者。對(duì)破疑情也。謂因苦果還苦。因樂(lè)果還樂(lè)。故不同也。如陶金作器器還是金。和土脫墼墼還是土。前征云。何此法不成苦果。今此結(jié)云。如是苦行故。不成苦果也。二勸離相中疏二。一引論敘意。論云下出勸之由也。謂不能安忍。欲舍菩提心。由見(jiàn)苦故。見(jiàn)苦是苦者。由不離我相故。若離我相則不見(jiàn)苦。自然成忍不舍菩提故。今勸之令離相也。夫菩提心者。謂上求下化二利不息。既若見(jiàn)苦為苦。即不能忘身舍命出生入死。是故便舍大菩提心。如舍利弗本發(fā)大心行菩薩行。至六住被乞眼睛便生嗔忿不成忍行舍大歸小。蓋由我相也。三種苦者。前二即次文。后一即當(dāng)?shù)谑�疑中心住于法行布施等是也。意明住相行施墮有漏中。受用欲�?lè)疲乏生苦也。亦可有漏有限。有限故乏受用。乏受用故生于苦也。然今依天親科經(jīng)。故不收入此段。前二文理相似故全用之�？倶�(biāo)經(jīng)意云。以是無(wú)我相等得成忍行。故彼諸菩薩。應(yīng)須離相發(fā)菩提心。若離等者。住相既舍菩提。不住即成大忍。菩提之心自然久固。何舍之有也。無(wú)著下可知流轉(zhuǎn)苦。經(jīng)意云。不應(yīng)住于色等六境生于妄心。應(yīng)生無(wú)住菩提之心。若心有住色等境界。則為非住菩提也。以是義故。佛于正答問(wèn)之中說(shuō)菩薩心。不應(yīng)住于色等布施。菩薩之行處處皆同。故引前文以證于后也。流是下解科文。此即四諦之中。前二世間因果也。大云解云。集招苦果故說(shuō)為流。生死不停故名為轉(zhuǎn)。斯則襲習(xí)綸輪之義也。著色等者。著色等即疲乏。菩提心不生。不著色等即不疲乏。菩提心生矣。引前等者。是上修行文中也。已如前說(shuō)相違苦。經(jīng)意云。菩薩行行本為利益眾生。故便離相行于布施。若能離相則眾生相違時(shí)。不生疲乏也。況我法二相。如來(lái)說(shuō)為非相耶。以皆本無(wú)故須離矣。若其本有何用離之。勸離之旨方茲著矣。疏文內(nèi)引無(wú)著顯意。既為等者。蓋不合為而為之也。如人邀客本為供承見(jiàn)有所須反生凌辱于理如何。由不能下。出嗔之所以也。故顯下出經(jīng)意也。但無(wú)此二心必相應(yīng)。論云下。二約天親釋文。眾生相者。以魏經(jīng)云。一切眾生相故。陰中等者。今于陰中不見(jiàn)有我。故云非相也。五陰法者。以彼眾生。皆用五陰之所成故。陰空等者。以無(wú)能成之五陰故。云法無(wú)我也。然此人法二相本自空無(wú)。眾生不知妄執(zhí)為有。今所說(shuō)者意。令知而離之也。又此我法經(jīng)文。文與意反。文即先法后人。意則先人后法。魏經(jīng)之內(nèi)文句昭然。故今疏中順意釋也。第九疏初標(biāo)章。于證下。述疑意兼指疑起處也。此從前第三第七中來(lái)。以彼校量?jī)?nèi)外財(cái)施不及持經(jīng)。以此得菩提故遂起疑云。若然者且言說(shuō)是因。因即是道以此證果理則不成。何者。以果是無(wú)為無(wú)為有體。因是有為有為無(wú)體。無(wú)體之道不到果中。云何說(shuō)此而為因耶。斷疑經(jīng)意云。如來(lái)之言真實(shí)無(wú)異。皆如其事不狂眾生。持說(shuō)必趣菩提。汝等云何不信。又以如來(lái)說(shuō)于真實(shí)等故。名如來(lái)為真實(shí)語(yǔ)者。由是者字皆屬如來(lái)。疏文初略消經(jīng)意。佛所下。通說(shuō)斷疑之意。皆如其事者。即下四語(yǔ)所說(shuō)之事。今說(shuō)等者以彼況此也。意云彼既無(wú)謬此豈不然。真語(yǔ)下。二廣釋五語(yǔ)。佛身即真身也。以法報(bào)合論理智無(wú)二故。若欲分文別指。則佛身是報(bào)。大菩提法為法也。是真智者。以菩提是覺(jué)覺(jué)即智故。論云。依此法身說(shuō)名本覺(jué)。法報(bào)合說(shuō)同名真身。如來(lái)說(shuō)此真智之法。乃名如來(lái)為真語(yǔ)者。此則以所說(shuō)名能說(shuō)也。余皆例此。諦實(shí)等義已如前說(shuō)。如語(yǔ)等者。小乘雖有生空之理非實(shí)真如。以是偏真未徹源。故大乘之內(nèi)。具顯三空�？詹∫嗫帐蔷烤拐�如法也。不異者。與三乘弟子授記劫數(shù)久遠(yuǎn)名號(hào)壽量國(guó)土等事。一一不異故也。佛將等者。謂本來(lái)只有四語(yǔ)。秦什譯時(shí)加此一語(yǔ)。欲以統(tǒng)收四語(yǔ)發(fā)明佛意用之?dāng)嘁梢�。�?yīng)可一一舉而問(wèn)之。以顯不狂之義。且如佛說(shuō)大菩提法。為真智時(shí)為真不真耶。則對(duì)曰。真當(dāng)知。如來(lái)是真語(yǔ)者。斯則不誑之義明矣。他皆例此。說(shuō)此四事既不誑人。今說(shuō)此經(jīng)受持得菩提果。豈成誑耶。云何不信。雖此言說(shuō)有為無(wú)體之因。能證離言無(wú)為有體之果。故偈云。果雖不住道而首能為因。以諸佛實(shí)語(yǔ)。彼智有四種。亦如凈名云。文字性離即是解脫。無(wú)離文字說(shuō)解脫也。離執(zhí)經(jīng)意者。前雖以言遣疑又恐隨言生執(zhí)。聞?wù)f依言得菩提。便謂言中有菩提。及聞言中無(wú)菩提。便謂畢竟無(wú)菩提。不達(dá)言空而法實(shí)故作斯執(zhí)。今則遣之故。云如來(lái)所得等也。如言等者。為言說(shuō)緣生本無(wú)自性。言中菩提亦同言說(shuō)。何以故。有名無(wú)實(shí)故。如言于火但有火名。名言二法皆無(wú)體性。故云如言等也。不如等者。不似言說(shuō)也。謂言說(shuō)畢竟無(wú)體。菩提之法即不無(wú)也。但以不在言中。不無(wú)離言之法。如言中之火雖無(wú)不無(wú)離言之火。由是言中雖無(wú)火。不妨因言而得火。言中雖無(wú)菩提。不妨因言而得菩提。以依言進(jìn)修必證果故。若然者則不應(yīng)言中執(zhí)有離言執(zhí)無(wú)。達(dá)此有無(wú)方云離執(zhí)。故偈云。順彼實(shí)智說(shuō)。不實(shí)亦不虛。如聞聲取證。對(duì)治如是說(shuō)。第十疏初標(biāo)章。若圣下指疑起處。此從第三中來(lái)。準(zhǔn)彼但云無(wú)為不言真如。今所言者。揀余無(wú)為故。所以揀者欲顯所疑要成遍義。余無(wú)為法有不遍故。彼真如下立理也。如華嚴(yán)云。法性遍在一切處。一切眾生及國(guó)土三世。悉在無(wú)有余。亦無(wú)形相而可得。斯則處及塵塵時(shí)。該念念故也。何故下結(jié)成疑。既遍時(shí)處即合皆得。何故有得不得耶。斷疑經(jīng)意云。若住法行施。則不得真如。如入暗中一無(wú)所見(jiàn)。若無(wú)住行施則得真如。如太陽(yáng)升天何所不矚。真如雖遍得失在人。義理昭然竟何所惑。無(wú)智等者。謂無(wú)般若觀照之智。由無(wú)智故。即執(zhí)著色等六塵及空有等一切法也。以住是執(zhí)著之義故云住法。心不凈者。由執(zhí)著故為塵所染。正智不生不證真理。故云不得得即證也。有智等者反前可見(jiàn)。對(duì)治等者。以經(jīng)中具有法喻。疏中配釋影略難明。今要預(yù)說(shuō)然會(huì)疏文。謂喻中有五。一空二色三暗四日五目。法中有四。一真如二性德三煩惱四智。法四喻五。數(shù)不齊者。以空喻真如。色喻性德。暗喻煩惱。日目二事同喻一智。所以然者。以日目二事各有一能。智慧之中具有二義。日能破暗如智斷惑。目能見(jiàn)空如智證理。既目無(wú)破暗之義日無(wú)見(jiàn)空之能。約義分之但有四對(duì)法喻。喻中意者。且如虛空無(wú)所不遍。一切色法亦滿世間百千萬(wàn)人悉在其內(nèi)。日光未出六合暝然。雖在空而不見(jiàn)空。雖對(duì)色而不見(jiàn)色。茍或日出昏暗盡除。眼目開(kāi)明空色皆見(jiàn)。匪但空無(wú)邊際身在其中。反思暗暝之時(shí)不曾暫出。法中亦爾。謂真如之理周遍十方。性上功德亦遍一切。眾生無(wú)量悉在其中。以智慧未生唯是癡暗。雖在真內(nèi)何曾見(jiàn)真。雖有性德不見(jiàn)性德。茍或智慧明發(fā)�；蟀当M除真性廓周自然明見(jiàn)。匪但性無(wú)邊際身在性中。反思迷暗之時(shí)不曾暫離。故肇公云。道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之則神。彌勒頌云。時(shí)及處實(shí)有為不得真如無(wú)智以住法余者有智。得對(duì)治法者即智慧也。以日目二種同喻此。故謂日是能治暗是所治。所治之暗既盡。能治日光現(xiàn)前。即能見(jiàn)其色等。法中惑智例此言也。故偈云。暗如愚無(wú)智。明者如有智。對(duì)法及對(duì)治。得滅法如是。贊德者。以顯得真如為由心凈。心凈由不住法。不住法緣有智。有智蓋由聞經(jīng)。當(dāng)知此經(jīng)有其勝德。故須贊嘆以示將來(lái)勝德之相。即下十段總標(biāo)經(jīng)意如文可知。所言以佛智慧知功德者。意言。除佛世尊余無(wú)知者。蓋顯功德之殊勝也。受持因者標(biāo)也。為欲下釋。欲受其文故先讀。欲持其義故先誦。是故受持皆由讀誦。故分因果也。受持等者。謂依總持法而受持修行。若文若義總能領(lǐng)納方曰受持。此則思慧也。讀誦等者。謂依聞慧廣故。讀誦修行。若無(wú)所聞憑何讀誦。此聞慧也。論云。廣多讀習(xí)亦名聞慧。然皆言修行者。蓋通相說(shuō)也。非是三慧中修慧。以修慧與理相應(yīng)。唯局無(wú)漏。出于讀等四法之表故不配之。但約聞思二慧。共所成就故。疏次云。是則從他聞法等。故偈下引證。從他即聞慧也。及內(nèi)即思慧也舍命福經(jīng)意可知。以事等者。以前來(lái)已說(shuō)命施。此中復(fù)說(shuō)者。蓋時(shí)事俱勝故。時(shí)即布施之時(shí)。事即布施之事。前但一度施一河沙身命時(shí)事皆小。今則無(wú)量劫中。日復(fù)三度以河沙身命布施時(shí)事皆大是。舍命福中勝福德也。信經(jīng)福經(jīng)意亦可知。不逆者是不謗義也。魏經(jīng)如此。信經(jīng)者。謂能所校量之中皆有勝劣。能中一河沙數(shù)為劣。三時(shí)多劫為勝。所中信。經(jīng)為劣。持說(shuō)為勝。前則以劣況勝。此則以勝?zèng)r劣。前淺后深天地之遠(yuǎn)矣。余不測(cè)。經(jīng)意云。若具足贊嘆終不可窮。以實(shí)言之。有無(wú)邊功德等也。非余等者。非二乘菩薩能盡知也。故前云以佛智慧而悉知故。又下文云。當(dāng)知是經(jīng)義不可思議。果報(bào)亦不可思議。佛尚如此余豈能知。自覺(jué)者。謂以心思口議但及名相之境。此非名相故不可思議。唯證相應(yīng)故也。等及勝者兩意。一則無(wú)有等此勝功德故。二則無(wú)有勝于此故。無(wú)有等于此故。故心經(jīng)云。是無(wú)上咒是無(wú)等等咒。及即等義故。不別標(biāo)也。大心說(shuō)經(jīng)意云。以非余者所知故。故為最上者說(shuō)。一佛乘者。經(jīng)中初標(biāo)大乘名。恐濫于權(quán)教故復(fù)揀。云最上乘者。今疏中出最上乘體。故云一佛乘也。體當(dāng)本覺(jué)故名為佛。非二非三故名一乘。故魏經(jīng)云。為住第一大乘眾生說(shuō)。即當(dāng)善吉所為機(jī)發(fā)無(wú)上菩提心者。能傳經(jīng)意云。若能宣說(shuō)受持。此則修行二利。能令佛種不斷。則名荷擔(dān)菩提。滿足無(wú)上界者。滿足即成就義。界即因義。意明不可量等功德與無(wú)上菩提為因故也。荷擔(dān)等者。在肩曰擔(dān)。背負(fù)曰荷。今明行菩薩行即是荷擔(dān)。謂以大悲下化。以大智上求。以大愿雙運(yùn)。安于精進(jìn)肩上。從煩惱生死中出念念不住。直至菩提真性。自他一時(shí)解脫方舍此擔(dān)。法炬經(jīng)中。具有此說(shuō)。今經(jīng)云。受持讀誦即自利。廣為人說(shuō)即利他。既若二利兼行。必以大愿為體。由是能令佛種不斷。故名荷擔(dān)菩提。樂(lè)小經(jīng)征意云。云何唯為大乘者說(shuō)。何故。持說(shuō)名為荷擔(dān)菩提。釋意云。以樂(lè)小者著我等見(jiàn)不能持說(shuō)。故知能持能說(shuō)。是最上乘荷擔(dān)菩提之者。問(wèn)何者名為小法。誰(shuí)為樂(lè)小之人。答四諦緣生名為小法。聲聞緣覺(jué)即是樂(lè)小之人。滯情于中乃名為樂(lè)。彼有法執(zhí)此顯三空。是其非處故不能持說(shuō)。故魏經(jīng)云。若有我人等。見(jiàn)于此法門(mén)。能受持者無(wú)有是處。當(dāng)知若能持說(shuō)。即是樂(lè)大法者。不著我人等見(jiàn)也。問(wèn)聲聞緣覺(jué)以達(dá)我空。云何經(jīng)中而言著我。答以我人等見(jiàn)是心心所法。著之即是法執(zhí)故。指緣覺(jué)聲聞也�；蚩蓸�(lè)小法者。即是聲聞緣覺(jué)。著我見(jiàn)者即是一切凡夫。如塔經(jīng)意云。經(jīng)顯法身依法則有報(bào)化。三身既存塔廟斯在。是故此處勸應(yīng)供養(yǎng)。準(zhǔn)纂靈記說(shuō)。隨朝益州新繁縣王者村有書(shū)生。姓茍未詳其名。于彼村東空中四面書(shū)之。村人謂曰書(shū)者何也。曰我書(shū)金剛般若經(jīng)。曰何用焉。曰與諸天讀之。時(shí)人見(jiàn)聞若存若亡。彼屬霖雨流水霶霈。唯此地方丈余間。如堂閣下竟無(wú)沾濕。于是牧童每就避雨。時(shí)人雖在莫知所由。至武德初。有西僧至神貌頗異。于此作禮。村人謂曰。前無(wú)殿塔為何禮也。曰君是鄉(xiāng)人耶。曰然。僧曰。君大無(wú)識(shí)此有金剛般若經(jīng)。諸天置蓋其上不絕供養(yǎng)。云何污踐使其然乎。村人乃省茍生寫(xiě)經(jīng)之處。自此遂甃甓嚴(yán)欄護(hù)之不令污踐。茍至齋日每常供養(yǎng)。瞻禮者往往有聞天樂(lè)之聲。迄今其處雨不能濕。且空書(shū)無(wú)跡尚乃如斯。況紙素分明而不能爾。轉(zhuǎn)罪經(jīng)意云。如過(guò)去造極惡合來(lái)世墮。三涂者。茍遇此經(jīng)受持讀誦。功力既著能消極惡。遂以現(xiàn)遭輕賤之事。更不墮于惡道。即是轉(zhuǎn)重業(yè)令輕受也。持經(jīng)無(wú)我等相。即煩惱障盡極惡消滅即業(yè)障盡。不墮即報(bào)障盡。三障既滅三德必圓。故云當(dāng)?shù)闷刑嵋�。總包等者。以打罵等事皆名輕賤故。隋譯下引證。無(wú)著下轉(zhuǎn)釋。無(wú)量者。以身口意三所為之事但不饒益。皆屬輕賤也。故云無(wú)量。罪滅者。罪障既盡漸漸修行。因圓果滿自然為佛。經(jīng)言。當(dāng)?shù)靡怙@后時(shí)。非謂現(xiàn)世得成佛果。余轉(zhuǎn)滅等義。已于懸談五因中說(shuō)竟。第八經(jīng)疏二。初總敘意。速證等者。意明持說(shuō)此經(jīng)。速證菩提之法。所以超過(guò)如來(lái)事多世尊之福。故偈云。福不至菩提。二能至菩提也。二別科釋經(jīng)二。初中全具福經(jīng)意可見(jiàn)。然燈前者以釋迦因地修行經(jīng)三無(wú)數(shù)劫。第一劫滿遇寶髻如來(lái)。第二劫滿遇然燈如來(lái)。第三劫滿遇勝觀如來(lái)。今云。然燈前者。即第二劫中也。那由他者。第九數(shù)數(shù)當(dāng)萬(wàn)萬(wàn)。少分福經(jīng)意。對(duì)前比量可解。然所不及者有二義。一彼得福德。此得菩提故。二彼有我相。此無(wú)我相故。故前云。此人無(wú)我人相等也。則疑經(jīng)意云。前雖校量亦未具說(shuō)。若具說(shuō)者人必狐疑。狐者狡獸也。以多疑故。故云狐疑。述征記云。風(fēng)勁河冰始合。要須狐行。以此物善聽(tīng)。聽(tīng)冰下水無(wú)流聲。即過(guò)也。魏經(jīng)即但云疑惑。幽邃經(jīng)意云。校量不及佛不具說(shuō)者。以此經(jīng)義及持者果報(bào)皆不可心思言議故也。福體者經(jīng)義也。為福所依故。果體者佛菩提也。測(cè)量即思議也。以福田佛果皆無(wú)相故。然科云總結(jié)幽邃準(zhǔn)疏所。判但局第十疑。中今若詳之兼該三七之。二以始自第三乃至。第十邐迤次第五度校量。謂外財(cái)兩度內(nèi)財(cái)兩度佛因一度。且第一以□三千界七寶布施校量不及持說(shuō)。第二以無(wú)量三千界寶施校量不及。第三以一河沙數(shù)身命布施校量不及。第四以無(wú)量河沙數(shù)身命布施校量不及。第五以如來(lái)因地供養(yǎng)諸佛功德校量不及。至此第五是校量之極。更無(wú)譬喻可以比況。故云乃至算數(shù)譬喻所不能及。茍或具說(shuō)人必生疑。故復(fù)云我若具說(shuō)者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。自此之后贊校都絕所以望前數(shù)段。故總結(jié)云。當(dāng)知是經(jīng)義不可思議等也。問(wèn)此至經(jīng)末猶有數(shù)處校量。云何輒言無(wú)校量耶。答余所校量。但是別意以之?dāng)嘁伞��?shí)非前說(shuō)五重次第也。由是隨時(shí)略舉一三千界寶。或須彌聚寶�；虬⑸�祇界寶。以為校量。若不然者。豈得勝義之后。卻舉劣福為次第耶。第十一疏初標(biāo)章。佛教下指疑起處。住修下即正答三問(wèn)。及次前十段也。若無(wú)下結(jié)成疑。既教我住修離過(guò)。豈是無(wú)我無(wú)人。若言無(wú)我誰(shuí)住修離過(guò)耶。亦云下敘別義。除細(xì)執(zhí)者。即是第二疑中未除之者。故今舉之令其除斷。問(wèn)執(zhí)與疑何別耶。答執(zhí)則堅(jiān)著疑乃不決。若據(jù)論意正是除執(zhí)不言斷疑。今疏云斷疑者。若言除執(zhí)文勢(shì)孤起血脈不貫。故依諸疏以立此疑。偈云下引證除。執(zhí)道之與心蓋是一法。但以心本無(wú)我而執(zhí)我。道本不住而成住。故立障心違道也。然此疑執(zhí)之文。若詳經(jīng)義別分。則從爾時(shí)須菩提。至即非菩薩是斷疑。后之一段是除執(zhí)也。故論中釋已遍指后文。問(wèn)經(jīng)文雖似前問(wèn)意全別。意云。若人發(fā)心則無(wú)有我。是誰(shuí)降伏其心。反覆如上所說(shuō)。必?zé)o我。經(jīng)意云。若人發(fā)菩提心已。當(dāng)生度盡一切眾生之心。然不得起。有眾生可度之念。亦不可起我能度之念。念既不起即無(wú)我。無(wú)我即名菩薩也。非菩薩經(jīng)征意云。以何義故。度眾生令不起眾生之念耶。釋意云。若有我相眾生相等。非菩薩故。前約所度之境。此約能度之心。心境合論通名為我。既前后互舉。則顯能所皆無(wú)也。俱寂經(jīng)征意云。前無(wú)所化之境。次無(wú)能化之心。所以要無(wú)能所者。何謂也。釋意云。以能所俱十方是菩薩故。法之一字能所俱攝。第十二疏初標(biāo)意。若無(wú)菩薩者。指疑起處。即從次前文中來(lái)也。以前云無(wú)發(fā)心者。發(fā)心者即是菩薩故。云何下結(jié)成疑也。然燈。即是釋迦因地。第二劫滿所遇之佛。既于彼處行菩薩行。云何乃言無(wú)發(fā)心者。舉疑處經(jīng)意云。汝意之中頗謂我于然燈佛所得菩提不。若得菩提何成菩薩。是彼疑處故舉問(wèn)之。降怨下敘其本事。準(zhǔn)本行經(jīng)說(shuō)。昔有大城。名為蓮華。城中有王。名曰降怨。有一婆羅門(mén)。名曰日主。為王所重分與半國(guó)封授為王。別為王城。名為埏主。日主夫人。名為月上。然燈菩薩降神右脅出家成道。時(shí)降怨王將欲迎請(qǐng)。遂敕城內(nèi)外十二由旬。禁斷諸華不令私賣。王皆自買以供如來(lái)。彼國(guó)雪山南面有一梵志。名曰珍寶。有五百弟子。中有一弟子。名之云童�；蛎�善慧。于彼眾中而為上首。所有仙法皆學(xué)已了辭師還家。師曰。汝今將歸。須以清凈傘蓋革屣金杖乃至金錢五百報(bào)感之恩。云童曰。我今并無(wú)此物。但放我去得即送來(lái)。師即放之。云童因赴無(wú)遮之會(huì)。得五百金錢。便欲送還師處。因至蓮華城內(nèi)。見(jiàn)城嚴(yán)麗即問(wèn)于人。乃知然燈如來(lái)欲至。遂將三百金錢。于一婢子處。買得五枝優(yōu)缽羅華。兼彼女子寄華兩枝共為供養(yǎng)。時(shí)佛入城即以此華散佛頂上。以愿力故。成于華蓋隨佛行住。佛神力故化一方泥。善慧見(jiàn)之布發(fā)而掩。復(fù)作是念。愿得如來(lái)踏我身過(guò)。若不蒙記莂我終不起。如來(lái)即至履之而過(guò)。止諸徒眾皆不令踏。即授其記作如是言。此摩那婆于未來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)釋迦牟尼。十號(hào)具足如我無(wú)異。今善吉意云。既若買華供佛布發(fā)掩泥即是菩薩。若此非菩薩者。則孰為菩薩歟。斷疑念經(jīng)答意云。我意不謂如來(lái)得菩提也。我已解佛所說(shuō)之義。于彼佛所無(wú)有一法得為菩提。彼時(shí)者。蓮華城中授記之時(shí)也。智與理冥心與神會(huì)。亡所得之法無(wú)能得之心。故云都無(wú)等。由無(wú)等者。即指上無(wú)得而得。夫菩提之為法者。寂滅無(wú)生不空不有離一切相。若離能所則順菩提得佛授記。若存能所心境不亡。則與菩提極相違逆。如何得記。故凈名云。寂滅是菩提。滅諸相故。印決定經(jīng)意云�？丈�之言稱其實(shí)理。故云如是。實(shí)無(wú)下。如來(lái)述成可知。我于彼時(shí)者。即受記及修行時(shí)也。無(wú)有一法得菩提者。此約橫豎顯之。橫則于六度萬(wàn)行之中。行行皆無(wú)得義。若布施得菩提。則不要戒忍等。豎則初中后念。念念皆無(wú)得義。若初念得。何須念念相續(xù)等。如是橫豎心行之中。皆無(wú)得菩提義也。功德施下未詳何經(jīng)。若見(jiàn)等者。以自他之相相待而成。既見(jiàn)于他必須見(jiàn)自。見(jiàn)身清凈等者。反于前也。清凈即是空義。見(jiàn)他既見(jiàn)于自。不見(jiàn)自則不見(jiàn)他。成既相因而成。泯亦相因而滅。如凈名云。如自觀身實(shí)相。觀佛亦然。亦如志公云。以我身空諸法空。千品萬(wàn)類悉皆同。亦同莊子中說(shuō)。因有而有之。因無(wú)而無(wú)之也。見(jiàn)清凈智等者。非唯無(wú)所見(jiàn)之自他。兼無(wú)能見(jiàn)之智用。斯則能所雙泯也。圓覺(jué)經(jīng)云。依幻說(shuō)覺(jué)亦名為幻。既皆是幻豈得存焉。然雖能所兩亡不成斷滅。以靈源真心本無(wú)能所。妄生能所即是乖真。能所既除即合本體。靈然不昧物我皆如。故華嚴(yán)云。能見(jiàn)及所見(jiàn)。見(jiàn)者悉除遣。不壞于真見(jiàn)。是名真見(jiàn)者。又圓覺(jué)云。諸幻盡滅覺(jué)心不動(dòng)。是名見(jiàn)佛者。結(jié)成見(jiàn)義。如上用心方得見(jiàn)佛。若生分別執(zhí)相違真則不名見(jiàn)。故華嚴(yán)云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛�，F(xiàn)前。得無(wú)生忍等者。謂以正智忍可。印持無(wú)生法故。以一切法本無(wú)生滅。眾生迷倒妄見(jiàn)生滅。茍離妄見(jiàn)正智即生契合本體。達(dá)一切法本來(lái)無(wú)生。名無(wú)生忍。例而言之。見(jiàn)一切法無(wú)滅。亦名無(wú)滅忍。今則舉初以攝后也一切智智者。是達(dá)一切諸法之智。表用非一故重言耳。有云。依于始覺(jué)顯得本覺(jué)。智中之智名智智也。得授記者。準(zhǔn)楞嚴(yán)經(jīng)記。有四種一未發(fā)心時(shí)。與記。或有流轉(zhuǎn)五道生于人間好樂(lè)佛法。過(guò)百千萬(wàn)億劫當(dāng)發(fā)心。過(guò)百千萬(wàn)億劫。行菩薩道供佛化生。皆若干劫當(dāng)?shù)闷刑�。二適發(fā)心與記者。是人久劫種諸善根。好樂(lè)大法有慈悲心。即住不退地故。發(fā)心與記。三密記者。有菩薩未得記。而行六度功德滿足。天龍八部皆作是念。此菩薩幾時(shí)當(dāng)?shù)闷刑�。劫�?guó)弟子眾數(shù)如何。佛斷此疑即與授記。舉眾皆知此菩薩獨(dú)不知。四無(wú)生忍記者。于大眾中顯露與記也。今當(dāng)?shù)谒囊病Ｖ^散華佛頂布發(fā)泥中。依有漏心得無(wú)生智。于大眾前分明記一刻也。聲不至耳者。能所俱寂以離分別心故。心既不起耳何所聞。亦非余者。此無(wú)分別處。非謂別有一智能智。圓覺(jué)云。離遠(yuǎn)離幻亦復(fù)遠(yuǎn)離。亦非惛懞等者�？致劧紵o(wú)分別亦非余智。便謂同于木石一向頑凝。故圓覺(jué)云。諸幻盡滅覺(jué)心不動(dòng)。然即此覺(jué)心亦無(wú)所得。故頌云。若時(shí)于所緣。智都無(wú)所得等。此則離沈離掉了然寂然。妙契本心竟何所得。善慧彼時(shí)心同此也。反覆釋經(jīng)意可知矣。若正覺(jué)下釋反釋也。以法不可下釋覆釋也。據(jù)此則善慧彼日但聞其言。言性本空竟何有得。但約妄惑盡處真智現(xiàn)前當(dāng)此之時(shí)義言得矣第十三疏二。一科分。此初二段皆屬前疑。但是于中相躡曲敘。今以論文別說(shuō)故復(fù)開(kāi)之二。初斷下隨釋。疏初標(biāo)章。無(wú)佛疑者。若了虛無(wú)之無(wú)。無(wú)即無(wú)咎。執(zhí)之為無(wú)。無(wú)則太傷。故成此疑。后法亦然也。若無(wú)菩提者。指疑起處。此從十二中來(lái)。諸疏敘疑多書(shū)菩薩字。便云。從第十一中來(lái)。然論文之中但云菩提。方是血脈相次。即無(wú)下結(jié)成疑也。意云。果法號(hào)曰菩提。證得始名為佛。既菩提不可得。豈有能證人。謗者即損減過(guò)也。若言無(wú)佛是真謗佛也。大論云。寧起有見(jiàn)不起無(wú)見(jiàn)等。為斷下預(yù)指斷疑之文。然是魏本。彼文云。如來(lái)者即實(shí)真如。非無(wú)經(jīng)征意云。若無(wú)菩提則無(wú)有佛。以何義故。得有如來(lái)。釋意云。若無(wú)真如則無(wú)有佛也。以真如是佛故。今真如本有復(fù)何疑焉。無(wú)著下挾來(lái)義解。以真如通于凡圣。眾生垢染但名如去。佛位清凈名曰如來(lái)。如序中滿凈義及第三疑中具足清凈義也。猶如下喻明也。意顯精純故名真金。謂眾生如全礦。菩薩如金礦相半。佛如純金也。然金性本有煉之則純。如體本然修之則凈。故圓覺(jué)云。譬如銷金礦。金非銷故有。雖復(fù)本來(lái)金。終以銷成就。一成真金體。不復(fù)重為礦。無(wú)得經(jīng)意者�？秩寺劮菬o(wú)如來(lái)。便言既有如來(lái)即有菩提。何者以得菩提。方名如來(lái)故。為破此見(jiàn)故云。有人言。得實(shí)無(wú)得也。無(wú)有法即菩提法也。錯(cuò)解者。實(shí)不得而謂得故也。不實(shí)語(yǔ)者即錯(cuò)解也。等菩薩行者。謂將前菩薩行以等菩提。即指同前來(lái)萬(wàn)一之中皆無(wú)得菩提義也。但空生疑得故。以佛等菩提。佛顯無(wú)得故。以菩提等行。無(wú)著下可解。夫佛與菩提義分人法。體無(wú)二源。由是唐言總名為覺(jué)。既佛即菩提。菩提即佛。豈有得義。應(yīng)知說(shuō)菩提樹(shù)下成正覺(jué)時(shí)同彼然燈佛處。亦無(wú)所得也。疏二斷下二疏初標(biāo)章。無(wú)因行者指疑起處。此從無(wú)佛中來(lái)。以前將行等菩提明無(wú)得義故。則如來(lái)下結(jié)成疑也。意云。行即是因菩提是果。既無(wú)因行何得菩提�；虿患s能得所得以成疑也。前來(lái)斷疑則以菩提等行。如今起疑卻以行等菩提。為斷下。預(yù)指能斷之文。遮疑經(jīng)意者。以空生前疑得菩提。是有執(zhí)此疑不得菩提是無(wú)執(zhí)。今則雙遣故。云無(wú)實(shí)無(wú)虛。二執(zhí)既遣復(fù)何疑無(wú)耶。故云遮也。無(wú)色等相者。釋無(wú)實(shí)也。即顯菩提無(wú)色聲等相。然則但無(wú)實(shí)色等相。而不無(wú)于假相。故經(jīng)但言無(wú)實(shí)。不言全無(wú)也。彼即菩提者。釋無(wú)虛也。此有三意。一者無(wú)色等相處。即顯無(wú)相真理是菩提相也。二者即以色等相為菩提相。由色等無(wú)性便是菩提。如像無(wú)體便是明鏡。即色明空不待滅故。故云彼即菩提相。相即性也。三者菩提無(wú)相。卻以色等為相。以菩提即真如真如隨緣成色等故。論云。無(wú)漏無(wú)明。皆同真如性相。無(wú)著下標(biāo)。真如無(wú)二者。以虛實(shí)是空有斷常二邊。既言俱無(wú)即顯中道也。謂言下釋無(wú)實(shí)也。如言菩提。而言中無(wú)菩提故。謂彼下釋無(wú)虛也。有兩意。一則無(wú)離文字說(shuō)解脫故。二則明菩提不同言說(shuō)全無(wú)性故。故魏經(jīng)云不實(shí)不妄語(yǔ)。斷疑經(jīng)意云。以一切法并以真如為體一切之言。凡圣收盡故皆佛法。真如既是佛法。余法豈非佛法耶。如一切像以鏡為體故。故一切像皆是鏡像。又所言一切法非定實(shí)。一切法是全空一切法。一切法下義如上說(shuō)。由色等者。謂色等即空故非色等。如像即鏡故非像等。斯約諸法即真顯非法真如等者。謂空中必?zé)o色也。以彌滿清凈中不容他故此約真中無(wú)法解非法也。備斯二義故曰即非。是名下。以彼色等雖非質(zhì)閡之一切乃是即性之一切。今約此義故曰真如。揀異色等無(wú)性故云自性也。真佛法經(jīng)意。以前說(shuō)佛之與法二皆不無(wú)。又佛之與法二皆不異。未知何者是佛法真體。而言不無(wú)不異耶。故此顯有真如是真佛法。以彰不無(wú)不異之義也。依彼下兩句標(biāo)也。離一切障者。離煩惱所知二障。遍一切境者。如華嚴(yán)云。法性遍在一切處等。功德即相大。即大智慧光明遍照法界等。大體即體大功德所依也。故即等者。功德及體皆廣大故。此上解佛大身。非身下兩句論文自釋。無(wú)諸相者。無(wú)有為相也如前三相異體故。有真如體者。有無(wú)為法也。如前離彼是如來(lái)。攝一切等者。據(jù)理融攝也。華嚴(yán)云。一切眾生及國(guó)土三世。悉在無(wú)有余。故名大身。安立等者。真如之理本非自他非不自他。為破眾生執(zhí)自他故。故言非自他。形對(duì)強(qiáng)言故云安立。斯則安立真如假名。名曰大身。既攝一切則無(wú)自他也。故起信云。此真如體亦不可立。以一切法皆同如故