大般涅槃經(jīng)疏 第二十一卷

　　大般涅槃經(jīng)疏 第二十一卷

　　隋章安頂法師撰

　　唐天臺沙門湛然再治

　　德王品之二

　　起卷德王問。若犯重下第二明違因。于中為三。謂問答領(lǐng)解。冶城為六問。開善為五問。只是三意。初兩問四罪。次兩問一闡提。三一問不定。初問四罪者。若有佛性不應(yīng)墮地獄。如其退落佛性不持。第二問。若有佛性。云何復(fù)言無常樂我凈。若無四德豈有佛性。第三問。闡提斷善應(yīng)斷佛性。第四問。不斷佛性何名闡提。第五問。四罪與闡提等不定還生善根。涅槃不定還成凡夫。難文小廣。入涅槃已若還出者。圣還成凡。若爾佛無四德。若不爾者闡提亦無成佛之義。前難令涅槃無常。佛答非無常。此中作不定難。一切不定則一切無常。則涅槃亦是一切之限亦應(yīng)無常。此難難一切人悉令皆轉(zhuǎn)(云云)。佛答為兩。先嘆問。次答問。初嘆問為四。一嘆現(xiàn)德。二嘆往因。三嘆所問超逾人天。四誡聽許說。如文。善男子一闡提下。正答為三。一答第五不定問。第二答第三斷善問。即兼答第一第二罪人問。第三重答第五不定問。兼答第四問。初答第五中三。先標(biāo)。次答。三結(jié)。從如汝所言下。第二正答第三有三番。一約內(nèi)外。二約漏無漏。三約常無常。佛性中道。非此二邊故不可斷。人天是善。三涂是惡。凡法為外。圣法為內(nèi)。世間是漏。出世無漏。有為無常。無為是常。佛性悉非此之兩邊。故不可斷。若是斷者下。兼答第一第二罪人問。彼雖作罪終不斷性。明罪不定。以不定故得三菩提。本取斷已名一闡提。性非已得云何可斷。既非定有豈能遮墮。答第一問。若非定有遣第二問。又?jǐn)嘁训梅矫�闡提。今性非已得亦遣第四問。犯四重下。第三重答第五問為三。初泛明不定。二廣明不定。三結(jié)不定。初文又四。一明惡人不定。二明諸法不定。三明善人不定。四明如來不定。此即惡人不定也。色與色相下第二明諸法不定。有法譬初法如文。次譬中凡三譬三合如文。而言亦有定相謂常樂我凈者。為其前難不定云如來入已亦應(yīng)出圣成凡即無常樂。今答不爾。無定之中亦有定相。謂如來常樂我凈。故言亦有定相。須陀洹下第三明善人不定。如來今于下第四明如來不定。方便道中如來不定。法身本地定不為凡是名為定。二端不可得燒者。兩解。一云襯身譬本地。在外譬跡應(yīng)。此二不滅。二云襯身譬佛智觀機。在外譬神通應(yīng)物。物機無窮故神通不盡。是故不燒。襯音者非應(yīng)言親音。此衣在里名為襯衣。善男子當(dāng)知如來下。第二廣明不定。舊解諸句。作一存一亡。非鬼至亡法身。非非鬼至存應(yīng)身。今謂法應(yīng)兩分還是定義豈是不定。興皇云。非鬼法身不定。法身則亡非亡。非非鬼應(yīng)身不定。應(yīng)身則存非存。存非存能鬼能非鬼。亡非亡能非鬼能鬼。今謂皆未免定。何者鬼定能非鬼。非鬼定能鬼。雖言不定亦名為定。今明鬼即非鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼即鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼非非鬼亦即鬼非鬼。是一即三是三即一。無一無三一三不定。斯則真不定義。余句例然。今先唱章門。次解釋。凡二十章門。但解十六不釋四門。于第九短非短門中。云現(xiàn)三尺身者。河西云。其家無兒。產(chǎn)一子長三尺而死。父母悲苦失性。佛現(xiàn)兒像。父母見子還得本心。謂兒言。我言汝死汝何處來。答言從死處來。因緣暫會。身屬眾緣。四大假合。遍觀眾緣。何者是身種種說法。惑心即斷。便現(xiàn)三尺佛身光明色相。長者得阿那含。非漏非無漏是第十六章而最在后釋。何故爾。佛欲廣釋此章。故留在后。又私謂諸門之中。若漏無漏凡夫聞之多易解故。又二。初明非有漏。其文極廣。后明非無漏其文甚少。廣略相望亦應(yīng)可見。初非有漏文為二。先明三漏。后明七漏。問何不取三界煩惱為三漏。而取色無色為有漏。通取無明為無明漏。答佛說無定�；蜣D(zhuǎn)三漏以為四流。然作三漏者欲重故獨為。一色無色小輕故合為一。無明是根本通共為一。但數(shù)家稱為漏落生死。論家稱為漏失道理。今經(jīng)意者只是煩惱則名為漏。復(fù)次一切凡夫下。第二明七漏。一見。二思惟。三根四惡。五親近。六受。七念。前兩是漏體。后五是漏緣。見是利使。思是鈍使。根是內(nèi)五根。惡是外惡法。近是惡人。受是受取色欲等法。念是晝夜念念不斷。今文無思漏。又惡漏作離漏名。能離是道。所離是惡。初解見漏中應(yīng)具十使。但舉疑見者。欲明貪嗔癡慢四使通于見思五見及疑。但在見諦思惟門中。則為慢攝。文又二。先廣明疑心。后別明見使。疑乃非見。但疑見相關(guān)故言疑見。生六種心者具列諸見。莊嚴(yán)云。只是五見開邊為斷常故言六。開善云。決定有我。決定無我。未是六數(shù)。但總唱決定。從我見我一下即是六數(shù)。一我見我。二我見無我。三無我見我。四我作。五我受。六我知。所言六者。一于假我計有真我。故言我見我。二于假我上計無此我。故言我見無我。三于陰身上計有真我。故言無我見我。我作下三種。即十六知見中三。河西以決定有無為二。我見我者。本計有我。入定之時見妙光明。猶如日月。即以所見證定有我。故言我見我。我見無我者。計現(xiàn)有我過未無我。即斷見外道。無我見我。謂諸有情悉無有我。離五陰外別見有我。如麻麥等。我作我受者。謂始終常有。即是常見。謂我能作因。我能受果。及以能知。從凡夫不能善攝下。三釋根漏又三。一明凡夫因根起漏。二明菩薩不爾。三結(jié)如來無漏。凡夫如文。菩薩下二明雖復(fù)因根不起諸漏。行苦者二解。一云。即三苦中之行苦。此若最通二云。行是無�？嗟�是報。不得為一。言二十五里者譬二十五有。缽譬色心。油譬于戒。不棄一滴譬不犯一戒。王譬佛。臣譬行人。拔刀在后譬于無常。如來拔出下。第三結(jié)如來無漏也。復(fù)有離漏下。第四釋惡漏。當(dāng)體名惡。從治道名離。又二。先明能離之道。后明所離之惡。初又二。先明菩薩修行。后引昔證今。初文有五種法師。而言一經(jīng)于耳七劫不墮者。前名字功德品云。若聞常住二字生生不墮者。聞有多種。若深能思惟如說行者即生生不墮。若不能深思惟行者只得少益。八魔者。舊云。無常等四各有其因。是為八魔。又一解。煩惱等四及無常等四為八。善男子我念過去下。第二引昔證今。于中有偈。舊解。上半明果下半辨因。證涅槃是果。至心聽是因。果中有得離二事。證涅槃是得。永斷是離。因亦有二。至心是修行。無量樂是得果。言得樂果者。非常樂果。乃是行因得因中之樂果。有人評之。比太近局全無所以。若只有此事何能賣身。復(fù)云何聞此而得成佛。觀師云。偈意無量不可得盡。所該甚廣義味無竭。且出十義。一三寶。二四諦。三三德。四四德。五生不生等四句。六本有今無偈。七雪山偈。八四悉檀意。九中論偈。十四種佛性。所言偈含三寶者。只如來證涅槃。此一句。即是佛法三寶。能證之人是如來。即是佛寶。所證之法是涅槃。即名法寶。永斷一句只是助語。若能至心即是僧寶。能至心聽即是秉行之眾。豈非僧寶。但此一句亦得兩望。至心亦得是法寶。至期何處即是聽法。今且屬僧。得無量樂亦是助句。明三寶者只是兩句。且置兩句。言四諦者。不取諦義但取行證。證此法者佛證涅槃。即是證滅。何故知爾。涅槃翻滅豈非滅諦。永斷于生死。即是除集集是煩惱及以結(jié)業(yè)。今生死亦是煩惱及以結(jié)業(yè)。若能至心聽。即是道諦。由至心聽故即證道。常得無量樂即是苦諦。何以故�？喙�既遣便獲樂報。三三德者。即是摩醯首羅三目。亦是伊字三點。如來證涅槃。即法身德。永斷于生死。即解脫德。至心聽。即般若德。更須一一釋之。四依品中明三德者。一法身。二解脫。三般若。四相品中不爾。一者涅槃。二者解脫。三者般若。即取涅槃代法身。今此中既云涅槃?wù)哓M非法身。永斷生死是解脫者。有生死即有累不脫。今既斷除。即是無累寧非解脫。至心聽即是般若者。由聽法故能生智慧。智慧既生寧非般若。不至心者容可不生。今既至心聽即能生智。復(fù)得法樂自娛。非復(fù)世間之樂。言四德者。即常樂我凈。如來證涅槃即常德。問為將如來為常。涅槃為常。今明人法皆常。故前文云。以法常故。人亦是常。永斷即凈德。生死是可惡不凈充盈。既除不凈便得凈法。豈非凈德。至心聽即我德。由我能聽。無我誰聽。常得無量樂自是樂德。亦云復(fù)是重明常德。生不生等四句者。前已委悉解竟。今不復(fù)釋(云云)應(yīng)本有今無偈者。如來證涅槃。即本無今有。未證涅槃。即是本無。今既證竟。即是今有。永斷生死。即是本有今無。如來未斷生死之時。由有煩惱。即本有義。既證法身無復(fù)煩惱。豈非今無。下之兩句不可分張。只此三世是無有是處。故直合是三世有法無有是處。何者是三世法耶。只證此法涅槃常果。即是三世無有是處。雪山偈者。文小交加須善分別。上半不應(yīng)此中文義。但取下半。而復(fù)不全應(yīng)。今四句但應(yīng)今兩句。生滅滅已。即是永斷于生死。寂滅為樂。即是常得無量樂。此兩偈相望互有所無。此偈望彼。即無諸行無常是生滅法。彼偈望此。即無如來證涅槃。若能至心聽。亦應(yīng)四悉。如來證涅槃。即第一義。有時說涅槃為第一義。永斷于生死即對治。論中云。以三觀治三漏。今正斷生死豈非對治。若能至心聽。即是世界。世界之中。或言有我或言無我。皆當(dāng)至心領(lǐng)受此我無我。常得無量樂即各各為人。論中云。一法分為兩種說之。為計我者即說無我。計無我者即說有我。著苦說樂執(zhí)樂說苦。今此為除計無常苦者故。明常樂等法。中論偈者。因緣所生法。即如來證涅槃。涅槃只是因緣之法。若非因緣即成性義。我說即是空是永斷生死。既斷生死故得是空。亦名為假名者。即是至心聽。若有假我方能聽受。亦是中道義。即是常得無量樂。中道即是非有非無。亦是非常非無常。結(jié)之為常。無苦無樂結(jié)為大樂。今此常樂。即是中道之常樂也。四種佛性者。除正因性。但取果果因因四緣佛性。如來證涅槃即是果果性。故下文云。果果者。謂大涅槃。永斷生死即因因性。下文云。因因者。十二因緣所生之法。亦斷十二因緣煩惱盡者生觀智解。豈非因因。至心聽者。即了因性。三十七品六度四等。并是了因。常得無量樂是菩提果。以常樂故豈非果性。觀師云。聊爾思惟即便得此十科大義。是故當(dāng)知。其理無量非可述盡。前梵行中言痛。此中云不痛。舊解云。只是淺深(云云)。次明所離之惡。謂惡象惡馬諸惡獸等能害人者。能生惡念動身口惡。惡城惡舍無情之物。何能為惡。如在邊城持弓執(zhí)箭警柝遏道。豈不生人殺害心耶。惡舍亦爾。此是惡緣。惡知識者。甘談詐媚巧言令色。牽人作惡是故須離。次釋第五親近漏如文。復(fù)次一切凡夫下。第六釋受漏。文云。覺覺即受也。圣行品云。受為覺相。因三受后起三煩惱。故名受漏。其中復(fù)釋沙門等名。皆有多義不可定執(zhí)。此中六難與上純陀有異。上以檀為難。哀嘆品以羅漢果為難。此中以怖心為難。何故三處辨難。而五同一異。純陀品對俗故云最后檀難。哀嘆對道故羅漢難。此中通對著有凡夫故怖心難

　　德王品之三

　　起卷釋第七念漏。又二。先明漏相。次明菩薩無漏。能斷念漏。行心邪念為漏。理應(yīng)具三受中生念漏。今偏據(jù)苦中生念漏起貪嗔等過。菩薩下。第二明菩薩無漏又三。法譬結(jié)。初少許法說。正明菩薩思惟能斷念漏。凡夫愚人不能思惟令其漏滅。從譬如有王下。第二譬說。為二。先譬次合。初譬者。說之不同�；蚱甙司�。望下合文應(yīng)是八譬。一四蛇。二五旃陀羅。三詐親。四聚落。五六賊。六大河。七草筏。八到岸。束八為三。初六譬道緣。次一譬修道。后一譬得果。初言王者三解。一云。佛說眾生身中四大。二云。無明能構(gòu)眾生四大之身。三云。此經(jīng)詮眾生四大。各相違害譬之如蛇。篋譬一身。養(yǎng)食譬摩洗。準(zhǔn)法者。依所作惡品有輕重。戮之都市者。斷善根絕慧命。其事顯然故云都市。切令者。敦惡莫作誡善奉行。逃走者。若得真解彰顯而去。今初伏惑故言逃走。次王時復(fù)遣下。五旃陀羅用譬五陰。刀譬無�？唷；仡櫿摺Ｐ滥鶚劄樘幼�。厭生死為回顧。三是時五人下詐親譬。藏刀者。以虛妄我覆于無我。妄樂覆苦。密遣一人一人譬愛。五陰行心。有此貪愛能惑眾生。故言詐親。四其人不信下聚落譬。譬于五根。五根即是識所棲。托如人居聚落。[(止-├+乍)*瓦]器者。舊云。是重口罌譬五根重。沓字書為洪音。既不見人即人空。求物不得即法空。坐地者安心空境。五聞空中聲下六賊譬。譬于六塵能劫善財。空聲譬于聞佛教中說有六塵。夜來者。無明闇心蔽此六塵。六路值一河下。譬遇惑流。但諸眾生恒在煩惱。那忽云值。然都未修道則不知惑過。今始研心知其為閡。故名為值。斷常沖擊譬之漂急。乏戒定慧故無船筏。七即取種種下。筏譬修道。運手動足譬道用。筏不可依。慮善微弱不能勝濟。身倚者。心依此善截流而去。草木譬眾善法。兩手譬權(quán)實二智。兩足譬戒定二善。八即達(dá)彼岸下。譬得涅槃果。在此在流多有所畏。既度到果必?zé)o所怖。次合八譬。初合四蛇。即是四大。大有內(nèi)外。內(nèi)身四大正合四蛇。四大共造眼根合見毒。共造身根合觸毒。共造鼻根合氣毒。共造舌根合嚙毒。次合五旃陀如文。三合詐親。親只是愛。愛能諛讇誘害眾生。但前三心不能生愛。唯行心中能生親愛。然此五陰盡能為惡。但起愛取要在行心。故云一怨。文云。怨詐親者有始有終。愛心不爾。無始無終。復(fù)有二義。一者如十二緣。猶如車輪。無有始終。愛心亦爾。無有始終。然十二緣。復(fù)有始終。即無明為始。老死為終。言無始終義者。求愛來處永不可得。即無始義。去處無從復(fù)是無終。次合第四空聚落者。即內(nèi)六入。外世間聚人所住處。無人故空。六根即是我之棲托。求不可得故空。如人望舍。謂內(nèi)有人比至進(jìn)覓都不見有。菩薩亦爾。觀于六根皆空無我。但此六入即為六根。并外六塵內(nèi)外十二。六根亦名六情。亦云六識。根以能生為義。情從生識得名。然六根無情。識即有情。從能受名故云六情。識取和會。根塵和會故能生識。次合第五六賊。即是六塵。賊從外來劫人資財。六塵之賊劫人善法。但此六塵生三種法四事能生細(xì)煩惱者名為四微。所生者粗故名四大。言四事者。色香味觸。四大各四。亦不具四。五事生者名為五欲。言五事者。足一聲塵。六事生者即名六塵。塵是滓累之名。次合第六一河。河是煩惱。但此關(guān)二河六河。不暇并述。有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)。但此經(jīng)中三河不同。師子中明生死河。迦葉中明涅槃河。此中明煩惱河。既至河上取草為筏下。合第七譬戒定智慧以為三品。到于彼岸下。合第八到彼岸。譬常樂涅槃。云何如來非無漏下。第二釋非無漏。半句文云。如來常行有漏者。數(shù)人云。有漏無漏逐境為判。若緣漏境名為有漏。緣無漏境即名無漏。此中明如來有漏。似數(shù)人解。何故爾。文云。如來常行有漏。有漏即是二十五有。故知是從二十五有境為名。論人從心何時逐境。我體清凈無煩惱時。雖緣漏境心不成漏。此之兩解為斗爭本。此中具明如來非有漏非無漏。非有漏者。乃明如來無復(fù)諸漏。非無漏者。明佛猶有漏。此漏無漏。欲明佛是非有漏非無漏漏無漏雙非。何曾云是有漏無漏。善男子以是因緣下。第三結(jié)不定。爾時德王下。第三領(lǐng)解(云云)。如佛上說下。第二德王更請答上果問者。前問既遠(yuǎn)故重牒之。就上第二雙問因緣中。先雙答因果。次別答因果。別答中如來既廣答因竟。今德王更騰果問。文為二。先騰果問。爾時佛贊下。第二如來答。又二。一嘆問。二正答。初但嘆問。即有二意。一嘆其有憶持不忘。既經(jīng)長時。猶憶前問。能請佛答故。是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含。汝今并欲而總持之。是故復(fù)云得念總持。如世人言下。第二正答又二。一者舉大小相對。是就相待義答。二者就絕待義答其大涅槃問。初明相待即有十對。絕待義者。如下文中。譬如虛空。不因小空名為大空。涅槃亦爾。不因小相名為大相。就相待中先舉十對。以為十譬。次合合中為兩。先總合。次別舉譬帖合。總合又兩。先列大小兩章門。次云何涅槃下釋兩章先釋小。次釋大。初釋小又二。先舉五事。少分有滅苦之義。名為涅槃。非大涅槃。若凡夫人下。第二舉斷伏之滅。名為涅槃。先出凡圣兩章門。次釋中二。先釋次釋成。初從或因世俗下釋上凡夫�；蛞蚴サ老箩屔下暵�。世俗即是外道。得禪伏惑之人。圣道即是小乘。斷惑之人。何以故下。二釋成上兩。還生煩惱即釋凡夫。有習(xí)氣者即釋小乘。次文中具出習(xí)氣之義。通論十使皆有習(xí)氣。如舍利難陀畢陵伽等(云云)。今偏就我見明習(xí)。無我無樂唯有常凈。無我樂者。此是與其常凈。奪則皆無常樂我凈。常樂我凈下。此三句合十二字。釋上大涅槃?wù)麻T。善男子譬如下。第二舉譬帖合。上有十譬。今但別合七。余三則兼合。王城地三事共一合。此三事相兼。王即有城。城即有地。義勢相隨。人天又共合。于別合中。先合海。次合河。三合山。摩訶那伽缽建提者。大論云。大龍大象天中力士。梁武翻為極牡。隨小王下。第四并合三譬。大王大城等也。四種兵下。第五合前第七眾生大眾生譬。若有人能下。六并合前人大人天大天兩譬。普示眾生一實下。七合前有道大道。大名不可思議下。第二釋大涅槃。即絕待釋又二。先總次別。初總釋又二。初明不可說次可說。次別釋中但約三德不言常者二義。一云。前開宗廣明常竟。故略不言。二云。名字品云。所言大者名之為常。此更明大不復(fù)言常。就三德中亦各有二。初大我中二者。先不可思議釋大。次多因緣釋大。即可說不可說也。今文中云。有大我故名大涅槃。又云。涅槃無我。舊有二解。一云。無我者絕名冥真故。涅槃無我。俗諦寄名故。涅槃有我。二云。無我者涅槃中無我者無生死妄我。有我者有常樂之我。觀師難此二解。若絕名冥真名無我者。亦應(yīng)絕名冥真名為無常。彼解云。不得無常涅槃是常故。以冥真四絕名為無我。更并冥真四絕故無常(云云)。難次家云。既言無生死中我。亦應(yīng)無生死中常。彼即反難。生死中何處有常。即應(yīng)反問。生死中何得有知。彼若解云。生死無真我。而有假我者。又并無凝然常有相續(xù)常。若爾非但無生死之我。亦無生死之常。并之無窮。八自在者。一一多。二小大。三輕重。四色心。五根。六得。七說。八見。如文。復(fù)次譬如寶藏下。第二釋多因緣故名大我。次大樂又二。一明不可說大樂。次世間下。明多因緣大樂。初文釋四樂于中。初樂之中有三。復(fù)次明無苦無樂之樂。二大寂靜下。即是明無喧無靜。名大寂靜名之為樂。三一切下。釋非知非無知。乃名大知名之為樂。四釋身不壞者。即是非生死非涅槃之身。是故不壞名為大樂。次世間名字下。第二釋有因緣。還對無緣以之為釋。故分有因無因二文釋之。先明有因緣。次辨無因緣。涅槃即同無有因緣。還是前絕待之意。初有因緣中。云迦迦者烏聲。究究者雞聲。怛怛者雉聲。次無因緣中。云曼陀等者。河西云。曼陀婆者。梵本一音二物。一者高座敞堂。二者藥湯。而出經(jīng)者言殿堂飲漿。薩婆車多云。似馬芹一音二名。坻羅婆夷是燕雀亦一音二名。次有法不可稱量下。第三就不可量釋凈。初釋中文多因緣。但是文略。次以純凈故名為大。后釋凈義。凡舉四凈義如文。善男子是名下。大章第三總結(jié)也

　　德王品之四上

　　起卷明第二功德。他釋十德各各論體。謂初功德以五事為體。此功德以五通為體。今云不爾。此文云。以得大涅槃威神力故。當(dāng)知十功德皆以涅槃為其體。隨事分別種種不同體應(yīng)根本。義從枝末而言十德。五通者。皆約無分別中而論分別。若十若五。舊云。初功德深第二功德淺。此不應(yīng)爾。上以四句開拓人謂為深。此中直說人謂為淺。若欲開此為四句者。不得得。得不得。不得不得。得得。余章亦爾。何淺之有(云云)。舊云。大乘異小。唯佛乃具漏盡。菩薩乃是因人。故但五通不說漏盡。此乃一往以因讓果。若具足論唯佛世尊有真天眼。不以二相見諸佛國。他心宿命究竟在佛。菩薩既其分得五通。何以不云分得無漏。今此文中雖列五章六通意足。舊用不得而得是總標(biāo)五通。今云不爾。不得得者得大涅槃。大涅槃?wù)咧械婪鹦苑锹┓菬o漏之無漏。故文中非外道即非漏。非二乘即非無漏。而言得大涅槃。即非漏非無漏之無漏釋云。所謂神通者。不如小乘十八變化之神通。神名天心。通名慧性。天然之慧即是中道。無二邊漏名大涅槃。指此而為無漏通也。私謂驗此十德皆證。初文既有知于略藏。豈有不能分證六通。故知德文皆悉互通為辨。不別而別故十相不同。別而不別同一涅槃。是故對地亦應(yīng)無失。況復(fù)十地義通圓別。別而不別圓義也。不別而別別義也。若依此意。以此十德中之法門。一一皆挾十地。帶圓法門作通別釋。彌益其美。此則與經(jīng)部會。與五時會。與諸教會。與逗機會。就文為四。初標(biāo)。次列章門。三解釋。四結(jié)。二列六。名既異小乘。當(dāng)知六通不與彼共。文中解釋一一簡出。列名雖異今指此文亦名六通。不得而得即漏盡通。不聞而聞即天耳通。不見而見即天眼通。不至而至即如意通。不知而知即他心宿命二通。三解釋文即為五。然列章與解釋小不次第。緣宜不同是故耳。就初不得得章為三。一標(biāo)。二簡顯。三結(jié)。標(biāo)者即標(biāo)神通。神是大涅槃天然之理。此理融通自在無閡。故稱神通。其名雖同其理永別。故簡除凡小。顯出中道。圓具自在。故知漏盡方名神通。從通有二種去是簡顯。即為二。標(biāo)釋。釋中二。一簡非。二顯是。初簡非中。即簡出外道二乘如文。顯是為兩。一明一心中神通圓滿具足如文。二顯身心自在具足。就其體圓自在明其用妙。就自在天又二。先簡出不自在。次明自在。第三結(jié)文可解。復(fù)次所現(xiàn)身相下。二釋不至至章門。即是身通文為三。一明遠(yuǎn)到。二簡異二乘。三明自在如文。復(fù)次善男子下。三釋不聞而聞。即是天耳通文為二。初釋次論義。釋文為四。一修。二得。三簡。四無著。前二如文。第三文中。云復(fù)轉(zhuǎn)修習(xí)得異耳根者。明其修得皆異小外。轉(zhuǎn)修即是大涅槃心。無閡自在之修。又雖聞音聲無音聲想。是名轉(zhuǎn)修。得異耳根者不與小共。第四無著中。云主相依相者。不同外道陀驃求那。不作果相等者。不以禪定為因神通為果。簡異于小。余文可見。爾時光明下。第二論義。有二番問答。初問為兩。一領(lǐng)旨仰非。何以故下作兩難。一難善聲。二難惡聲。皆作定難。佛答為二。初嘆問。次正答。答又二。初總答。次別答。就初總復(fù)二。初皆不定。次復(fù)明定。還是不定中之定。初有二重。皆先法。次舉譬后結(jié)。次如汝言下。別答為兩。初答善聲。次答惡聲。欲明原由惡心不關(guān)惡聲。世尊聲若無定下。第二番問答。先問次答如文。善男子下。四釋不見而見。是天眼通文為六。一修。二得。三簡。四不著。五明異知。六結(jié)。此有數(shù)番。明知非是后知乃借知明見。后結(jié)文乃借天眼文助結(jié)以不共故。善男子云何下。五釋不知而知。即是他心宿命兩通。文為四。一知他心。二知宿命。三重明他心。四以是義故下結(jié)。初他心又二。先知他心。次知佛性(云云)