大乘寶要義論 第四卷

大乘寶要義論 第四卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護(hù)等奉 詔譯

如日子王所問經(jīng)云。佛言。大王。彼染欲人愛著欲事。樂見女人行染欲法。不樂親近具戒沙門及婆羅門。為彼有戒德者而共嫌厭。減失所有信戒聞舍慧等法。彼穢惡門惡氣充盈不凈流溢。故起耽染。不生厭棄處其穢惡。與蛆蟲等非所依著。遠(yuǎn)離慚愧。天人法滅。殘毀身命。智者呵厭。為彼女人之所降伏。與彼女人而為仆使。涎液涕流諸不凈物。取以為味。于不凈境中與彼牛羊雞豬狐及驢等。同其所行。于父母沙門婆羅門所遠(yuǎn)離孝愛。于佛法僧減劣凈信。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生趣中。于其險(xiǎn)惡怖畏岸側(cè)登鐵叉樹。墮在等活黑繩眾合號(hào)叫大號(hào)叫炎熱極炎熱阿鼻大地獄中。皆由與彼女人。儔侶親狎。愛戀喜笑。嬉戲娛樂。歌舞唱妓。如是等事常思念故。于出離事不起思念。又復(fù)不念父母生育極甚為難。十月懷擔(dān)不凈流溢。于諸艱苦而悉甘忍。及其生已轉(zhuǎn)復(fù)增長(zhǎng)諸苦惱事。養(yǎng)育存惜乳哺愛憐。洎至長(zhǎng)立。教彼閻浮提中種種事業(yè)。欲令子得安隱利樂。時(shí)彼父母為欲令子得安樂故。選擇上族與娶其妻。妻至家已子生愛著。迷醉耽湎纏縛悶亂。以彼愛著其妻室故。不念尊重孝養(yǎng)父母。返于父母輕慢棄背。其后父母年邁衰朽。諸根劣弱多所闕乏。子設(shè)方計(jì)遣其父母令出自舍。佛言。大王。汝觀彼人。無(wú)悲愍心生舍離心起損害心。不念父母生育極難。而彼父母常與其子作安樂事。方便存惜令得安隱。彼子背恩遣其父母出自舍已。乃與妻子常所歡聚。飲食衣服隨意受用。由是因緣棄舍善趣。行斯非法。決定當(dāng)墮諸惡趣中

復(fù)次宣說一切有情共行邪行。唯諸菩薩而乃不行。所謂殺生偷盜欲邪行等。如是作已決定當(dāng)獲不可愛果。如月燈三昧經(jīng)偈云

愚者耽著諸欲事親近女人染穢身

還當(dāng)向彼染穢中隨業(yè)墮在諸惡趣

佛不贊說染欲事亦不聽近于女人

大怖畏繩所縈纏欲女之繩極堅(jiān)惡

欲火猛熾當(dāng)遠(yuǎn)離如惡蛇毒智應(yīng)知

女人無(wú)信不可憑智于此道應(yīng)覺了

當(dāng)觀菩提最勝道是即先佛所親近

觀已菩提圣道圓獲得諸佛無(wú)上智

如正法念處經(jīng)云。諸地獄中所有罪人。時(shí)彼獄卒于日日中數(shù)教示云。汝等罪人自造惡業(yè)。決定無(wú)失隨其所造。彼無(wú)數(shù)種不善業(yè)行亦然。今受無(wú)數(shù)種苦。因相等故取果無(wú)異。種子等故受果亦然。由如是故汝諸罪人于今墮在炎熱大地獄中。由自所作不善業(yè)因昔充滿故。而今所受不善業(yè)果亦悉充滿。如是經(jīng)于百千歲中所作罪業(yè)。在不死地?zé)o利樂欲。時(shí)彼罪人受罪乃至地獄果滿�；驎悍裴尲辞缶茸o(hù)。罪人遙見如大黑云冥然無(wú)際極大勇悍。復(fù)大力勢(shì)如金剛嘴大惡狗眾。大惡吼聲而來圍繞。罪人見已四向奔馳。即時(shí)諸狗前來。搏噬罪人恣意食啖。皮肉絲裂筋脈斷壞。支體骨節(jié)各各分離。乃至一切身分皆悉食啖。無(wú)復(fù)遺余如芥子許。如是食已業(yè)力所持而復(fù)還生。展轉(zhuǎn)長(zhǎng)時(shí)。又復(fù)食啖。凡如是等業(yè)果報(bào)者。謂由殺生取其肉食。害有情故果報(bào)如是

復(fù)次偷盜業(yè)果報(bào)者。如彼罪人雖見作業(yè)果報(bào)真實(shí)而為惡業(yè)�；没笏�迷隨逐不了。侵取他財(cái)。攝為己有。由斯罪故而彼獄卒執(zhí)取罪人。執(zhí)已即持利刀割截支節(jié)斷壞。斷已還合。見余罪人亦悉奔走。為彼獄卒各執(zhí)取已。或持利劍。或爍吉帝�；蚨寄�啰�；驈�(fù)搗杵。皆有熾焰。斬斫打擊種種治罰。此等皆是行偷盜法不善業(yè)果。經(jīng)于無(wú)數(shù)百千歲中在是地獄。乃至偷盜業(yè)果壞散。極盡邊際然后放釋

復(fù)次宣說欲邪行果。謂染欲者見彼女人在灰河地獄或浮或沈叫呼怖畏。而彼地獄熾焰猛惡。其狀如流。時(shí)彼女人悲涕號(hào)哭呼其人言。我自作業(yè)今墮于此灰河地獄極險(xiǎn)惡處無(wú)救無(wú)依。愿為救護(hù)。時(shí)染欲人聞其女人號(hào)哭聲已業(yè)幻癡迷。即時(shí)奔馳入彼河中。是人入已流焰觸身遍體融潰。無(wú)復(fù)遺余如芥子許。業(yè)力所持即復(fù)還活。又復(fù)如前見彼女人在灰河中叫呼求救。是人見已亦復(fù)奔前持捉女人。時(shí)彼女人返捉前人。即以熾焰鐵所成棒而為打擊。是人為捧所擊流血遍滿全身碎壞。無(wú)復(fù)遺余如芥子許。其染欲人業(yè)力所持即時(shí)還活。染因重故又復(fù)奔前持捉女人。同在灰河。大地獄中。經(jīng)于無(wú)數(shù)。百千之歲。乃至染欲。業(yè)果壞散。極盡邊際然后放釋。又復(fù)還生如經(jīng)廣說

此中當(dāng)知。財(cái)富壽命勿生取著。生取著者是為邪行

如勝軍王所問經(jīng)云。佛言。大王。譬如世間若男若女夢(mèng)中或見可愛園林或可愛山�；蛞娍蓯廴吮婈a阓。及睡覺已都無(wú)所有。大王。又如眾果樹林莖干枝葉。最初青潤(rùn)漸變赤色。次第含蕊后乃開華。華開不久即時(shí)結(jié)果。果落衰殘后見凋謝。如前華果都無(wú)所有。今汝大王亦復(fù)如是。世間王者所有快樂。王富盛樂。王五欲樂。廣有象馬車步倉(cāng)庫(kù)財(cái)谷宮闕園苑金銀珍寶臣佐宰官后妃宮屬童男童女。乃至一切王族親枝。凡如是等皆當(dāng)棄舍應(yīng)求出離。此等一切悉是無(wú)常。是不堅(jiān)牢。是不究竟。是變易法。是不真實(shí)。是不久住。是動(dòng)是搖。剎那壞散。畢竟是罪。是盡是滅。極其邊際為減失法。為怖為惱。多起憂苦。是損是墮。是斷是破。是離散法。大王。如是應(yīng)知。又如有四大山從四方來。其山堅(jiān)實(shí)不破不缺。妙峰圓滿從虛空中一時(shí)墮地。爾時(shí)大地諸有情類。乃至一切樹林草木。而悉摧毀。是諸有情及草木等皆不能避。設(shè)有力勢(shì)不能奔走。復(fù)無(wú)方術(shù)及諸作用而為制止。大王四種大怖彼彼若來亦復(fù)如是。一切有情皆不能避。設(shè)有力勢(shì)不能奔走。復(fù)無(wú)方術(shù)及諸作用而為制止。何等為四。大王。老怖若來壞少年相。病怖若來壞安樂法。死怖若來壞滅壽命。邪行若生壞失正行。大王。又如師子為獸中王。若入獸群取一獸食。隨其所欲不以為難。然彼師子雖有大力。若入咩拏大惡飛鳥口中極不自在。盡食無(wú)余。大王。死箭射人亦復(fù)如是。中是箭者極甚迷亂無(wú)救無(wú)歸。支節(jié)將斷血肉干枯�？蕫浪�逼面相恐畏。手足戰(zhàn)掉無(wú)力無(wú)能。涎液涕流大小便利穢污染身。眼耳鼻舌身意諸識(shí)不行。喉頸闐咽欲語(yǔ)不能。醫(yī)師棄舍無(wú)以為療。眾味飲食其何能進(jìn)。是人爾時(shí)隨自業(yè)力欲奔他趣。無(wú)始時(shí)來生老病死。輪回流轉(zhuǎn)循環(huán)不止。此識(shí)若舍他識(shí)還依。此命余業(yè)復(fù)取有身。閻魔獄卒甚可怖畏。黑暗長(zhǎng)夜常履其中。將舍識(shí)時(shí)。彼出入息漸漸微細(xì)。單己無(wú)侶無(wú)所堪任。此界既謝他界即行。長(zhǎng)廣路中孤然游履。大恐怖處而生極怖。深隱道途隱覆而行。入大黑暗處大艱險(xiǎn)。沒溺生死長(zhǎng)流大海。業(yè)風(fēng)所吹飄揚(yáng)無(wú)定。不辯方隅莫知所詣。爾時(shí)無(wú)救亦無(wú)歸趣。佛言。大王。唯除善法當(dāng)于爾時(shí)是所依歸是為救護(hù)。大王。世間富樂等法都無(wú)所得勿生耽著。諸有所作皆為邪行。是故大王。應(yīng)修正行

所言正行者。如真實(shí)品云。王者若行八種想行。是為護(hù)世相應(yīng)正法。何等為八。一者世間無(wú)子孤露之人與為子想。二者將護(hù)惡友如病人想。三者見有諸苦起救拔想。四者見有諸樂起歡喜想。五者于諸冤對(duì)隨觀彼緣離過失想。六者于諸善友起隨護(hù)想。七者見諸富樂猶如藥想。八者于身作無(wú)常想

又如破惡慧經(jīng)云。王者若能具足四種法者。應(yīng)受王之灌頂即成不退墮法。速得如來應(yīng)供正等正覺愛念。獲受廣大富樂具足。何等為四。一者護(hù)持如來教法令得久住。二者棄舍罪不善法。三者攝取空無(wú)相無(wú)愿法門。四者發(fā)起阿耨多羅三藐三菩提心。此中云何是為棄舍罪不善法。如日藏品云。佛言。大王。未來世中諸剎帝利婆羅門吠舍首陀。于彼一類修行正法之者。以其所有舍宅田土園苑奴婢坐臥之具病緣醫(yī)藥乃至四足等。如是一切而悉侵奪。或自受用或與他受用。此等剎帝利婆羅門吠舍首陀。即于現(xiàn)生獲二十種不可愛法。何等二十。一者賢圣舍離。二者所向方隅譏謗流布。三者友愛遠(yuǎn)離。四者多生冤對(duì)。五者財(cái)物資具而悉破壞。六者多生散亂。七者身分殘缺。八者不得睡眠。九者渴惱常逼。十者飲中有毒。十一者朋友輕侮。十二者常與他諍。十三者父母妻子奴婢眷屬教令不行。十四者自隱密法及隱密財(cái)為他顯示。十五者自隱密人及隱密事悉為他說。十六者財(cái)物銷蕩散歸五分。十七者輕重病惱而來侵逼。十八者奉醫(yī)藥人而悉舍離。十九者血肉干枯受諸苦惱。二十者其身流注。大小便利染污而終。大王。如是二十種不可愛法。彼等現(xiàn)生決定速獲皆由于彼修行正法人所侵奪彼有受用資具或自受用或與他人。由是因緣彼命終已當(dāng)墮阿鼻大地獄中。盡其一劫渴飲銅汁饑吞鐵丸身被火衣。如是種種受大惡苦。盡彼劫壽從地獄出。還復(fù)生于餓鬼趣中。處大曠野極惡險(xiǎn)難枯涸之地。四方熾盛炎風(fēng)所吹。其地堅(jiān)利狀若刀鋒。經(jīng)于無(wú)數(shù)百千歲中受彼趣苦。其后暫時(shí)或彼滅已。于大海中為一肉團(tuán)。量百由旬以其宿業(yè)因故。令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁。如是經(jīng)于多百千歲。于大海中受地獄苦。從彼滅已還來于此極惡險(xiǎn)難大曠野中�；�成肉團(tuán)與山相等。周匝四方炎風(fēng)所吹。其四方面飛禽走獸皆來食啖。過長(zhǎng)時(shí)已或暫彼滅。還復(fù)生于大地獄中。地獄滅已數(shù)數(shù)受是大惡苦果。其后成滿一劫乃得人身。雖生佛國(guó)土中。然五濁具足空無(wú)智慧。眼目角睞又復(fù)聾痖。大王。凡如是等皆由于彼修行。正法人所侵奪彼有受用資具等。如月藏品云。諸仁者。于我法中出家人所起大罪者。所謂殺生偷盜欲邪行妄語(yǔ)等極不善業(yè)。謂彼剎帝利啰惹乃至州城聚落官屬。于出家人所若國(guó)土州城住處寺舍。多行制止不令居處。或語(yǔ)調(diào)伏。謂惡言呵毀�；蛏碚{(diào)伏。謂加諸杖責(zé)。彼一切處如是循環(huán)皆不解脫。于天人趣有所減失。當(dāng)墮阿鼻大地獄中

爾時(shí)諸天乃至羯吒布單那等。隨其所來一切大眾。咸于三寶發(fā)生最上清凈之心。以種種相極生尊重。俱發(fā)是言。我等從今已往誓于一切世尊教中而作衛(wèi)護(hù)。所有苾芻苾芻尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。下至破佛戒者。下至于佛法中不持戒行。但剃除須發(fā)被服袈裟無(wú)所攝受者。我等于彼起大師想。皆為作護(hù)。一切資具長(zhǎng)養(yǎng)攝持。若復(fù)隨諸方處或有官屬。于彼剃除須發(fā)被袈裟者。以多種緣加諸杖責(zé)。我等于彼不為作護(hù)。棄舍一切彼境界事。隨其國(guó)中若起種種諂誑不實(shí)斗諍殺害疾疫饑饉他兵侵?jǐn)_非時(shí)風(fēng)雨或旱或澇種子散壞。有如是等諸嬈惱事。我不為彼作其止息。我等當(dāng)往別國(guó)土中有佛弟子之所當(dāng)為作護(hù)我乃空其境界舍離而去

如地藏經(jīng)云。佛言。地藏。過去有國(guó)名半左羅。王名最勝軍。是時(shí)彼有法。應(yīng)刑戮之人。以護(hù)命故潛剃須發(fā)。以袈裟衣片纏于頸上。時(shí)宰殺者執(zhí)其罪人系縛五處。驅(qū)逐往詣尾體朅藍(lán)嚩迦大丘曠林中棄置而還。即于是夜彼丘曠林中有羅剎女名曰惡眼。與五千眷屬來入是林。忽見其人五處系縛剃除須發(fā)被袈裟片。見已即時(shí)右繞頂禮出林而去。次有羅剎女名佉禰啰[木*柰]帝。與千眷屬。次有羅剎女名猙獰發(fā)。次有羅剎女名曰劍口。次第而來入于林中。各見其人剃除須發(fā)被袈裟片。見已雖復(fù)彼彼饑急不敢侵食頂禮而去

又復(fù)過去有王名最勝福。彼有智臣。以其法應(yīng)刑戮之人付于醉象。是人以赤袈裟片潛被其身時(shí)彼醉象舉鼻。卷取罪人雙腨。盡其力勢(shì)欲擲于地。時(shí)象乃見罪人身被赤袈裟片。見已即時(shí)生清凈心。乃以罪人徐置其地。跪伏于前涕泣悔謝。復(fù)以其鼻摩洗雙足。佛言。地藏。且觀彼象雖受無(wú)暇傍生趣身。彼時(shí)見被袈裟片者。尚能舍離而去不造罪業(yè)。況復(fù)未來世中有旃陀羅啰惹及其官屬沙門婆羅門長(zhǎng)者等中旃陀羅人。本實(shí)愚癡起聰明慢。以諂曲言誑惑世間。謂言我是求無(wú)上大乘之者。彼等愚癡旃陀羅人。不怖不觀后世果報(bào)。于我法中出家人所。若是法器若非法器以種種緣伺求過失。謂以惡言克責(zé)楚撻其身。制止資身所有受用。復(fù)于種種俗事業(yè)中而生條制�；蚋Q其遲緩�；蛞椘涑惺隆Ｇ筮^失已而為條制。如是乃至欲害其命。彼諸人等于三世一切佛世尊所生極過失。當(dāng)墮阿鼻大地獄中。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者常所遠(yuǎn)離