大乘寶要義論 第八卷

大乘寶要義論 第八卷

譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉 詔譯

爾時阿阇世王。持以價直百千上妙[疊*毛]衣獻施妙吉祥菩薩。而菩薩不肯受之。其王即以此妙[疊*毛]衣被妙吉祥菩薩之身。衣未著身。菩薩即時隱而不現(xiàn)。王既不見菩薩之身。但聞空中聲曰。大王。汝若能見妙吉祥菩薩身相。即能見汝所有惡作。若見惡作。如是即見彼一切法。如見一切法亦然可見所施[疊*毛]衣。若汝不能見亦然如是見。大王。汝若能見。有身相者。如是乃以[疊*毛]衣奉施。其王即時復以[疊*毛]衣。各各遍施一切菩薩聲聞大眾。及其宮人婇女眷屬。而悉不見彼彼身相。其王即時入定觀察。都無少色為眼所見。無境相可現(xiàn)。是中唯存自身想轉。又聞如是空中聲曰。汝若能見自身相者。如是乃以[疊*毛]衣奉施。王即自觀亦不見有自身之相。爾時乃離一切色想。又聞空中聲曰。大王。汝若如是無少色相若粗若細而可見者。亦然如是應見惡作。亦然如是見一切法。若汝不見彼即離見。彼離見中若汝可見此即非見。大王。若非見若非不見。此為正見。若如是見一切法者亦即非見。大王。此非見者。是為正見。爾時阿阇世王于一切法所對疑惑悉得遠離。從定起已重復觀彼一切大眾亦悉不見�；檬咳寿t經云。菩薩有四種法思惟經義。何等為四。一者緣法生起非無作因。二者無法可生亦無補特伽羅性。三者若法緣生彼生無性。四者于甚深法中無差別門。亦不壞菩提。菩薩十住經云。佛言。妙吉祥。諸菩薩有五法令得安隱能清凈初地。何等為五。一者若于無所緣解脫智中自安住已。復令他人亦悉安住無所緣解脫智中。是為菩薩得安隱法。二者此無所緣解脫智即無二無二清凈緣法無生。此解脫中自安住已。復令他人亦悉安住緣法無生解脫法中。是為菩薩得安隱法。三者彼緣法無生即諸緣自性無生一切法無所有處。此解脫中自安住已。復令他人亦悉安住一切法無所有處解脫法中。是為菩薩得安隱法。四者彼一切法無所有處即諸分位分別悉無自性智觀如虛空。此解脫中自安住已。復令他人亦悉安住如虛空智解脫法中。是為菩薩得安隱法。五者此如虛空智即無雜亂無依止離心意識之智。此解脫中自安住已。復令他人亦悉安住離心意識之智解脫法中。是為菩薩得安隱法。當知彼中離心意識之智。即是無發(fā)悟。有所得智是為五法。勝思惟梵天所問經云。梵天問光網(wǎng)菩薩言。一切法深固邪。一切法非深固邪。菩薩言。如汝梵天。復云何說。一切法是深固非深固邪。梵天言。若非思惟即一切法深固。若心與思惟有所和合即非深固。又一切法離相此即深固。若復離中有所和合此即是為差別所行。若差別中有所行者。即諸所作皆非深固。菩薩言。若爾者云何諸法而可生乎。梵天言。善男子。若自境界離清凈實際中諸法乃生。七百頌般若波羅蜜多經云。佛言。妙吉祥。汝修般若波羅蜜多時。當何所住而修般若波羅蜜多。妙吉祥白佛言。世尊。我修般若波羅蜜多時。都無所住而修般若波羅蜜多。佛言。妙吉祥。無住云何修般若波羅蜜多邪。妙吉祥言。世尊。我修般若波羅蜜多時。實無法可住。佛言。妙吉祥。汝修般若波羅蜜多時。有何等善根若增若減。妙吉祥言。世尊。我于彼時無少善根若增若減。世尊。諸修般若波羅蜜多者。悉無有法若增若減。妙吉祥菩薩神變品云。有天子白妙吉祥菩薩言。如汝所說。少能有人解了其義。妙吉祥言。天子。以我所說佛智甚深。若少若多不能解了。何以故。佛智無著。無分別。不可記。不可說。非作用。非語言道。離心意識。若少知若遍知。非易解了。天子言。若佛智不能知者。而諸聲聞何能解了。菩薩云何住不退轉。妙吉祥言。天子。如來以善方便假文字智隨為開覺。是智無文字。譬如火中求火其何所得。天子。如來亦復如是。若最初便說廣大佛智。即無有情能知佛智。是故如是宣說種類之語開示彼智。是智無文字。天子言。妙吉祥。何等是為種類之語。妙吉祥言。天子。若說持戒及制止法�；蛘f般若波羅蜜多相應之法�；蛘f入解菩提分法。此等所說。是為種類之語。天子。若說離生離滅之法。離雜非雜之語。離染離凈之語。不厭離生死之語。不忻樂涅槃之語。無知無斷無修無證無得。亦無現(xiàn)前三昧可轉。此等所說。是為清凈真實之語不思議音聲。一切法決定無所得經云。佛問妙吉祥言。諸如來所說不思議不思議界。當云何是。妙吉祥言。此不思議不思議界者。是諸如來說。世尊。界離思惟非心所行。非心所量非心法揀擇。世尊。此心如是是即不思議界。何以故。無心可思惟。此心離思惟故。即心自性亦無所有。而此無思惟心。是心如實。世尊。此乃是為不思議界。此經又云。佛言。妙吉祥。汝勿應便被此鎧化度有情。妙吉祥言。世尊。若知有情界不增不減。是中何有有情而可化度令入涅槃。世尊。若彼虛空有人能度者。彼有情界亦可化度。又欲以菩提心有所化度者。而彼有情亦可發(fā)起為作化度。世尊。一切法是菩提。亦非菩提染凈可得。是故世尊作如是說。汝勿被此鎧化度有情。世尊。有情非染。我亦不住度有情心。何以故。世尊若有有情即有染凈而為表示。既無有情豈有染凈可表示邪。世尊。若法有者從緣而生即不相違。世尊。緣生法中而實無染無凈可得。以一切法自性無實緣生性故。若于緣中亦無緣義染凈可得。世尊。此無所有義緣生之義。智者了知。又復如是緣生之義。智者于中悉無分別。若于無分別義中即無染無凈。譬如幻師或幻師弟子幻出樓閣或復舍宅。具有光焰廣大熾盛�；蛴腥搜浴Ｎ夷苡铝τ诒藰情w光焰聚中而為止息。是人乃至損壞其身。徒生疲極終不能成。佛言。妙吉祥。如是如是。妙吉祥言。世尊。若被精進鎧化度有情亦復如是。徒自疲極終無所得。此經又云。佛言。妙吉祥。汝當如實伺察為是何法增語。妙吉祥言。此謂如實伺察者。然如實伺察中彼無一性。無種種性而可造作。世尊。若無種類無分別中作如實伺察。即非如實伺察。世尊。即此非如實伺察。是為增語。是故若如實伺察成已。是中不起我是凡夫我是圣人之見。何以故。諸法無所觀。若法不立凡夫圣人之見。即得如實伺察成就。世尊。若善男子善女人。能如是住者。即得法界相應。是中無有少法若平等若差別可得。若謂凡夫法差別亦無分別生。若謂圣人法平等亦無分別生。何以故。所緣不可得故。若于所緣中或平等差別有所取者。此即分別。是分別性都無所有。若彼彼所緣中有平等差別而可取者。即我法彼法乃有差別。凡如是等應知決定無法可取。維摩詰經云。何為病本。謂有攀緣即為病本。若有攀緣即有其病。何所攀緣謂之三界。若無攀緣彼何所表。若攀緣不可得即無所得。云何無所得。謂二見無所得。何謂二見。謂內見外見。彼無所得。此經又云。愛見菩薩言。色空為二。色即是空。非色滅空。色性自空。如是乃至識即是空。非識滅空。識性自空。此等五蘊若解了者。是為入不二法門。般若波羅蜜多經云。舍利子問尊者須菩提言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何能知善巧方便。須菩提言。尊者舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不行色不行受想行識。不行色有相。乃至不行受想行識有相。不行色非常非無常。非苦非樂。非我非無我。非寂非動。非空非不空。非相非無相。非愿非無愿。非離非不離。如是乃至不行識非常非無常。乃至非離非不離。五蘊如是所有界處緣生菩提分法。神通波羅蜜多。力無畏無礙解不共佛法等。乃至非離非不離。而悉不行。何以故。尊者舍利子。色不異空空不異色。色即是空空即是色。乃至識不異空空不異識。識即是空空即是識。如是界處緣生。乃至不共佛法不異空。空不異不共佛法。不共佛法即是空�？占词遣还卜鸱āＦ兴_摩訶薩若如是修行般若波羅蜜多。是即能知善巧方便。而彼菩薩于般若波羅蜜多亦不念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不念我非行非不行。何以故。無性自性即是般若波羅蜜多故。此經又云。佛言。憍尸迦。善男子善女人。宣說般若波羅蜜多時�；蛴姓u謗般若波羅蜜多者。何等是為誹謗般若波羅蜜多邪。所謂若說色是無常是苦無我不凈。如是受想行識及界處禪定無量無色定。念處正勤神足根力覺道圣諦。無所畏無礙解不共佛法。乃至一切相智。是無常是苦無我不凈。若如是行。是行般若波羅蜜多。作此說者。是為誹謗般若波羅蜜多。何等是不謗般若波羅蜜多。謂若說言。善男子。汝修般若波羅蜜多時。勿觀色無常。勿觀色苦無我不凈。乃至一切相智亦復如是。何以故。色自性空故。若色自性空。是即般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多中無色為�？傻�。彼色如是無所有故。況復若常若無常而可得邪。受想行識乃至一切相智亦復如是。作此說者是即不謗般若波羅蜜多。又若說言。善男子。汝修般若波羅蜜多時。勿謂有法而可過越。勿謂有法而可安住。何以故。般若波羅蜜多于一切法中無所有故。若法不過越無所住。即一切法自性皆空。若法自性空即法無性。若法無性是即般若波羅蜜多。此般若波羅蜜多中。即無有法若出若入若生若滅。如是說者。是即不謗般若波羅蜜多。又須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜多。云何有所得。云何無所得。佛言。須菩提。若法有二即有所得。若法無二即無所得。須菩提言。世尊。云何為二。佛言。須菩提。眼色為二。意法為二。乃至菩提法佛法為二。須菩提言。世尊。有所得是無所得邪。無所得是無所得邪。佛言。須菩提。非彼有所得是無所得。亦非無所得是無所得須菩提。若有所得若無所得而悉平等。此即是為無所得。復次須菩提言。世尊。豈不住勝義諦中證阿耨多羅三藐三菩提果邪。佛言。不也。須菩提言。住顛倒法中邪。佛言。不也。須菩提言。若不住勝義諦中。又不住顛倒法中。成正覺者豈非如來不證菩提果邪。佛言。須菩提。我證菩提果。然于有為界中無為界中悉無所住。又復佛言。須菩提我不能以無性中無性而成正覺。須菩提言。世尊。豈不以有性中無性能成正覺不。佛言。不也。須菩提言。若以無性中無性能成正覺不。佛言。不也。又須菩提。我于金剛般若波羅蜜多經中。曾謂汝言。須菩提。于汝意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提邪。如來有所說法邪。須菩提言。如我解佛所說義。無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。亦無有法如來可說。何以故。若有法如來所說者。彼不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢圣皆以無為法而有差別。如來但為化度有情故。以善方便開種種門。宣說如是甚深正法