大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng) 第三卷

大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng) 第三卷

大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯

世間成就品第五

爾時世尊復(fù)告執(zhí)金剛秘密主而說偈言

如真言教法成就于彼果

當(dāng)字字相應(yīng)句句亦如是

作心想念誦善住一洛叉

初字菩提心第二名為聲

句想為本尊而于自處作

第二句當(dāng)知即諸佛勝句

行者觀住彼極圓凈月輪

于中諦誠想諸字如次第

中置字句等而想凈其命

命者所謂風(fēng)念隨出入息

彼等凈除已作先持誦法

善住真言者次一月念誦

行者前方便一一句通達(dá)

諸佛大名稱說此先受持

次當(dāng)隨所有奉涂香花等

為成正覺故回向自菩提

如是于兩月真言當(dāng)無畏

次滿此月已行者入持誦

山峰或牛欄及諸河潬等

四衢道一室神室大天室

彼漫茶羅處悉如金剛宮

是處而結(jié)護(hù)行者作成就

即以中夜分或于日出時

智者應(yīng)當(dāng)知有如是相現(xiàn)

[合*牛]聲或鼓音若復(fù)地震動

及聞虛空中有悅意言辭

應(yīng)知如是相悉地總?cè)缫?/p>

諸佛兩足尊宣說于彼果

住是真言行必定當(dāng)成佛

應(yīng)一切種類常念持真言

古佛大仙說故應(yīng)當(dāng)憶念

悉地出現(xiàn)品第六

爾時世尊。復(fù)觀諸大眾會。為欲滿足一切愿故。復(fù)說三世無量門決定智圓滿法句

虛空無垢無自性能授種種諸巧智

由本自性常空故緣起甚深難可見

于長恒時殊勝進(jìn)隨念施與無上果

譬如一切趣宮室雖依虛空無著行

此清凈法亦如是三有無余清凈生

昔勝生嚴(yán)修此故得有一切如來行

非他句有難可得作世遍明如世尊

說極清凈修行法深廣無盡離分別

爾時毗盧遮那世尊說是偈已。觀察金剛手等諸大眾會。告執(zhí)金剛言。善男子各各當(dāng)現(xiàn)法界神力悉地流出句。若諸眾生見如是法。歡喜踴躍得安樂住。如是說已諸執(zhí)金剛。為毗盧遮那世尊。作禮。如是法主依所教敕復(fù)請佛言。惟愿世尊哀愍我等。示現(xiàn)悉地流出句何以故。于尊者薄伽梵前。而自宣示所通達(dá)法。非是所宜。善哉世尊。惟愿利益安樂未來眾生故。時薄伽梵毗盧遮那。告一切諸執(zhí)金剛言。善哉善哉善男子。如來所說法毗柰耶稱贊一法所謂有羞。若有羞善男子善女人。見如是法。速生二事。謂不作所不應(yīng)作。眾所稱贊。復(fù)有二事。謂所未至令至。得與佛菩薩同處。復(fù)有二事。謂住尸羅。生于人天。善哉諦聽善思念之。我當(dāng)宣說真言成就流出相應(yīng)句。諸流出相應(yīng)句。真言門修菩提諸菩薩。速于是中。當(dāng)?shù)谜嫜韵さ亍Ｈ粜姓咭娐�茶羅。尊所印可。成就真語。發(fā)菩提心。深信慈悲。無有慳吝。住于調(diào)伏。能善分別從緣所生。受持禁戒。善住眾學(xué)。具巧方便。勇健。知時非時。好行惠舍。心無怖畏。勤修真言行法。通達(dá)真言實義。常樂坐禪。樂作成就。秘密主譬如欲界。有自在悅滿意明。乃至一切欲處天子。于此迷醉。出眾妙雜類戲笑。及現(xiàn)種種雜類受用遍受用。授與自所變化他化自在天等。而亦自受用之。又善男子如摩醯首羅天。有勝意生明。能作三千大千世界眾生利益。化一切受用遍受用。授與凈居諸天。亦復(fù)自受用之。又如幻術(shù)真言能現(xiàn)種種園林人物。如阿修羅真言�，F(xiàn)幻化事。如世咒術(shù)。攝毒及寒熱等。摩怛哩神真言。能作眾生疾疫災(zāi)厲。及世間咒術(shù)。攝除眾毒及寒熱等。能變熾火而生清涼。是故善男子。當(dāng)信如是流出句真言威德。此真言威德。非從真言中出。亦不入眾生。不于持誦者處而有可得。善男子真言加持力故。法爾而生。無所過越。以三時不越故。甚深不思議緣生理故。是故善男子。當(dāng)隨順通達(dá)不思議法性。常不斷絕真言道

爾時世尊。復(fù)住三世無礙力依如來加持不思議力依。莊嚴(yán)清凈藏三昧。即時世尊。從三摩缽底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一切法界。與虛空等。無所不至。真言曰

南么薩婆怛他(引)蘗帝[口*驃](毗庾反一)微濕嚩(二合)目契弊(毗也反二)薩婆他(三)阿阿(引)闇惡(四)

正等覺心。從是普遍。即時一切法界諸聲門從正等覺幖幟之音。而互出聲。諸菩薩聞是已。得未曾有開敷眼。發(fā)微妙言音。于一切智離熱者前。而說頌曰

奇哉真言行能具廣大智

若遍布此者成佛兩足尊

是故勤精進(jìn)于諸佛語心

常作無間修凈心離于我

爾時薄伽梵復(fù)說此法句

于正等覺心而作成就者

于園苑僧坊若在巖窟中

或意所樂處觀彼菩提心

乃至初安住不生疑慮意

隨取彼一心以心置于心

證于極凈句無垢安不動

不分別如鏡現(xiàn)前甚微細(xì)

若彼常觀察修習(xí)而相應(yīng)

乃至本所尊自身像皆現(xiàn)

第二正覺句于鏡漫茶羅

大蓮華王座深邃住三昧

總持發(fā)髻冠圍繞無量光

離妄執(zhí)分別本寂如虛空

于彼中思惟作攝意念誦

一月修等引持滿一洛叉

是為最初月持真言法則

次于第二月奉涂香華等

而以作饒益種種眾生類

又復(fù)于他月舍棄諸利養(yǎng)

時彼于瑜伽思惟而自在

愿一切無障安樂諸群生

樂欲成如來所稱贊圓果

或滿足一切有情眾希愿

應(yīng)理無障蓋而生是攀緣

傍生相啖食所有苦永除

常令諸鬼界飲食皆充滿

地獄中受苦種種諸楚毒

當(dāng)愿速除滅以我功德故

及余無量門數(shù)數(shù)心思惟

發(fā)廣大悲愍三種加持句

想念于一切心誦持真言

以我功德力如來加持力

及與法界力周遍眾生界

諸念求義利悉皆饒益之

彼一切如理所念皆成就

于是薄伽梵。即于爾時說虛空等力虛空藏轉(zhuǎn)明妃曰

南么薩婆怛他(引)檗帝[口*驃](毗庾反一)微濕嚩(二合)目契弊(毗也反二)薩婆他(三)欠(四)嗢弩蘗帝薩叵(二合)啰系門(五)伽伽娜劍(六)莎訶(七)

持此三轉(zhuǎn)。隨彼所生。善愿皆亦成就

行人于滿月次入作持誦

山峰牛欄中寒林或河洲

四衢獨樹下忙怛哩天室

一切金剛色嚴(yán)凈同金剛

彼中諸障者攝伏心迷亂

四方相周匝一門及通道

金剛互連屬金剛結(jié)相應(yīng)

門門二守護(hù)不可越相向

擬手而上指朱目奮怒形

殷勤畫隅角輸羅焰光印

中妙金剛座方位正相直

其上大蓮華八葉須蕊敷

當(dāng)結(jié)金剛手金剛之慧印

稽首一切佛數(shù)數(shù)堅誓愿

應(yīng)護(hù)持是處及凈諸藥物

于此夜持誦清凈無障礙

或于中夜分或于日出時

彼藥物當(dāng)轉(zhuǎn)圓光普暉焰

真言者自取游步于大空

住壽大威德于生死自在

行于世界頂現(xiàn)種種色身

具德吉祥者展轉(zhuǎn)而供養(yǎng)

真言所成物是名為悉地

以分別藥物成就無分別

秘密主。一切世界諸現(xiàn)在等如來應(yīng)正等覺。通達(dá)方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空。以方便波羅蜜力故。而于無為以有為為表。展轉(zhuǎn)相應(yīng)。而為眾生。示現(xiàn)遍于法界。令得見法安樂住。發(fā)歡喜心�；虻瞄L壽。五欲嬉戲而自娛樂。為佛世尊而作供養(yǎng)。證如是句一切世人所不能信。如來見此義利故。以歡喜心。說此菩薩真言行道次第法則。何以故。于無量劫勤求。修諸苦行所不能得。而真言門行道諸菩薩。即于此生而獲得之。復(fù)次秘密主。真言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽。傘蓋。履屣。真陀摩尼。安膳那藥。盧遮那等。持三洛叉而作成就。亦得悉地。秘密主若具方便。善男子善女人。隨所樂求而有所作。彼唯心自在而得成就。秘密主諸樂欲因果者。秘密主非彼愚夫。能知真言諸真言相。何以故

說因非作者彼果則不生

此因因尚空云何而有果

當(dāng)知真言果悉離于因業(yè)

乃至身證觸無相三摩地

真言者當(dāng)?shù)孟さ貜男纳?/p>

爾時金剛手白佛言。世尊惟愿復(fù)說此正等覺句悉地成就句。諸見此法。善男子善女人等。心得歡喜。受安樂住。不害法界。何以故。世尊法界者。一切如來應(yīng)正等覺。說名即不思議界。是故世尊。真言門修菩薩行諸菩薩。得是通達(dá)法界不可分析破壞。如是說已。世尊告執(zhí)金剛秘密主言。善哉善哉秘密主。汝復(fù)善哉。能問如來如是義。汝當(dāng)諦聽善思念之。吾今演說。秘密主言。如是世尊愿樂欲聞。佛告秘密主。以阿字門而作成就。若在僧所住處。若山窟中�；蛴趦羰�。以阿字遍布一切支分時持三洛叉。次于滿月。盡其所有而以供養(yǎng)。乃至普賢菩薩。文殊師利。執(zhí)金剛等�；蛴嗍ヌ飕F(xiàn)前。摩頂唱言。善哉行者。應(yīng)當(dāng)稽首作禮。奉閼伽水。即時得不忘菩提心三昧。又以如是身心輕安。而誦習(xí)之。當(dāng)?shù)秒S生。心清凈。身清凈。置于耳上持之。當(dāng)?shù)枚�根清凈。以阿字門作出入息。三時思惟。行者爾時能持。壽命長劫住世。愿啰阇等之所愛敬。即以訶字門作所應(yīng)度者。授與缽頭摩華。自持商佉而互相觀。即生歡喜

爾時毗盧遮那世尊。復(fù)觀一切大會。告執(zhí)金剛秘密主言。金剛手有諸如來意生。作業(yè)戲行舞。廣演品類。攝持四界安住心王。等同虛空。成就廣大見非見果。出生一切聲聞。及辟支佛。諸菩薩位。令真言門修行諸菩薩。一切希愿皆悉滿足。具種種業(yè)。利益無量眾生。汝當(dāng)諦聽善思念之。吾今演說。秘密主云何行舞。而作一切廣大成壞果。持真言者一切親證耶。爾時世尊而說偈言

行者如次第先作自真實

如前依法住正思念如來

阿字為自體并置大空點

端嚴(yán)遍金色四角金剛標(biāo)

于彼中思念一切處尊佛

是諸正等覺說自真實相

修行不疑慮自真實相生

當(dāng)?shù)脼槭篱g一切眾利樂

具廣大希有住于如幻句

無始時宿殖無智諸有迫

行者成等引一切皆消除

若觀于彼心無上菩提心

持真言業(yè)故于凈非凈果

應(yīng)理常無染如蓮出淤泥

何況于自體得成仁中尊

爾時毗盧遮那世尊。又復(fù)住于降伏四魔金剛戲三昧。說降伏四魔解脫六趣。滿足一切智智金剛字句

南么三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)味啰[合*牛]欠

時金剛手秘密主等諸執(zhí)金剛。普賢等諸菩薩。及一切大眾。得未曾有開敷眼�；�首一切薩婆若。而說偈言

此諸佛菩薩救世諸庫藏

由是一切佛菩薩救世者

及與因緣覺聲聞害煩惱

能遍所行地起種種神通

彼得無上智正覺無上智

是故愿廣說此教諸方便

及與布想等種種眾事業(yè)

諸志求大眾無上真言行

見法安住者當(dāng)?shù)脷g喜住

說如是偈已大日世尊言

普皆應(yīng)諦聽一心住等引

大金剛地際時加持下身

為說此法故而現(xiàn)菩提座

最勝阿字同大因陀羅輪

當(dāng)知內(nèi)外等金剛漫茶羅

中思惟一切說名瑜伽座

阿字第一命是為引攝句

常安大空點能攝授諸果

行者于一月結(jié)金剛慧印

三時作持誦摧毀無智城

得不動堅固天修羅莫壞

乃至隨自意增益事成就

行者一切常漫茶羅中作

金色光明身上持發(fā)髻冠

正覺住三昧名大金剛句

金剛蓮華刀素鵝及金地

真陀末尼寶是等眾器物

觀大因陀羅而作諸悉地

今說攝持法一切一心聽

行者一緣想八峰彌盧山

上觀妙蓮華立金剛智印

瑜伽者于上字門威焰光

而用置其頂安住不傾動

百轉(zhuǎn)所持藥行者應(yīng)服之

先世業(yè)生疾是等悉除愈

佛子應(yīng)復(fù)聽第一嚩字門

雪乳商佉色而自臍中起

鮮白蓮華臺而于彼中住

甚深寂然定秋夕素月光

如是漫茶羅諸佛說希有

思惟以純白輪圓成九重

住于霏霧中除一切熱惱

凈乳猶珠鬘水精與月光

普遍而流注一切處充滿

行者心思惟出離諸障毒

如是于圓壇等引作成就

乳酪生熟酥頗胝迦珠鬘

藕水等眾物次第成悉地

當(dāng)?shù)脽o量壽應(yīng)現(xiàn)殊特身

一切患除息天人咸愛敬

多聞成總持善慧凈無垢

由斯作成就速證悉地果

是名寂災(zāi)者吉祥漫茶羅

第一攝持相安以大空點

啰字勝真實佛說火中上

所有眾罪業(yè)應(yīng)受無擇報

瑜只善修者等引皆消除

所住三角形悅意遍形赤

寂然周焰鬘三角在其心

相應(yīng)觀彼中啰字大空點

智者如瑜伽以此成眾事

日曜諸眷屬及作一切火

攝取發(fā)怨對消枯眾支分

是等所應(yīng)作皆于智火輪

訶字第一實風(fēng)輪之所生

及與因業(yè)果諸種子增長

彼一切摧壞并以大空點

今說彼色像深玄大威德

示現(xiàn)暴怒形焰鬘普周遍

住漫茶羅位智者觀眉間

深青半月輪吹動幢幡相

而于彼中想最勝訶字門

住彼漫茶羅成就所應(yīng)事

作一切義利應(yīng)現(xiàn)諸眾生

不舍于此身逮得神境通

游步大空位而成身秘密

天耳眼根凈能開深密處

住此一心壇而成眾事業(yè)

菩薩大名稱初坐菩提場

降伏魔軍眾諸因不可得

因無性無果如是業(yè)不生

彼三無性故而得空智慧

大德正遍知宣說于彼色

佉字及空點尊勝虛空空

兼持慧刀印所作速成就

法輪及罥索朅伽那刺遮

并目竭嵐等不久成斯句

爾時毗盧遮那世尊。觀大眾會。告執(zhí)金剛秘密主。而說偈言

若于真言門修行諸菩薩

阿字為自身內(nèi)外悉同等

諸義利皆舍等礫石金寶

遠(yuǎn)離眾罪業(yè)及與貪嗔等

當(dāng)?shù)镁闱鍍敉�諸佛牟尼

能作諸利益離一切諸過

復(fù)次于嚩字行者依瑜伽

解作業(yè)儀式利益眾生故

內(nèi)身救世者一切皆如是

心水湛盈滿潔白猶雪乳

當(dāng)生決定意出于一切身

悉遍諸毛孔流注極清凈

從此內(nèi)充溢遍滿于大地

以是悲愍水觀世苦眾生

諸有飲用者或復(fù)身所觸

一切皆決定得成就菩提

思惟在等引一切啰字門

周輪生焰光寂然而普照

瑜只光外轉(zhuǎn)而遍一切處

利世隨樂欲行者起神通

上身啰字門嚩字臍輪中

出火而降雨俱時而應(yīng)現(xiàn)

地獄極寒苦啰字能消除

嚩字蠲熾然住真言法故

啰字為下身訶字為幖幟

作業(yè)速成就救重罪眾生

住大因陀羅作水龍事業(yè)

一切攝除等真言者勿疑

風(fēng)遍一切處一切悉開壞

此種種雜類各各眾事業(yè)

色漫茶羅中依法而作之

觸心而念持逮得意根凈

輕舉習(xí)經(jīng)行中誦獲神足

宴坐觀阿字想在于耳根

念持滿一月當(dāng)?shù)枚�清�?/p>

秘密主如是等意生悉地句。秘密主觀此。無有形色。種種雜類眾行生。于思念頃才轉(zhuǎn)誦之。能作如是一切善業(yè)種子。復(fù)次秘密主。如來無所不作。于真言門修行諸菩薩。同于影像。隨順一切處隨順一切真言心。悉住其前。令諸有情咸得歡喜。皆由如來無分別意離諸境界。而說偈言

無時方造作離于法非法

能授悉地句真言行發(fā)生

是故一切智如來悉地果

最為尊勝句應(yīng)當(dāng)作成就

成就悉地品第七

時吉祥金剛奇特開敷眼

手轉(zhuǎn)金剛印流散如火光

其明普遍照一切諸佛剎

微妙音稱嘆法自在牟尼

說諸真言行彼行不可得

真言從何來所去至何所

諸佛說如是更無過上句

一切法歸趣如眾流赴海

如是說已。世尊告執(zhí)金剛秘密主言

摩訶薩意處說名漫茶羅

諸真言心位了知得成果

諸有所分別悉皆從意生

分辯白黃赤是等從心起

決定心歡喜說名內(nèi)心處

真言住斯位能授廣大果

念彼蓮華處八葉須蕊敷

華臺阿字門焰鬘皆妙好

光暉普周遍照明眾生故

如合會千電持佛巧色形

深居圓鏡中應(yīng)現(xiàn)諸方所

猶如凈水月普現(xiàn)眾生前

知心性如是得住真言行

次于其首上頂會交際中

標(biāo)以大空點而思惟暗字

妙好凈無垢如水精月電

說寂靜法身一切所依持

諸真言悉地能現(xiàn)殊類形

得天樂解脫逮見如來句

啰字為眼界輝燭猶明燈

俯頸小低頭舌近于齶間

而以觀心處當(dāng)心現(xiàn)等引

無垢妙凈清圓鏡�，F(xiàn)前

如是真實心古佛所宣說

照了心明達(dá)諸色皆發(fā)光

真言者當(dāng)見正覺兩足尊

若見成悉地第一常恒體

從此次思惟轉(zhuǎn)此啰字門

邏字大空點置之于眼位

見一切空句得成不死句

若欲廣大智或起五神通

長壽童子身成就持明等

真言者未得由不隨順之

真言發(fā)起智是最勝實知

一切佛菩薩救世之庫藏

由是諸正覺菩薩救世者

及諸聲聞等游陟他方所

一切佛剎中皆作如是說

故得無上智佛無過上智

轉(zhuǎn)字輪漫茶羅行品第八

爾時毗盧遮那世尊。觀察一切大會。以修習(xí)大慈悲眼。觀察眾生界。住甘露王三昧。時佛由是定故。復(fù)說一切三世無礙力明妃曰

怛侄他伽伽娜三迷(一)阿缽啰(二合)底(丁以反)三迷(二)薩婆怛他(引)檗多三么哆弩檗帝(三)伽伽那三摩(四)嚩啰落吃灑(二合)奶(平五)莎訶(六)

善男子以此明妃如來身無二境界。而說偈言

由是佛加持菩薩大名稱

于法無掛礙能滅除眾苦

時毗盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等上首執(zhí)金剛言。善男子諦聽。轉(zhuǎn)字輪漫茶羅行品。真言門修行諸菩薩。能作佛事普現(xiàn)其身。爾時執(zhí)金剛。從金剛蓮華座。旋轉(zhuǎn)而下。頂禮世尊而贊嘆言

歸命菩提心歸命發(fā)菩提

稽首于行體地波羅蜜等

恭禮先造作歸命證空者

秘密主如是嘆已。而白佛言。惟愿法王。哀愍護(hù)念我等而演說之。為利益眾生故。如所說。真言修圓滿故。如是說已。毗盧遮那世尊。告執(zhí)金剛秘密主言

我一切本初號名世所依

說法無等比本寂無有上

時佛說此伽他。如是而作加持。以加持故。執(zhí)金剛者及諸菩薩。能見勝愿佛菩提座。世尊猶如虛空無戲論。無二行瑜伽相。是業(yè)成熟。即時世尊身諸支分。皆悉出現(xiàn)是字。于一切世出世間。聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子。同依處同救世者

南么三曼多勃馱喃(一)阿

善男子此阿字。一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現(xiàn)色身。于阿字門。一切法轉(zhuǎn)。是故秘密主。真言門修菩薩行諸菩薩。若欲見佛若欲供養(yǎng)。欲證發(fā)菩提心。欲與諸菩薩同會。欲利益眾生。欲求悉地。欲求一切智智者。于此一切佛心。當(dāng)勤修習(xí)

爾時毗盧遮那世尊。復(fù)決定說大悲藏生漫茶羅王。敷置圣天之位。三昧神通真言行。不思議法。彼阿阇梨。先住阿字一切智門。持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉(zhuǎn)而南。以及西方。周于北方。次作金剛薩埵。以執(zhí)金剛加持自身。或以彼印或以嚩字。入于內(nèi)心。置漫茶羅。如是第二漫茶羅。亦本寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。次舍所行道二分圣天處。遠(yuǎn)離三分住如來位。東方申修多羅。周匝旋轉(zhuǎn)。所余二漫茶羅。亦當(dāng)以是方便作諸事業(yè)。復(fù)以大日加持自身。念廣法界而布眾色。真言者應(yīng)以潔白為先。說伽陀曰

以此凈法界凈除諸眾生

自體如如來遠(yuǎn)離一切過

如是而觀想思惟啰字門

寂然光焰鬘凈月商佉色

第二布赤色行者當(dāng)憶持

思惟字明照本無大空點

煥炳初日輝最勝無能壞

第三真言者次運布黃色

定意迦字門當(dāng)隨于法教

身相猶真金正受害諸毒

光明遍一切金色同牟尼

次當(dāng)布青色超度于生死

思惟么字門大寂菩提座

身色如虹霓除一切怖畏

最后布黑色其彩甚玄妙

思惟訶字門周遍生圓光

如劫災(zāi)猛焰寶冠舉手印

能怖一切惡降伏諸魔軍

爾時世尊毗盧遮那。從三昧起。住于無量勝定佛于定中。顯示遍一切無能害力明妃。于一切如來境界中生。其明曰

南么薩婆怛他(引)蘗帝弊(毗也反一)薩婆目契弊(同上二)阿娑迷(三) 缽啰迷(四)阿者麗(五)伽伽泥薩么(二合)啰奶(平六)薩婆怛羅(引二合)弩蘗帝(七)莎訶(八)

次調(diào)彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜持此明妃八遍。從座而起。旋繞漫茶羅。入于內(nèi)心。以大慈大悲力。念諸弟子。阿阇梨復(fù)以羯磨金剛薩埵。加持自身。以嚩字門及施愿金剛已。當(dāng)畫大悲藏生大漫茶羅。彼安祥在于內(nèi)心而造大日世尊。坐白蓮華首戴發(fā)髻。缽吒為裙。上被綃縠。身相金色周身焰鬘�；蛞匀鐏眄斢��；蛞宰志洹Ｖ^阿字門。東方一切諸佛。以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如來母虛空眼。應(yīng)書伽字。火天方一切諸菩薩。畫真陀摩尼寶�；蛑缅茸帧Ｒ共娣接^世自在。蓮華印并畫一生補(bǔ)處菩薩眷屬。或作娑字。焰摩方。越三分位置金剛慧印。持金剛秘密主并眷屬�；驎鴩蹲帧１藦�(fù)棄三分位。畫一切諸執(zhí)金剛印�；驎�字句。所謂[合*牛]字。次涅哩底方。于大日如來下。作不動尊。坐于石上。手持罥索慧刀。周匝焰鬘擬作障者�；蛑帽擞��；驎�字句。所謂唅字。風(fēng)天方。降三世尊。摧大障者。上有光焰。大勢威怒猶如焰摩。其形黑色。于可怖中極令怖畏。手轉(zhuǎn)金剛�；蜃鞅擞�。或書字句。所謂訶字(長聲)次于四方。畫四大護(hù)。帝釋方名無畏結(jié)護(hù)者。金色白衣。面現(xiàn)少忿怒相。手持檀茶或作彼印�；蛑米志�。所謂作嚩字。夜叉方。名壞諸怖結(jié)護(hù)者。白色素衣。手持朅伽。并布光焰。能壞諸怖�；虍�。彼印�；蛑米志洹Ｋ�謂嚩字。龍方名難降伏結(jié)護(hù)者。亦如無憂華色。被朱衣面像微笑。在光焰中。而觀一切眾會�；蛑帽擞��；蛑米志洹Ｋ�謂索字。焰摩方名金剛無勝結(jié)護(hù)者。黑色玄衣。毗俱胝形眉間浪文。上戴發(fā)冠。自身威光照眾生界手持檀茶。能壞大為障者�；蜃鞅擞�。或置字句。所謂吃讖(二合)字。及一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已。次當(dāng)出外。于第二分畫釋迦種牟尼王。被袈裟衣。三十二導(dǎo)師相。為說最勝教施一切眾生無畏故�；螋卖睦徲　；蛞宰志洹Ｋ�謂婆字。次于外漫茶羅。以法界性加持自身。發(fā)菩提心彼舍三分位。當(dāng)三作禮。心念大日世尊。如前調(diào)色。于第三分。帝釋方。作施愿金剛童子形。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴(yán)。上妙綃縠。為裙。極輕細(xì)者。用為上服。身郁金色。頂有五髻�；蛑妹苡�。或置字句。真言曰

南么三曼多勃馱喃(一)鑁

于其右邊。光網(wǎng)童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執(zhí)持寶網(wǎng)慧手持鉤�；蛑帽擞��；驎�字句。所謂染字。依焰摩方。除一切蓋障菩薩。金色發(fā)冠。持如意寶。或畫彼印�；蛑米志�。所謂惡字(長聲)夜叉方地藏菩薩。色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴(yán)�；蛑帽擞��；蛑米志�。所謂伊字。龍方虛空藏。白色白衣。身有光焰。以諸瓔珞莊嚴(yán)。手持朅伽�；蛑帽擞��；蛑米志�。所謂伊字(長聲)

真言者宴坐安住于法界

我即法界性而住菩提心

向于帝釋方結(jié)金剛慧印

次作金剛事殷勤修供養(yǎng)

現(xiàn)諸佛救世三昧耶印等

念一切方所三轉(zhuǎn)持真言

依法召弟子向壇而作凈

授彼三自歸住勝菩提心

當(dāng)為諸弟子結(jié)法界性印

次結(jié)法輪印一心同彼體

繒帛覆面門而起悲愍心

令作不空手圓滿菩提故

耳語而告彼無上正等戒

次當(dāng)為彼結(jié)正等三昧印

授彼開敷花令發(fā)菩提意

隨其所至處而教于學(xué)人

作如是要誓一切應(yīng)傳授

具德持金剛又請白世尊

唯愿仁中勝演說灌頂法

爾時薄伽梵安住于法界

而告金剛手一心應(yīng)諦聽

我說諸法教勝自在攝持

師以如來性加持于自體

或復(fù)以密印次應(yīng)召弟子

令住法界性大蓮華王中

以四大菩薩所加持寶瓶

結(jié)支分生印而用灌其頂

髻中應(yīng)授與大空暗字門

心置無生句胸表無垢字

或一切阿字發(fā)髻金色光

住白蓮華臺等同于仁者