法苑珠林 第八十六卷

法苑珠林 第八十六卷

西明寺沙門釋道世撰

懺悔篇第八十六(此有六部) 述意部 引證部 違順部 會(huì)意部 儀式部 洗懺部

述意部第一

敬惟。佛日潛暉正像[窪-圭+帚]訛。人情崄異世序澆漓。仰別大師千有七百。眾生頑瞽善根羸薄。正法既衰邪見(jiàn)增長(zhǎng)。內(nèi)無(wú)勝解。常為五蓋自縈。外失良緣。致使四魔得便。故放縱三毒馳騁六塵。日夜攀緣無(wú)非構(gòu)禍。招釁之咎積罪尤多。今既覺(jué)寤盡誠(chéng)懺悔。然懺悔之儀。須憑圣教。教有大小。罪有輕重。通塞不同。開(kāi)遮有異。是故第一廣引圣教明懺成不。如七眾之人。曾經(jīng)受得五八十具三聚等戒。若犯小乘初四重戒不覆藏者。依律開(kāi)許。盡形學(xué)悔。不限時(shí)節(jié)。若覆藏者�？v有懺悔依律不許。第二篇已下隨犯輕重。覆與不覆。但識(shí)名種。依律得除。具存大教。非此所明。若犯大乘三聚等戒。除謗方等邪見(jiàn)重緣業(yè)思極重戒體不全�？v有好心懺犯大難。必須懇意用心徹到。犯余輕者。懺悔可通。令依方等佛名經(jīng)等。無(wú)問(wèn)在家出家。大小乘戒若有犯者。不牒名種。所以開(kāi)懺。惟此懺悔為除罪障。冀免業(yè)非。欣慕清升。遠(yuǎn)求大圣。思極大事。不可容易。自非具閑圣教。無(wú)宜得滅。知罪真妄。染凈虛融。心境開(kāi)合。常須作意不起攀緣。罪方伏除也

引證部第二

如最妙初教經(jīng)說(shuō)。佛告舍利弗。我憶往昔。有一比丘。名曰欣慶。犯四重禁。來(lái)至僧中。九十九夜懺悔自責(zé)。罪業(yè)即滅戒根即生。如初受戒時(shí)無(wú)有異也。如人移樹(shù)余處得生。彌更滋長(zhǎng)乃得成樹(shù)。破戒懺悔亦復(fù)如是。爾時(shí)破戒比丘。自知犯罪。心生慚愧。轉(zhuǎn)加苦行。乃經(jīng)七年。道成羅漢。說(shuō)是品時(shí)。五百破戒比丘。以慚愧故戒根還復(fù)

又大莊嚴(yán)經(jīng)論云。若人學(xué)問(wèn)雖復(fù)毀行。以學(xué)問(wèn)力能尋復(fù)回。以是義故應(yīng)勤學(xué)問(wèn)。我昔曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時(shí)有寡婦數(shù)數(shù)往來(lái)此比丘所。聽(tīng)其說(shuō)法。于時(shí)學(xué)問(wèn)比丘。于此寡婦心生染著。以染著故所有善法漸漸劣弱。為凡夫心。結(jié)使所使與此婦女共為言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。我當(dāng)相從。彼時(shí)比丘即便罷道。既罷道已不能堪任世間苦惱。身體羸瘦不解生業(yè)。未知少作而大得財(cái)。即自思惟。我于今者作何方計(jì)得生活耶。復(fù)作是念。唯客殺羊用功極輕兼得少利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽敗故造作斯業(yè)。還與屠兒共為親友。于賣肉時(shí)有一相識(shí)乞食道人。于道路上遇值得見(jiàn)。見(jiàn)已便識(shí)。頭發(fā)蓬亂著青色衣。身上有血猶如閻羅羅剎。所執(zhí)肉秤悉為血污。見(jiàn)其秤肉欲賣與人。比丘見(jiàn)已即長(zhǎng)嘆息。作是思惟。佛語(yǔ)真實(shí)。凡夫之心輕躁不停。極易回轉(zhuǎn)。先見(jiàn)此人勤修學(xué)問(wèn)護(hù)持禁戒。何意今日忽為此事。作是念已即說(shuō)偈言

汝若不調(diào)馬放逸造眾惡

云何離慚愧舍棄調(diào)伏法

威儀及進(jìn)止為人所樂(lè)見(jiàn)

飛鳥(niǎo)及走獸睹之不驚畏

行恐傷蟻?zhàn)哟劝�憐眾生

如是悲愍心今為安所在

凡夫之人其心不定。若得見(jiàn)諦是名沙門婆羅門。復(fù)說(shuō)偈云

勇悍而自稱謂己真沙門

為此不調(diào)心忽作斯大惡

說(shuō)是偈已。尋即思惟。我今作何方便。令其開(kāi)寤。如佛言曰。若教人時(shí)。先當(dāng)令其觀于四諦。今當(dāng)為說(shuō)作業(yè)根本。作是念已而語(yǔ)之言。汝于今者極善稱量。時(shí)賣肉者作是念言。汝比丘既不買肉。何故語(yǔ)我極善稱量。作是念已。即說(shuō)偈言

此必有悲愍而來(lái)見(jiàn)濟(jì)拔

如斯之比丘久離市易法

見(jiàn)吾為惡業(yè)故來(lái)欲救度

實(shí)是賢圣人為我作利益

說(shuō)是偈已。尋憶昔者為比丘時(shí)造作諸行。念先所誦經(jīng)。名曰苦聚欲過(guò)欲味。思惟是已。即以肉秤遠(yuǎn)投于地。于生死中深生厭患。語(yǔ)彼比丘。大德大德。而說(shuō)偈言

欲味及欲過(guò)何者為最多

我以慚愧鞙捉持智慧秤

思量如此事心已得通達(dá)

不見(jiàn)其有利鈍者欲衰患

以是故我今宜應(yīng)舍離欲

往詣?dòng)谠龇粡?fù)還求出家

時(shí)罷道比丘說(shuō)此偈已。即舍惡業(yè)出家精勤。得阿羅漢果。以此文證。破戒犯重�；匦膶W(xué)道。勤修則出。雖復(fù)依理要須專精。起勇猛心不惜身命。常須自省勿起邪念。立大誓愿不限劫數(shù)。盡于未來(lái)盡欲度脫。等眾生界拔苦與樂(lè)。知心妄動(dòng)遠(yuǎn)離前境。新業(yè)不起舊結(jié)伏除�？v有重過(guò)即能輕微。業(yè)惡雖重不如善心。故涅槃經(jīng)云。譬如[疊*毛]華雖有千斤終不能敵真金一兩。如殑伽河中投一升鹽水無(wú)堿味飲者不覺(jué)。喻能觀心強(qiáng)即滅重罪

又虛空藏經(jīng)云。若優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。破五戒犯八戒齋。出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那犯四重禁。在家菩薩毀六重禁。如是愚人。世尊先于毗尼中決定驅(qū)擯。如大石破。今于此經(jīng)。說(shuō)大悲虛空藏能救諸苦及說(shuō)咒以除罪咎。設(shè)有此人。云何為證。佛告優(yōu)波離。有三十五佛教救世大悲。汝當(dāng)敬禮。爾時(shí)當(dāng)著慚愧衣。如眼生瘡深生恥愧。如癩病人隨良醫(yī)教。汝亦如是。應(yīng)生慚愧。既慚愧已。一日乃至七日。禮十方佛。稱三十五佛名。別稱大悲虛空藏菩薩名。澡浴身體。燒眾名香。堅(jiān)黑沉水。明星出時(shí)。長(zhǎng)跪合掌悲泣雨淚。稱虛空藏名。白言。大德。大悲菩薩。愍念我故為我現(xiàn)身。爾時(shí)當(dāng)起是想。是虛空藏菩薩頂上有如意珠。其如意珠紫金色。若見(jiàn)如意珠即見(jiàn)天冠。此天冠中有三十五像現(xiàn)。如意珠中十方佛像現(xiàn)。虛空藏菩薩身長(zhǎng)二十由旬。若現(xiàn)大身與觀世音等。此菩薩結(jié)跏趺坐。手捉如意珠王。其如意珠演說(shuō)眾法音。與毗尼合。若此菩薩憐愍眾生。作比丘像及一切像。若于夢(mèng)中。若坐禪時(shí)。以摩尼珠印印彼臂。印文上有除罪字。得此字已。還入僧中。如本說(shuō)戒。若優(yōu)婆塞得此字者。不障出家。設(shè)不得此字。便于空中有聲唱言。罪滅罪滅。若無(wú)空聲使知毗尼者夢(mèng)見(jiàn)虛空藏。告言。毗尼菩薩。某甲比丘。某甲優(yōu)婆塞。更令懺悔。一日乃至七日。禮三十五佛虛空藏菩薩力故。汝罪輕微。知法者復(fù)教令涂治圊廁。經(jīng)八百日。日日告言。汝作不凈事。汝今一心涂一切圊廁。莫令人知。涂已澡浴。禮三十五佛。稱虛空藏。向十二部經(jīng)五體投地。說(shuō)汝過(guò)惡。如是懺悔復(fù)經(jīng)三七日。爾時(shí)智者。應(yīng)集親厚于佛像前稱三十五佛名稱虛空藏名。文殊師利賢劫菩薩為其作證。更白羯磨如前受戒。此人苦行力故罪報(bào)永除。不障三種菩薩業(yè)。佛告優(yōu)波離。汝持是觀虛空藏法。為未來(lái)世無(wú)愧慚眾生多犯惡者。廣分別說(shuō)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。虛空藏結(jié)跏趺坐放金色光。如意珠中現(xiàn)三十五佛已。白佛言。世尊。我此如意珠寶說(shuō)首楞嚴(yán)坐是故眾生見(jiàn)此珠者。得如意自在。爾時(shí)世尊敕優(yōu)波離。汝持此經(jīng)不得多眾廣說(shuō)但為一人持毗尼者。為未來(lái)世無(wú)眼眾生作眼目故。慎莫忘失。時(shí)優(yōu)波離聞佛所說(shuō)歡喜奉行

又依佛名經(jīng)云。爾時(shí)佛告舍利弗。若善男子善女人求阿耨菩提者。當(dāng)先懺悔一切諸罪。若比丘犯四重。比丘尼犯八重戒。式叉摩那沙彌沙彌尼犯出家根本。若優(yōu)婆塞犯優(yōu)婆夷重戒。若優(yōu)婆夷犯優(yōu)婆塞重戒。乞懺悔者。當(dāng)凈洗浴著新凈衣不食葷辛。當(dāng)在靜處修治室內(nèi)。以好華幡莊嚴(yán)道場(chǎng)。香泥涂地。懸四十九枚幡。莊嚴(yán)佛座。安置佛像。燒種種香。散種種華。興大慈悲。愿苦眾生未度者令度。于一切眾生下心如僮仆心。若比丘犯四重禁。如是晝夜四十九日。當(dāng)對(duì)八清凈僧發(fā)露所犯罪。七日一對(duì)發(fā)露。至心殷重悔昔所作。一心歸命十方諸佛。稱名禮拜。隨力隨分。如是志心滿四十九日。罪必除滅。是人得清凈。時(shí)當(dāng)有相現(xiàn)。若于覺(jué)中。若于夢(mèng)中。十方諸佛與其記別�；蛞�(jiàn)菩薩與其記別。將詣道場(chǎng)共為己伴。或與摩頂永滅罪相。或自見(jiàn)身入大會(huì)中處在眾次�；蛞�(jiàn)現(xiàn)身處眾說(shuō)法�；蛞�(jiàn)法師凈行沙門將詣道場(chǎng)示其諸佛。舍利弗。若比丘懺悔罪時(shí)。若見(jiàn)如是相者。當(dāng)知是人罪垢得滅。除不志心。若比丘尼懺悔八重罪者。當(dāng)如比丘法滿足四十九日當(dāng)?shù)们鍍舫�不志心。若�?yōu)婆塞優(yōu)婆夷懺悔重戒。應(yīng)當(dāng)志心恭敬三寶。若見(jiàn)沙門。恭敬禮拜生難遭想。當(dāng)請(qǐng)?jiān)劦缊?chǎng)設(shè)種種供養(yǎng)。當(dāng)請(qǐng)一比丘心敬重者就其發(fā)露所犯諸罪志心懺悔。一心歸命十方諸佛稱名禮拜。如是滿足七日必得清凈。除不志心。舍利弗。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲懺悔諸罪。當(dāng)洗浴著新凈衣修治室內(nèi)。敷好高座安置佛像。懸四十九枚幡。種種華香供養(yǎng)。誦此三十五佛名。日夜六時(shí)懺悔滿二十五日。滅四重八重等罪。式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是

又大方等陀羅尼經(jīng)云。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。若有比丘。世尊去世后毀四重禁。比丘尼毀八重禁。若菩薩。若沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若毀如是一一諸戒。當(dāng)云何滅如是等過(guò)。佛言�？煸瘴氖狻Ｄ四苷�(qǐng)問(wèn)如是等事。汝慈悲勝故能發(fā)是問(wèn)。汝若不發(fā)是問(wèn)。我終不說(shuō)彼惡。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。若我去世后。若有惡律儀比丘毀四重禁。默受供養(yǎng)而不改悔。當(dāng)知是比丘必受地獄苦而無(wú)疑也。我今當(dāng)出良藥救彼比丘。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)

離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毗摩離帝(五)莎呵(六)

文殊師利。此陀羅尼是過(guò)去七佛所宣。如是七七亦不可計(jì)數(shù)。亦不可計(jì)說(shuō)。此陀羅尼救攝眾生。現(xiàn)在十方不可計(jì)不可數(shù)七佛。亦讀誦此陀羅尼救攝眾生。末世惡律儀比丘令其堅(jiān)固住清凈地。若有比丘毀四重禁。志心憶念此陀羅尼。誦千四百遍已。乃一懺悔。請(qǐng)一比丘以為證人。自陳其罪向形像前。八十七日懺悔已。是諸戒根若不還生。終無(wú)是處。若不堅(jiān)固阿耨菩提心。亦無(wú)是處。又文殊師利。云何當(dāng)知得清凈戒。善男子。若其夢(mèng)中見(jiàn)有師長(zhǎng)手摩其頭。若父母婆羅門耆舊有德人。若與飲食衣服臥具湯藥。當(dāng)知是人住清凈戒。見(jiàn)如是一相者。應(yīng)向師說(shuō)如法。除滅如是罪咎。若比丘尼毀八重禁者。若欲除滅八重禁者。先請(qǐng)一比丘了知內(nèi)外律者。陳其罪咎。向彼比丘。彼比丘應(yīng)如法而教此內(nèi)外律所說(shuō)

阿隸離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)呵摩羅帝(四)莎呵(五)

善男子。此陀羅尼若有讀誦受持如法修行。九十七日。誦四十九遍。乃一懺悔。隨師應(yīng)行。是諸惡業(yè)若不除滅。終無(wú)是處。若于夢(mèng)中見(jiàn)如上事。當(dāng)知彼尼住清凈地具清凈戒。若有沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷毀諸禁戒者。亦應(yīng)請(qǐng)一比丘了知內(nèi)外律者。向形像前。若尊經(jīng)般若前。自陳其過(guò)。向此比丘說(shuō)。此比丘應(yīng)教凈律之法所說(shuō)

伊伽羅帝(一)慕伽羅帝(二)阿帝摩羅帝(三)郁伽羅帝(四)婆羅帝婆(五)座羅伽竭帝(六)座羅竭帝(七)豆羅奢竭帝(八)毗奢竭帝(九)離婆竭帝(十)婆羅隸阿隸(十一)其羅隸阿隸(十二)持羅隸阿隸(十三)其蘭隸阿隸(十四)提蘭隸阿隸(十五)毗羅隸阿隸(十六)莎呵(十七)

善男子。我為慈愍一切眾生故說(shuō)此陀羅尼。若有下劣沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔。如是次第四十七日。當(dāng)懺悔時(shí)應(yīng)自陳過(guò)。令其耳聞如上所說(shuō)。夢(mèng)中得見(jiàn)一一事者。當(dāng)知是沙彌等住清凈地具清凈戒。佛告文殊師利。如汝所念。行者應(yīng)修五事。持諸戒境界。所謂不犯陀羅尼義。不謗方等經(jīng)。不見(jiàn)他過(guò)。不毀大乘。不毀小乘。不離善友。常說(shuō)眾生妙行復(fù)有五事。不談上界所見(jiàn)。亦不談所行好丑之事。亦應(yīng)日三時(shí)涂地。亦應(yīng)日誦一遍日一懺悔。如是五事。是行者業(yè)不犯戒。復(fù)有五事。若有比丘行此法者。及與白衣不得祭祠鬼神。亦復(fù)不得輕于鬼神。亦復(fù)不得破鬼神廟。假使有人祭祠鬼神亦不得輕。亦不得與彼人往來(lái)。如是五事是行者業(yè)護(hù)戒境。復(fù)有五事。不得與謗方等經(jīng)家往來(lái)。不得與破戒比丘往來(lái)。不得與破五戒優(yōu)婆塞往來(lái)。不得與獵師家往來(lái)。不得與常說(shuō)比丘過(guò)人往來(lái)。復(fù)有五事。不得與腦皮家往來(lái)。不得與藍(lán)染家往來(lái)。不得與養(yǎng)蠶家往來(lái)。不得與壓油家往來(lái)。不得與掘鼠藏家往來(lái)。復(fù)有五事。不得與劫人家往來(lái)。不得與偷人家往來(lái)。不得與燒僧坊家往來(lái)。不得與偷僧祇物人往來(lái)。不得與乃至偷一比丘物人往來(lái)。復(fù)有五事。不得與畜豬羊雞犬家往來(lái)。不得與觀星宿家往來(lái)。不得與淫女家往來(lái)。不得與寡婦家往來(lái)。不得與酤酒家往來(lái)。如是七種五事是行者業(yè)護(hù)境界

違順部第三

夫四重五逆佛海死尸。小乘經(jīng)律譬同斬首。既律無(wú)開(kāi)緣懺不復(fù)本。依大乘經(jīng)許其洗蕩。如咒枯木還生華果。雖許此懺須立大心順教奉行如死還活。大士大行義不唐捐。身戒心慧志常修習(xí)。既慚且愧精勵(lì)形心。心想尚虛罪豈定性。今欲科約行業(yè)條例順違。善惡罪福具兼二種。先就惡業(yè)以論違順。違于涅槃順于生死。辯此違順略顯十心。有罪行者。須識(shí)業(yè)相量事而行矣

一者無(wú)明顛倒煩惱醉惑。觸境生著昏暗不醒。所以造罪

二者內(nèi)既癡醉外為惡友所迷。隨順?lè)欠◥盒霓D(zhuǎn)熾。所以造罪

三者內(nèi)外緣具自破己善亦破他善。于諸善事無(wú)隨喜心。所以造罪

四者既不修善惟惡是從�？v恣三業(yè)無(wú)惡不為。所以造罪

五者所造惡事。雖未廣多。而惡心周普。奪一切樂(lè)與一切苦。所以造罪

六者惡念相續(xù)晝夜不斷。心純念惡初無(wú)停息。所以造罪

七者隱覆瑕疵藏諱罪過(guò)。內(nèi)懷奸詐外現(xiàn)賢善。所以造罪

八者身色強(qiáng)健謂我常存。增狀作罪不畏惡道。所以造罪

九者頑癡兇佷魯扈抵突。無(wú)慚無(wú)愧片無(wú)羞恥。所以造罪

十者撥無(wú)因果不信善根。斷諸善根。作一闡提。不可救療。所以造罪

如上十心無(wú)明為本。增加不已極至闡提。順入生死從暗入暗�？椬鹘Y(jié)業(yè)無(wú)解脫期。是名無(wú)明違順心也。既識(shí)生死罪惡之人。遇佛大慈加攝哀念。立改過(guò)法開(kāi)解脫門。令我善根重得生長(zhǎng)。如王登位宥罪緩刑。將行懺除修善改惡。善中違順亦具十心。常須運(yùn)想對(duì)治前罪。從后立儀一一觀破。此正悔過(guò)立行本基也

一者正信因果不迷不謬。為善獲福。為惡得罪。雖無(wú)作者果報(bào)不失。雖念念滅業(yè)不敗亡。信為道源。智為能入。既智且信眾善根本。用此正信。翻破不信一闡提心。由備此心方能起懺

二者悔罪要方慚愧為本。我慚此罪不復(fù)人流。愧我此罪不蒙天護(hù)。是為白法。亦是三乘行人第一義天。出世白法。是為懺愧翻破無(wú)愧之黑法也。要具此心方能行懺后條例耳

三者怖畏無(wú)常命如水沫。一息不還隨業(yè)流轉(zhuǎn)。覺(jué)無(wú)常已食息無(wú)閑。是為無(wú)常翻破保常不畏惡道心也

四者發(fā)露向他說(shuō)罪輕重。以露罪故罪即焦枯。如露樹(shù)根枝葉雕落。是為發(fā)露翻破覆藏現(xiàn)凈心也

五者斷相續(xù)心畢竟舍惡�？藳Q雄猛猶若剛刀。是為決定要期斷惡翻破惡念相續(xù)心也

六者發(fā)菩提心。普拔一切苦。普與一切樂(lè)。此心弘廣無(wú)所不遍。是為大乘菩提之心翻破遍惡心也

七者修功補(bǔ)過(guò)勤策三業(yè)精進(jìn)不休。是為修功立德翻破不修三業(yè)無(wú)辜起惡心也

八者守護(hù)正法不念外道邪師破壞佛法。誓欲光顯令久住也。是為守護(hù)翻破滅一切善事心也

九者念十方佛無(wú)量功德神通智慧。欲加護(hù)我慈哀我苦賜我除罪清凈良藥。是為翻破念惡知識(shí)心也

十者觀罪性空。罪從心生。心若可得罪不可無(wú)。我心自空�？赵坪斡�。善心亦然。罪福無(wú)主。非內(nèi)非外。亦無(wú)中間。不常自有。但有名字。名之為心。但有名字。名為罪福。如是名字。名字即空。還源反本畢竟清凈。是為觀罪性空翻破無(wú)明顛倒執(zhí)著心也。若無(wú)明滅故諸行滅。諸行滅故生死滅。是為十二因緣大樹(shù)壞。亦名苦集子果兩縛脫。亦名道滅二諦顯。是為方等觀慧日月照明眾生遇此重恩故得見(jiàn)十方佛也。此標(biāo)大慈具說(shuō)如經(jīng)

會(huì)意部第四

問(wèn)經(jīng)說(shuō)懺悔能滅罪業(yè)。云何唯說(shuō)觀理智心能滅諸業(yè)。釋言。懺悔有二。一是迷心依事懺悔。謂佛像前行道禮敬發(fā)愿。要期斷除事惡。二是智心依理懺悔。謂觀身心斷除結(jié)使。但所造業(yè)有輕有重。若論輕業(yè)事懺亦滅。若論重業(yè)有可轉(zhuǎn)者。亦能轉(zhuǎn)重令輕。謂三涂業(yè)人中輕受。故十住婆沙論云。我言。懺悔罪則輕薄。于少時(shí)受。故知事懺轉(zhuǎn)重令輕。牽報(bào)不定。由不斷結(jié)故。有漏力微。不盡故業(yè)。后必受報(bào)。非全不定。今故偏說(shuō)。觀理斷結(jié)。無(wú)惑潤(rùn)業(yè)。業(yè)不牽生。隨所斷處。故業(yè)永盡。于現(xiàn)造業(yè)亦不招生。則于過(guò)現(xiàn)所造善惡。方是究竟?fàn)繄?bào)不定。今據(jù)此義。是以偏說(shuō)。故諸智者。欲斷過(guò)現(xiàn)三涂重業(yè)。即學(xué)觀理永免惡道。是故初果名為抵債。故攝論云。若無(wú)苦下無(wú)明諸行不生。若行已生無(wú)修道。無(wú)明諸行不熟。何以故。須陀洹人不造感生報(bào)業(yè)故。阿那含人不受下界生報(bào)。又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若人具有欲界諸業(yè)得阿那含果。能轉(zhuǎn)后業(yè)現(xiàn)在受之。羅漢亦爾。故知觀理是真懺悔。故華嚴(yán)經(jīng)偈云

一切業(yè)障海皆由妄想生

若欲懺悔者當(dāng)求真實(shí)相

又大寶積經(jīng)云。百千萬(wàn)劫久習(xí)結(jié)業(yè)。以一實(shí)觀即皆消滅。又諸法無(wú)行經(jīng)云。若菩薩能見(jiàn)一切眾生性即涅槃性。則能畢竟滅業(yè)障罪。故又普賢菩薩經(jīng)云。觀心無(wú)心。從顛倒相起。如此相心從妄想起。如空中風(fēng)無(wú)依止處。故知善惡取性作相由未寤理。非無(wú)妄業(yè)。后若寤理前業(yè)即滅。無(wú)法可住。故不招生。如正觀理時(shí)。當(dāng)思諸障本唯空寂。常與諸佛同一真性。洹沙萬(wàn)德法界無(wú)殊。但無(wú)明障厚不能睹見(jiàn)。以不見(jiàn)故常于佛前破戒違道。十惡五逆無(wú)過(guò)不為。猶如一堂筵及凡圣在堂供養(yǎng)。有多盲人。以無(wú)目故遂于眾前具造諸惡。時(shí)有智人愍之不已。遂語(yǔ)盲人曰。此堂具有凡圣僧眾。汝云何對(duì)之公然造惡。盲人聞已慚愧怖畏。謝過(guò)無(wú)地。遂即申意告白僧眾曰。弟子某甲敬白合堂師等。弟子無(wú)福少來(lái)失明。雖與師等同在一堂不能睹見(jiàn)。以不見(jiàn)故遂于師前無(wú)過(guò)不為。今因善友開(kāi)導(dǎo)。始知有師。慚愧怖畏不可具陳。弟子今從合堂師等求哀懺悔。唯愿師等受弟子歸誠(chéng)懺悔。然此盲人雖自無(wú)眼不見(jiàn)僧眾。然知僧眾先皆見(jiàn)已受其懺悔。我等亦然。昔造罪時(shí)常在佛前。今欲悔過(guò)。了知諸佛悉皆見(jiàn)已。但一切諸佛三達(dá)靈智五眼明照。知無(wú)不盡。莫問(wèn)遠(yuǎn)近。內(nèi)外明闇如掌觀珠。隨機(jī)赴感不差時(shí)也

又知罪緣無(wú)有自性。但以妄想因緣。虛受是苦。故維摩經(jīng)云。心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。妄想是垢。無(wú)妄想是凈。罪性不在內(nèi)不在外不在中間。心亦不在內(nèi)不在外不在中間。如其心然。罪垢亦然。如是卻推罪性皆空。發(fā)智慧火了無(wú)明闇。無(wú)始已來(lái)所造諸惡。猶如闇?zhǔn)�。懺悔正解。狀若明燈。明燈一照昏闇皆除。不以闇�?lái)無(wú)始能推燈也。明闇解惑爾來(lái)無(wú)始。迷因謬果具造諸非。事等如闇。今欲悔除。依佛性力發(fā)正見(jiàn)火。事等明燈。燈起闇除。解生惑喪。義無(wú)不滅也。亦如霜雪待日而除。亦如病疾待良藥除。亦如迷方待寤而正。亦如惡類眾薪悔如。豆火須臾殄滅。是故涅槃經(jīng)云。譬如[疊*毛]華千斤不如真金一兩。造罪雖多不如少善。既對(duì)佛造愆。還同盲人向僧懺悔。罪無(wú)自性。從緣而滅。故業(yè)報(bào)差別經(jīng)偈云

若人造重罪作已深自責(zé)

懺悔更不造能拔根本業(yè)

既知真?zhèn)渭粗�所緣罪業(yè)。從事而生。惑情障解。迷而不覺(jué)。故有斯罪。如云覆日如闇冥室。今之寤心緣理而生。解興惑喪。如光滅暗。前心雖起重罪。后念觀理。妄心即滅妄境不生。久熏不已業(yè)種自亡。故未曾有經(jīng)云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消暗。又大集經(jīng)云。如百年垢衣可于一日浣令鮮凈。如是百千劫中所集諸不善業(yè)。以佛法力故善順?biāo)嘉��？捎谝蝗找粫r(shí)盡能消滅也

儀式部第五

此之一門行者欲懺。要對(duì)三寶勝緣境前。偏袒露膞脫去巾履。女人不勞袒髆具服威儀。合掌恭敬。請(qǐng)一大德耆年宿邁自心敬者。先當(dāng)奉請(qǐng)十方三寶以為良緣。故人述偈云

歸命十方一切佛頂禮無(wú)邊凈覺(jué)海

亦禮妙法不思議真如自性清凈藏

住于極愛(ài)一子地得道得果諸圣人

我以身口清凈意咸各歸命稽首禮

然后請(qǐng)懺悔主云

大德一心念。我弟子某甲。今請(qǐng)大德為懺悔阿阇梨。愿大德為我作懺悔阿阇梨。我依大德故得懺悔。慈愍故(一遍亦得三遍彌善)

第二懺悔師先教識(shí)前罪性輕重。具如初意。依論懺悔總有四種。一更相易脫懺。是凡夫下品懺法。二永斷相續(xù)懺。是上品凡夫懺法。三焦業(yè)懺。是賢人懺法。四滅業(yè)懺。是圣人懺法。前二是事中懺敵對(duì)而除。未能滅業(yè)且伏而不起。由不依理觀未入圣位。雖得免非未來(lái)不入惡道。然此業(yè)性常在以熏成種。故如人斫樹(shù)但去枝條其根仍在。后二懺悔要須緣空寤理心境虛融。常須作意見(jiàn)諦漸修。然后得滅。今且依第二凡夫永斷相續(xù)懺。令業(yè)伏不行。常依善友發(fā)大誓愿。臨命終時(shí)亦得隨愿往生十方凈土永離三惡。以住娑婆恐心怯弱不能堅(jiān)固。意欲退者。當(dāng)以五法佐助得不悔果。一信。二慚。三愧。四善知識(shí)。五宗敬戒。一信者為道源功德母。一切善法因之而生。二慚者。自不作罪。三愧者。不教他作罪。又慚者。內(nèi)自羞人。愧者。羞天。有慚愧故則能恭敬父母師長(zhǎng)一切凡圣。善知識(shí)者是全梵行。戒者是汝大師故。三寶是凡圣所依。故須歸敬。戒師臨時(shí)種種開(kāi)誘令發(fā)大心永斷后犯。臨時(shí)誡勖不可預(yù)述

洗懺部第六

如舍利弗悔過(guò)經(jīng)云。佛言。若有善男子善女人。欲求阿羅漢道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去來(lái)之事者。常以平旦日中日入人定夜半雞鳴時(shí)。澡漱正衣服。叉手拜十方佛。自在所向。當(dāng)悔過(guò)言

某等宿命從無(wú)數(shù)劫以來(lái)。所犯過(guò)惡。至今世所犯淫劮。所犯嗔怒。所犯愚癡。不知佛時(shí)。不知法時(shí)。不知比丘僧時(shí)。不知善惡時(shí)。若身有犯過(guò)。若口犯過(guò)。若心犯過(guò)。若意欲害佛。嫉惡經(jīng)道。若斗比丘僧。若殺阿羅漢。若自殺父母。若犯身三口四意三。自殺生。教人殺生。見(jiàn)人殺生代其喜。身自行盜。教人行盜。見(jiàn)人行盜代其喜。身自欺人。教人欺人。見(jiàn)人欺人代其喜。身自兩舌。教人兩舌。見(jiàn)人兩舌代其喜。身自罵詈。教人罵詈。見(jiàn)人罵詈代其喜。身自妄言。教人妄言。見(jiàn)人妄言代其喜。身自嫉妒。教人嫉妒。見(jiàn)人嫉妒代其喜。身自貪餮。教人貪餮。見(jiàn)人貪餮代其喜。身自不信。教人不信。見(jiàn)人不信代其喜。不信作善得善作惡得惡。見(jiàn)人作惡代其喜。身自盜佛寺中財(cái)物。若比丘僧財(cái)物。教人行盜。見(jiàn)人行盜代其喜。身自輕稱小斗短尺欺人。以重稱大斗長(zhǎng)尺侵人。見(jiàn)人侵人代其喜。身自故作賊。教人作賊。見(jiàn)人作賊代其喜。身自惡逆。教人惡逆。見(jiàn)人惡逆代其喜。身諸所更以來(lái)生五處者。在泥犁中時(shí)。在禽獸中時(shí)。在薜荔中時(shí)。在人中時(shí)。在天中時(shí)。身在此五逆中生時(shí)。所犯過(guò)惡。不孝父母。不孝于師。不敬于善友。不敬于善沙門道人。不敬長(zhǎng)老。輕易父母。輕易于師父。輕易求阿羅漢道者。輕易求辟支佛道者。若誹謗嫉妒之。見(jiàn)佛道言非。見(jiàn)惡道言是。見(jiàn)正言不正。見(jiàn)不正言正。某等諸所作過(guò)惡。愿從十方諸佛求哀悔過(guò)。令某等今世不犯此過(guò)殃。令某等后世亦不被此過(guò)殃。所以從十方諸佛求哀者。何佛能洞視徹聽(tīng)。不敢于佛前欺。某等有過(guò)惡不敢覆藏。從今以后皆不敢復(fù)犯

佛語(yǔ)舍利弗。若有善男子善女人。意不欲入三涂者。諸所作過(guò)皆當(dāng)悔過(guò)。不當(dāng)覆藏。不欲生邊地?zé)o三寶處。皆當(dāng)悔過(guò)。不當(dāng)覆藏。乃至欲得三乘道果者。皆當(dāng)悔過(guò)。不當(dāng)覆藏。佛語(yǔ)舍利弗。若使天下男子女人。皆得阿羅漢及辟支佛。若有人供養(yǎng)天下阿羅漢辟支佛滿千。不如持悔過(guò)經(jīng)于晝夜各三過(guò)讀一日其得福勝供養(yǎng)天下阿羅漢辟支佛。百倍千倍萬(wàn)倍億倍。又依普賢觀經(jīng)云。懺悔六根本意。由業(yè)障故。不凈六根。具造十惡。處處貪著。遍六情根。此六根業(yè)枝條華葉。悉滿三界一切生處。增長(zhǎng)無(wú)明。今欲懺悔。廣請(qǐng)諸佛菩薩。讀誦大乘志心徹倒。發(fā)愿求破壞身心一切惡業(yè)。念念之中得見(jiàn)普賢十方諸佛。故說(shuō)偈云

若有眼根惡業(yè)障說(shuō)不凈

但當(dāng)誦大乘思念第一義

是名懺悔眼盡諸不善業(yè)

耳根聞亂聲壞亂和合義

由是起狂亂猶如癡猿猴

但當(dāng)誦大乘觀法空無(wú)相

永離一切惡天耳聞十方

鼻根著諸香隨染起諸觸

如此狂惑鼻隨染生諸塵

若誦大乘經(jīng)觀法如實(shí)際

永離諸惡業(yè)后世不復(fù)生

舌根起五種惡口不善業(yè)

若欲自調(diào)順應(yīng)勤修慈心

思法真寂義無(wú)諸分別相

心根如猿猴無(wú)有暫停時(shí)

若欲折伏者當(dāng)誦大乘經(jīng)

念佛大覺(jué)身力無(wú)畏所成

身為機(jī)關(guān)主如塵隨風(fēng)轉(zhuǎn)

六賊游戲中自在無(wú)掛礙

若欲滅此惡永離諸塵勞

當(dāng)處涅槃城安樂(lè)心澹怕

但當(dāng)誦大乘念諸菩薩母

無(wú)量勝方便從思實(shí)相得

如此等六法名為六情根

一切業(yè)障海皆從妄相生

若欲懺悔者端坐念實(shí)相

眾罪如霜露慧日能消除

是故應(yīng)志心懺悔六情根

述曰。余自勤力檢討一切經(jīng)論。雖復(fù)教人總懺罪法。然文多散落不可具錄。將前二經(jīng)懺文稍略。所以偏引出之。竊尋眾生無(wú)始至今造過(guò)極多。名數(shù)塵沙。若依前懺。又恐洗蕩不可周凈。今此已下更依隋代曇遷靈裕二法師�？倯允異�。冀望周悉。雖是凡夫所撰。然文義皆采拾地持經(jīng)論圣意。而纘集之。依之修行皆合佛意。古今諸德懺文甚多。比校周悉未能逾下二文也

十惡懺文(曇遷法師撰文)

弟子某甲。普為一切法界眾生。發(fā)露無(wú)始已來(lái)所作罪業(yè)。或殺害君親及真人羅漢。兵戈征討鋒刃殺戮。游獵禽獸網(wǎng)捕蟲魚�；蚪�(jīng)作惡王刑罰差濫。乃至含靈稟性蠢動(dòng)。凡諸生類殘害殺傷。及猛獸鷙鳥(niǎo)遞相啖食�；虮I佛物法物僧物及他財(cái)寶。居官因事納貨受財(cái)�；蚍羌菏壹彝庑幸�穢。莫簡(jiǎn)親屬不避僧尼。橫起愛(ài)憎妄相妒忌�；蛱撛p妄語(yǔ)誑惑君親。不知不見(jiàn)言知言見(jiàn)。憑托鬼神詭誑世俗�；蜃嬚~兩舌斗亂二邊。將此惡言向彼陳說(shuō)。持彼惡語(yǔ)復(fù)向此論。阻隔君臣離間骨肉。一切和合由其破壞�；虺鲅源肢E毀訾他人。呵叱任情罵詈在口�；虿灰哉�言。乃為綺語(yǔ)。說(shuō)善為惡。以臭為香。名長(zhǎng)為短。說(shuō)白為黑。謬言詭語(yǔ)調(diào)弄于人�；蛑驹谪澪�。求取不節(jié)。性多嗔忿。恚怒自纏�；虿蛔R(shí)正理迷惑邪見(jiàn)。謗佛法僧說(shuō)無(wú)因果。不信修善受人天樂(lè)。不信為惡受地獄苦。或謂此身無(wú)因而得�；蛑^未來(lái)斷無(wú)因果。毀壞塔寺焚燒經(jīng)典。融刮佛像以取金銅。污穢伽藍(lán)違越禁戒�；蝻嬀凄⑷饧笆澄逍痢Ｓ薨V邪見(jiàn)無(wú)惡不造。凡此所陳十種惡業(yè)。自作教他。見(jiàn)作隨喜。從無(wú)始已來(lái)定有斯罪。以罪因緣能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人間短命多病。常處卑賤。及以貧窮。共人有財(cái)不得自在。婦不良謹(jǐn)。二妻相諍。多被謗毀。為人誑惑。所有眷屬弊惡破壞。不值好語(yǔ)常聞惡聲。凡所陳說(shuō)常有諍訟。假說(shuō)真言人不信受。吐發(fā)音辭又不辯正。貪財(cái)無(wú)厭所求不獲。常為他人伺其長(zhǎng)短。不善知識(shí)共相惱害。常生邪見(jiàn)之家。常懷諂曲之心。無(wú)始已來(lái)十不善業(yè)。皆從煩惱邪見(jiàn)而生。令依佛性正見(jiàn)力故。發(fā)露懺悔。皆得除滅。譬如明珠投之濁水以珠威德水即澄清。佛性威德亦復(fù)如是。投諸眾生四重五逆煩惱濁水皆即澄清。弟子某甲及一切法界眾生。自從今身乃至成佛。愿更不造此等諸罪。歸命敬禮常住三寶。懺悔已訖次禮懺功德發(fā)愿說(shuō)偈云

愿于未來(lái)世見(jiàn)無(wú)量壽佛

無(wú)邊功德身我及余信者

既見(jiàn)彼佛已愿得離垢眼

成無(wú)上菩提普及于含識(shí)

總懺十惡偈文(靈裕法師撰文)

自惟我生死過(guò)去無(wú)初際

乃至于今生相續(xù)不斷絕

愚癡暗覆故三毒火常然

雖有身與心而不能自寤

徒蒙一切佛放智慧日光

照我二種身亦未之知覺(jué)

懷惑生諸趣無(wú)類而不更

諦思此因緣誰(shuí)非己眷屬

又念諸眾生元同一心海

因妄想識(shí)浪幻起諸趣身

是身無(wú)種種與我同如性

因于失念故彼我分別生

由之起愛(ài)憎常共相斗諍

日夜懷嫌恨思念相報(bào)及

遂于眾生中無(wú)一不傷害

貪奪于資生非分起染欲

虛誑無(wú)實(shí)語(yǔ)惡口不擇言

兩舌相破壞綺語(yǔ)調(diào)弄人

貪海無(wú)厭足嗔火然復(fù)然

邪見(jiàn)背正教諂曲無(wú)誠(chéng)信

違犯諸如來(lái)一切清凈戒

嫌恨與愛(ài)憎無(wú)心而不有

是罪若不懺長(zhǎng)夜熏自心

積熏而不已變成地獄處

及與諸苦具諸佛于爾時(shí)

皆悉不能救唯除自發(fā)露

所造諸愆咎應(yīng)佛菩薩心

隨順本凈性無(wú)始時(shí)無(wú)明

自此漸微薄是故懷慚愧

深心悔諸罪愿佛放慈光

照及苦眾生所有煩惱聚

皆令悉消滅自性清凈心

從此至究竟平等真法界

于今得圓滿(下有六行偈長(zhǎng)安延興寺玄琬律師撰)

傷己無(wú)始隨自心順入欲流墮洄澓

于中孤獨(dú)無(wú)救護(hù)具造無(wú)邊百種苦

所受諸苦時(shí)報(bào)定諸佛威神不能救

困逼事窮苦對(duì)至方乃有此一念寤

以其無(wú)明曀膜厚三毒之火常熾然

意欲遠(yuǎn)離不能離如癰已熟待破時(shí)

唯愿諸佛放慈光時(shí)復(fù)照及極苦者

往昔所造三業(yè)罪及今現(xiàn)起一切惡

未來(lái)應(yīng)生諸煩惱頂禮懺悔愿滅除

頌曰

五體悔前朝三屈懺中夕

鳴椎誡旭旦哀我苦勞役

引目寓金言悲傷塵垢積

咄哉形非我嗟往常沉溺

踟躕歧路危揮手謝中析

洗滌歸誠(chéng)懺皎潔凌云釋

蕭索業(yè)苦離升陟隨緣益

雖未齊高蹤且免幽途歷

感應(yīng)緣(略引三驗(yàn)) 晉沙門慧達(dá) 梁沙門法寵 唐沙門德美

晉沙門慧達(dá)。姓劉名薩荷。西河離石人也。未出家時(shí)長(zhǎng)于軍旅。不聞佛法。尚武好畋獵。年三十一暴病而死。體尚溫柔。家未殮。至七日而蘇。說(shuō)云。將盡之時(shí)。見(jiàn)有兩人執(zhí)縛將去。向西北行。路轉(zhuǎn)高稍得平衢。兩邊列樹(shù)。見(jiàn)有一人執(zhí)弓帶劍當(dāng)衢而立。指語(yǔ)兩人將荷西行。見(jiàn)屋舍甚多白壁赤柱。荷入一家。有女子美容服。荷就乞食�？罩新曆�。勿與之也。有人從地踴出。執(zhí)鐵杵將欲擊之。荷遽走歷入十許家皆然。遂無(wú)所得。復(fù)西北行見(jiàn)一嫗乘車。與荷一卷書。荷受之。西至一家。館宇華整。有嫗坐于戶外�？谥谢⒀�。屋內(nèi)床帳光麗。竹席青幾。復(fù)有女子處之。問(wèn)荷得書來(lái)不。荷以書卷與之。女取余書比之。俄見(jiàn)兩沙門。謂荷汝識(shí)我不。荷答不識(shí)。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發(fā)念。因隨沙門俱行。遙見(jiàn)一城。類長(zhǎng)安城。而色甚黑。蓋鐵城也。見(jiàn)人身甚長(zhǎng)大。膚黑如漆。頭發(fā)曳地。沙門曰。地獄中鬼也。其處甚寒。有冰如席。飛散著人頭頭斷。著腳腳斷。二沙門云。此寒冰獄也。荷便自識(shí)宿命知兩沙門。往維衛(wèi)佛時(shí)并其師也。作沙彌時(shí)。以犯俗罪不得受戒。世雖有佛竟不得見(jiàn)。從再得人身。一生羌中。今生晉中。又見(jiàn)從伯在此獄里。謂荷曰。昔在鄴時(shí)不知事佛。見(jiàn)人灌像聊試學(xué)之。而不肯還直。今故受罪。猶有灌福幸得生天。次見(jiàn)刀山地獄。次第經(jīng)歷觀見(jiàn)甚多。獄獄異城不相雜廁。人數(shù)如沙。不可稱計(jì)。楚毒科法。略與經(jīng)說(shuō)相符。自荷履踐地獄。示有光景。俄而忽見(jiàn)金色。暉明皎然。見(jiàn)人長(zhǎng)二丈許。相好嚴(yán)華體黃金色。左右并曰。觀世大士也。皆起迎禮。有二沙門。形質(zhì)相類。并行而東。荷作禮畢。菩薩具為說(shuō)法可千余言。末云。凡為亡人設(shè)福。若父母兄弟。爰至七世姻媾親戚朋友路人�；蛟诰�舍。或在家中。亡者受苦即得免脫。七月望日沙門受臘。此時(shí)設(shè)供彌為勝也。若割器物以充供養(yǎng)。器器摽題言。為某人親奉上三寶。福施彌多其慶逾速。沙門白衣見(jiàn)身為過(guò)及宿世之罪種種惡業(yè)。能于眾中盡自發(fā)露。不失事條勤誠(chéng)懺悔者。罪即消滅。如其弱顏羞慚恥于大眾露其過(guò)者。可在屏處。默自記說(shuō)。不失事者。罪亦降滅。若有所遺漏非故隱蔽。雖不獲免受報(bào)稍輕。若不能悔無(wú)慚愧心。此名執(zhí)過(guò)不返。命終之后克墜地獄。又他造塔及與堂殿。雖復(fù)一土一木若染若碧。率誠(chéng)供助。獲福甚多。若見(jiàn)塔殿。或有草穢。不加耘除。蹈之而行。禮拜功德隨即盡矣。又曰。經(jīng)者尊典化導(dǎo)之津。波羅蜜經(jīng)功德最勝。首楞嚴(yán)亦其次也。若有善人讀誦經(jīng)處。其地皆為金剛。但肉眼眾生不能見(jiàn)耳。能勤諷持不墮地獄。波若定本及如來(lái)缽。后當(dāng)東至漢地。能立一善于此經(jīng)缽。受報(bào)生天倍得功德。所說(shuō)甚廣。略要載之。荷臨辭去。謂曰。汝應(yīng)歷劫備受罪報(bào)。以嘗聞經(jīng)法生歡喜心。今當(dāng)見(jiàn)受輕報(bào)一過(guò)便免。汝得濟(jì)活可作沙門。雒陽(yáng)臨淄建業(yè)鄮陰成都五處。并有阿育王塔。又吳中兩石像。育王所使鬼神造也。頗得真相。能往禮者不墮地獄。語(yǔ)已東行。荷作禮而別。出南大道。廣百余步。道上行者不可稱計(jì)。道邊有高座。高數(shù)十丈。有沙門坐之。左右僧眾列倚甚多。有人執(zhí)筆北面而立。謂荷曰。在襄陽(yáng)時(shí)何故殺鹿。跪答曰。他人射鹿我加創(chuàng)耳。又不啖肉何緣受報(bào)。時(shí)即見(jiàn)襄陽(yáng)殺鹿之地。草樹(shù)山澗忽然滿目。所乘黑馬并皆能言。悉證荷殺鹿年月時(shí)日。荷懼然無(wú)對(duì)。須臾有人以叉叉之投鑊湯中。自視四體潰然爛碎。有風(fēng)吹身聚小岸邊。忽焉不覺(jué)還復(fù)全形。執(zhí)筆者復(fù)問(wèn)。汝又射雉。亦嘗殺雁。言已又投鑊湯。如前爛法。受此報(bào)已乃遣荷去。入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕報(bào)又得還生。是福力所扶。而今以后復(fù)作罪不。乃遣人送荷。遙見(jiàn)故身意不欲還。送人推引。久久乃附形而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。字曰慧達(dá)。太元末尚在京師。后往許昌。不知所終(右此一驗(yàn)出冥祥記)

梁楊都宣武寺沙門法寵。姓馮。南陽(yáng)冠軍人也。年三十八。正勝寺法愿道人。善通樊許之術(shù)。謂寵曰。君年滿當(dāng)死。無(wú)可避處。唯祈誠(chéng)諸佛懺悔先愆排脫�；蚩杉蕉�。寵因引鏡驗(yàn)之。見(jiàn)面有黑氣。于是貨賣衣缽資余并市香供。飛舟東逝。直至海鹽。居在光興閑房禮懺。杜絕人物。晝忘食息。夜不解衣。迄至四十歲暮之夕。忽覺(jué)兩耳腫痛。彌生怖懼。其夜懺達(dá)四更。聞戶外有人言曰。君死業(yè)已盡。遽即開(kāi)戶都無(wú)所見(jiàn)。明晨借問(wèn)。僉言。黑氣都除兩耳。乃是生骨。斯實(shí)由懺蕩之殷故使延壽也。以普通五年三月十六日。卒于所住。春秋七十有四(右此一驗(yàn)出梁高僧傳)

唐京師會(huì)昌寺釋德美。姓王。清河臨清縣人。年在童稚天然樂(lè)善�？谟兴�演常歌贊唄。擁塵聚戲必先為塔。每見(jiàn)形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹俗之嗣也。任從師學(xué)。十九出家。雖經(jīng)論備閱。而以律要在心。故四分一部博通心首。往太白山。誦佛名一部一十二卷。每行懺時(shí)誦而加拜。布服蔬食不衣皮帛。初依九隴太白僧邕禪師受業(yè)。后住京師慧云寺。值靜默禪師。又從請(qǐng)業(yè)。每至夏禮懺將散道場(chǎng)。去期七日苦加勇勵(lì)。萬(wàn)五千佛日別一遍。精誠(chéng)難及。多感征祥。自從小至終美禮千遍。承師靜默。大有福德。嘗于興善。年別千僧七日行道。期滿厚嚫。人奉十縑。將及散晨外起加倍。故自開(kāi)皇之末。終于大業(yè)十年。年別大施。其例咸爾。默將滅度。以普福田用委于美。美頂行之。悲敬兩田年別一會(huì)。又普盆錢夏末常施。大業(yè)末中夏召千僧七日行道。忽感異人。形服率麗然。來(lái)告美曰。時(shí)既炎熱。何不作餅以用供養(yǎng)。且溲二十斛面作兩日調(diào)。明旦將設(shè)。半夜便起。打面動(dòng)案。人物驚亂并作切粥。以供大眾。須臾切面命煮隨熟。千人同飽咸共欣慶。餅復(fù)堅(jiān)韌一無(wú)所壞。試尋看匠。通問(wèn)失所。合眾悲怪感招斯應(yīng)。又至武德之始。創(chuàng)立會(huì)昌。延美而住。乃于西院造懺悔堂。像設(shè)華嚴(yán)堂宇宏麗。誓共含生斷諸惡業(yè)。鎮(zhèn)長(zhǎng)禮懺潔凈方等。欲有升壇要憑美懺。又于一時(shí)井忽枯竭。懺徒駐立無(wú)由洗懺。美執(zhí)香爐臨井加祈。應(yīng)時(shí)泉涌。過(guò)同舊足。時(shí)共嘆怪。福力所資。所畜舍利。藏以寶函。隨身所往。必赍供養(yǎng)。每有起塔祈請(qǐng)散給。精祈通感隨請(qǐng)皆給。又至秋夏常行徒跣�？痔はx蟻慈濟(jì)含生。又年別般舟一夏不坐�；蛑箍谶^(guò)三年不言。或行不輕通禮七眾。或節(jié)儉衣食四分之一。如斯苦行其相寔繁�；蛏�常輟想專固西方�？谡b彌陀終于命盡。以貞觀十一年二月二十六日。合掌稱佛。卒于會(huì)昌。春秋六十矣。尸送南山鴟鳴堆。弟子等收骸起塔樹(shù)碑會(huì)昌。侍中于志寧為文(右此一驗(yàn)出唐高僧傳)