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經(jīng)律異相 第三十三卷

經(jīng)律異相 第三十三卷 (學(xué)聲聞道諸國太子部下)

沙門僧旻寶唱等集

均鄰儒悟世非常得羅漢道一 帝須出家得羅漢道二 只陀舍五戒行十善請佛聞法得初道果三 鳩那羅太子失肉眼得慧眼四 諸太子問佛已等有出家者佛出所更皆悉悟道五 最勝王子植德堅(jiān)固終不可移六

均鄰儒悟世無常得羅漢道一

有國王。號曰梵摩難。供養(yǎng)佛僧。每至齋日。王輒導(dǎo)從往到佛所。佛每說法。王輒歡喜恭敬聽經(jīng)。太子名均鄰儒。至心精進(jìn)覺世非常。無生不死不貪時榮。而白王言。佛世難值經(jīng)法難聞。乞作沙門王即聽之。均鄰儒便辭王到佛所。乞?yàn)?a href="/remen/biqiu.html" class="keylink" target="_blank">比丘。佛便以手摩其頭。頭發(fā)自墮袈裟著身。奉持重戒精進(jìn)勤修。晝夜不倦經(jīng)三月日。便得羅漢。王時不知其已得道。見其勤苦飯食粗蔬。每往供養(yǎng)異于眾僧。其心不同。輒謂之言。我國中珍奇七寶飯食甘肴無所不有。汝何故樂為沙門乎。均鄰儒即自輕舉上住空中。飛行變化分身散體出入無間。王見其爾。悲喜交集五體投地為均鄰儒作禮。佛令均鄰儒為王說苦空非常四諦之法。王即意解。得須陀洹道(出梵摩難國王經(jīng))

帝須出家得羅漢道二

阿育王始登位。立弟帝須(出阿育王經(jīng)云毗多輸柯七耀經(jīng)云善容)為太子。而語之言。汝可于佛法生善容信。弟后游獵入于林中。見一仙人五熱炙身。即起深信。頭面禮足問曰。住此幾時何所衣食。若為安臥而起貪欲。答曰。經(jīng)十二年常食樹木果根。結(jié)茅為服。鋪草而臥。見鹿行淫起我欲想。帝須疑。此苦行尚起欲心。佛諸弟子安語樂行。見欲能不起心。既起欲心何得厭離。即說偈言

仙人唐自苦服氣除穢食

空食根葉果愛欲不能盡

釋迦牟尼子衣食足溫甘

不舍人所資頻頭山浮提

帝須復(fù)言。釋迦弟子誑王令作功德。王聞告大臣云。我弟于外道生信。當(dāng)以方便令得正解。我欲澡洗。應(yīng)入浴室。卿可以天冠服飾莊嚴(yán)我弟。令登我座。及王浴時。大臣勸帝須。帝須從之。王見語言。我今未滅。汝已御王。乃命殺之。多人執(zhí)仗而圍繞之。大臣白王。此是王弟。愿王忍辱莫起嗔心。答曰。我當(dāng)忍辱。于七日中暫與其國令其作王。種種伎樂及諸婇女以供給之。一切臣民皆往問訊。行殺之人執(zhí)刀門立。日日啟王至第七日。以王莊嚴(yán)阿育王大臣諸人將毗多輸柯共往問訊阿育大臣。時王問言。汝七日為王。種種伎樂好聞見不。以偈答曰

我于七日中不見不聞聲

不嗅嘗美味亦不覺諸觸

我身莊嚴(yán)具及諸婇女等

思惟懼死故不假及此事

伎女歌舞聲宮殿及臥具

大地諸珍寶初無歡喜心

以見行殺者執(zhí)刀在門立

又聞?chuàng)u鈴聲令我懷死畏

死撅釘我心不知妙五欲

既著畏死病不得安隱眠

思惟死將至不覺夜已過

王復(fù)語弟。汝于一生中思惟死苦。雖得上妙五欲而不生愛。出家比丘于十二入。思惟無量生死及三惡道苦。又思惟人中天上四維馳求終歸壞敗。譬如空村無有居民。以無;馃T世間。佛諸弟子常作此觀。云何而得起煩惱耶。王以方便佛法教化。毗多輸柯言。我于今者歸佛法僧。王以兩手抱其弟頸。而語之言。我不舍汝為欲令汝信于佛法。是故現(xiàn)此方便。時毗多輸柯以種種花香及諸伎樂供養(yǎng)佛塔。以種種飲食供養(yǎng)眾僧(出阿育王經(jīng))以他日更出游獵。至阿練若處。見一比丘座。名曇無德。有一褭折取木枝遙拂比丘。帝須心喜又作愿言。我何時得如彼比丘。曇無德(阿育王經(jīng)云耶舍言亦小異)比丘自逆知帝須心愿。即以神力飛騰虛空。令帝須見。往阿育僧伽藍(lán)坐立池水。脫衣置虛空中入池洗浴。帝須見云。我當(dāng)出家。還宮白王言。愿必哀念聽我出家。王言。伎樂百味何以出家。王種種方便令其心止。志意堅(jiān)固永不肯從。而答王言。歡樂暫有會當(dāng)別離。大王嘆言善哉(出善見毗婆沙第二卷)當(dāng)先習(xí)乞食然后出家。時王后園有一大樹。以草布地使住其下。與一瓦缽令入宮乞食。毗多輸柯即便持缽行入宮內(nèi)。種種上食而便與之。王語宮人。云何乃與乞者上食。從今當(dāng)以粗食施之。乃至麥飯。時毗多輸柯得而食之不以為惡。王語之言。勿食此食。聽汝出家。出家之后恒來見我。即辦衣缽。千乘萬騎送至雞寺。思此人動不得修道。便往毗提國曇。無德比丘所出家。國中豪貴諸長者子一千人亦隨出家。一切民疑。共相謂言。尚舍王位。我等何為。無數(shù)人眾皆悉出家。王外甥阿嗜婆羅門一男出家(佛法第四)諸侯百官奴婢仆使悉持五戒月持六齋滿八支法。由是多有剎利出家佛法興隆。外道衰殄都失供養(yǎng)周遍乞食不得。詐入佛法而作沙門。猶執(zhí)本法教化人民。諸善比丘不與同事。時目連子帝須舍弟子付摩哂陀。隱靜阿休何山。諸外道比丘欲以其典雜亂佛法。遂成垢濁;蚴禄鹫摺;蛭鍩嶂松;虼蠛胨。或破壞佛法。如是展轉(zhuǎn)乃至七年不得說戒。阿育遣一大臣入王僧伽藍(lán)。白上座言。王令眾僧和合說戒。上座答言。諸善比丘不與外道比丘同共布薩。大臣從次斬殺及帝須。大臣問曰。汝是誰耶。答曰。是王同生弟也。于是乃止。臣即啟王。王聞驚愕心生懊惱。即到寺中問。諸比丘誰得罪耶。一比丘言。兩俱得罪。一比丘言。無殺心。王自無罪。王心生疑。問諸比丘。有能斷我疑者。若斷疑心當(dāng)更豎立佛法。諸比丘言。帝須能斷。遣信迎帝須。使傳王意曰。今佛法已沒。仰屈大德。來共豎立。帝須答曰。我出家正為佛法今時至矣。王夜夢有一白象以鼻摩王頭捉王右手。明旦問相師。相師答曰。捉王手者是沙門像也。便問信云。帝須今至。王出迎接。帝須捉王手左右拔劍而欲害之。王見水中劍影曰。昔敕汝往寺令眾僧和合說戒。僻取我意殺諸比丘。今復(fù)欲殺我耶。王將帝須入園。手為洗腳以油摩之。請言。欲見大德神力。帝須周回四方各一由旬彈繩作界。東方安車南方安馬西方安人北方安銅。槃水使各騎界上界外震動。外腳皆搖內(nèi)腳不動。王喜曰。先疑改也。于佛法中惡法得滅。帝須為說本生經(jīng)云。佛告諸比丘。先籌量心然后作業(yè)。一切業(yè)皆由心也(出毗婆沙第二卷)后得阿羅漢道受解脫樂。憶昔王約。出家之后恒來見王。我于今者應(yīng)滿本約。乃至次第行波吒利弗多國。早起著衣持缽入國乞食。次第行至王城語門人。汝入白王云。毗多輸柯今在門外欲見大王。時守門人即白王。王言將入。即起作禮如大樹倒。起而合掌視之無厭。悲泣而言

一切諸眾生當(dāng)樂在和合

汝今除和合而味寂靜心

我今知汝心以慧無厭足

大臣善護(hù)見。毗多輸柯著糞掃衣執(zhí)持瓦缽次第乞食粗好俱受心無分別。乃白王言。毗多輸柯少欲知足所作已辦。時王捧之置好座上。種種飲食自手與之。食竟洗缽置之一處。為王說法

王今得自在當(dāng)修不放逸

三寶甚難值王應(yīng)勤供養(yǎng)

身升虛空人民皆見。王與大眾合掌觀之。目不暫舍問王言

無復(fù)親友愛如鳥飛虛空

我以貪染鎖不能自在去

禪定有勝果一切無掛礙

欲愛之所盲不能見此法

汝今以神力輕我起欲愛

我本有慧慢今汝為最勝

我等著世法見圣始知畏

今我等啼泣由汝今舍我

毗多輸柯往至邊地。至已得病。以病重故頭皆發(fā)瘡。時王聞之。即遣給事醫(yī)藥療治。后得小差。醫(yī)師給事悉遣令還。其體所資唯食牛乳。為乞食故往多牛處。復(fù)有一國名分那婆陀那(梁言增長)彼國皆信外道。有佛弟子見以白王。使夜叉于一念頃。即將外道弟子并畫像來。生大嗔心。于分那婆陀那國一切外道。悉皆殺之。于一日中殺十萬八千外道。復(fù)有一外道弟子。愛外道法事形裸神。畫作如來禮其神足。時王復(fù)聞是事。即敕余人。令取此人及其親屬。置一屋中以火焚之。時王頒敕。若有人能得一尼揵首者。我當(dāng)與一金錢。毗多輸柯入養(yǎng)牛處病來多日。頭鬢發(fā)瓜悉皆長利。衣服弊惡無有光色。時養(yǎng)牛女竊生是念。今此尼揵來入我舍。便語其夫。汝當(dāng)殺此尼揵取頭與王。必得金賞。夫拔刀往。毗多輸柯即自思惟。見其業(yè)報無得脫處。即便受死。而將頭至王所欲求覓金。王疑即問其醫(yī)師及給事人言。答此是毗多輸柯頭。王悶絕良久。大臣白王。無漏之人不滅此苦。大王當(dāng)施眾生無畏。王隨其言宣令一切不得復(fù)殺尼揵。諸比丘生疑。問優(yōu)婆笈多。毗多輸柯昔造何業(yè)今受此報。答言。過去世時有一獵師多殺群鹿。于大林中有一泉水。時此獵師張施羅網(wǎng)以其繩罥置于水邊多殺諸鹿。是時佛未出世。有一緣覺于水邊食。食竟澡洗還樹下坐。時彼群鹿聞緣覺香不往水邊。時獵師坐不見鹿來。即尋其跡往辟支佛所。念言。坐是人故令鹿不來。即便以刀殺辟支佛。昔獵師者即是毗多輸柯。以殺諸鹿今多病苦。復(fù)以殺辟支佛于無數(shù)年常在地獄。受諸苦惱于五百世。在人道中生生之處常為他殺。今是最后果報。雖得羅漢猶為他害。于迦葉佛法出家。樂行布施。常勸化人供養(yǎng)眾僧。有一佛發(fā)瓜塔。以香花幡蓋種種伎樂而供養(yǎng)之。以是業(yè)報生于大姓。十萬年中常修梵行。復(fù)發(fā)心愿。以是業(yè)緣得阿羅漢(出阿育王經(jīng)第三卷)

只陀太子舍五戒行十善請佛聞法得初道果三

只陀太子白佛言。昔受五戒。酒戒難持畏脫得罪。今欲舍五戒受十善法。佛言。汝飲酒時有何惡耶。答曰。國中豪強(qiáng)時時相率。赍持酒食共相娛樂。以致歡樂自無余惡。得酒念戒不行惡也。佛言。若人能如汝者終身飲酒有何惡哉。如是行者乃應(yīng)生福無有罪也。夫人行善凡有二種。一者有漏。二者無漏。有漏善者受人天樂。無漏善者度生死苦。涅槃果報。若人飲酒不起惡業(yè)。善心因緣受善果報。汝持五戒有何失乎。舍衛(wèi)城中有諸豪族剎利公王。因小爭競遂至大怨。各各結(jié)謀興兵相伐。兩家并是國中豪杰。皆復(fù)親戚非可執(zhí)錄。紛紜斗戰(zhàn)不從理諫。深為憂之。復(fù)自念言。昔先王大臣名提韋羅。恃其門宗富貴豪強(qiáng)。而見輕慢形調(diào)戲弄。當(dāng)時忿恚實(shí)欲誅滅。以事啟父。父又不聽。懷毒抱恨非可如何。懊惱愁悴不能飲食。太后見我憂苦。種種諫曉心猶不息。因覓好酒勸我令飲。時啟母言。先祖相承事那羅延天。今若飲酒恐天必怒。諸婆羅門當(dāng)見謫罰。母于夜靜時。密開宮門不令人知。逼迫再三俯仰從之。既飲酒已忘去愁恨。召集宮女作倡伎樂三七日中。從是得息。思惟是已。即敕忠臣。令辦好酒及諸甘膳。召諸群臣集王殿上。忠臣辦琉璃碗。碗受三升。王先傾一碗。人辦一碗甘露妙藥。后論國事兼作眾妓。諸人得酒并聞音聲心中歡樂忘失仇恨沛然無憂。王復(fù)持碗白諸君曰。士夫修德歷世相承。遵奉圣教不應(yīng)差違。諸君何為因于小事忿諍如之。若不忍者恐亡國祠。是故重諫幸自宜息。諸臣白王。敬奉重命不敢違也。因是和平酒之功也(出未曾有經(jīng)下卷)

鳩那羅失肉眼得慧眼四

阿育王夫人。名缽摩婆底(梁言芙蓉花)生一男兒。形色端正眼為第一。人見無不愛樂。內(nèi)人白王。夫人生兒。王大歡喜。故名此兒為達(dá)磨(梁言法)婆陀那(梁言增長)即抱此兒示阿育王。時王見已歡喜說偈

我兒目端嚴(yán)為功德所造

光明甚輝耀如優(yōu)波羅花

以此功德眼莊嚴(yán)于一面

其面目端正譬如秋滿月

鳩那羅長大為其納妃。妃名于遮那(梁言金)摩羅(梁言鬘花)時阿育王。將鳩那羅往至雞寺。寺有上座六通羅漢。名耶舍。是時耶舍見鳩那羅。未經(jīng)幾時應(yīng)當(dāng)失眼。即白王言。故不令鳩那羅作其自業(yè)。時阿育王語鳩那羅。大德念汝所作。汝當(dāng)隨之。時鳩那羅禮耶舍足。說言。大德教我所作。耶舍答言。眼非是常汝當(dāng)思惟。即說偈言

汝鳩那羅常思惟眼無常病苦

眾苦所集凡夫顛倒由之起過

時鳩那羅于宮中靜處獨(dú)坐思惟。眼等諸入為苦無常。時阿育王第一夫人。名微沙落起多。往鳩那羅處見其獨(dú)坐。觀其眼故而起欲心。以手抱之。而說偈言

以大力愛火今來燒我心

譬如火燒薪汝當(dāng)遂我意

鳩那羅掩耳。說偈

今為我母此非法愛應(yīng)當(dāng)舍離

開惡道門

母心嗔忿。復(fù)說偈言

愛心往汝處而汝無愛心

汝心既有惡不久須臾滅

鳩那羅言

我今寧當(dāng)死不起不凈心

若生惡心者失人天善法

善法既不全依何而得生

微沙落起多。恒伺其過而欲殺之。于北有國。名德叉尸羅。違逆于王。阿育王命鳩那羅。汝往彼國。答王言爾

王心念。故倍加莊嚴(yán)嚴(yán)治道路。老病死等悉令不見。時王與鳩那羅同載一車送之。近路將欲分別。手抱兒頸。見鳩那羅眼。啼泣而言

若有人見鳩那羅眼心歡喜故

有病皆除

相師見王。唯觀兒眼不緣余事。即說偈言

王子眼清凈王視心歡喜

國土諸人民見者如天樂

若失此眼時一切當(dāng)苦惱

乃至鳩那羅。次第行至德叉尸羅國。彼國人聞出半由旬嚴(yán)治諸道。處處置水以待來眾。時諸人民即便說偈

德叉尸羅人執(zhí)寶罌盛水

及諸供養(yǎng)具迎鳩那羅王

時王至已。人民合掌而作是言。我等迎王。不為斗諍亦不與彼。大王相嫌。但王所遣大臣在我國者。為治無道。愿欲廢之。是時人民。以諸供具供養(yǎng)鳩那羅王迎至國中。時阿育王身遇重病。糞從口出諸不凈汁從毛孔出。一切良醫(yī)所不能愈。王即語諸臣。召鳩那羅還。我當(dāng)灌頂授以王位。我于今者不貪身命。時微沙落起多白王。我能令王病得除愈。王受其語斷諸醫(yī)師。微沙落起多語諸醫(yī)師。外聞男女病如王者可將其入。時阿毗羅國有一人病如王不異。時病人婦為覓醫(yī)師。醫(yī)師答言。將來我欲見之。當(dāng)為處藥。婦送與醫(yī)。醫(yī)送與王夫人。時王夫人將此病者置無人處。令破其腹出生熟二藏。有一大蟲。蟲若上行糞從口出。蟲若下行便從下出。若左右行從毛孔出。時王夫人以摩梨遮以置蟲邊。而蟲不死。復(fù)以蓽缽以置蟲邊。蟲亦不死。復(fù)以干姜以置蟲邊。蟲亦不死。乃至以大蒜置于蟲邊。蟲即便死。時王夫人以此事具以白王。王于今者應(yīng)當(dāng)食蒜。病即除愈。王答言。我是剎利不得食蒜。夫人復(fù)言。為身命故作藥意食之。王遂便食蟲死病除。便利如本。王凈洗浴語夫人言。汝于今者當(dāng)何所求隨意與之。夫人白王。愿王七日聽我為王。王語夫人若汝為王必當(dāng)殺我。夫人又言。過七日已我當(dāng)還王。時王許之。夫人假作王。書與德叉尸羅人。令取鳩那羅眼作書已竟。須齒印印之。王眠。夫人欲印書便近王邊。王即驚覺。夫人白王。何故驚。王曰。我夢鷲鳥欲取鳩那羅眼。夫人答言。鳩那羅子今甚安隱。第二更夢。王復(fù)驚起我今更夢。夫人問言。夢復(fù)云何。王答言。我見鳩那羅頭須發(fā)爪悉皆長利。而不能言。夫人答言。其今安隱愿勿憂之。王復(fù)眠。夫人以大王齒竊印之。遣使送與德叉尸羅人。王又夢自齒悉皆墮落。至明清旦澡洗已畢。召相師以夢告之。相師答言。若人有此夢者。兒當(dāng)失眼。不異失兒。時王聞。即便起立合掌。向西方神而咒愿言

今一心歸佛清凈法及僧

世間諸仙人于世為最勝

一切諸圣眾皆護(hù)鳩那羅

使者執(zhí)書至德叉尸羅國。時彼人民見此書至。念鳩那羅故共隱此書而不與之。彼諸人民復(fù)更思惟。阿育大王甚自可畏心不敬信。于其自兒尚欲取眼。況于我等而不起惡。以書與鳩那羅。鳩那羅得書已。語諸人言。若能取我眼者今隨汝意。時人即喚旃陀羅。汝當(dāng)挑取鳩那羅眼。旃陀羅合掌說言。我今不能答

若人于滿月能除其光明

是人當(dāng)能除汝面明月眼

是時鳩那羅。即脫寶冠語旃陀羅言。汝挑我眼我當(dāng)與汝。復(fù)有一人形貌可憎。十八種丑。語鳩那羅言。我能挑眼。時鳩那羅尋憶大德耶舍所說。便說偈言

念善知識是真實(shí)說思惟此義

知眼無常我善知識能饒益

是人已說眼苦因緣我常思念

一切無常是師之教深自憶持

我不畏苦見法不住常依王教

汝取我眼

語丑人言。汝當(dāng)取我一眼置我手中我。欲觀之時。此丑人欲取其眼無。數(shù)諸人相與嗔罵而。說偈言

眼清凈無垢如月在空中

汝今挑此眼如拔池蓮華

是無數(shù)人悲號啼哭。是時丑人即出其眼置鳩那羅手中。時鳩那羅以手受之向眼說偈

汝于本時能見諸色而于今者

何故不見本令見者生于愛心

今觀不實(shí)但為虛誑譬如水沫

空無有實(shí)汝無有力無有自在

若人見此則不受苦

思惟諸法悉皆無常。得須陀洹果。又語丑人。所余一眼隨汝取之。時彼丑人復(fù)更挑之。置鳩那羅手中。既失肉眼而得慧眼。復(fù)說偈言

我于今者舍此肉眠慧眼難得

我今已得王今舍我我非王子

我今得法為法王子從今自在

離苦宮殿復(fù)登自在法王宮殿

鳩那羅知其取眼是微沙落起多。而說偈言

愿王夫人長壽富樂壽終常存

無有盡滅由其方便我得所作

鳩那羅婦聞夫失眼。見便悶絕水灑乃醒。啼泣說偈

眼光明可愛昔見生歡喜

今見其離身心生大煩惱

鳩那羅語其婦言。汝勿啼泣。我自起業(yè)自受此報。復(fù)說偈言

一切世間以業(yè)受身眾苦為身

汝應(yīng)當(dāng)知一切和合無不別離

當(dāng)知此事不應(yīng)啼泣

鳩那羅共其婦。從德叉尸羅國還阿育王所。二人生來未曾履地。其身軟弱不堪作業(yè)。鳩那羅善于鼓琴。復(fù)能歌吹。隨其本路乞食濟(jì)命。漸漸游行至于本國。欲入宮門。時守門人。不聽其前。既不得前而復(fù)還。出住車馬廄。于后夜中鼓琴而歌。歌曰。我眼已失。四諦已見。復(fù)說偈言

若人有智慧得見十二入

以此智慧燈得解生死苦

若欲求勝樂應(yīng)當(dāng)思念此

王聞歌聲。心大歡喜。即說偈言

今此說偈及聞鼓琴似是我子

鳩那羅聲若是其至何不見我

王命一人聽聞。似鳩那羅聲。清妙哀好令我心亂。如象失子回遑不安。汝可往看。是可將來。使人見無二眼。皮膚曝露不復(fù)可識。還白大王。是孤獨(dú)盲人共其婦俱住車馬廄。時王聞之煩惱思惟。而說偈言

如昔所夢見鳩那羅失眼

今此盲人者鳩那羅不疑

汝可更至彼但將此人來

以思惟子故其心不安隱

使人受教更至其所。語鳩那羅言。汝是誰兒何所名姓。鳩那羅復(fù)以偈言

父名阿輸柯增長姓孔雀

一切諸大地悉為其所領(lǐng)

我是彼王子名為鳩那羅

姓日法王佛今為法王子

使人將鳩那羅及其婦至宮中。時王見鳩那羅。風(fēng)日曝露以草弊帛雜為衣裳。形容改異不復(fù)可識。時王心疑而語之言。汝是鳩那羅不。答言是。王悶絕墮地。傍人見王。而說偈言

王見鳩那羅有面而無眼

苦惱自燒心從床墮于地

傍人灑王乃得醒寤。還至坐處。抱鳩那羅置其膝上。復(fù)抱其頸啼哭落淚。手拂頭面憶其昔容。而說偈言

汝端嚴(yán)眼今何所在失眼因緣

汝今當(dāng)說汝今無眼如空無月

形容改異誰之所作汝昔容貌

猶如仙人誰無慈悲壞汝眼目

汝于世間誰為怨仇我苦惱根

由之而起汝身妙色誰之所壞

懊惱心火今燒我身譬如霹靂

摧折樹木懊惱之雷以破我心

如此因緣汝今速說

時鳩那羅。以偈答言

王不聞佛言果報不可說

乃至辟支佛亦所不能免

一切諸凡夫悉由業(yè)所造

善惡之業(yè)緣時至必應(yīng)受

一切諸眾生自作自受報

我知此緣故不說壞眼人

此苦我自作無有他作者

如此眼因緣不由于人作

一切眾生苦皆亦復(fù)如是

悉由業(yè)所生王當(dāng)知此事

王復(fù)說偈

汝但說其人我不生嗔心

汝若不說者我心亂不安

時王知是微沙落起多所作。喚微沙落起多。而說偈言

汝今為大惡云何不陷地

今汝不為法于我為大過

汝今既為惡從今舍于汝

由如行善人舍不如法

王嗔火燒。心見微沙落起。多復(fù)說偈言

我于今者欲出其眼欲以鐵鋸

以解其身以斧破身以刀割舌

以刀截頸以火燒身令飲毒藥

以除其命

王說如此事。欲治微沙落起多事。鳩那羅聞。深生慈心。復(fù)說偈言

微沙落起多所為諸惡業(yè)

大王于今者不應(yīng)便殺之

一切諸大力無過于忍辱

世尊之所說其最為第一

時王不受兒語。以微沙落起多。置落可屋以火焚之。又復(fù)令殺德叉尸羅人。是時比丘生疑。問大德優(yōu)波笈多云。鳩那羅先造何業(yè)今受此報。答言。昔波羅奈國有一獵師。至雪山中多殺群粗。又往雪山遇雷電霹靂。有五百鹿。以怖畏故入石窟中。獵師捕之一切皆得。若皆殺者肉當(dāng)臭爛。無如之何。即挑其兩眼使其不死而不知去。后漸殺之。先獵師者鳩那羅是。于無數(shù)年常在地獄。從地獄出生于人中。五百世內(nèi)常被挑眼。今是最后余殘果報。比丘又問。以何因緣生得大姓眼目端嚴(yán)。答言。過去久遠(yuǎn)人壽四萬歲時。佛名迦羅鳩村大。出現(xiàn)于世入無余涅槃。時有一王。名曰輸頗(梁言嚴(yán))為佛起四寶塔。故時王命過。弟不信佛。皆掘取塔下物唯土木在。一切人民見塔毀壞。懊惱發(fā)聲。時諸長者子問。彼諸人何事懊惱。諸人答言。世尊之塔本有四寶。不謂于今悉皆毀壞。時長者子即以四寶如本莊嚴(yán)。復(fù)令高廣有勝于初。又起金像以置塔中。所作已訖。復(fù)發(fā)愿言。迦羅鳩村大佛本為世間師。愿我后師亦如今日。比丘當(dāng)知。昔長者子即鳩那羅是。以其修治迦羅鳩村大如來塔故得生于大姓。以其造作如來像故今所得身端嚴(yán)第一。以其發(fā)愿值善師故今遇釋迦。及見四諦(出阿育王經(jīng)第四卷)

諸太子問佛已等有出家者佛出所更皆悉悟道五

昔佛在波羅奈國鹿野場上。為眾說法。時大國王太子將從小國王世子五百余人。往到佛所。為佛作禮卻坐一面。而聽說法。諸太子等即白佛言。佛道清妙玄遠(yuǎn)難及。自古以來。頗有國王太子大臣長者子。舍國吏民恩愛榮樂行作沙門者不。佛言。世間國土榮樂恩愛。知幻化夢響。卒來卒去不可常保。又曰。國王太子以三事故不能得道。何謂三事。一者憍恣不念學(xué)問佛經(jīng)妙義以濟(jì)神本。二者取貪不念布施下貧困危。群臣將士所有財寶。不與民共以修財本。三者不能遠(yuǎn)離淫欲愛樂之事。舍棄牢獄憂煩之惱。行作沙門滅眾苦難以修身本。是以菩薩所生為王。除此三事自致得佛。又有三事。一者少壯學(xué)問領(lǐng)理國土。率化民庶使行十善。二者中以財施貧窮孤寡群臣壯士與民同歡。三者每計(jì)無常命不久留。宜當(dāng)出家行作沙門。斷苦因緣勿更生死。三事不施凡死所得。世尊曰。昔我前世作轉(zhuǎn)輪圣王。名曰南王皇帝七寶導(dǎo)從。自念。人命短促無常難保。但當(dāng)作福以求道真。念常布施。世間人民所有財物。與民共之已種福德。唯當(dāng)出家行作沙門。斷絕貪欲乃得滅苦。梳頭發(fā)白拔著案上。王涕泣曰。第一使者忽然復(fù)至。宜當(dāng)出家行作沙門求自然道。擎發(fā)掌中。自說偈言

今我身首上白發(fā)生為被

已有天使召時正宜出家

行作沙門入山修道。畢人之壽即生第二天上。為天帝釋太子。于后領(lǐng)理天下亦如大王。復(fù)見白發(fā)行作沙門。經(jīng)為父子。上為天帝。下為圣王。中為太子。各三十六反。數(shù)千萬歲終而復(fù)始。行此三事自致得佛。爾時父者今我身是也。太子者舍利弗是也。孫王者阿難是也。更相從生展轉(zhuǎn)為王以化天下。時國王太子并諸人民。皆大歡喜。受佛五戒為優(yōu)婆塞。得須陀洹道(出法句譬喻經(jīng)第五卷)

最勝王子植德堅(jiān)固終不可移六

昔卑先匿王。有二夫人。第一夫人子名流離。第二夫人子名只(梁言最勝)。只初生之日。四方奉寶一時俱至。王曰。吾諸子生未曾如此?擅麨橹弧iL大學(xué)問靡經(jīng)不通。王為別立舍宅七寶所成金銀男女在門左右。持寶缽滿中七珍。晝夜持去轉(zhuǎn)滿如故。太子嫉妒遣兵往奪。時有天兵五百余騎。衛(wèi)護(hù)只舍。流離軍見怖退走還。太子怒。只來問曰。我夜遣兵慰勞汝。汝伏兵于內(nèi)欲反耶。只曰。不敢不養(yǎng)文武。內(nèi)無寸仗。流離遣撿內(nèi)外皆無。流離意解具以啟佛。佛言。只之殖德遇堅(jiān)固因。是故不可奪也。維衛(wèi)佛時。有人詣寺飯僧訖以一奴一婢給掃寺廟。自爾之后天上人中受福無量。即最勝是(出十卷譬喻經(jīng)第一卷)