冥報記 第2082部

第一卷第二卷第三卷

冥報記 卷上

吏部尚書唐臨撰

夫含氣有生。無不有識。有識而有行。隨行善惡而受其報。如農(nóng)夫之播植。隨所植而收之。此蓋物之常理。固無所可疑也。上智達其本源。知而無見。下愚闇其蹤跡。迷而不返。皆絕言也。中品之人。未能自達。隨緣動見。逐見生疑。疑見多端。各懷異執(zhí)釋典論其分別。凡有六十二見。邪倒于是乎生者也。臨在中人之后。幸而寤其萬一。比見眾人不信因果者說見雖多。同謂善惡無報。無報之說。略有三種。一者自然。故無因果。唯當任欲待事而已。二者滅盡。言死而身滅。識無所住。身識都盡。誰受苦樂。以無受故。知無因果。三者無報。言見今人有修道德。貧賤則早死�；蛐袃磹骸８毁F靈長。以是事故。知無因果。臨竊謂。儒書。論善惡之報甚多。近者報于當時。中者報于累年之外。遠者。報于子孫之后。當時報者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不禱。妖星多退。[言*卓]齒兇逆。旋踵伏誅。趙高惑亂。俄而滅族之類。是也。累年報者。如魏顆嫁妾。終以濟師。孫叔埋蛇。竟享多福。漢幽鴆如意。蒼茍成災(zāi)。齊殺彭生。立豕而崇之類是也。子孫報者。若弗父恭于三命。廣宣尼之道。鄧訓歲活千人。遺和熹之慶。陳平陰計。自知無后。欒黡忲侈。盈被其殃之類。是也。若乃虞舜以孝行登位。周文以仁賢受命。桀紂以殘忍亡國。幽厲以淫縱禍終。三代功德。下祚長久。秦皇驕暴。及子而滅。若斯之比。觸類寔繁。雖復(fù)大小有殊。亦皆善惡之驗。但事法王道。理關(guān)天命。常談之際。非所宜言。今之所錄。蓋直取其微細驗。冀以發(fā)起同類。貽告子孫。征于人鬼之間。若斯而已也。釋氏說教。無非因果。因即是作果。即是報。無一法而非因。無一因而不報。然其說報亦有三種。一者現(xiàn)報。于此身中。作善惡業(yè)。即于此身而受報者。皆名現(xiàn)報。二者生報。謂此身作業(yè)。不即受之。隨業(yè)善惡。生于諸道。皆名生報。三者后報。謂過去身作善惡業(yè)。能得果報。應(yīng)多身受。是以現(xiàn)在作業(yè)。未便受報�；虼魏蠛笊�受�；蛭迳�十生。方始受之。是皆名后報。于此三報。攝一切法。無所不盡。是今諸見復(fù)然大寤。然今俗士尚有惑之。多習因而忘果。疑耳而信目。是以聞?wù)f后報。則若存若亡。見有效驗。則驚嗟信服。昔晉高士謝敷。宋尚書令傅高。太子中書舍人報演。齊司徒事中郎陸果�；蛞粫r令望�；虍敶�名家。并錄觀世音應(yīng)驗記。及齊竟陵王蕭子良作宣驗記。王琰作冥祥記。皆所以征明善惡。勸戒將來。實使聞?wù)呱钚母绣�。臨既慕其風旨。亦思以勸人。輒錄所聞。集為此記。仍具陳所受。及聞見由緣。言不飾文。事專揚確。庶后人見者。能留意焉

隨京師大德沙門。釋信行。本相州法藏寺僧。初其母無子。久以為憂。有沙門過之。勸念觀世音菩薩。母日夜祈念。頃之有娠。生信行。幼而聰慧。博學經(jīng)論。識達過人。以為佛所說經(jīng)。務(wù)于濟度。或隨根性。指人示道。或逐時宜。因事判法。今去圣久遠。根時久異。若以下人修行上法。法不當根。容能錯倒。乃鈔集經(jīng)論。參驗人法所當學者。為三十六卷。名曰人集錄。開皇初。左仆射齊公。聞其盛名。奏文帝。征詣京師。住公所造真寂寺。信行又據(jù)經(jīng)律。錄出三階法四卷。其大旨。勸人普敬。認惡本。觀佛性。當病授藥。頓教一乘。自天下。勇猛精進之士。皆宗之。信行嘗頭陀乞食。六時禮拜。勞力定心�？招螌嵵嵌�已。每坐禪說法。常見青衣童子四人。持花立侍。嘗與徒眾。在堂中坐禪。眾人忽聞奇香。光照堂內(nèi)。相共怪異。咨問信行。信行令問弟子僧邕惠如。邕曰。向見化佛從空中來。至禪師前。摩頂授記。如云亦摩邕頂授記。余狀與邕說同。后邕典其徒眾。隱太白山。一旦謂眾僧曰。當與師等還京。眾敬邕皆從之。即下山。夜宿武功。未明便發(fā)。謂眾曰。師等努力。今暝必須入城。日沒至漕上。聞鼓音嘆曰。城門閉矣。遂宿于逆旅。至昏時。悲泣曰。無所及矣。眾問其故不答。明早入城。至真寂寺。而信行昨夜昏時氣絕。寺僧怪問邕來。答曰。在山遙見多人持香花幡蓋。從西來入開遠門。向真寂寺。邕疑禪師欲去。故來也。昨夜昏時。見禪師導從西去。顧與邕別。故知不及也。初京城諸師。有疑信行法者。至是相與議。據(jù)付法藏經(jīng)。若人通身。過去聞正法故。于是。共觀信行頭骨。兩耳正通。乃皆慚悔信服。初信行。徒眾居京城五寺。后雖侵廣。今猶號五禪師(老僧。及臨舅說云爾)

京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡后。奉遵其法。隋大業(yè)中。因坐禪修定。遂七日不動。眾皆嘆異之。以為入三昧也。既而慧如開目。涕泣交流。僧眾怪問之。答曰。火燒腳痛。待視瘡畢乃說。眾逾怪問。慧如曰。被閻羅王請。行道七日滿。王問。須見先亡知識不。如答曰。欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來。舐慧如足。目中淚出而去。更一人者。云罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使者喚守者。有人應(yīng)聲。使者語慧如。師急避道。莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛鐵者一星。迸著如腳。如以被拂之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十匹。固辭不許云。已遣送后房。眾僧爭往。后房視之則絹在床矣。其腳燒瘡。大如錢。百余日乃愈。武德初卒。真寂寺。即今化度寺是也(此寺。臨外祖齊公所立。常所游觀。每聞舅氏說。云爾)

絳州大德沙門。釋僧徹。少而精練。于孤山西阿。造立堂宇。多樹林等。頗得山居形勝。僧徹嘗出行山間。土穴中。見一癩病人。瘡痍臭穢。從徹乞食。徹愍之。呼出與歸。于精舍旁。為造土穴。給衣食。教令誦法華經(jīng)。此人不識文字。性又頑鄙。徹句句授之。殊費功力。然終不懈倦。此人誦經(jīng)向半。便夢。有人教之。自后稍聰寤。至得五六卷。漸覺瘡愈。比誦一部畢。須眉平復(fù)。生肥體如常。而能為療疾。臨嘗患腫。僧徹遣此人。禁咒有驗。自說云然。后房仁裕為秦州刺史。表僧徹所立精舍。為陷泉寺。初此地無水。僧徹常遠汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷處泉出。故因以名陷寺也。僧專以勸善為務(wù)。而自修禪業(yè)。遠近崇敬如父焉。永徽二年正月。忽屬累徒眾。自言將死。既而端坐繩床。閉目不動。其天氣晴朗。而花如雪。香而不消。方二里許。樹葉上皆有白色。如輕粉者三日。乃復(fù)常色。而僧徹已終。至今三歲。獨坐如故。亦不臭懷。唯目淚下云(徹弟子實秦等。及州人并說云爾也)

河東有練行尼。常誦法華經(jīng)。訪工書者一人。數(shù)倍酬直。特為凈室。令寫此經(jīng)。一起一浴。燃香熏衣。仍于寫經(jīng)之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經(jīng)人。每欲出息。輒遣含竹筒。吐氣壁外。寫經(jīng)一卷。八年乃畢。供養(yǎng)嚴重。盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法華經(jīng)。以此尼經(jīng)本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。法端等。開讀。唯見黃紙。了無文字。更開余卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴頂戴。繞佛行道。于七日七夜。不暫休息。既而開視。文字如故。貞觀二年。法端自向臨說(當具說尼名字。臨忘之。唯記其事云爾)

蒲州仁壽寺僧。釋道縣。少聰慧。好學。為州里所崇敬。講涅槃八十余遍。號為精熟。貞觀二年。崔義直任虞卿縣令。人請縣講經(jīng)。初發(fā)題。悲泣。謂眾人曰。去圣遙遠。微言隱絕。庸愚所傳。不足師范。但以信心歸向。自當識悟。今之講說。止于師子。時日既沒。愿各在心。既而講至師子。一旦無疾而卒。道俗驚慟。義直身自徒跣。送之南山之陰。時十一月。土地冰凍。下尸于地。地即生花。如蓮而小。頭及手足。各有一花。義直奇之。令人夜守。守者疲睡。有人盜折其花。明旦視之。周身并有花出。總五百余莖。經(jīng)七日乃萎干(義直及道俗皆說云爾)

河東沙門。釋道英。少修禪行。以練心為本。不慎威儀。然而經(jīng)律奧義。莫不一聞縣解。遠近僧尼。爭就請決。英輒報謂曰。汝尚未疑。宜且思疑。凝成然后來問。問者還而思疑多。固思自解而去。有思而不寤。重來問者英為說其機要。皆喜寤而還。嘗與眾人。乘船黃河。中流船沒。眾人皆死。道俗望見英沒。臨河慟哭。是時冬末。河冰始泮。兩岸猶堅。英乃水中出行至岸。穿冰而去。岸人敬喜。爭欲解衣衣之。英曰。體中尚熱。勿覆衣也。徐出而歸。了無寒色。視其身體。如火炙處。其識者以為入定故也�；驎r為人牧牛駕車。食蒜啖飯。或著俗衣。發(fā)長數(shù)寸。嘗至仁壽寺。道懸敬安處之。日晚求食。懸謂曰。上德雖無食相。豈不為息譏嫌。英笑答曰。懸公心方馳驚。不暫休一息。而空饑餓。何自苦也。道懸嘆服。貞觀中卒(法端。及道俗皆說云爾)

幽州沙門釋智苑。精練有學識。隋大業(yè)中。發(fā)心造石經(jīng)藏之。以備法滅。既而于幽州北山。鑿巖為石室。即磨四壁。而以寫經(jīng)。又取方石。別更磨寫。藏諸室內(nèi)。每一室滿。即以石塞門。用鐵錮之。時隨賜帝幸涿郡。內(nèi)史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也。性篤信佛法。以其事白后。后施絹千匹。余錢物。以助成之�，r亦施絹五百匹。朝野聞之。爭共舍施。故苑得遂其功。苑嘗以役匠既多。道俗奔湊。欲于巖前。造木佛堂。并食堂寢屋。而念木瓦難辨。恐分費經(jīng)物。故未能起作。一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大松柏數(shù)千株。為水所漂流。積道次。山東少林木。松柏尤稀。道俗驚駭。不知來處。推尋蹤跡。遠自西山。崩岸倒木。漂送來此。于是遠近嘆服。謂為神助。苑乃使匠擇取其木。余皆分與邑里。邑里喜悅。而共助造堂宇。頃之畢成。皆如其志焉。苑所造石滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功(殿中丞相里玄奘。大理丞采宣明等。皆為臨說云爾。臨以十九年從車駕幽州。問鄉(xiāng)人。亦同云爾而以軍事不得云)

東魏末。鄴下人。共入西山采銀鈔。出穴未畢。而穴崩。有一人在后。為石塞門不得出。而無傷損。其穴崩處。有小穴不合。微見日光。此人自念終無理。乃一心念佛。其父聞子已壓。無處求尸。家又貧窶。無以追福。乃持粗飯一缽。住詣僧寺。請一人齋。眾僧多逐豐厚。莫肯為食。父持飯大哭。有一僧愍之受請。食訖為咒愿。因別去。是日中其子在穴中。忽于小穴明處。見一沙門。從穴中入來。持一缽飯。以授此人。食訖。便不復(fù)饑。唯端坐正念。經(jīng)十余年。齊文皇帝即位。于西山造涼殿。匠工除此崩石。乃見穴中人尚活。出之與歸。父母驚喜。遂闔練行(雍州司馬盧承業(yè)。為臨說云。是著作郎降所傳之)

北齊時。有冀州人。從軍伐梁。戰(zhàn)敗。見擒為奴。其父母在鄉(xiāng)不知音問。謂以死。為追福。造塼浮圖。塼浮圖成。設(shè)齋會。道俗數(shù)百人。方坐食。聞叩門聲。主人父出視。見一僧。形容甚雅。謂主人曰。乞齋食[禾/米]糜�？梢圆际纸砉�之。并乞鞋一量。主人請留住食。僧不肯曰。欲早去。不暇坐食也。主人如其言。以新布裹糜。并鞋一量奉之。僧受而去。是日齋時。主人子在江南澤中。為其主牧牛。忽見一僧手持糜一裹。及新鞋一量。至奴所。問曰。亦思歸見父母乎。奴泣曰。無敢望也。僧以與糜令坐食。食畢。又與鞋令著之。而敷袈裟于地。令坐袈裟上。僧取袈裟四角�？偘亚媾e而揮之。可移二丈許著地。奴開視。不見僧及袈裟。而身已在其宅門外。入門見。大眾方食。父母驚喜。就問。具說由緣。視其巾內(nèi)。余糜及鞋。乃向奉僧者也。鄉(xiāng)邑驚駭。競為篤信。是日。月六日也。因名所造浮圖。為六日浮圖。浮圖今尚。邑里猶傳之矣

梁武帝微時。識一寒士。及即位。游于苑中。見牽舟。帝問之。尚貧賤如故。敕曰。明日可上謁。吾當與汝縣令。此人奉敕而往。會故不得見。頻往遇有事。終不得通。自怪之以問沙門寶志。志方為大眾講經(jīng)。聽者數(shù)千人。寒士不得進。寶志謂。眾曰。有人欲來見問。請開道內(nèi)之。眾人乃為開。此人進未至。寶志迎謂曰。君為不得縣令來問耶。終不得矣。但受虛恩耳。過去。帝為齋主。君其疏許施錢五百。而竟不與。是故今日但蒙許官。終不得也。此人聞之終去。帝亦更不求之(江東道俗至今傳之)

楊州嚴恭者。本泉州人。家富于財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳太建初恭年弱冠。請于父母。愿得錢五萬。往楊州市物。父母從之。恭乘船載錢。而下去楊州。數(shù)十里。江中逢一船載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿當死。請贖之。黿主曰。我黿大頭。千錢乃可。恭問有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。愿以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。空船詣楊州。其黿主。別恭行十余里。船沒而死。是日恭父母在家。昏時有烏衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父曰。君兒在楊州市。附此錢歸。愿依數(shù)受也。恭父怪愕疑謂恭死。因?qū)徶��？驮弧�兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆水濕。留客為設(shè)食�？椭�。明旦辭去。后月余日。恭還。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀。及附錢月日。乃贖黿之日。于是知五十客。皆所贖黿也。父子驚嘆。因共往楊州起精舍。專寫法華經(jīng)。遂徙家楊州。家轉(zhuǎn)富。大起房廊為寫經(jīng)之室。莊嚴清凈。供給豐厚。書生常數(shù)十人。楊州道俗。共相崇敬。號曰嚴法華。嘗有知親。從從貸經(jīng)錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日恭入錢庫。見有萬濕錢如斯出水。恭甚怪之。后見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。又有商人。至宮湖。于神所。祭酒食。并上物。其夜夢。神送物還之。謂曰。倩君為我持此。奉嚴法華。以供經(jīng)用也。且而所上神物。皆在其前。于是商人嘆異。送達恭處。而倍加厚施。其后。恭至市買經(jīng)紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。君買紙。言畢不見。而錢在其前。怪異如此。非一。隋開皇末恭死。子孫傳其業(yè)。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華里。里人賴之獲全。其家今。寫經(jīng)不已(州邑共見。京師人士亦多知之。駙馬守國公蕭銳最所詳審也)

冥報記 卷中

吏部尚書唐臨撰

隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部。至一邑。愕然驚喜。謂從者。吾昔嘗在此邑中。為人婦。今知家處�；伛R入修巷。曲至一家叩門。命主人。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆。謂主人曰。吾昔所讀法華經(jīng)。并金釵五只。藏此壁中。高處是也。經(jīng)第七卷尾后紙�；馃�失文字。吾至今。每誦此經(jīng)。至第七卷尾。恒忘失不能記。因令左右鑿壁。果得經(jīng)函。開第七卷尾。及金釵。并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經(jīng)。釵亦是亡妻之物。妻因產(chǎn)死。遂失所在。不淫使君。乃示其處。彥武亦云。庭前槐樹。吾欲產(chǎn)時。自解頭發(fā)。置此樹空中。試令人探。果得發(fā)。主人于是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。崔尚書敦禮說云然。往年見盧文勵。亦同。但言齊州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔錄

隋大業(yè)中。有客僧。行至大山廟。求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下�？伤�。然而比來。寄宿者輒死僧曰。無苦也。令不得已從之為設(shè)床于廡下。僧至夜端坐。誦經(jīng)可一更。聞屋中環(huán)佩聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞比來宿者多死豈檀越害之耶。愿見護。神曰。遇其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。愿師無慮。僧因延坐。談?wù)f如人。良久。僧問曰。聞世人傳說。大山治鬼。寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡已乎。僧曰。有兩同學僧。先死。愿見之。神問名曰。一人已生人間。一在人獄。罪重不可見。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遂而至一所。多見廟獄�；鸸馍跏�。神將僧入一院。遙見一人在火中號呼不能言。形變不可復(fù)識。而血肉焦臭。令人傷心。此是也。師不復(fù)欲歷觀也。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。能為寫法華經(jīng)者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經(jīng)一部。經(jīng)既成。莊嚴畢。又將經(jīng)就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告。神曰。弟子知之。師為寫經(jīng)。始盡題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不凈潔。不可安經(jīng)。愿師還送經(jīng)向寺。言說久之將曉。辭而去。入僧送經(jīng)于寺(杭州別駕張德言。前任兗州。具知其事。自向臨說云爾也)

國子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁武帝之孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而家崇佛法。大業(yè)中。自以誦法華經(jīng)。乃依經(jīng)文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上方厚等為木多寶像。經(jīng)數(shù)年。其兄子詮在宅。朝起。忽于前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一鋀石佛像。制作異于中國。面形似胡。其眼睛以銀為之。中黑精光凈如自然者。詮走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜歡。自以精誠所感。其佛像函內(nèi)有舍利百余枚。璟女尼年少。竊疑。胡僧每云。舍利錘打不破。乃試取三十枚。于石上斧打之。舍利了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。余并失。不見所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此日誦法華經(jīng)一遍。以至干身終。貞觀十一年病。蕭后及弟侄視之。璟與相見。各令燃香因即共別。唯留弟宗公瑀及女為尼者。令燃香誦經(jīng)。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不凈。不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長跪合掌。正向西方。頃之。倒臥遂絕。遺令。獨載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭。制坎才令沒棺。朝野嘆其通寤。家人奉而行之(仲圭弟孝諧。為大理主簿。為臨說。更聞州人亦同云爾)

臨印韋仲圭者。天性孝悌。為州里所敬。年十七�？け碜螽悶槊申栭L。父廉目資陽郡丞。以老歸。武德中。遘病。仲圭不釋冠帶而養(yǎng)。久之父卒。謝遣妻妾。守干墓左。信佛教。誦法華經(jīng)。晝則負土成境。夜專誦經(jīng)典。精此氏不倦。終三年不歸。嘗有虎夜至墻前。蹲踞聽經(jīng)。久而不去。仲圭正念曰。不愿猛獸之相通也。即起去。明旦見繞墓。生芝草七十二莖。當墳前者。行次第如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。鄰里以告州縣。時辛君為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙鯉。置于地而去。君昌等。尤深嗟嘆。采芝封奏。詔表門閭(臨以貞觀七年奉使江東。楊州針醫(yī)甄陀。為臨說此)

江都孫寶。本是北人。隋末徙居焉。少時死而身暖。經(jīng)四十余日乃蘇。自說。初被收。詣官曹內(nèi)。忽見其母在中受禁。寶見悲喜。母因自言。從死以來。久禁無進止。無由自訴。明旦。主司引寶見官。官謂。寶無罪放出。寶因請問曰。未審。生時罪福。定有報不。官曰定報。又問。兼作罪福。得相析除不。官曰得。寶曰。寶鄰里人。某甲等。生平罪多福少。今見在外。寶母福多罪少。乃被久留。若有定報。何為如此。官召問主吏。吏曰無案。乃呼寶母勘問。知其福多罪少。責主吏。吏失案故。不知本案狀輕重。官吏勘別簿。如所言。因命釋放。配生樂堂母子。但出寶送生處。其樂堂者。如好宮殿。有大堂閣。眾人男女。受樂其中。寶無復(fù)還意。但歷觀諸堂游戲而已。可月余日。過見其伯父于路。責之曰。汝未合死。何不早還。寶曰。不愿還也。伯怒曰。人死各從本業(yè)受報。汝業(yè)惡。不得生樂堂。但以未合死。故得客游其中耳。若死官當收錄。汝豈得見母耶。因以瓶水灌之。從頂至足。遍淋其體。唯臂間少有不遍。而水盡。指一空舍。令寶入中。既入而蘇。其灌水不遍之處。肉遂糜爛墮落。至今見骨(臨以貞觀七年。奉使江東。甄陀為說此云爾。寶見在也)

張亮為幽州都督府長吏。崇信佛。嘗入寺。見佛像高與身等者。亮因別供養(yǎng)之。后在堂坐。兩婢立侍。忽聞雷電。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹靂。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有柱迸中亮額。而不甚痛。視之。才有赤痕。而柱木半裂墮地。如人折者。既而亮詣寺。像額后有大痕。如物擊者。正亮痕處相當。亮及眾驚嗟嘆息(亮自為高昱說云爾。幽州人亦知)

監(jiān)察御史范陽盧文厲。初為云陽尉。奉使荊州道覆囚。至江南。遇病甚篤。腹脹如石。飲食不下。醫(yī)藥不瘳。文厲自謂。必死。無生望。乃專心念觀世音菩薩。經(jīng)數(shù)日�；秀比缢�。忽見一沙門來。自言是觀世音菩薩。語文厲曰。汝能專念。故來救。今當為汝去腹中病。因手執(zhí)一木把。用將其腹。腹中出穢物三升余。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚強。寶與監(jiān)同為御史。自說云爾

睦仁茜者。趙郡邯鄲人也。少有經(jīng)學。不信鬼神。常其欲試有無。就思人學之。十余年。不能得見。后徙家向縣。于路見一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十余人騎。視仁茜而不言。后數(shù)見之。帝如此。經(jīng)十年。凡數(shù)十相見。后忽駐馬。呼茜曰。比頻見君。情相眷慕。題與君交游。茜即拜之。問公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘農(nóng)。西晉時。為別駕。今任臨胡國長吏。仁茜問其國何在。王何姓名。答曰。黃河已北�？倿榕R胡國。國都在樓煩西北。州磧是也。其王。是故趙武靈王。今統(tǒng)此國�？偸芴�山攝。每月各使上相朝于太山。是以數(shù)來過此。與君相遇也吾乃能有相益。令君預(yù)知禍難。而先避之�？擅鈾M害。唯死生之命。與大禍福之報。不能移動耳。茜從之。景因命其從騎。常掌事。以是贈之。遣隨茜行。有事令先報之。即爾所不知。當來告我。于是便別。掌事恒隨逐如從者。頃有所問。無不先知。時大業(yè)初。江陵岑之象為邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請仁茜于家。教文本書。茜以此事告文本。仍謂曰。成長史謂曰。我有一事。羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽�？囵�。若得人食。便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請一餐。茜既告文本。文本即為具饌。備設(shè)珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋�？捎谕膺叀�張幕設(shè)席。陳酒食于上。文本如其言。至時。仁茜見景兩客來坐。從百余騎。既坐文本向席再拜。謝以食之不精。亦傳意。辭謝。初文本將設(shè)食。仁茜請有金帛以贖之。文本問是何等物。茜云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色涂大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因睦生煩郎君供給。郎君頗欲知年壽命乎。文本辭曰。不愿知也。景辭而去。數(shù)年后。仁茜遇病不甚困篤。而又不能起。月余日。茜問常掌事。掌事云不知。便問長史。長史報云。國內(nèi)不知。后日因朝太山。為消息相報。至后月。長史自來報云。是君鄉(xiāng)人趙武為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經(jīng)紀。召君耳。案成者當死。茜問計將安出景云。君壽應(yīng)年六十余。今始四十。但以趙主簿橫征召耳。當為君請之。乃曰趙主簿相問。睦兄昔與同學。恩情深重。今幸得為太山主簿。適遇一主簿闕。府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長生。會當有死。死遇際會。未必得官。何惜一二十年。茍貪生也。今文書已出。不可復(fù)止。愿決作來意。無所疑也。茜憂懼。病愈篤。景謂茜曰。趙主簿。必欲致君。君可自太山。于府君陳訴。則可以免。茜問。何由見府君。景曰鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺。嶺平地。是其都所。君自當見之。茜以告文本。文本為具行裝束。數(shù)日。景又來告茜曰。文書欲成。君訴懼不可免。急一佛像。彼文書自消息。茜告文本。以三千錢為畫一座像于寺西壁。既而景來告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法說有三世因果。此為虛實。答曰實。茜曰。即如是人死。當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王。及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內(nèi)幾戶。茜曰萬余戶。又獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內(nèi)。有五品官幾人。茜曰無。又曰。九品已上。官幾人。茜曰。數(shù)十人。景曰。六道之內(nèi)。亦一如此耳。其得六道。萬無一人。如君縣內(nèi)無一五品官。得人道者有數(shù)人。如君九品。入地獄者亦數(shù)十。如君獄內(nèi)囚。唯鬼及畜生。最為多也。如君縣內(nèi)課役戶。就此道中。又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死后之事。茜問曰。道家章醮。為有益不。景曰。道者。天帝總統(tǒng)六道。是謂天曹。閻羅王者。如人天子。太山府君尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國。如大州郡。每人間事。道上章請福。天曹受之。下閻羅王云。某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人之奉詔也。無理不可求免。有枉必當?shù)蒙��？蔀闊o益也。何又問。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。無文書行下。其修福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢去。茜一二日能起便愈。文本父卒。還鄉(xiāng)里。茜寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食。乃爾殷勤。比知無復(fù)厚利相見殊落漠。然常掌事猶見隨。本縣為賊所陷。死亡略盡。仆為掌事所道。常如賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月九日。文官賜識于玄武北門。文本時為中書侍郎。與家兄太府鄉(xiāng)。及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自謂諸人云爾

殿中侍御醫(yī)孫回璞。濟陰人也。貞觀十三年。從車駕幸九城宮三善父與魏太師鄰家。嘗夜二更。聞門外為人喚孫侍醫(yī)聲。璞出看。謂是太師之命。既出見兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝?nèi)展饷鳌ｈ惫钟牰�不敢言。二人引璞出谷口。歷朝堂東。又東北六七里。至苜蓿谷。遙見有兩人。將韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往還往不謂平生所處。既至家。系馬。見婢當戶眠。喚之不應(yīng)。越度入戶。見其身與婦并眠。欲就之而不得。但著南壁立。大聲喚婦。終不應(yīng)。屋內(nèi)極明。見壁角中有蜘蛛網(wǎng)。網(wǎng)中有二蠅。一大一小。等見梁所著藥物。無不分明。唯不得就床。知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中暗黑無所見。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網(wǎng)。歷然不殊。見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕馳驛往。齊王祐疾還。至洛州東孝義驛。忽見一人來問。君是孫回璞不。曰是。君何問為。答曰我是鬼耳。魏太師有文書。追君為記室。因出文書示璞。璞視之。則鄭國公魏征署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄大監(jiān)。故令我召君�；罔币�共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我奉敕使未還。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然后聽命�？珊�。鬼許之。于是晝則同行。夜同宿。遂至閿鄉(xiāng)。鬼辭曰。吾取過所度關(guān)待君。璞度關(guān)出西門。見鬼已在門外。復(fù)同行。至滋水驛。鬼又與璞別曰。待君奏事訖。相見也。君可勿食薰辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨日。則孝義驛之前日也。璞自以必死與家人訣別。而請僧行道。造像寫經(jīng)�？闪�七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。見眾君子迎謂曰。此人修福。不得留之�？煞湃�。即推璞墮山。于是驚悟。遂至今無恙矣�；罔弊詾榕R說云爾

戶部尚書武昌公戴胃。素與舒州別駕沈裕善。胃以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州。夢其身行于京師義寧里南街。忽見胃。見胃著故弊衣。顏容甚悴。見裕悲喜。裕問曰。公生平修福。今者何為。答曰。吾生時。設(shè)奏殺一人。吾死后。他人殺一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善。竟不能進君官位。深恨干懷。君今自得五品。文書已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤。向人說之。冀夢有征。其年冬。裕入京參選。為有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉詔書。授裕五品。為務(wù)州治中(臨兄為吏部侍郎聞之召裕問云爾)

隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德年中。大亮為越州總管。大安自從京往省之。大亮遣奴婢數(shù)人從兄歸。至谷州鹿橋。宿于逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡熟。以小劍刺大安項。洞之。刃著于床。奴因不拔而巡。大安驚覺。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死�？上热〖埞P作書。奴仍告主人訴縣。大安作書畢�？h官亦至。困為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物。長尺余。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。急還我肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言曰錯非也。此物即還。從戶出去。大安仍見庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金佛像�？筛呶宕�。須臾漸大。而化為僧。被緣袈裟甚新凈。謂大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當平復(fù)。還家。念佛修善也。因以手摩大安項瘡而去。大安志某形狀。見僧背有紅繪補袈裟�？煞酱缭S。甚分明。既而大安覺遂蘇。而瘡亦不復(fù)痛。能起坐食。十數(shù)日。京室子弟。迎至還家。家人故來視。大安為說被傷由狀。及見僧像事。有一婦在旁聞?wù)f。因言。大安自之家初行也。安妻使婢詣像工為安造佛像。像成以淥書書衣。有一點朱。汗背上。當遣像工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說。大安因與專及家人共起觀像。乃所見者也。其背朱點宛然補處。于是嘆異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史絢之妹。先為臨說。后大安兄子適裕為大理卿。亦說云爾

武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。長將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女六十余人。一時溺死。唯有一妾。常讀法花經(jīng)。船中水入。妾頭載經(jīng)函。誓與俱沒。妾獨不沒。隨波泛濫。頃之著岸。逐經(jīng)楊州。嫁為人婦。而逾篤信。岑說云。見在妾自言然。臨因使其江上。船人說亦如此

河東董雄。少誠信佛道。蔬食數(shù)十年。貞觀中。為大理丞。十四年春。坐為連季仙僮事。系御史臺。干時上以為當大怒。使治書侍御史韋[怡-臺+崇]等。鞠問甚急。防禁嚴密。禁者十數(shù)人。丈理丞李敬玄。司直王忻。并連此事。與雄同屋閉禁。皆被鎖牢固。雄專念法華經(jīng)普門品。數(shù)日得三千遍。夜中獨坐誦經(jīng)。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖。仍堅合在地。其鉤亦儼然不壤。而鉤鎖相離數(shù)尺。玄等異之。雄恐責。告守者請鎖開是。監(jiān)察御史張敬一宿直命吏開鎖。吏以燭之。見其鉤鎖不關(guān)而自然相離。甚怪異。因關(guān)鎖之。用紙封縓其鎖。書署封上。吏去。雄復(fù)坐誦經(jīng)至五更。鎖又解落而有聲。如人開者。雄懼又告忻玄玄等謂。曉不宜請吏。既明共視之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全因不動。鉤甚定密。無可開理。玄自少長不信佛法。見妻讀經(jīng)。常謂曰。何乃為胡神。一媚而讀此耶。及見雄此事。乃深嘆寤曰。吾乃今知。佛之大圣。無有倫匹。誠不可思議也。時忻玄亦誦八菩薩名。滿三萬遍。盡日鎖自解落。視之鎖狀比雄不為異也。玄于是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃寫法華經(jīng)。書八菩薩像。歸供養(yǎng)(臨時病篤在家。玄來問疾。具說其事。臨病愈攝職。問臺內(nèi)官吏。與玄說不殊。雄亦自說其事。而精厲彌篤雄今見在為盩厲令)

武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。蘇長。將家口。赴任。渡嘉陵江。中流風起。船沒。男女六十余人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經(jīng)。江水入。妾頭載經(jīng)函。誓與俱沒。既船沒。妾獨不沈。隨波泛濫。頃之著岸。逐載經(jīng)函。而開視其經(jīng)。了無濕汗。今尚存楊州。嫁為人婦。而愈篤信(岑令說云。見此妾自言然。臨因使其江上。船人說亦云爾)

中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經(jīng)普門品。嘗乘船于吳江。中流船壞。人盡死。文本在水中。聞有人言。但念佛。必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸。遂免。后于江陵設(shè)齋。僧徒集其家。有一客僧獨后去。謂文本曰。天下方亂。君幸不類其交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食碗中。得舍利二枚。后果如其言(文本自向臨說云爾)

河南元大寶。貞觀中為大理丞。一生不信因果之事。與同僚張散冊。友善。常謂曰。二人若先死者。當來報因果之有無也。元以十一年。從駕幸洛陽病卒。散冊在京未知。一夕夢。元來告曰。仆已死矣。生平不信善惡之有報。今乃定有不虛。故來報。君其勉修福業(yè)。張問其狀。答曰。冥報因不可說。他亦不可道。但報君知定有耳。張寤。向同僚說之。二日而喪問至。張勘其夢乃死之后日也(張自向臨說云爾也)

東宮右監(jiān)門兵曹參軍鄭師辨。年未弱冠時。異病死。三日而蘇。自言。有數(shù)人見收。將行入官府大門。見有囚百余人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。后行。漸瘦惡。或著枷鎖�；虻�去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辨至。配入第三行東頭第三立。亦去巾帶。連袂。辨憂懼。專心念佛。忽見生平相識僧來。入兵圍行內(nèi)。兵莫之止。因至辨所。謂曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀請救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。辨許諾。須臾。吏引入諸囚。至官前。以次許問至辨。因見。向者僧。為官說其福業(yè)。官曰放之。僧因引辨出至門外。為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當活。又以黃帔一枚。與辨曰。披此至家。置凈處也。仍示歸路。辨披之而歸。至家疊帔置床角上。既而目開身動。家人驚散。謂欲起尸。唯母不去。問曰。汝治耶。辨曰。日西當活辨意。時疑日午問母。母曰。夜半。方知死生返晝夜也。既至日西。能食而愈。猶見帔在床頭。及辨能起。帔形漸滅而尚有光。七日乃盡。辨遂持五戒。后數(shù)年。有人勸食豬肉。辨不得已。食一臠。是夜夢。已化為羅剎。爪齒各長數(shù)尺。捉生豬食之。既曉覺口腥唾出。而使人視之。滿口中。盡是凝血。辨驚懼不敢食肉。又數(shù)年。娶妻。妻逼之食食乃無驗。然而辨自六年來。鼻常有大瘡洪爛然自不能愈�；蚩忠�破戒之故也(臨昔與辨同直東宮。見其自說云爾)

陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。誦金剛般若經(jīng)。未盡卷。一紙許。久而不徹。后一日昏時�？囝^痛。四體不安。夜臥愈甚。夫人自念。儻死遂不得終經(jīng)。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。廚中無火。夫人命開門。于人家訪取之。又無火。夫人深益嘆恨。忽見庭中有燃火燭。上階來入堂內(nèi)。直至床前。去地三尺許。而無人執(zhí)。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取經(jīng)誦之。有頃。家人鉆燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。誦竟之。自此日誦五遍以為常。后芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經(jīng)之福。壽百歲。好處生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向臨嫂說之云爾

左監(jiān)門校尉。憑翊李山龍。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說云。當死時。被鎖官收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦廣大。庭內(nèi)有囚數(shù)千人。或枷鎖�；驏冃�。皆北面立。滿庭中。吏將山龍至廳事。一大官坐高床座。侍衛(wèi)如王者。山龍問吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問曰。汝生平作何福業(yè)。山龍對曰。鄉(xiāng)人每設(shè)齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業(yè)。山龍曰。誦法華經(jīng)兩卷。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間。有一高座。如講座者。王指坐。謂山龍曰。可升此座誦經(jīng)。山龍奉命。至座側(cè)。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經(jīng)序品第一。王曰。請法師止。山龍下座。復(fù)立階下。顧庭內(nèi)。向囚已盡。無一人在者。謂山龍曰。君誦經(jīng)之福。非唯自利。乃令庭內(nèi)眾囚。皆如聞經(jīng)獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數(shù)十步。王復(fù)呼還。謂吏曰�？蓪⒋�。歷觀諸獄。吏即將山龍。東行百余步。見一鐵城。甚廣大。上有屋覆。其城傍。多有小窗�；虼笕缧∨��；蛉缬弁�。見諸人男女從地飛入窗中。即不復(fù)出。山龍怪問吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此諸人者。各隨本業(yè)。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱南無佛。請吏求出。至院門。見一大鑊大猛湯。傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我等罪報。入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數(shù)移改。今王放君去。君可白王請抄。若不爾恐他官不知。復(fù)追錄君。山龍即謁王請抄。王命紙書一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛(wèi)。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書一行訖。付山龍。龍持出至門。有三人。語山龍曰。王放君去�？刹簧俣嗥蚯参业�。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君。不由彼。三人者。是前收錄君。使人。一是繩主。當以赤繩縛君者。一是棒主。擊君頭者。一是袋主。吸君氣者。見君得還。故乞物耳。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知于何處送之。三人曰。于水邊若樹下。山龍許諾。辭吏。歸家。見正哭經(jīng)營殯具。山龍入至尸傍。即蘇。后日剪紙作錢帛。并酒食。自送于水邊燒之。忽見三人來謝曰。蒙君不失信。重相贈遺。愧荷。言畢不見山龍自向總持寺主僧說之。轉(zhuǎn)向臨說之。云爾

冥報記卷中

冥報記 卷下

吏部尚書唐臨撰

隋開皇末。代州人。姓王。任為騎驃將軍。在荊州鎮(zhèn)守。性好田獵。所殺數(shù)。有五男無女。后生一女。端美如畫。見者皆愛奇之。父母鐘念。既還鄉(xiāng)里。里人親族。爭為作好衣服。而共愛之。女年七歲。一旦失不知所在。初疑鄰里戲藏。訪問終無見者。諸兄乘馬遠覓。乃去家三十余里。棘中見之。欲就挽取。即驚走遠去。馬追不及。兄等以十騎。圍而得之�？谥凶髀暋Ｋ仆螟Q。抱歸家。不能言。而身體為棘刺所傷。母為挑之。得刺盈掬月余日。不食而死。父母悲痛。合家齋戒練行大理丞采宣明嘗為代府法曹為臨說云爾

后魏司徒崔浩。博學有才略。事太武。言行計從。國人以為模楷。浩師事道士冠謙之。尤不信佛。常虛誕為百姓所費。見其妻讀經(jīng)。奪而投于井中。從太武。至長安。入寺。見有弓矢刀稻。帝怒誅寺僧。浩因進說。盡殺沙門。焚經(jīng)像。敕留臺下。四方依長安行事。冠誦之與浩爭。浩不從。謙之謂浩曰。卿從今受戮。滅門戶矣。后四年。浩果無罪而族誅。將刑載于露車。官使十人。在車上。更尿其口。行數(shù)里。不堪困苦。號叫求哀。竟備五刑。自古戮辱未之前有。帝亦枉誅太子。又尋為閹人宗愛所殺。時人以為毀佛法之報驗(見后魏書。及十云因春秋)

梁元帝。年六歲。見母莊匣中有大珠。取一珠口含。遂誤吞之。其珠意左右盜。訊問莫服。乃灰生魚自以詛之。明日帝大使。珠隨使而出。帝一目遂眇(見梁后略說之)

周武帝。好食雞卵。一食數(shù)枚。有監(jiān)膳儀同名拔彪。常進御食有竉。隋文帝即位。猶監(jiān)膳進食。開皇中。暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語。先云。舉我見王。為周武帝傳語。既而請見。文帝引問。言曰。始忽見人喚。隨至一處。有大地穴。所行之道。徑入穴中。才到穴口。遙見西方有百余騎來。儀衛(wèi)如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜。帝曰。王喚汝。證我事了。汝身無所罪。言訖即入穴中。使者亦引儀同入。使宮門。引入庭。見武帝共一人同坐。而有加敬之客。使者令儀同拜王。王問。汝為帝作食。前后進白團幾枚。儀同不識白團。顧左右。左右教曰。名雞卵為白團也。儀同即答。帝常食白團。實不說數(shù)。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不悅而起。急見庭前。有一鐵床。并獄卒數(shù)十人。皆牛頭人身。帝已臥床上。獄卒用鐵梁押之。帝脅割裂。裂處。雞子全出。俄與床齊�？墒�余斛。乃命數(shù)之訖。床及獄急皆不見。帝又已在王坐。王謂儀同還去。有人引出至穴口中。又見武帝出來。語儀同云。為聞大隋天子。昔曾與我共事。倉庫玉帛。亦我儲之。我今身為自帝為滅佛法。極受大苦。可為吾作功德也。于是。文帝敕天下人。出一錢。為追福焉(臨外祖齊公親見時歸家。具說云爾)

北齊時。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久。稱人意。吾死�？梢詾檠�。不然。無所使乘也。及其死。家人以囊盛土。壓奴殺之。馬則未殺。奴死四日而蘇。說云。當不覺去。急至官府門。門人因留止。在門所經(jīng)一宿。明旦。見其主被鎖。嚴兵守衛(wèi)。將入官所。見奴謂曰。我死。人得奴婢。遺言喚汝。今各自受苦。名全不相關(guān)。今當自官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之。見官問守衛(wèi)人曰。昨日押脂多少乎。對曰。得八升。官曰。更將去。押取一斛六斗。主即被牽出。竟不得言。明日又來。有喜色。謂奴曰。今為汝白也。及入。官問得脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。此人死三日。家人為請僧設(shè)齋。每聞經(jīng)唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去主。因白官。請放奴。官即喚放。俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法華經(jīng)。造像。以相救濟。冀固得免。自今無設(shè)祭。既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言之。家中果以其日設(shè)會。于是傾家追福。令門練行(臨舅高經(jīng)州說云見齊人說之災(zāi))

隋上柱國蒲山惠公李寬。性好田獵。常養(yǎng)鷹數(shù)十。后生一男�？跒辁椬�。遂不舉之(公即李蜜之父臨家與親。并悉見之)

隋鷹楊郎將天水女姜略。少田獵。善放鷹。后遇病。見群鳥千數(shù)。皆無頭。圍繞略床。鳴叫曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕。久乃蘇田請為諸鳥追福。許之。皆去。既而得愈。遂終身絕酒肉。不殺生命。(臨在隴右夏見姜也。年六十許自臨說云爾)

隋開皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜鄰家雞卵。燒而食之。后早朝村人未起。其父聞。外有人叩門。呼此兒聲。父令兒出應(yīng)之。見一人云。官喚汝侵。兒曰。喚我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒。出村門。村南舊是桑田。耕訖未下種。是且。此兒忽見。道有一小城。四面門樓。丹素甚麗。兒怪曰。何時有此。使者呵之。使勿言。因引至城北門。令兒前入。兒入度間城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆殺灰碎火。深才沒踝。兒忽呼叫。走赴南門。垂至而閉。又走東西北門。亦皆如是。未往則開。既至便闔。時村人出田。男女大小皆見。此兒在耕田中�？谒铺渎�。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。且來如此。游戲不息。至日食時。采桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。在村南走戲。喚不肯來。父出村。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽不見。見父而倒。號泣不言之。視其足。半脛已上。血肉燋干。其膝已下。洪爛如炙。抱歸養(yǎng)療髀肉如故。膝下遂為枯骨。鄰里聞之。共視其走處。足跡通利。了無灰火。于是邑人。男女大小。皆持戒練行(有大德僧道慧本冀州人。為臨言之。此其鄰邑也)

隨大業(yè)中。京兆郡獄卒。失其姓名�？岜┲T囚。囚不堪困苦。而獄卒以為戲樂。后生一子。頤下肩上。有若肉枷。都無頸項。數(shù)歲不能行而死

隨大業(yè)中。河南人婦。養(yǎng)姑不孝。姑兩目盲。婦切蚯蚓為羹以食。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還見之。欲送婦詣縣。未及。而雷震。失其婦。俄從空落。身衣如故。而易其頭為白狗頭。言語不異。問其故。答云。以不孝姑。為天神所罰。夫以送官。時乞食于市。后不知所在

楊州卞士瑜者父。在隋以平陳功。授儀同。性慳吝。嘗雇人筑宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之。皆怨曰。若實負我。死當與我作牛。須之。卞父死。其作人牛。孕產(chǎn)一黃犢。腰有黑文。橫絡(luò)周匝。如人腰帶。左跨有白文。斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢至屈前兩膝。以頭叩地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃葬(甄陀為臨說之)

京兆殷安仁。家富于財。素事慈門寺僧。以義寧初。有客寄其家。停止�？捅I他驢皮遺安仁。至貞觀三年。安仁遂見一人于路。謂安仁曰。官追汝。使人明日至。汝當死也。安仁懼。徑至慈門寺佛堂中。經(jīng)宿不出。明食時。果有三騎。并出有數(shù)十人。皆兵杖入寺。遙見安仁呼出。安仁不應(yīng)。而念佛誦經(jīng)。愈精。鬼謂曰。昨日不即取之。今其修福如此。何由可得。因相與去。留一人守者。謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。故我等來攝君耳。終須共他對。不去何益。安仁遙答曰。往者盜自殺驢但以皮遺我耳。非我殺。何為見追。請君還為我語驢。我本故不殺汝。然今為汝追福。于汝有利。當舍我也。此人許諾。驢若不許。我明日更來。如其許者。不復(fù)來矣。言畢而去。明日遂不來。安仁于是為驢追福。而舉家持戒菜食云(盧文勵說云安仁今見在)

長安市里風俗。每歲元日已后。遞作飲食相邀號為傳坐。東市筆工。趙士次當設(shè)之。有客先到。如廁。見其碓上。有童女。年可十三四。著青裾白衫。以級索系頸。屬于碓柱。泣謂客曰。我是主人女也。往年未死時。盜父母錢一百。欲買脂粉。未及而死。其今在廚舍內(nèi)西北角壁中。然雖未用。既已盜之。坐此得罪。今償父母命。言畢�；癁榍嘌虬醉棥？腕@告主人。主人問其形貌。乃其小女。死二年矣。送于廚壁取得錢。似久安處。于是送羊僧寺。合門不復(fù)食肉(盧父厲說)

京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下歸與里中少年數(shù)人。出田游戲。過于冢間。見一羊。為人所遺。獨立食草。果因與里。中年少捉之。將以歸家。其羊中路而鳴。果懼其主聞。乃拔去其羊舌。乃無聲。于是夜烹食之。后一年。果舌漸小。遂銷盡。陳牒解職。富平縣尉鄭余慶。疑其詐也。開口驗之。乃全無舌。看本處。才如豆許不盡。怪問之。果盡以實答其狀。縣官教為羊追福。果乃受五戒。大修福。后一年舌漸生。尋平復(fù)如舊。詣縣自陳。縣官用為里正。余慶貞觀十八年為監(jiān)察御吏。自向臨說云爾

隋大業(yè)中。洛陽人。姓王持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今日當有人。與我一頭驢。至日午。果有人牽驢一頭送來。涕泣說言。早喪父。其母寡。養(yǎng)一男一女。女嫁而母亡。亦十許年矣。寒食日。妹來歸家。家有驢數(shù)年。洛下俗。以寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭其頭面。被傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還在本處。是日妹獨在兄家。忽見母入來。頭面血流。形容毀瘁。號泣告女曰。我生避汝兄。送米五升與汝。坐此得罪報。受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面盡破。仍許還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。可太非理相苦也。言訖走出。尋之不見。女記其傷狀處。既而兄還。女先觀驢頭面?zhèn)�破狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言初不肯度。及失還得之狀同。于是兄妹。抱持慟哭。驢亦涕淚交流。不食水草。兄妹跪請。若是母者。愿為食草。驢即為食草。既而復(fù)止。兄妹莫如之何。遂備粟豆送五戒處。乃復(fù)飲食。后驢死。妹收葬焉

隨有康抱者。江南搢紳之士。少有學行。大業(yè)九年。楊玄武作亂。其兄受玄武官。抱緣兄坐。當死而潛避。自匿于京師。至十年。抱因入秘書省。尋覓舊識。是時煬帝不在�；食侵T門皆閉。唯開安上一門。出入皆由之。抱適入門。遇見一舊相識人姓曾。曾亦江南人。時判留守事。見抱與語。問其所安。抱知其相悉。亦以情告。既別而入。曾氏使人逐捕之。抱入秘書。逐者捕以告官。時王邵為秘書少監(jiān)。先與抱故識。不欲罪之。乃迎謂捕者。我早識�？当е�其旨。應(yīng)聲答曰。實南丁避役耳。邵驅(qū)出令去。捕者還報曾。曾又于安上門邀捕擒之。抱知不免。謂曾曰。我誠負官。死自我分。然無負于卿。卿與我故知。不能相濟。曷反如此。若死者有知。必當相報。抱尋伏法。后數(shù)日。曾宅在太平里。將入留守。由善和里于西門內(nèi)。忽見抱乘馬。衣冠甚鮮。二青衣從后。謂曾。我命亦將盡。然尚可三年。由卿任我。我今任太山主簿。已請?zhí)觳軋髿⑶洹Ｔ�叩頭謝罪。請為追福。抱許而忽不見。數(shù)日又遇抱。于此謂曾曰。我終殺卿。放卿七日修福。過此當先取卿頭將去。若不信者。卿死面當在背。曾懼還家。修如期而死�；赜诒�。果如所言(康親識人說云爾也)

武德中臨邛人姓韋。與一婦人言誓期不相負累年失寵愛。婦人怨恨。韋懼其及已。因縊殺之。數(shù)日韋身庠。因發(fā)癩而死(韋孝諧說云量其從兄也)

魏郡馬嘉運。以武德六年正月。居家。日晚出大門。忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問。是何人。答云。是東海公使。來迎馬生取。嘉運素有學識。知州里。每有臺使。及四方貴客。多請見之。及是聞?wù)�。弗之怪也。謂使者曰。吾無馬。使者進馬曰。以此迎馬生。嘉運即樹下。上馬而去。其實倒臥于樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女數(shù)十人。在門外。如訟者。有婦人。先與嘉運相識。同郡張公謹妻。姓崔氏。手執(zhí)文書。謂嘉運曰。馬生尚相識不。昔與張總管交游。每數(shù)相見�？偣軣o狀。非理殺我。我訴天曹。于今三年。為王天主救護公謹。故常見抑。今及得申官已追之。不久當至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運知崔氏被殺。及見方知死。使者引入門。門者曰公眠。未可謁。宜引就霍司刑處坐。嘉運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋。見嘉運。延坐曰。此府記室闕。東海公。聞君才學。欲屈為此官耳。嘉運曰。家貧妻子不立。愿君為言。得免為幸。璋曰。若爾。使可自陳無學。吾當有以相明。俄有人來云。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運。前謂曰。聞君才學。欲相屈為記室耳。能為之乎。運拜謝曰。幸甚。但鄙人野。頗以經(jīng)業(yè)。教授后生。不足以尚管記之任。公曰。識霍璋不。答曰識之。因使召璋。問以嘉運才術(shù)。璋曰。平生知其經(jīng)學。不見作文章。公曰。放馬生歸。即命追陳子良。嘉運辭出。璋與之別曰。倩君語我家三狗。臨終語汝。賣我所乘馬。作烏浮圖。汝那賣馬自費也。速如我教。造浮圖所三狗。謂其長子也。嘉運因問。向見張公謹妻所云。天主者。為誰。璋曰。公謹鄉(xiāng)人王五戒者。死為天主常救公謹。故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運。至一小澀徑。指令由此路歸。嘉運入徑便活。良久能起。時向夜半。妻子皆坐哭。嘉運具言之。其年七月。綿州人。姓陳名子良。暴死。經(jīng)宿而蘇。自言。見東海公欲用為記室。辭不識文字。別有吳人陳子良。善章者。于是命彼舍此。后年吳人陳子良卒死。張公謹亦殂。二人亡后。嘉運嘗與數(shù)人同行。于路忽見官府者。嘉運神色憂怖。唯諾趨走。須之。乃定。同侶問之。答曰。向見者。東海公使人。云欲往益州追人。仍說。子良極訴君�；羲拘虨榫�被誦讀。君幾不免。賴君贖生之福。故得免也。初嘉運在蜀。蜀人將決池取魚。嘉運時為人講書。得絹數(shù)十匹。因買池魚放之。贖生謂此也。貞觀中。車駕在九城宮。聞之。使中書侍郎岑文本。就問其事。文本具錄。以奏乞爾。嘉運。后為國子博士卒官

武德初。遂州總管府記室參軍孔恪。暴病死。一日而蘇。自說。被收至官所。問恪。何因殺兩牛水。恪云。不殺。官云。汝弟證汝殺。何故不承。因呼弟。弟死已數(shù)年矣。既至。枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使。招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪因曰。恪使弟殺牛會獠。是實。然國事也。恪何有罪。官曰。汝殺牛會獠。欲以招慰為功。用求官賞。以為己利。向云國事耶。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既承遣殺。汝無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。何因復(fù)殺他兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨。供官客耳。豈恪罪耶。官客自有食料無鴨。汝殺供之。以求美譽。非罪如何。又復(fù)殺雞卵六枚。恪曰。平生不食雞卵。唯憶年九歲時。寒食日。母與六卵自煮食之。官曰然。欲推罪母耶。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖。忽有數(shù)十人。皆青衣執(zhí)恪將出。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還。何枉。恪曰。生平來有罪。皆錄不遺。生來修福。令無記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。但量罪福多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。恪福少罪多。故放未論其福。官怒曰。雖先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺忘。官謂恪曰。汝應(yīng)先受罪。我更放汝歸家七日�？汕谧犯！Ｒ蚯踩怂统�。得蘇。恪大集僧尼。行道懺悔。精勤行道。自說其事。至七日與家人辭訣。俄而命終。臨家兄為遂府屬故委之

洛州都督酂公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺仆射。多殺將士。又害行臺尚書韋云起。貞觀二年冬。在洛州。病甚篤。忽言。有人餉我瓜來。左右報。冬無瓜也。公曰。一盤好瓜。何謂無。既而驚視曰。非瓜也。并是人頭。從我債命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨

尚書刑部侍郎宋行質(zhì)。曹陵人也。性不信佛。有慢易之言。以永徽二年五月。病卒。至六月九日。尚書都官令史王[王*壽]。暴病死。經(jīng)二日而蘇。自言。初死時。見四人來至其所云。追汝。[王*壽]隨行。入一大門。見有廳上西問。有一官人坐。形容肥黑。廳東間。有一僧坐。與官人相當面向北。各有床褥幾案。侍童子二百許人�；蚬诨虿唤悦廊菝病ｋA下有官吏文案。有一老人。著枷面向西縛立階下。[王*壽]至庭。亦已被縛。吏執(zhí)紙筆。訊[王*壽]。辭曰。貞觀十八年。任長安佐史之日。何因改籍。[王*壽]曰。非[王*壽]之罪也。廳上大官。讀其辭辨。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴他。老囚曰。須達年實未至。由[王*壽]改籍。加須達年。不敢妄也。[王*壽]曰。十七年改任。告身在家。請追驗之。大官因呼領(lǐng)[王*壽]者三人解縛。將取告身。告身至。大官自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理。因令囚出北門。[王*壽]遙見北門外。昏暗。多有城。城上皆女墻。似是惡處。大官因書案上。謂[王*壽]曰。汝無罪。放去。拜辭。吏引[王*壽]至。東階下拜僧。僧以印印[王*壽]臂曰。好去。吏引[王*壽]出東門。南行度三重門。每門皆勘視臂印。然后聽出。至第四門。門甚大。重樓朱粉。三戶并開。狀如官城門。守衛(wèi)嚴密。驗印聽出門。東南行數(shù)十步。聞有人復(fù)喚[王*壽]。[王*壽]回顧。見侍郎宋行質(zhì)。面慘黑色。露頭散腰。著故緋袍。頭發(fā)短垂。如胡人者。立于廳事階下。有吏卒守之。階西近城。有大木牌。高丈余。廣二尺許。大書牌上。此是勘當擬過王人。其守大。方尺余。甚分明。廳事上。有床坐幾案。如官府者。而無人行質(zhì)見[王*壽]。悲喜曰。汝何故得來。[王*壽]曰。官追勘。問改籍。無事蒙放還。行質(zhì)舒其兩手。謂[王*壽]曰。吾被責問功德簿。吾手中無功德簿。坐此困極。加之饑渴�？嗖豢裳�。君可努力。至我家語。令作功德。如是殷勤。遍囑之[王*壽]乃辭去。行數(shù)十步。又呼[王*壽]還。未及言。廳上有官人來坐。怒[王*壽]曰。我方勘諸事。汝何人輒至囚處。因使卒舍耳。卒舍耳。推令去。[王*壽]走又至一門。門吏曰。汝被舍耳。耳當聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴。乃驗決放出。出門外。黑如漆。[王*壽]不知所之。以手摸西及南。皆是墻壁。唯東無障礙。而暗不可行。[王*壽]立住少頃。見向所訊[王*壽]之吏。從門出來。謂[王*壽]曰。君尚能待我。甚善�？善蛭仪уX。[王*壽]不應(yīng)。內(nèi)自思曰。吾無罪。官放我來。何為有賄吏乎。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不早將汝過官。令二日受縛。豈不困耶。[王*壽]心然之。因愧謝曰。謹依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢耳。期十五日來。[王*壽]許諾。因問歸路。吏曰。但東行二百步。當見一故墻穿破。見明可推倒之。即至君家也。[王*壽]如其言。行至墻推。良久乃倒。[王*壽]從倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。于是歸家。家人哭泣。入戶而蘇。至十五日。[王*壽]忘不與錢。明日復(fù)病困絕。見吏來。怒曰。君果無信。期與我錢。遂不與。今當復(fù)將汝去。因驅(qū)行。出含光門。令入大坑。[王*壽]拜謝百余拜。請作錢。乃放歸。又蘇。[王*壽]告家人。買紙百張作錢送之。明日[王*壽]又病困。復(fù)見吏曰。君幸能與我錢而惡不好。[王*壽]復(fù)辭謝。請更作。許。又至二十一日。[王*壽]令以六十錢。買白紙百張作錢。并酒食。自于隆政坊西渠水上燒之。既而身體輕健遂愈。臨聞其事時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂。將在大理鞫問獄諸劉召[王*壽]至。與宰對問之云爾

貞觀中魏王府長史京兆韋慶植。有處女。先亡。夫婦痛惜之。后二年。慶植將聚親賓客。宰肉備食。家人買得羊。未殺。慶植妻夜夢。見其亡女。著青裾白衫。頭發(fā)上。有雙玉釵。是生平所服者。來見母。涕泣言曰。兒嘗私用物。不語父母。坐此業(yè)報。今受羊身。來償父母命。明日當見殺。青羊白頭者是。特愿慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而往觀。羊項膊皆白。頭上有兩點白相對。如玉釵形。母對之悲泣。語家人勿殺。待慶植至。將放之。俄而植至。催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫縣羊欲殺。賓客數(shù)人已到。乃見一女子容貌端正。訴客曰。兒是韋長吏女。乞救命�？偷润@愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂殺之。既而客坐。食至。客皆不食。植怪問之�？途咭匝�。慶植悲痛。發(fā)病遂不起。京下士人多知之。崔尚書敦禮具為臨說。閻尚書立德。亦說云爾

華州鄭縣人。張法義。年少貧野。不修禮度。貞觀十年。入華山伐枝。遇見一僧坐巖中。法義便就與語。會天晦冥。久坐不能歸因宿焉。僧設(shè)松柏末以食之。謂法義曰。貧道居此久。不欲外人知。檀越出。慎勿言相見也。因為說。俗人多罪累。死皆入惡道。誠心懺悔�？蓽缰�。乃令洗浴清凈。被僧衣。為懺悔。且而別去。至十九年。法義病死。埋于野外。貧無棺槨。以薪柴不瘞之。七日而蘇。自推去。出歸家。家人驚愕。審問知活。乃喜。法義自說。初死。有兩人來取。乘空南行。至官府。入大門。又巡巷。左右皆是官曹。門閭相對。不可勝數(shù)。法義至一曹。見官人。遙責使者曰。是華州張法義也。本限三日至。何因乃淹七日。使者曰。法義家狗惡。兼有咒師神見打甚。因袒而示之背。背皆青腫。官曰�；�過多咎。與二十杖。言杖亦畢。血流灑地。官曰�？蓪⒎�義過錄事。錄事署發(fā)文書。令送付判官。判官召主典。取法義案。案簿甚多。盈一床。主典對法義前。披撿之。其簿多先朱句畢。有末句者。典則錄之曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。義反顧張目私罵。不孝。合杖八十。始錄一條。即見巖穴中僧來。判官起迎。問僧何事。僧曰。張義是貧道弟子。其罪并懺悔滅除。天曹案中已勾畢。今枉追來不合死。主典曰。經(jīng)懺悔者。此案亦勾了。至如張目罵父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應(yīng)有福利。判官令主典將法義咨王。宮在東。殿宇宏壯。侍衛(wèi)數(shù)千人。僧亦隨至王所。王起迎僧曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義。被錄來此。其人宿罪。并貧道勾訖。未合死。主典又以張目事咨王。王曰。張目在懺悔后。不合免。然師為來。請可特放七日。法義謂僧曰。七日既不多時。復(fù)來恐不見師。請即住隨師。師曰。七日七年也�？杉比�。法義固請隨僧。僧因。請王筆書義掌作一字。又請王印。印之曰。可急去。還家修福。若后來不見我。宜以印呈王。王自當放汝也。法義乃辭之。僧令人送至其家。家內(nèi)正黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺在土中。甚輕虛。以手推排得出。因入山。就山僧修道。掌中所印之處文。不識然皆為瘡。終莫能愈。至今尚在。隴西王博叉居。與法義近。委知之。為臨說云爾

河東柳智感。以貞觀初。為興州長舉縣令。一夜暴死。明日而蘇。說云。始為冥官所追。至大官府。使者以智感見王。謂曰。今有一員官闕。故枉君來任之。智感辭以親老。且自陳福業(yè)未應(yīng)便死。王使勘之。信然。因謂曰。君未當死�？蓹�(quán)判錄事。智感許諾拜謝。吏引退。至曹。曹有判官五人。連感為六。其廳事是長屋人坐三間。各有床案。務(wù)甚繁擁。西頭一座。空無判官。吏引智感就空座。有群吏引將文簿來。取智感判置于案上。而退立階下。智感問之。對曰。氣惡不改逼公。但遙以案中事答。智感省讀案如人間案者。于是即為判勾之有頃。有食來。諸判官同食。智感亦就之。諸官曰。君既權(quán)判。不宜食此。智感從之。竟不敢食。日暮吏送智感歸家。蘇而方晚。自后家中日暝。吏輒來迎。至彼而旦。故知幽顯反晝夜矣。于是夜判冥事。晝臨縣職。遂以為常。歲余。智感在冥曹。因起如廁。于堂西。見一婦人。年三十許。姿容端正。衣服鮮明。立而掩涕。智感問。是何人。答云。妾興州司倉參軍之婦也。見攝來此。方別夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來。有所案問。具證其夫事耳。智感因咨婦人曰感。長舉令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無為牽引司倉。俱死無益。婦人曰。誠不欲引之�？止傧嘁�耳。感曰。夫人幸勿相牽�？蔁o逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州。先問。司倉婦。有何疾。司倉曰。吾婦年少。無疾患也。感以所見告之。說其衣服形貌。且勸令修福。司倉走歸家。見婦在機中織無患。甚不信之。后十余日。司倉婦暴病死。司倉始懼。而修福。又興州官二人。珠滿。當起京選。咨智感曰。君判冥道事。請問。吾選得何官。智感至冥曹。以其姓名問錄事。曰名簿并封在石函中。檢之。二日方可得報。及辭。來報。乃見錄事二人今所得官名號。智感以報二人。二人至京參選。吏部注擬其官。皆與所報不同。州官聞之。以告智感。智感復(fù)問錄事。錄事覆撿簿書云。定如前所檢。不錯也。既而二選人過門下。門下審?fù)酥�吏部重注。果是冥簿檢報者。于是眾人咸信服。智感每于冥簿。見其親識名狀。及時月日。報之。教令修福。多得免者。智感權(quán)判三年。其吏來告曰。已得隆州李司戶。授正官。以代公。公不復(fù)判矣。智感明旦至州。告刺吏李德鳳。遣人往隆州審焉其司戶已死。問其日。即吏來告之時也。從此遂絕。后州司遣智感領(lǐng)囚送京。至鳳州界。囚皆逃。智感憂懼。捕逐數(shù)日不能獲。夜宿于精舍。忽見其故部冥吏來告曰。囚盡得矣。一人已死。三人在南山谷中。并已擒縛。愿公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵。入南山西谷。果見四囚。囚知走不免。因來抗拒。智感格之。殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今尚存。任慈州司馬光祿卿柳亨為臨說之。亨為曹州刺史。見智感親問云。然御史裴同節(jié)亦云見說。皆如此言焉

冥報記卷下(終)