如何處理「見聞覺知」?

如何處理「見聞覺知」?

  所謂「見聞覺知」,就是指我們的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,對外執(zhí)取六塵--色、聲、香、味、觸、法,而后產(chǎn)生的分別、認識。

  凡夫眾生由于眼「見」、耳「聞」、鼻「嗅」、舌「嚐」、身「感覺」、意「分別」,每天生活在「見聞覺知」中,不斷造作諸業(yè),引生煩惱妄想,因而在生死流轉不已。因此,如何處理「見聞覺知」,是學佛者必修的課程。

  經(jīng)典形容六根如「六賊」;眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊里,時時劫取我們的功德法財,處處引領我們造作罪業(yè)。在日本的日光寺門口,有三只猴子的雕像,其中一只矇著眼睛,一只矇著耳朵,一只矇著嘴巴。意思是告訴我們不當看的,不要看;不當聽的,不要聽;不當說的,不要說。這好比中國儒家所謂的「非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽」。

  六根接觸六塵所引生的「見聞覺知」,雖然是妄想的根源,卻也是覺悟入道的要門。所謂「迷」與「悟」之間的差別,只在于能否將見聞覺知轉迷為悟,轉識成智。

  有一位慧嵬禪師,一天在山洞里坐禪,忽然來了一名無頭鬼,慧嵬禪師面不改色地對無頭鬼說:「你沒有頭,所以不會頭痛,好舒服。 

  又有一次,出現(xiàn)了一個沒有身軀,只有手腳的無體鬼,慧嵬禪師又對此無體鬼說:「你沒有身軀,所以不會被五臟六腑的疾病所苦,這是何等的幸福!」

  有時無口鬼現(xiàn)前時,慧嵬禪師就說,沒有口最好,免得兩舌惡口,造業(yè)受罪;有時無眼鬼現(xiàn)前,慧嵬禪師又說,沒有眼最好,免得亂看心煩;有時無手鬼現(xiàn)前,慧嵬禪師則說,沒有手就不會賭錢,也不會打人了。

  儘管各種殘缺鬼一再出現(xiàn),卻絲毫惑動不了慧嵬禪師。所以,《般若心經(jīng)》說「無眼、耳、鼻、舌、身、意」,并非真的沒有「眼、耳、鼻、舌、身、意」,而是教我們不要任由「眼、耳、鼻、舌、身、意」執(zhí)取六塵,不要讓見聞覺知隨境界而轉。

  然而,如何才能讓「見聞覺知」不隨「境界」而轉呢?佛陀說「一切眾生皆有佛性」,我們每個人都有自我的寶藏,也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏,每天隨著「見聞覺知」不斷追逐過眼云煙的功名利祿,執(zhí)取虛幻不實的五欲六塵,任由我們的真心在五趣里流轉,在六道里輪迴,殊為可惜!所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此,儘管流轉生死,本我的真心是不生不滅的。

  什么是我們的「真心本性」?如何認識我們的「真心本性」?

  有一次,道吾禪師問云巖禪師:「觀世音菩薩千手千眼,請問你,那一個眼睛是正眼呢?」

  云巖禪師反問:「如同你晚上睡覺,枕頭掉到地上時,你沒睜開眼睛,手往地上一抓就抓起來了。請問你,是用什么眼去抓的?」

  道吾禪師聽了之后,說:「師兄!我懂了!」

  「你懂什么?」

  「遍身是眼!

  云巖禪師一笑,說:「你只懂了八成。」

  道吾禪師疑惑的問:「那應該怎么說呢?」

  「通身是眼。」云巖禪師正色的回答。

  「遍身是眼」,這是從分別意識去認知的;「通身是眼」,這是從無分別的智慧上顯現(xiàn)的。能夠認識這一點,我們每個人無不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」,自然也就不會再去「心外求法」了。

  所以,一個真正會聽的人,要聽無聲的聲音;一個真正會看的人,要看無心的宇宙。心中沒有聲音,那才是「最大的」聲音,如維摩居士「一默如雷」。因此,我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法,所謂「見聞覺知無障礙,聲香味觸常三昧,如鳥空中恁么飛,無取無捨無罣礙。若會應處本無心,始得名為觀自在」。

  如何「見」?如何「聞」?如何「覺」?如何「知」?只有靠我們自己來參,靠我們自己來行了,因為修行是一門別人無法替代的功課!

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