如何處理「見聞覺知」？

如何處理「見聞覺知」？

　　所謂「見聞覺知」，就是指我們的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，對外執(zhí)取六塵－－色、聲、香、味、觸、法，而后產(chǎn)生的分別、認識。

　　凡夫眾生由于眼「見」、耳「聞」、鼻「嗅」、舌「嚐」、身「感覺」、意「分別」，每天生活在「見聞覺知」中，不斷造作諸業(yè)，引生煩惱妄想，因而在生死里流轉不已。因此，如何處理「見聞覺知」，是學佛者必修的課程。

　　經(jīng)典形容六根如「六賊」；眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊里，時時劫取我們的功德法財，處處引領我們造作罪業(yè)。在日本的日光寺門口，有三只猴子的雕像，其中一只矇著眼睛，一只矇著耳朵，一只矇著嘴巴。意思是告訴我們不當看的，不要看；不當聽的，不要聽；不當說的，不要說。這好比中國儒家所謂的「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽」。

　　六根接觸六塵所引生的「見聞覺知」，雖然是妄想的根源，卻也是覺悟入道的要門。所謂「迷」與「悟」之間的差別，只在于能否將見聞覺知轉迷為悟，轉識成智。

　　有一位慧嵬禪師，一天在山洞里坐禪，忽然來了一名無頭鬼，慧嵬禪師面不改色地對無頭鬼說：「你沒有頭，所以不會頭痛，好舒服�。　�

　　又有一次，出現(xiàn)了一個沒有身軀，只有手腳的無體鬼，慧嵬禪師又對此無體鬼說：「你沒有身軀，所以不會被五臟六腑的疾病所苦，這是何等的幸福��！」

　　有時無口鬼現(xiàn)前時，慧嵬禪師就說，沒有口最好，免得兩舌惡口，造業(yè)受罪；有時無眼鬼現(xiàn)前，慧嵬禪師又說，沒有眼最好，免得亂看心煩；有時無手鬼現(xiàn)前，慧嵬禪師則說，沒有手就不會賭錢，也不會打人了。

　　儘管各種殘缺鬼一再出現(xiàn)，卻絲毫惑動不了慧嵬禪師。所以，《般若心經(jīng)》說「無眼、耳、鼻、舌、身、意」，并非真的沒有「眼、耳、鼻、舌、身、意」，而是教我們不要任由「眼、耳、鼻、舌、身、意」執(zhí)取六塵，不要讓見聞覺知隨境界而轉。

　　然而，如何才能讓「見聞覺知」不隨「境界」而轉呢？佛陀說「一切眾生皆有佛性」，我們每個人都有自我的寶藏，也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏，每天隨著「見聞覺知」不斷追逐過眼云煙的功名利祿，執(zhí)取虛幻不實的五欲六塵，任由我們的真心在五趣里流轉，在六道里輪迴，殊為可惜！所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此，儘管流轉生死，本我的真心是不生不滅的。

　　什么是我們的「真心本性」？如何認識我們的「真心本性」？

　　有一次，道吾禪師問云巖禪師：「觀世音菩薩有千手千眼，請問你，那一個眼睛是正眼呢？」

　　云巖禪師反問：「如同你晚上睡覺，枕頭掉到地上時，你沒睜開眼睛，手往地上一抓就抓起來了。請問你，是用什么眼去抓的？」

　　道吾禪師聽了之后，說：「師兄！我懂了！」

　　「你懂什么？」

　　「遍身是眼�！�

　　云巖禪師一笑，說：「你只懂了八成。」

　　道吾禪師疑惑的問：「那應該怎么說呢？」

　　「通身是眼。」云巖禪師正色的回答。

　　「遍身是眼」，這是從分別意識去認知的；「通身是眼」，這是從無分別的智慧上顯現(xiàn)的。能夠認識這一點，我們每個人無不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」，自然也就不會再去「心外求法」了。

　　所以，一個真正會聽的人，要聽無聲的聲音；一個真正會看的人，要看無心的宇宙。心中沒有聲音，那才是「最大的」聲音，如維摩居士「一默如雷」。因此，我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法，所謂「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中恁么飛，無取無捨無罣礙。若會應處本無心，始得名為觀自在」。

　　如何「見」？如何「聞」？如何「覺」？如何「知」？只有靠我們自己來參，靠我們自己來行了，因為修行是一門別人無法替代的功課！