星云大師《談因說(shuō)果》

  各位法師、各位護(hù)法信徒:

  大家好!由于眾多因緣的聚合,我們從今天起,將在這里舉辦一連三天的佛學(xué)講座。今天晚上我要和各位說(shuō)的題目是“談因說(shuō)果”,一提起因果,請(qǐng)大家不要以為只是一般勸善,教人做做好事而已,佛教的因、果關(guān)系絕對(duì)不是如此簡(jiǎn)單的!

  因果,是事實(shí),是人間的實(shí)相,也是很高深的哲學(xué);有因必有果,它的準(zhǔn)確性連現(xiàn)代的電腦科技也不如。因果報(bào)應(yīng)不但為人間所不能勉強(qiáng),蒼天所不能更易,即使鬼神也不能違抗,它支配了宇宙人生的一切,也種下了橫亙過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的三世因緣!涅槃經(jīng).憍陳品上》就鄭重指出:“善惡之報(bào),如影隨形;三世因果,循環(huán)不失。此生空過(guò),后悔無(wú)追!”

  那么,因果是由誰(shuí)在操縱?由誰(shuí)來(lái)主使的呢?我們可以這樣說(shuō):它是由萬(wàn)法因緣所起的“因力”操縱,由諸法攝受所成之“因相”主使,有其超然獨(dú)立的特性。人可以改變天意,但不能改變天理,也就是不能改變因果;因分果分,是佛陀證悟之性海,為三際諸佛自知之法界,是不可妄加厘測(cè)的。我們常常聽(tīng)到某些人自夸說(shuō):‘我什么都不怕’,這句話說(shuō)起來(lái)是很幼稚、張狂的,是一種愚昧無(wú)知的誑言;人可以不怕鬼神,不怕生死,不怕諸佛菩薩,但是卻不能不怕業(yè)報(bào),不畏因果。

  在佛教里面,有兩句話具有深遠(yuǎn)的意義:“菩薩畏因,眾生畏果”,菩薩和我們眾生不同的地方,就在于對(duì)因果的看法不一樣。“菩薩畏因”,表示菩薩慎于始,知道“招果為因”,對(duì)于一切事理的跡象不昧不滯,能夠洞察機(jī)先,防患于未然;而眾生則不怕“因”,往往逞一時(shí)之快,意氣用事做了再說(shuō),不能善始亦不能善終,因而無(wú)明造作一些罪業(yè)之后,就害怕受到懲罰、報(bào)應(yīng),終日忐忑不安,這就是“凡夫畏果”了。

  一般說(shuō)來(lái),維系我們社會(huì)秩序的基本條件有禮俗、道德、法律,但是最大的力量還是“因果”;法律的約束是有形的,道德禮俗的制裁是有限的,都不如“因果”的觀念深深藏在每一個(gè)人的心里,做嚴(yán)厲、正直的審判。如果我們知道這個(gè)世界上人類(lèi)的一切幸福、痛苦不是由什么神權(quán)來(lái)控制,而是由“因果”裁決,幸與不幸完全由自身所作所為而定,有了這層“因果”的體悟,隨時(shí)隨地都能約束自己的行為,規(guī)范自我的意念,以維系善良的人情風(fēng)俗,那么,社會(huì)國(guó)家就能邁向祥和康莊的境界了。我們中國(guó)一部二十四史,不啻是一部最大、最翔實(shí)、最深巨的因果記錄。

  因果,是保護(hù)大家的心靈法律,并不僅限囿于佛教的獨(dú)門(mén)妙諦?墒怯行┤瞬贿@樣想,而認(rèn)為因果是可以替換、轉(zhuǎn)變的。過(guò)去有一個(gè)做母親的,對(duì)于她的兒子篤信因果報(bào)應(yīng)頗不以為然,屢屢對(duì)孩子說(shuō):

  ‘傻瓜!這個(gè)什么因果報(bào)應(yīng)是唬人的,你不要怕,將來(lái)遇到什么因果制裁都有媽媽替你頂,怕什么!’

  后來(lái)有一次,這個(gè)孩子被刀子割傷了手,忍不住哭喊:

  ‘哎唷!好痛啊!好痛啊!’

  做媽媽的眼看血流不止,在一旁頓腳乾著急:

  ‘糟了!怎么辦?怎么辦?’

  這個(gè)兒子痛得受不了,就哭喪著臉哀求道:

  ‘媽媽,您幫我痛一下吧!您幫我痛一下吧!’

  連小小的肌膚之痛,父母都無(wú)法代替子女受苦,又何況是禍福生死的因果報(bào)應(yīng)呢!所以,自己的行為要自己負(fù)責(zé),因果報(bào)應(yīng)也由自己來(lái)承受。

  以下,我分成四點(diǎn)來(lái)和各位談因說(shuō)果。

  一.從衣食住行來(lái)談因果

  因果,不只是佛門(mén)各宗所弘示的道理,更是每一個(gè)人衣食住行之中,隨手可拈、隨處可證的真理。

  ‘你為什么要吃飯?’

  ‘因?yàn)槎亲羽I啊!’

  腹餓了要進(jìn)食,進(jìn)食就是“因”。

  ‘你吃過(guò)飯以后覺(jué)得如何?’

  ‘啊!肚子飽了!’

  肚子飽是一種“果”,有了枵腹進(jìn)食的“因”,才能收肚子飽了的“果”。

  天氣轉(zhuǎn)涼的時(shí)候,我們要穿衣保暖,冷是“因”,暖是“果”,穿衣服也離不開(kāi)因果。有些人一出生就住在繁華的都市里,享受文明的生活,有些人卻終其一生都在荒山野地墾拓,在窮海僻河邊營(yíng)生,日日困苦月月窮勞,這不是命運(yùn)不公平,是因緣果報(bào)不同。有些人生來(lái)就住在花園洋房、高樓大廈,不受?chē)?yán)寒酷暑的侵襲,有人卻窮居陋巷和違章建筑,受著凄風(fēng)苦雨吹打,這不是世事不公平,是因緣果報(bào)差異。同樣是人,為什么有人富貴,有人貧苦?為什么有人錦衣玉食似王侯,有人三餐不繼如饑殍?這都是因?yàn)樗麄冏宰髯允艿囊蚬P(guān)系不同,并不是命運(yùn)和世事對(duì)他們不公平;怎么樣的因地修行,便有怎么樣的果證福報(bào),因果原是相成的。佛教的一偈:

  “我肉眾生肉,名殊體不殊;原同一種姓,只為別形軀?鄲缽乃,甘肥任我需,莫教閻老斷,自揣應(yīng)如何?”

  這是說(shuō):我與眾生的地位、名稱(chēng)雖然不同,其實(shí)一樣的,人人有個(gè)真如自性,只不過(guò)在轉(zhuǎn)世投胎的時(shí)候,應(yīng)機(jī)隨報(bào)而各各成為人、羊、牛……軀殼不同而已。如果只為了滿足自己的口腹之欲,而不顧眾生的痛苦,那么,不必等到閻羅王來(lái)審判,我們自己捫心想想:這樣對(duì)待眾生是不是公平呢?可見(jiàn)如是因,如是果,造什么業(yè)障,受什么果報(bào),這是分毫不變的。另外一首詩(shī)則說(shuō)得更透徹:

  “勸君莫打三春鳥(niǎo),子在巢中望母歸;欲知世上刀兵劫,但聽(tīng)屠門(mén)夜半聲。”

  有些貪食美味的饕餮,專(zhuān)喜歡殺取稚鳥(niǎo),為了個(gè)人區(qū)區(qū)的口腹之欲,不但拆散他者的天倫之愛(ài),并且殺戮太多,共業(yè)所惑,還會(huì)種下他日兵災(zāi)劫難的禍因。目前許多珍奇的動(dòng)物,由于人類(lèi)的貪饜,已經(jīng)面臨絕種的危機(jī),間接造成嚴(yán)重的生態(tài)破壞,人類(lèi)雖然享受到一時(shí)的甘肥,卻為自己世世代代的子孫留下災(zāi)厄。因此時(shí)空容或不同,報(bào)應(yīng)歷歷不爽,世間的一切,都在因緣果報(bào)中輪回;一個(gè)人幸福不幸福,是貧賤或尊貴,都是其來(lái)有自,有因有果的,并非憑空碰運(yùn)氣而來(lái)。三世因果,俱由業(yè)識(shí)所成,“十來(lái)偈”中說(shuō)得最是深入淺出:

  “長(zhǎng)壽者慈悲中來(lái),短命者殺生中來(lái);

  端正者忍辱中來(lái),貧窮者慳貪中來(lái);

  高位者恭敬中來(lái),下賤者驕慢中來(lái);

  瘖啞者誹謗中來(lái),盲聾者不信中來(lái);

  諸根不具者破戒中來(lái),諸根具足者持戒中來(lái)。”

  這首偈告訴我們:人間的貧富貴賤,生命的長(zhǎng)壽夭亡,容貌的端正缺失,不是第三者所能操縱,而是取決于自己的三業(yè)是否清凈?悲心是否遠(yuǎn)大?愿力是否真切?不但衣食住行有因果,禍福生死也有因果,我們過(guò)去培植了多少福德因緣,現(xiàn)在就有多少福報(bào)如意,要知道愛(ài)惜,不可恣意為惡。我們這一生中,如果要想富貴、幸福、圓滿,就應(yīng)該培福、惜福:在消極上,要愛(ài)惜福德,就好比銀行的存款要節(jié)約惜守,不能亂花亂用揮霍掉,更不能用完,像朱子治家格言說(shuō)的:“一粥一飯,當(dāng)思來(lái)處不易;半絲半縷,但念物力惟艱。宜未雨而綢繆,毋臨渴而掘井。”不浪費(fèi)自己的福德。從積極上做,還要培植福德,滿倉(cāng)滿谷的存糧總有吃完的時(shí)候,只有在田地里流汗播種的,才更有燦爛收成。

  世間上沒(méi)有無(wú)因之果,也沒(méi)有無(wú)果之因,既沒(méi)有異因之果,更不會(huì)有異果之因了。因果如何,全在自己。

  二.從你我他等來(lái)談因果

  我們世間上的每一個(gè)人,出生的國(guó)家和地方都不同,你不認(rèn)識(shí)我,我不熟悉你,看起來(lái)好像沒(méi)有什么關(guān)系,其實(shí)你我他都是有緣人。佛經(jīng)里面說(shuō):假如一個(gè)人證悟了“宿命通”,能知道人生的過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的多重因果關(guān)系,他就會(huì)知道天下的眾生在多生多劫以來(lái),哪里些人做過(guò)他的父母、兄弟、姊妹及六親眷屬。

  過(guò)去有一戶人家辦喜事,親朋好友都來(lái)喝喜酒,筵席擺滿了一條街,鑼鼓喧天的熱鬧非凡。這時(shí)候來(lái)了一位風(fēng)塵仆仆的出家人,他站在門(mén)邊不住的看,不住的搖頭嘆氣,引起很多人的訝異,就有人問(wèn):

  ‘師父啊!人家辦喜事,你嘆什么氣?’

  這位出家人就念了一首偈作回答:

  “牛羊六畜席上坐,三世祖母娶為婦;堂上敲鼓打公皮,鍋內(nèi)煎煮是姑姨。”

  意思是說(shuō):天下的眾生真是苦啊!今天這一場(chǎng)婚禮,用因果輪回的眼光來(lái)看,是三世的老祖母去逝以后,再投生轉(zhuǎn)世嫁給孫兒的;而端坐在席上正在大吃大喝的親朋好友,卻都是前世的牛羊豬馬;堂上敲著的鼓,是用前世的公公的皮膚繃成;現(xiàn)在鍋?zhàn)永锛逯笾?正是這一家的六親眷屬,是前世的姑母姨娘。這些都不過(guò)是在轉(zhuǎn)生有情、遷流六道的時(shí)候,受了業(yè)識(shí)的牽系,而造作種種乖違無(wú)明,成就各種不同的形相和軀殼罷了;其實(shí)每一個(gè)人的真如本性是一樣的,只是后天的清澄、垢濁不同,引發(fā)出不同的執(zhí)離,使一切在因果中生生滅滅,而你我也盡在因果之中相即相離、相識(shí)相隔了。

  汐止鎮(zhèn)有一位肉身不壞的慈航法師,他在圓寂之前做了一首遺偈示誡大眾:

  “奉勸一切徒眾:時(shí)時(shí)反省為要;

  每日動(dòng)念行為,檢點(diǎn)功過(guò)多少。

  只要自覺(jué)心安,東西南北都好;

  如果一人未度,切莫自己逃了。

  法性本來(lái)空寂,因果絲毫不少;

  自作還是自受,誰(shuí)也替你不了。

  空花水月道場(chǎng),處處時(shí)時(shí)建好;

  望爾廣結(jié)善緣,自度度他宜早。”

  慈航法師的遺囑,也是希望我們重視因果的關(guān)系,不要迷昧昏沈、輕忽怠惰,放縱六根六識(shí),攀緣五慾六塵,孳生百孽百障。古時(shí)候父母犯罪累及子女,甚至株連九族,所謂父?jìng)舆;法律上說(shuō):“天網(wǎng)恢恢,疏而不漏”,法網(wǎng)有時(shí)也會(huì)疏漏,讓作奸犯科的人消遙法外,只有因果業(yè)報(bào)是絲毫不爽的,甚至精密的電腦也無(wú)法測(cè)度出它的錯(cuò)綜復(fù)雜。在因果業(yè)報(bào)之前,為善者必獲福,惡者必遭殃,一切自作自受,任何人都替換不了,所謂“父作不善,子不代受;子作不善,父亦不受”。說(shuō)到這里有人也許會(huì)奇怪,既然父母子女不受,那么古人說(shuō)“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”,這其中的余慶、余殃又作何解釋呢?依佛教的看法,這種福禍慶劫的果報(bào),是彼此之間累劫世以來(lái)所造作的因果關(guān)系有以致之。

  最近有一個(gè)年輕人在臺(tái)東爬山遇難,不幸得了腦震蕩,救難人員急急掛電話到臺(tái)北找腦科專(zhuān)家拯救,那個(gè)腦科名醫(yī)起先托詞業(yè)務(wù)忙碌不肯趕下來(lái),只愿意介紹另外一位醫(yī)生前往,后來(lái)經(jīng)不起臺(tái)東方面再三懇求,想想還是救人要緊,就一咬牙答應(yīng)馬上動(dòng)身趕下來(lái)。他準(zhǔn)備好了必須的醫(yī)療用具后,立刻開(kāi)車(chē)南下,一路不休不歇的直下臺(tái)東,想不到卻在半路上被一個(gè)穿皮夾克的中年人攔截住,用刀抵著他脖子威脅他說(shuō):‘下來(lái)!我要用車(chē)!’

  醫(yī)生很著急,忙著解釋道:‘先生,我是個(gè)醫(yī)生,有個(gè)病人情況危急,正在等我去施救……’

  那個(gè)歹徒不等他說(shuō)完,一拉一扯,就把他趕下車(chē)來(lái),發(fā)動(dòng)引擎呼嘯而去了。醫(yī)生又氣又急,想到那個(gè)年輕人垂危掙扎命在旦夕,也來(lái)不及報(bào)警了,趕快再找車(chē)子趕路,等到他好不容易攔到車(chē)子載他去臺(tái)東,一路拚命遄趕到達(dá)山上時(shí),都已經(jīng)三更半夜了。圍在現(xiàn)場(chǎng)的救難人員一看到他來(lái),就頓腳 嘆氣的指責(zé)說(shuō):

  ‘怎么這樣遲才來(lái)?他半個(gè)鐘頭前已經(jīng)咽氣了!’

  醫(yī)生疲憊不堪的近前一看,年輕人果然早已氣絕身亡,旁邊蹲著一個(gè)男子在哀哀慟哭,連聲悲泣:

  ‘我的兒子呀!我的兒子呀!’

  醫(yī)生看到他身上穿的皮夾克,立刻一眼認(rèn)出他就是半路攔車(chē)而去的人,不覺(jué)氣上心頭,一把抓住他的衣領(lǐng)罵道:

  ‘就是你!就是你害死你兒子的!’

  原來(lái)那個(gè)穿皮夾克的人是死者的爸爸,為了趕來(lái)看受傷的兒子,不顧一切的劫了車(chē),想不到卻偏偏劫下了同樣忙著趕下來(lái)作急救的醫(yī)生的車(chē),使救命的醫(yī)生半途耽誤,終于鑄下大錯(cuò),平白送掉自己兒子一條命。所以,有時(shí)候你、我、他等的關(guān)系,不但有因有果,而且錯(cuò)綜復(fù)雜,不但各人作惡各人自受,有時(shí)余殃未盡,甚至不免會(huì)連累、遺害子女。司馬溫公家訓(xùn)里提到:“積金以遺子孫,子孫未必能享;積書(shū)以遺子孫,子孫未必能讀;不如積德于冥冥之中,以遺子孫長(zhǎng)久之計(jì)”,實(shí)在值得大家深思。

  佛教里面還有一首勸世偈,意義相當(dāng)深遠(yuǎn),也很容易懂,我現(xiàn)在念出來(lái)給大家聽(tīng)聽(tīng):

  “天地覆載我,多生消不得;父母養(yǎng)育我,終生報(bào)不得。

  人人愿百歲,這個(gè)求不得;個(gè)個(gè)要富貴,勉強(qiáng)要不得。

  終日事茫茫,要閑閑不得;直待老來(lái)時(shí),凡事做不得。

  道理十分明,說(shuō)得行不得;頭發(fā)白茫茫,要黑黑不得。

  好事都該做,錢(qián)財(cái)舍不得;騙積起家財(cái),子孫守不得。

  切莫結(jié)冤仇,累世解不得;咽喉三寸氣,斷了接不得。

  心下千般氣,對(duì)人說(shuō)不得;鬼判來(lái)拿時(shí),半刻推不得。

  大小哭啼啼,有耳聽(tīng)不得;骨肉正團(tuán)圓,要留留不得。

  冤家相遇時(shí),有路躲不得;相識(shí)若干人,有眼認(rèn)不得。

  氣斷不多時(shí),容顏看不得;四大冷如冰,渾身動(dòng)不得。

  六片木棺材,人人少不得;家貲千萬(wàn)貫,臨行帶不得。

  空手見(jiàn)閻王,有錢(qián)用不得;思量煩惱遲,要回回不得。

  未曾過(guò)七日,鼻孔聞不得;閻王不順情,佛也救不得。

  靈前好供養(yǎng),起來(lái)吃不得;從前不肯修,而今說(shuō)不得。

  經(jīng)典積高山,無(wú)緣看不得;黃泉獨(dú)自行,兒女伴不得。

  不孝忤逆兒,天地容不得;酒醉打死人,醒了悔不得。

  王法重如山,犯了饒不得;自作還自受,別人替不得。

  爾若做好人,他人分不得;修行證果時(shí),六親俱度得。”

  經(jīng)上說(shuō)佛的境界不可思議,眾生的因果業(yè)報(bào)也不可思議,了解因果的復(fù)雜關(guān)系,也就體證了佛法真諦。我們大家明白了因果的關(guān)系,再來(lái)看這一首偈語(yǔ),格外能夠體會(huì)其中的深意,因此我們平日應(yīng)該努力建立良好的你我因果關(guān)系,廣結(jié)善緣,必然能夠利己利人,得到甚深的法益。

  三.從過(guò)、現(xiàn)、未來(lái)談因果

  因果報(bào)應(yīng),就時(shí)間上來(lái)講,就是過(guò)去和現(xiàn)在,現(xiàn)在和未來(lái)相互之間的關(guān)系,佛經(jīng)上有“三時(shí)報(bào)”的說(shuō)法,就是現(xiàn)報(bào)、生報(bào)、后報(bào)。

  所謂“現(xiàn)報(bào)”,是說(shuō)現(xiàn)世報(bào),現(xiàn)在就有報(bào)應(yīng)。

  所謂“生報(bào)”,是指今生做的事,到來(lái)生才受報(bào)應(yīng)。

  所謂“后報(bào)”,就是說(shuō)今生所做種種業(yè),沒(méi)有現(xiàn)世報(bào),也不受再生報(bào),而要經(jīng)過(guò)很多生之后才有報(bào)應(yīng)。

  拿我們種的植物作譬喻:有的春天種,秋天就開(kāi)花結(jié)果,這就是“現(xiàn)報(bào)”;有的今年種,明年才能開(kāi)花結(jié)果,這相當(dāng)于“生報(bào)”;有的現(xiàn)在種,卻要等很多年之后才會(huì)開(kāi)花結(jié)果,這可以說(shuō)是“后報(bào)”。有一首詩(shī)偈說(shuō):

  “行藏虛實(shí)自家知,禍福因由更問(wèn)誰(shuí)?善惡到頭終有報(bào),只爭(zhēng)來(lái)早與來(lái)遲。”

  俗話說(shuō):“不是不報(bào),時(shí)候未到”,從時(shí)間來(lái)看因果,只是早晚的分別而已,因因果果,還是絲毫不爽的。我們常常聽(tīng)到有人這樣抱怨:

  ‘張?zhí)K年茹素修行,誦經(jīng)禮佛,做了不少功德善事,可是一生卻多災(zāi)多難,幾乎沒(méi)有一天好日子過(guò),老天爺實(shí)在沒(méi)有眼睛,這么善良的好人,卻受到這么惡劣的命運(yùn),哪里還有因果報(bào)應(yīng)?’

  ‘那個(gè)人無(wú)惡不做,什么壞事都做盡了,早該受到天譴才對(duì)!可是你看看,人家又富貴又風(fēng)光,老天哪里降過(guò)什么災(zāi)難給他?’

  對(duì)于這些問(wèn)題,有時(shí)候連信仰很虔誠(chéng)的人,也難免會(huì)生起疑惑。其實(shí),這些統(tǒng)統(tǒng)是因果關(guān)系:張?zhí)?a href="/remen/baifo.html" class="keylink" target="_blank">拜佛,積功行德,可是一直沒(méi)有福報(bào),是因?yàn)樗^(guò)去的債務(wù)欠太多了,過(guò)去生的業(yè)障還沒(méi)有清償完的緣故,縱使今生功德如山,過(guò)去生的債仍然不能不還,因此受苦受難是免不了的,要等到業(yè)障消除了,才能功德圓滿。至于那些為非作歹而很幸?鞓(lè)的人,是因?yàn)樗^(guò)去生所種的福田大,所積的功德還沒(méi)用完,等到用完了,自然就要受劫遭殃、苦難臨頭了。

  這種過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世的因果關(guān)系,我說(shuō)一段故事給大家參考:過(guò)去一位老法師發(fā)心要建一座廟,四出化緣;佛經(jīng)里面說(shuō)的化緣,并不是像現(xiàn)在的沿門(mén)乞討,而是擇地或坐或立,或至檀那家中,以誦經(jīng)、修行、說(shuō)法來(lái)感化大眾,與眾生廣結(jié)善緣,共成佛事?墒沁@位老和尚在那個(gè)地方辛辛苦苦的誦經(jīng)念佛,念了三個(gè)多月,竟然沒(méi)有人理他;旁邊一個(gè)賣(mài)燒餅的小孩,看了十分不忍,慈悲之心油然而生,就想:‘唉!老和尚太辛苦了,我把賣(mài)燒餅的錢(qián)給他吧!’

  于是就把那天賣(mài)燒餅所得的錢(qián),悉數(shù)捐給老和尚了。市集上的人聽(tīng)說(shuō)賣(mài)燒餅的小孩子捐了錢(qián),一個(gè)個(gè)心生慚愧,自忖:

  ‘賣(mài)燒餅的小孩子都知道發(fā)心做功德,我未免顯得慳吝了,難道我還比不上一個(gè)小孩子嗎?’

  于是一傳十、十傳百,你也布施他也捐錢(qián)的,一下子就把建廟的錢(qián)籌齊了。老法師十分感激這個(gè)小孩,就對(duì)他說(shuō):

  ‘小朋友,你今天發(fā)心做了大功德,便是我們佛寺的護(hù)法大德,將來(lái)你若有什么困難,可要記得到寺里來(lái)找我呀!’

  小孩子答應(yīng)下來(lái),高高興興回去了。誰(shuí)知道一回去就因?yàn)榻徊怀鲑u(mài)燒餅的錢(qián)而被老板痛罵了一頓,隔天立刻把他解雇了。這個(gè)小孩子一時(shí)找不到別的工作,日日流浪街頭,終于淪為乞丐,不但三餐不繼、貧病交迫,而且頭上生了癩痢,眼睛也瞎了,這時(shí)候連討飯都不容易,真正是走投無(wú)路的時(shí)候,忽然靈光乍現(xiàn),想起老和尚說(shuō)過(guò)的話,頓覺(jué)絕處逢生,就一步步摸摸索索的往寺院行來(lái)。而老法師因?yàn)樾蕹值玫?已證得三明六通,知道小乞丐將到寺院來(lái)求援,就在當(dāng)天晚上召集徒眾,交代大家:

  ‘明天有本寺的大護(hù)法要來(lái),大家開(kāi)山門(mén)恭敬迎接,不可怠慢!’

  執(zhí)事們聽(tīng)了,一個(gè)個(gè)茫然不解,誰(shuí)都不知道究竟有什么人要來(lái),看老法師的樣子,又不像說(shuō)笑,就爭(zhēng)著問(wèn)來(lái)者究竟是誰(shuí)。老和尚袍袖一拂,語(yǔ)深意重的說(shuō):

  ‘反正一定有人會(huì)來(lái)就是了。’

  第二天全寺執(zhí)事掃堦以待,可是直到傍晚都不見(jiàn)有什么大護(hù)法來(lái)。老和尚傳人一問(wèn),知客師父疑疑惑惑的答:

  ‘沒(méi)有什么大護(hù)法光臨呀!’

  老和尚肅容詰問(wèn)道:‘難道今天什么人都沒(méi)有來(lái)嗎?’

  ‘什么人都沒(méi)有呀!只有……只有一個(gè)小小瞎乞丐罷了,他要進(jìn)來(lái),我怕壞了迎賓的大禮,給他幾個(gè)餅把他趕走了。’

  老和尚雙目倏睜,一聲大喝:‘呔!這人就是我們的大護(hù)法?煺(qǐng)!快請(qǐng)!趕快把我們的大護(hù)法追回來(lái)!’

  知客師父聞聲驚愕,面有難色,又不敢違抗住持的吩寸,只得立刻下山追尋。幸而小瞎子腳程慢,不久就追上了,便把小瞎子迎進(jìn)寺里敬謹(jǐn)招待,百般呵護(hù),讓他在寺里住了下來(lái)。想不到忽然有一天夜里小瞎子上廁所出了事,一個(gè)不小心掉下茅坑淹死了。消息一傳開(kāi),就有許多知道的人替他抱不平:

  ‘你們說(shuō)說(shuō)看,這世上哪里有什么因果報(bào)應(yīng)?這個(gè)小孩子本來(lái)賣(mài)燒餅營(yíng)生,日子過(guò)得好好的,偏偏從做了那個(gè)功德以后就走了噩運(yùn),先是被解雇當(dāng)了乞丐,又瞎了眼,好不容易在寺里安頓下來(lái),卻掉到茅坑淹死了。你們說(shuō)說(shuō)看,這世上哪里有什么因果?’

  話越傳越盛,終于傳入老和尚耳中,就召集大家開(kāi)示,把這件三世因果的始末點(diǎn)明了:

  ‘這個(gè)小孩子依照過(guò)去生的業(yè)報(bào),應(yīng)該要受三世苦:第一世要受窮苦報(bào),現(xiàn)癩痢相;第二世要瞎而不見(jiàn);第三世合該跌進(jìn)廁所淹斃?墒且?yàn)樗荒畲缺?發(fā)心做了大功德,所以將三世的罪業(yè)提前縮短在一世受報(bào),省去了二世的痛苦折磨,現(xiàn)在已經(jīng)超生到天上了!因果俱由身顯,昭彰現(xiàn)前,怎么可以說(shuō)無(wú)報(bào)無(wú)應(yīng)呢?’

  大家聽(tīng)了,無(wú)不感慨非常,深深覺(jué)得三世因果的不可思議。

  經(jīng)里面有這么一句偈語(yǔ):“假使百千劫,所作業(yè)不亡;因緣際遇時(shí),果報(bào)還自受”,就是說(shuō)為善為惡的種子,不管歷經(jīng)多少年月,仍會(huì)埋在泥土里滋長(zhǎng),一旦因緣聚合時(shí)機(jī)成熟,有了陽(yáng)光、空氣、水份,它便立刻抽芽茁葉、開(kāi)花結(jié)果,自受自報(bào)了。

  有人對(duì)因果有錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí),在信仰的歷程中有很多不正當(dāng)?shù)囊。比方說(shuō):有些信徒常常對(duì)吃素嘖有煩言,抱怨說(shuō):

  ‘師父啊!我不要吃素了!’

  ‘咦,你過(guò)去不是茹素了二十年嗎?怎么現(xiàn)在忽然間要開(kāi)齋吃葷呢?’

  ‘您看,我吃了這么多年的素,身體都沒(méi)有強(qiáng)健起來(lái),佛祖不保佑,我還吃素有什么用?’

  原來(lái)他吃素是要佛祖做他的家庭醫(yī)生,保護(hù)他的健康。

  還有人也發(fā)牢騷說(shuō):

  ‘師父啊!我不念佛了!’

  ‘咦,你過(guò)去念佛念了好多年,念得好好的,為什么現(xiàn)在忽然不要念佛了?’

  ‘我天天念阿彌陀佛有什么用?我的錢(qián)拿去放利息給人倒掉了,一直倒、一直倒,阿彌陀佛沒(méi)有幫助我,念阿彌陀佛有什么用?’

  原來(lái)他念“阿彌陀佛”,不是要增長(zhǎng);、了生脫死,而是要阿彌陀佛做他的財(cái)神爺,替他開(kāi)保險(xiǎn)公司的。

  我們要知道:信仰有信仰的因果,道德有道德的因果,健康有健康的因果,財(cái)富有財(cái)富的因果,不是跟神明禱告一番就可以呼風(fēng)喚雨求來(lái)的。你要身體健康,就必須調(diào)心行善,多作運(yùn)動(dòng)注意保健,心安自然體泰;你要財(cái)源廣進(jìn),就必須多結(jié)善緣,勤苦耐勞,守信用,有智能能力,自助然后天助。你放高利貸剝削窮人已經(jīng)很不道德了,還要叫阿彌陀佛保佑你發(fā)財(cái),這豈不是要阿彌陀佛和你同流合污嗎?

  吃素念佛是信仰上的因,自有信仰上的果;如果以為有了這個(gè)因,就可以予取予求的妄求健康、財(cái)富上的果,那就太不了解信仰的道理和作用了。你們看看有些人到寺廟禮拜的時(shí)候,供了幾根香蕉、幾個(gè)蘋(píng)果、幾塊餅干……,就呢呢喃喃跟神明討價(jià)還價(jià)起來(lái)了:

  ‘媽祖呀!神明呀!你要保佑我們?nèi)移桨踩缫?庇佑我丈夫升官發(fā)財(cái),幫我的兒子討一門(mén)好媳婦生孫子,助我的女兒順利考上大學(xué),還要使我家生意興隆多多發(fā)財(cái)……神明呀神明,你一定要保佑喔!’

  這三根香蕉、兩個(gè)蘋(píng)果、一包餅干,就該換來(lái)你要求的那么多東西嗎?這個(gè)代價(jià)有那么大嗎?這種信仰根本就不是正信,是貪執(zhí)!如果媽祖真的接受了他的香蕉、蘋(píng)果、餅干而就必須給他那么多回報(bào),那么媽祖也不過(guò)是教人投機(jī)取巧而已,不值得我們膜拜了。世界上那里有一種宗教如此一廂情愿、不勞而獲的?

  佛經(jīng)上說(shuō):“欲知前世因,今生受者是;欲知來(lái)世果,今生作者是。”意思是過(guò)去種什么因,現(xiàn)在就受什么果,現(xiàn)在造什么因,未來(lái)就結(jié)什么果。在佛教成立之前,各種哲學(xué)、思想、宗教對(duì)于因果早已有各種不同的說(shuō)法,但是都沒(méi)有佛教的三世因果說(shuō)得圓滿透徹。佛教雖然說(shuō)三世因果,但是卻著重于現(xiàn)世的因果;過(guò)去的惡因惡果今生可以改變它,就是未來(lái)的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得,因此我們大家要趁著現(xiàn)在還有一口氣在,行善積德,及早種下善因,為來(lái)年結(jié)成甘美的果實(shí)而準(zhǔn)備。所謂:

  “人人知道有來(lái)年,家家盡種來(lái)年穀;人人知道有來(lái)生,何不修取來(lái)生福?”

  青天茫茫,因果歷歷,是不可以欺騙,是無(wú)法遁逃的!

  四.從善惡無(wú)記來(lái)談因果

  唐朝的文學(xué)家白居易向鳥(niǎo)窠禪師請(qǐng)示佛法大要,鳥(niǎo)窠禪師對(duì)他說(shuō):

  ‘諸惡莫作,眾善奉行!’

  白居易聽(tīng)了之后,大失所望:

  ‘這么簡(jiǎn)單的兩句話,就是佛法大意了嗎?三歲小孩子都懂!’

  鳥(niǎo)窠禪師微微一笑,合十說(shuō)道:

  ‘三歲小兒都懂,八十老翁行不得,佛法大意掛在口頭上說(shuō)說(shuō)容易,躬身去實(shí)踐卻很難了!’

  我們從善、惡、無(wú)記上來(lái)談因果的關(guān)系,最重要的還是要體認(rèn)“善惡如影隨形,寸步不離”的道理,進(jìn)而在日常生活上謹(jǐn)守勿失,奉行不渝。

  古人說(shuō):“善者昌;善者不昌,善者祖上必有余殃,殃盡必昌。惡者惡;惡者不惡,惡者祖上必有余德,德盡必惡。”

  一般人大多明知多行善事會(huì)得善報(bào),多行惡事會(huì)得惡報(bào),可是往往因?yàn)闊o(wú)明惑障而只見(jiàn)一時(shí)不見(jiàn)長(zhǎng)久,容易被眼前情況蒙敝。看到善者窮困,惡者享福,就忿懣不平,以為天理隱晦,動(dòng)搖了對(duì)因果的信心,甚至隨俗浮沈,起作無(wú)明惑業(yè);看到人家偷盜作惡而沒(méi)有受到天理國(guó)法的制裁,就行險(xiǎn)僥幸的也隨之作惡,一次二次之后陷溺惡境難以自拔,到最后自食惡果悔之莫及,這才知道善惡應(yīng)是必有必至的。經(jīng)上說(shuō):

  “惡業(yè)未成熟,惡者以為樂(lè);惡業(yè)成熟時(shí),惡者方見(jiàn)惡。

  善業(yè)未成熟,善人以為苦;善業(yè)成熟時(shí),善人始見(jiàn)善。”

  現(xiàn)在社會(huì)上偷竊、搶劫、殺人、搶銀行的事層出不窮,這些作惡的人,都不知道善惡因果,只憑一時(shí)的意氣喜怒,就不顧一切的蹈身法網(wǎng)。犯惡之后,衷心棲棲惶惶,怕被警察偵知;不敢行走光天大路,怕被識(shí)破行藏逮捕歸案;終日憂來(lái)煩去的心虛不安,把人生弄得又凄慘又黯淡。一旦陷身囹圄判了刑,大好人生也完了,這時(shí)才相信“積善之家必有余慶,積惡之家必有余殃;善惡之報(bào)如影隨形,三世因果循環(huán)不失”已經(jīng)來(lái)不及了。如果把為惡的心思和精神都拿來(lái)做好事,相信凡事終有天青日白的時(shí)候,而不計(jì)較眼前一時(shí)的辛苦挫折,那么,終有一天善果成熟,還能自摘自嘗。

  三國(guó)時(shí)代的劉備,臨死告誡兒子阿斗說(shuō):‘莫以惡小而為之,莫以善小而不為’,經(jīng)上說(shuō)的更深刻:

  “莫輕小惡以為無(wú)殃,水滴雖微漸盈大器;莫輕小善以為無(wú)福,水滴雖微凡福充滿。”

  我們對(duì)于日常生活的言行舉止,乃至起心動(dòng)念,都要善加攝持,不可輕忽掉舉,以為小小過(guò)失無(wú)傷大雅,可以僥幸逃過(guò);如果我們用心體認(rèn)善惡因果,就會(huì)發(fā)現(xiàn)報(bào)應(yīng)屢試不爽,星星之火,往往是燎原的禍因。

  有人看到別人享受人間的榮華富貴,而自己孤煢貧病,就羨慕別人命運(yùn)亨通,而慨嘆自己遭遇坎坷。其實(shí)世間上的一切苦樂(lè)禍福、善惡行為,都是由心所造,和命運(yùn)沒(méi)有什么關(guān)系。心能造業(yè),心也能轉(zhuǎn)業(yè),只要我們能時(shí)時(shí)攝心正念,不使偏失,不好的命運(yùn)也會(huì)變成好的境遇;如果散心邪念,再好的福報(bào)也保持不住。所謂:

  “心好命又好,發(fā)達(dá)榮華早;心好命不好,一生能溫飽。命好心不好,前程恐難保;心命都不好,窮苦直到老。”

  我現(xiàn)在說(shuō)一則唐代“請(qǐng)君入甕”的典故給大家參考:原來(lái)在唐朝的武則天時(shí)代,以嚴(yán)刑峻法統(tǒng)治百姓,絕不寬貸。當(dāng)時(shí)有一個(gè)極得武后寵信的酷吏周興,為官殘暴,經(jīng)常以各種殘酷的刑罰手段治獄,上自朝廷百官,下及小民百姓,無(wú)不聞風(fēng)喪膽,周興由是橫行一時(shí),處處樹(shù)敵。后來(lái)有人挾嫌密告武后,說(shuō)周興意圖謀反,武后大怒,把這件案子交給親信佞寵來(lái)俊臣偵辦。來(lái)俊臣不動(dòng)聲色的備下柬帖,邀約周興一起吃飯,就飯席上虛懷請(qǐng)教:

  ‘周大人,如果有個(gè)頑刁犯人罪不可逭,可是他既不招供又不認(rèn)罪,您用什么刑罰才能讓他俯首認(rèn)罪呢?’

  周興而笑:‘這件事太容易了!我教你:你只要命人準(zhǔn)備一個(gè)大罎子,四周起熱火燒炭,猛烘猛炙,再叫那個(gè)囚犯坐進(jìn)里面,如此一來(lái),任是怎樣鐵打的筋骨、石心的硬漢,沒(méi)有不招供!’

  來(lái)俊臣一聽(tīng),立刻命人取來(lái)大甕,一一照周興吩咐的方法團(tuán)炭起火,等到火大猛烈了,便推席而起,亮出武后的手詔說(shuō):

  ‘周興,大內(nèi)有詔,聞你意圖謀反,命我鞫訊問(wèn)罪,現(xiàn)在這個(gè)罎子已經(jīng)燒得很燙了,就請(qǐng)你進(jìn)去吧!’

  周興一聽(tīng),剎那間三魂失了六魄,這才恍然大悟平日行事殘酷,不擇手段濫用刑罰,今日?qǐng)?bào)應(yīng)臨頭,也終于輪到自己了,當(dāng)下連連叩頭,惶恐認(rèn)罪了。

  世間善惡相報(bào),皆是自作自受;禍福無(wú)門(mén),唯人自招,我們實(shí)在不能不自我警惕!有一首詩(shī)說(shuō):

  “善似青松惡似花,看看眼前不如它;有朝一日遭霜打,只見(jiàn)青松不見(jiàn)花。”

  平常,我們看到花開(kāi)得很美麗,就為之目眩神迷,忽略了松樹(shù)的翠綠堅(jiān)挺;可是,等到忽然有一天寒霜降臨冰雪紛飛,花卉都凋落得無(wú)影無(wú)蹤了,才看見(jiàn)青松昂然不畏風(fēng)寒的英姿,也才知道一時(shí)的炫爛不足道,千古的法身慧命才是真正的不朽!

  善與惡的因果就像青松與花,我們寧可做一株經(jīng)風(fēng)歷霜的青松,也不要貪圖一時(shí)的風(fēng)光而開(kāi)出罪惡的花朵,留下終身的憾恨!

  我們今天從生活上衣食住行的因果講起,講到人際關(guān)系你我他的因果,再透過(guò)時(shí)間、空間對(duì)惺惺不昧的因果關(guān)系略作說(shuō)明,千言萬(wàn)語(yǔ),無(wú)非希望各位好好把握自我的法身慧命,努力求證三世諸佛的真如佛性,進(jìn)入大智能大涅槃的境界,須知一切法相,皆由身顯,一步蹈空,萬(wàn)劫難復(fù),是萬(wàn)萬(wàn)不能錯(cuò)失的。

  最后我以一首詩(shī)偈送給大家,和諸位大德結(jié)個(gè)善緣:

  “湛湛青天不可欺,未曾動(dòng)念已先知;勸君莫做虧心事,古往今來(lái)放過(guò)誰(shuí)?”

  祝福大家;墼鲩L(zhǎng),吉祥如意!

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